Новость дня на 8 Ноября 2014

Текст о повиновении властям всегда вызывает множество вопросов и споров. Но апостол Павел очень конкретен и особо отмечает две вещи. Первое – это необходимость самого принципа власти для каждого общества. Не признание любого облеченного властью человека «высшим существом», но необходимость для людей установления общих правил совместной жизни, без которых нет возможности для безопасной жизни для каждого. Как бы человек не относился к другим людям, для себя он всегда требует справедливости и уважения своих прав. Именно в этом смысле государство и является необходимым сводом правил жизни сообщества людей.

Второй момент тоже очень важен. Государство по апостолу Павлу не может регулировать вопросы веры. Деньги и налоги, управление и суд — все это может находиться в ведении государства. Но личный выбор каждого, а также отношение человека к деятельности власть предержащих — все это принадлежит человеку. Никто не вправе лишить человека называть тирана тираном, никто не вправе диктовать человеку, во что ему верить.

Отношение Павла к обязанностям человека на первый взгляд может показаться несколько противоречивым. Он говорит: если вы кому-то что-то должны, этот долг связывает вас, требуя отдачи. Каждый должен получить то, на что имеет право, и в этом никому нельзя отказать, будь то налог, повиновение или просто уважение. И тут же добавляет: не будьте никому должниками, кроме долга взаимной любви. Собственно, и сами обязанности Павел оценивает в контексте отношения человека к светской власти: теме, несомненно, весьма в те времена острой.

Острой хотя бы из-за достаточно широко распространённого в еврейских кругах политического мессианизма, который само существование светской власти считал злом, а повиновение этой власти грехом. Павел так не считает. Он прямо говорит, что нет такой власти, которая могла бы существовать помимо Божьей воли. И это не призыв к слепой лояльности, как многим хотелось бы (или, наоборот, не хотелось бы) думать, а констатация очевидного факта. Если Бог попускает той или иной власти быть, значит, Он не считает нужным вмешиваться. Что же до отношения к светской власти христианина, тут всё сложнее.

С одной стороны, говорить о «богоугодной» или «богопротивной» власти как именно государственном институте в контексте сказанного Павлом можно лишь весьма относительно. «Нет власти не от Бога» в контексте мировой, да даже и римской, истории с её дворцовыми и иными переворотами, завоеваниями, революциями и прочим звучит достаточно индифферентно. Если любая власть «от Бога», значит, говорить о легитимной власти можно лишь весьма относительно. Но тогда и о богоугодности можно говорить тоже весьма относительно. Скорее приходится сделать вывод, что Бог до поры до времени лишь терпит любую власть во избежание худшего, и христианину тут лучше не вмешиваться. Но вот повиноваться любой власти можно лишь «по совести», иначе повиновение теряет всякий смысл.

Любое другое повиновение перед Богом не в счёт. А если «по совести» не получается, то честнее перед Богом власти в повиновении отказать: так, по крайней мере, можно избежать лицемерия формального ей повиновения, а стало быть, нарушения как минимум девятой заповеди. И всё, что человек должен представителям светской (да и любой другой) власти, он должен лишь вследствие этого повиновения «по совести». Но если «по совести», то уж до конца, так, чтобы не в чем было себя упрекнуть и чтобы можно было так же по совести ответить за своё повиновение и перед людьми, и перед Богом.

Тут всё то же евангельское «да, так да, а нет, так нет». И это касается всех вообще межчеловеческих отношений: все обязанности вытекают лишь из взаимной любви. А без неё исполнение долга становится своего рода духовным, если и не психологическим, лицемерием. Исполнением, которое духовно иссушает исполняющего и не идёт на пользу тому, кто пользуется плодами такого исполнения. В Царстве такие отношения невозможны, и апостол призывает христиан во всяком случае оставаться жителями Царства, касается ли это отношения к власти или друг к другу.

Рассуждая о земных властях, Павел остаётся верен свидетельству о Царстве, которое, по слову Спасителя, «не от мира сего». Он не говорит о лояльности какой бы то ни было конкретной власти и не отдаёт предпочтения никакому государственному или общественному устройству. В самом деле, если, по слову апостола, любая власть от Бога (ст. 1 – 2), это может означать лишь то, что Богу безразлична любая конкретная форма власти, так же, как безразличны Ему и имеющие отношение к властной структуре персоналии. Такое отношение к государству и земным властям вообще возможно лишь в том случае, если Царство и его действие в нашем ещё не до конца преображённом мире никак не зависит от деятельности какой бы то ни было земной власти и никак ею не определяется. Если принять Царство как нечто именно «не от мира сего», т.е. как нечто такое, что живёт по законам, не имеющим никакого отношения к экономике или социологии, такой подход окажется не только естественным, но и единственно возможным. Но свидетелям Царства, однако, предстоит действовать в мире, где история земных государств и правительств ещё не завершилась, а потому им нужны критерии оценки действий этой земной власти и знание того, как к ней относиться.

И здесь Павел вполне последователен: он, как и Сам Иисус, говорит о возможности для свидетелей Царства быть лояльными любой власти в том, что касается дел, не выходящих за рамки «мира сего», наподобие налогов, установленных властями правил общежития, государственных установлений и прочего подобного (ст. 5 – 7). Апостол, как видно, отнюдь не поддерживает никакие мессианские религиозно-политические движения, представители которых нередко отрицали светскую государственность как таковую, считая, что подлинно справедливое государство может основать на земле лишь Мессия, для Которого именно эта задача и станет главной. Такой политический мессианизм был в те времена широко распространён в еврейской среде, и не исключено, что подобного рода взгляды могли проникать и в Церковь, так что Павлу, как видно, приходилось напоминать христианам о подлинном Царстве, которое принёс в мир Иисус.

Но критерий отношения к конкретным действиям конкретных представителей власти Павел определяет: они «Божьи слуги», если действуют «на добро» (ст. 3 – 4). Как видно, апостол допускает, что представитель светской, языческой власти, как и всякий человек, может делать как добрые дела, так и злые. Павел и здесь вполне последователен: он ведь не отказывает язычникам в возможности знания «естественной Торы» и следования ей. Если же язычник руководствуется в своих действиях «естественной Торой», то он объективно не будет противостоять Царству и его свидетелям. Для апостола никакая власть не сакральна сама по себе, он и говорит-то, собственно, не столько о какой-то абстрактной власти, сколько о людях, этой властью облечённых. О людях, которые находятся в таком же отношении к Царству, как всякий человек. Не больше и не меньше.