Новость дня на 22 Декабря 2016

И Самого Иисуса, и всё, с Ним связанное, разные люди воспринимали по-разному. Сам же Он всегда говорил только об одном: о том Царстве, которое принёс в мир. Он знает: ничего другого у Него нет, и никаких других задач, кроме того, чтобы сделать Царство доступным каждому ищущему, перед Ним не стоит. Называя Себя «хлебом жизни», Иисус хочет донести до Своих слушателей простую, но никак не вмещающуюся в их сознание мысль о том, что Он принёс им полноту жизни. Не временной жизни, которая сегодня есть, а завтра нет, а жизни настоящей, той, которая не имеет конца потому, что не имеет и начала, пребывая целиком в Боге и открываясь в Его Царстве. Как видно, слушающие Иисуса вообще не понимают, как может такая жизнь существовать. Им привычнее и понятнее отдельные, конкретные проявления этой жизни.

Например, манна: тут всё более-менее ясно, Бог Своей силой сотворил чудо, и некая (небольшая в общем-то) часть той жизни, которая теперь открывается миру в полноте, оказалась с этой манной связана. Иисус же говорит не о части, а о целом. Но тут возникает недоразумение: обычному земному взгляду это целое недоступно. Оно для него невидимо. С манной проще: тут есть нечто видимое каждому, и это видимое так изменяет свои свойства, что воздействие невидимого становится совершенно несомненным. А полнота жизни Царства для физического зрения оказывается совершенно недоступной.

Тут надо другое: воля. Именно воля определяет духовную жизнь и духовное состояние человека. И только волей можно увидеть и пережить ту полноту жизни Царства, о которой говорит Иисус. Но именно к этому Его слушатели оказываются совершенно не готовы. Они хотят внешнего. Хотят знаков, желательно сверхъестественных, которые стали бы доказательствами того, что Иисус действительно Мессия. А от Мессии ждут прежде всего чудес, подобных насыщению тысяч людей парой хлебов. Чудес, которые изменили бы их жизнь, но не кардинально. И уж точно не изменили бы их самих.

Поэтому им не надо Царства. В Царство ведь так просто не войти, тут меняться придётся, и притом серьёзно. А слушающие Иисуса хотят войти в Царство Мессии, ничего в себе кардинально не меняя. Поэтому им и не нужна полнота жизни. Что в ней толку, если в своём наличном состоянии большинство слушающих даже не могут её увидеть? Тут лучше манна. А ещё лучше — чудесный хлеб, которого хватает всем — и бесплатно. Но это не то Царство, которое принёс в мир Спаситель. Оно ведь не спасет. И настоящей жизни не даёт.

Сегодняшнее чтение позволяет нам лучше понять то, что называют обычно «мессианской тайной» Иисуса. Говоря о ней, имеют в виду тот факт, что Сам Иисус до последних дней Своего земного служения почти не говорил прямо о Своём мессианстве, по крайней мере, не говорил открыто. Рассказ евангелиста возвращает нас к чуду умножения хлебов (ст. 1 – 14). А реакцией на него стала, как видно, попытка провозгласить Иисуса «царём», сделать Его вождём нового мессианского движения (ст. 15). И неудивительно: ведь, согласно общепринятым в те времена представлениям, Мессия и должен был стать царём, восстановив независимое еврейское государство и введя в нём законы, соответствующие Торе. А Иисус, разумеется, не собирался становиться никаким вождём никакого религиозно-политического движения.

Но у Иисуса была и другая, более важная причина скрывать Своё мессианство. И Он Сам прямо говорит о ней тем, кто отправился искать Его в Галилею: большинство из тех, кто искал встречи с Ним, искали её не потому, что жаждали Царства, а потому, что хотели бы в случае нужды всегда иметь возможность получить даровой хлеб (ст. 26). Иисус говорит с пришедшими к Нему о вечной жизни и о том главном, без чего к ней не приобщиться: о доверии к Тому, Кого Бог послал в мир с тем, чтобы дать людям Царство (ст. 27 – 29).

Но Его не понимают. Его спрашивают: а где доказательства истинности Твоих слов (ст. 30)? И тут же приводят пример того, какие доказательства были бы для них убедительными: манна с неба, как было в пустыне во времена Моисея (ст. 31). А Иисус снова говорит им о том, что Царство больше любого чуда, что хлеб Царства больше манны (ст. 32 – 33). Но Его снова не понимают.

Его слушатели никак не могут уяснить, что с приходом в мир Спасителя наступила новая эпоха, и то, что произошло с ними на берегу Генисаретского озера, не было чудом в том смысле, в каком им была та же манна. Просто, общаясь с Иисусом, они оказались в Царстве и пожили некоторое время по законам Царства, но, как видно, так до конца и не поняли, что с ними произошло. Потому-то и просят они у Иисуса хлеба и ожидают получить его так же, как когда-то их отцы получали от Бога манну (ст. 34). А Иисус вновь и вновь пытается объяснить им, что дело не в хлебе, а в Царстве и в той полноте жизни Божией, которая в Царстве даётся каждому, так что там не нужна уже будет никакая манна.

Чудо — это вторжение в мир Царства, проявление его законов там, где обычно действуют совсем другие законы. Но теперь Царство входит в мир, преображая его, и времена чудес проходят. Наступает время Царства. Царства, открытого каждому, кто ищет его и хочет войти.

Господу очень часто приходится поднимать наш взор выше, чем мы привыкли смотреть. Даже когда мы слышим Его слова, все равно понимаем их как-то неправильно, приземленнее, менее «максималистски», чем Он. В сегодняшнем отрывке из Евангелия от Иоанна слушающие опять просят у Христа каких-то доказательств того, что Он — Мессия. Господь им в ответ объясняет, что не в знамениях дело. В другом месте мы встречаем даже более резкий Его ответ в похожей ситуации (см. Мф. 12:38-42). Но в обоих отрывках суть Его слов в том, что Он больше знамений. Что Бог как Личность важнее. Что путь ко спасению — в Нем Самом, а не в том, что Ему под силу. Иудеи говорят Ему о хлебе, а Он им — о том, Кто по-настоящему может насытить, о Том, Кто «сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин. 6:33) — о Духе Святом. Прежде всего, как говорил Преподобный Серафим, надо стяжать Духа. Надо искать Царства. А дальше — «это все приложится вам», потому что «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (см. Мф. 6:32-33), Он знает, что нам для того, чтобы уверовать порой необходимы чудеса, знамения и проявления силы Божией. И Он их дает. Например, через диакона Филиппа, пришедшего в Самарию (см. Деян.8:27-40). Но из происходящего дальше мы видим, что уверовать по знамениям — для Бога недостаточно. Надо принять в себя Духа Святого не ради Его даров, принять главный дар Божий — Его Самого.