Новость дня на 1 Ноября 2022

Сегодняшнее чтение продолжает историю Царства, входящего в мир. Иисус идёт по миру, неся с Собой полноту жизни, никогда прежде не виданной на земле. Там, где является эта жизнь, не остаётся места болезням и смерти. Исцеляется женщина, долгие годы страдавшая кровотечением (ст. 20 – 22); воскресает дочь синагогального старосты («начальника синагоги») (ст. 23 – 26); прозревают слепые (ст. 27 – 31); освобождаются от власти тёмных сил одержимые (ст. 32 – 33). И всё это — естественно, как бы само собой, без особых усилий; достаточно Его появления, чтобы чудо совершилось. Там, где полнота жизни и полнота Царства, там нет места ни болезням, ни смерти. Конечно, Царство пока лишь входит в мир, оно не раскрылось ещё во всей полноте, а потому и мир преображён лишь частично. Природа его только начала меняться, а завершится этот процесс в конце времён. Но даже этот ещё не до конца обновлённый мир, соприкасаясь с Царством, исцеляется от своих болезней. В непреображённом мире нельзя жить вечно, но в нём можно быть здоровым и не умирать прежде естественного срока, и эту возможную на данный момент полноту жизни получает каждый, соприкоснувшийся с Царством. Конечно, для такого соприкосновения важно и доверие к Тому, Кто это Царство принёс в мир; и исцеления, и воскрешение становятся возможными лишь по вере тех, кто обращается к Иисусу (ст. 18, 22, 29). Но насколько глубока эта вера? Насколько доверяют Иисусу, к примеру, те слепцы, которых Он исцелил (ст. 27)? Казалось бы, вера их была глубока: ведь они прозрели, и прозрели, по слову Спасителя, «по вере» (ст. 29). Но дальше происходит нечто странное: тот же самый Человек, Который исцелил слепцов, попросил их, чтобы они молчали о том, что с ними произошло (ст. 30). А они не могут молчать (ст. 31). Казалось бы, если доверяешь Тому, Кто тебя исцелил, исполнить Его просьбу (совсем, в общем-то, нетрудную) должно быть чем-то само собой разумеющимся. Но вот оказывается, что с доверием всё не так просто. Оно несомненно было у двух слепцов тогда, когда они жаждали исцеления. Но теперь, когда исцеление произошло и слепцы перестали быть слепцами, они уже не относятся всерьёз к просьбам Исцелившего. Всё изменилось, и важное прежде теперь перестало быть важным. Прежде к словам Иисуса они относились с величайшим вниманием и, потребуй Он от них чего-то ради исцеления, они, без сомнения, исполнили бы всё в точности. Но теперь, когда проблема исчезла и цель оказалась достигнута, они забыли о том, что связывало их с Иисусом. А вместе с тем исчезла и ответственность: недавние слепцы делают уже не то, что велел им Иисус, а то, что считают правильным они сами. Легко желать Царства, когда в жизни проблемы, и тем легче, чем проблемы серьёзнее. Гораздо труднее сохранить ему верность тогда, когда проблемы исчезают и жизнь снова становится прекрасна.

Так всё-таки: убеждает ли чудо? Как видно, не всех и не всегда. Казалось бы, при тех совершенно очевидных для всех явлениях силы Божией, силы Царства, какие были явлены Иисусом, не поверить в чудо было невозможно. Но, как видно, о Царстве можно свидетельствовать, но невозможно доказать его реальность тому, кто не хочет верить. И фарисеи, например, изобретают всё новые и новые объяснения тому, что, по сути, ни в каких объяснениях не нуждается, а нуждается лишь в принятии. Но принимать совсем не хочется, и в этом всё дело. Казалось бы, кого-кого, а фарисеев, заявлявших о себе как о мессианистах, явление в мир Мессии и Царства должно было только радовать. И оно, наверное, так бы и было, если бы Иисус действовал так, как должен был, по представлениям тех же фарисеев, действовать Мессия. Но в том-то и беда, что Иисус этим представлениям не соответствовал и соответствовать не собирался. А дальше произошло то, чего не произойти не могло: ведь логика противостояния требует его обострения, которое в конечном счёте и происходит. Прежде лидеры фарисейского движения пытались объяснить совершаемые Иисусом чудеса и исцеления более-менее нейтрально, теперь они переходят к прямым обвинениям, притом обвинениям весьма серьёзным, по сути, обвиняя Спасителя в язычестве и демонопоклонстве. Логика проста: если бить, то изо всех сил и наотмашь, если обвинять, то так, чтобы оправдаться было как можно труднее. И дело не только в желании избавиться от Иисуса. Как видно, обвинители Иисуса пытаются убедить не только других, но и самих себя в собственной правоте. А для этого нужны обвинения как можно более тяжкие, и уже неважно, насколько они правдоподобны: в такой ситуации ум согласится на любой аргумент, лишь бы он оправдал неприятие того, что не принять невозможно. Запугать не только других, но и самих себя, запугать так, чтобы дороги назад не было, чтобы никто и думать не смел, что этот Человек, может быть, от Бога. А для такого запугивания необходимо табу, которое блокирует всякую попытку посмотреть на ситуацию иначе ещё на подсознательном уровне. Обвинение в демонопоклонстве и было таким табу. Табу, которое становилось последним убежищем религиозности, противостоящей Царству.

Каждый раз, когда в Евангелии происходит исцеление, совершается чудо. Не просто чудо медицинского или психологического характера — скорее, это чудо откровения о Боге, о том, что Он не таков, каким мы Его представляли. Христос, действительно, почти во всех случаях описанных исцелений действует, разрушая существующие религиозные представления: Он прикасается к нечистоте болезни и смерти, Он принимает отверженных, калек, Он делает условием чуда не праведность человека, а его веру... Поэтому радостная Весть Иисуса — не только о том, что Бог делает (исцеляет, прощает, воскрешает), но, что важнее, — о том, какой Он. Ведь на пути веры и надежды на Бога чаще всего стоят наши искаженные понятия о Нем: что Он не станет копаться в нашей земной грязи, не захочет иметь дело с такими, как мы, а если захочет, то будет поступать в соответствии с нашими представлении о добре и зле. И все же, у нас есть хорошая Весть: есть надежда, что Он — другой.