Пророчества первой части книги пророка Захарии заканчиваются словами Господа о том, что не только Храм, но и весь Иерусалим, вся жизнь людей в нем будет восстановлена. Господь обещает вернувшимся из вавилонского плена иудеям, что улицы города вновь наполнятся детьми и старцами, и со всего мира возвратятся в него люди, и Господь будет их Богом. Город еще лежит в развалинах, и многие в нем относятся к попыткам восстановления с изрядным сомнением. Ничего не хватает: ни средств, ни сил, ни материалов, ни пищи... Сколько же времени и усилий нужно затратить, чтобы восстановить его? Но Господь говорит, что дивное и невозможное с человеческой точки зрения не таково в Его очах. Слова Его выявляют различие в том, как видят события люди и Бог. Слова, которые передает нам пророк Захария, звучат, в сущности, как констатация факта, который для нас в невидимом и сомнительном будущем, а для Бога — этот факт уже свершился. Именно поэтому так уверенно звучит принятая у пророков и вообще в Библии формула: «Я спасу народ Мой... и буду их Богом».
По сравнению с другими пророками, обращает на себя внимание важный аспект того, как формулирует это обетование пророк Захария. Слова Господни он передает так: «Я буду их Богом в истине и правде». В конце предыдущей главы Господь говорил, что еще до плена израильтянам был предложен путь спасения: творить суд справедливый и оказывать милость нуждающимся, но они не захотели внимать. Обетование, которое Господь дает в начале 8-й главы, строго говоря, условно. Его исполнение невозможно иначе, как в истине и правде Божьих, которые как раз и заключаются в милости и честности среди людей. Далее пророк еще более подробно останавливается на этом.
Обетование о грядущем спасении дается Богом не просто для того, чтобы утешить народ, «поднять настроение»... Господь говорит: «укрепите руки ваши», потому что созидание чуда Божьего происходит через труд конкретных людей. И снова Господь говорит о том, что самые времена изменились по сравнению с допленной эпохой. Если в прежние времена труд людей и животных давал лишь зыбкие плоды, которые исчезали, как дым, вследствие вражды людей друг с другом, то новое время, приближение которого ощущает пророк, будет отличаться прочностью того, что дарует нам Бог. Говоря о причинах того, что наши труды не в силах создать ничего прочного, пророк попутно обращает внимание на очень важную для нас вещь. «Я попускал всякого человека враждовать против другого» — передает пророк слова Бога. Речь идет о реализации нашей свободы, которая происходит вне Божьего вмешательства. Не прошедшая очищения в горниле страдания, эта свобода выражается преимущественно в том, что мы враждуем. Господь говорит, что в определенных исторических условиях Он попускает это. Может быть, цель Его действия в истории не укладывается в простое «наведение порядка» в человеческом обществе... Спасительное действие Божие устремлено в вечность, куда не проникает человеческий разум, и только там могут быть видимы цели и результаты этого действия.
Так или иначе, Господь призывает народ довериться благословению и трудиться. «Не бойтесь!» — ключевые слова всей 8-й главы, которые выражают веру пророка в то, что пути Господни, как бы они ни были неисповедимы, влекут человека к спасению и жизни. В 14-17 стихах, вновь повторяя призыв «Не бойтесь!», Господь говорит исключительно важную и неожиданную вещь. Все предыдущие слова Его можно понять как призыв к упорному труду на строительстве Второго Храма, если ограничиваться рамками исторического контекста. Но Слово Божие не оставляет нам такой возможности. «Вот дела, которые вы должны делать», говорит Господь. Так и ждешь здесь перечисления архитектурных деталей конструкции Храма... Но, оказывается, совсем к другому труду нужно прилагать сердце: «говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших. Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего».
Итак, созидательный труд, которым мы призваны участвовать в спасительном действии Божьем, заключается в том, чтобы судить по правде, любить мир и не мыслить зла против ближнего своего. Во-первых, эти слова сразу расширяют контекст пророчества: из слова утешения иерусалимлянам конца 6-го в. до Р.Х. они становятся обетованием о Царстве будущего века. Во-вторых, едва ли не впервые в Ветхом завете Божие неприятие зла так ясно распространяется не только на поступки, но и на помыслы людей. Очевидно, что и в этом — предчувствие Нового завета. Наконец, важно, что Господь призывает людей к этому деланию правды, мира и милости по определенной причине, выраженной в отрицательной форме. Мыслить зло против ближнего и клясться ложно нельзя потому, что Бог ненавидит это. Такое призвание к богоподобию также является одной из существенных черт Нового завета.
В заключительных словах восьмой главы и всей первой половины книги пророк возвращается к проблеме постов, посвященных скорби о гибели Иерусалима. Господь говорит людям, что даже скорбный пост может стать для них источником радости, потому что будет воспоминанием не о человеческих грехах и немощи, но о спасительной любви Творца. Единственное, что нужно, чтобы пост (и другие подобные установления) стал «веселым торжеством», — любить истину и мир. Если попытаться максимально коротко выразить содержание пророчеств о восстановлении Иерусалима, можно воспользоваться словами Господа Иисуса Христа: «Иди, и больше не греши». Жизнь в обновленном Иерусалиме будет кипеть, и все в ней будет в радость, говорит Господь, если только мы захотим и сможем любить истину и мир.
И тогда Израиль исполнит ту миссию, которую возложил на него Бог. Незадолго до начала служения Захарии через Второисайю Господь говорил, что Израиль призван быть Его свидетелем, свидетельствовать о Его правде и милости. В этом суть слов Захарии в последних стихах 8-й главы о том, что все народы придут в Иерусалим молиться лицу Господню и взыскать Бога. Если Израиль будет любить истину и мир, то «десять человек ухватятся за полу иудея» и пойдут с ним, потому что слышали, что с этим народом Бог. Так пророк предвосхищает слова Спасителя: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).
3:1-5 "Иисус", сын Иоседеков, первосвященник времен Зоровавеля. Он как "предстатель" несет на себе грех народа (запятнанные одежды символизируют грех, общенародную скорбь или траур по умершем).
" Сатана" (евр противник) - ср Иов 1:6. Под его тлетворным влиянием Иерусалим впал в грех, который теперь смывает Господь (ср Пс 50:4-14). Если прежде у первосвященника были отняты его регалии (Иез 21:26), то ныне они возвращаются ему, потому что завершился период общенародной скорби, начавшийся в 587 г.
3:8 "Отрасль" обозначает Мессию, Который происходит из династии Давида, переставшей царствовать, подобно тому как молодой побег вырастает из корня срубленного дерева.
3:9 "Камень" - обозначает, очевидно, храм: "семь очей" - бдительное присутствие Ягве (Зах 4:10); "начертание" еще не вырезано, ибо храм не достроен.
4:3 "Две маслины" - аллегория двуединства мессианской власти: Сына Давидова и первосвященника. Они прообразовывают Христа-Царя и Первосвященника (Евр 4:14). В Библии человек часто сравнивается с деревом: напр, Пс 1:3; Иов 29:19; Иез 31.
4:6-7 Зоровавель представлен как Мессия, Который действует не земной силой, но силой Духа Божия.
4:9 Указание на роль Зоровавеля в построении храма.
4:10 "Кто может считать день сей маловажным" - день восстановления храма Зоровавелем (Агг 2:3-4); он положил краеугольный камень (ст Зах 4:7) и он же завершит его восстановление.
4:14 "Два помазанника" (букв евр сыны елея): Иисус, представитель духовной власти, и Зоровавель - власти светской. Первый получил священническое помазание. Второй надеется получить царское помазание. Тогда исполнится пророчество Иер 33:14-18: обе власти будут объединены в дни спасения.
5:1-4 Огромный свиток, размеры которого соответствуют размерам притвора Иерусалимского храма (1 Цар 6:3), символизирует неисчислимость грехов.
5:6 "Ефа" - евр мера емкости; "образ их" - евр; очи их; греч: беззаконие их.
5:7-11 Женщины, подобные халдейским богиням, уносят ефу, т.е. меру нечестия из Иерусалима в Вавилон, чтобы святой город очистился от него. Персонифицированное нечестие становится лжебогиней, которой воздвигается дом (храм) в Вавилоне, символическом центре языческого мира.
6:1-8 Колесницы ангелов - служителей Ягве, которые охраняют вселенную.
6:8 Здесь говорит Сам Ягве. "Земля северная", где находятся уведенные в плен. Ведомые Духом Божиим, они вернутся и восстановят храм. См ст Зах 6:15, который некоторые переводчики помещают после ст Зах 6:8.
6:9-15 В глазах пророка Захарии (как и Аггея) Зоровавель, носящий мессианское наименование "Отрасль" (ср Иер 23:5), являлся Мессией. Т.о. восстанавливалась связь с царским мессианством 2 Цар 7(ср Агг 2:23).
7:1-3 " И Регем-Мелеха" - согласно некоторым толкованиям "Регем-Мелех" - титул посла.
7:3 Этот июльский пост был установлен после разрушения Иерусалима и храма в 587 г.
В ноябре 518 г. знатные иудеи, жившие в Вавилоне, услышав об успешных работах по восстановлению храма, посылают в Иерусалим, чтобы узнать: следует ли еще соблюдать этот пост?
7:4-14 Ответ пророка: истинный пост, угодный Богу - справедливость и милосердие (ср Ис 58 3-7). Второй ответ дается в гл 8 18-19.
7:5 "Пост в седьмом месяце", т.е. в сентябре, в память об убийстве Годолии (4 Цар 25:25; Иер 41:1сл).
8 Глава состоит из ряда коротких пророчеств, описывающих мир и радость в мессианскую эру спасения. В конце перспектива принимает вселенский характер (Зах 8:20сл).
8:18-19 Здесь говорится не только о посте четвертого и десятого месяцев, но и о посте пятого и седьмого месяцев, в память о начале осады Иерусалима, и о дне, когда в его стенах была пробита брешь (4 Цар 25).
Пророк Захария (евр. Зехария — тот, о ком помнит Ягве) был сподвижником пророка Аггея. В книге приведена его родословная, из которой следует, что он принадлежал к знатному роду. Согласно позднейшему преданию, Захария прибыл в Иерусалим еще молодым и умер в глубокой старости членом Великой Синагоги. Если его предок Аддо (Иддо) тождественен с Иддо, упомянутом в Neh 12:4, то Захария происходил из священников и сам был служителем алтаря. Начало проповеди Захарии относится к октябрю-ноябрю 520 г. до н.э.
Книга пр. Захарии делится на две части. Первая часть (гл. 1—8), несомненно, написана пророком, современником Аггея. Она содержит: а) обращение Бога к народу (Zec 1:3-6); б) 8 или 9 видений пророка, начавшихся в феврале 519 г. (Zec 1:7; Zec 6:8); в) слово о мессианском венце (Zec 6:9-15); г) слово о посте, произнесенное в ноябре-декабре 518 г. (Zec 7); д) слово о мессианском царстве (Zec 8).
Вторая часть книги (гл. 9—14) отличается по языку, стилю и темам от первой и начинается новым заголовком (Zec 9:1). В ней уже не ставится вопроса о восстановлении храма и отражается эпоха более поздняя (в Zec 9:13 упомянуты греки). Имя Захарии больше не упоминается, равно как и имена Зоровавеля и Иисуса. Автор уже не ждет скорого восстановления Давидова царства. Его чаяния — эсхатологические и апокалиптические. Речи о пастырях народа, очевидно, написаны в период, когда во главе иудеев стоял первосвященник. Большинство современных библеистов относят II часть книги Захарии к концу 4 в., эпохе Александра Македонского (Ma1 1:1-16; Иосиф Флавий, Археология XII, I).
Богословская направленность 1 части кн Захарии преимущественно мессианская. Темы книги следующие: а) восстановление храма и Иерусалима; б) обращение народов и мессианское Царство, которое покончит с мировым злом; в) добродетель как служение Богу; г) двойственная природа мессианской власти: священство представлено Иисусом, царская же власть будет осуществляться «Отраслью» (38 — это мессианское наименование в гл. 6 12 отнесено к Зоровавелю). Дом Давида будет восстановлен (Zec 12 и др), кроткий и смиренный Мессия въедет в святой град не на боевом коне, а на осле, символизировавшем в древности мир (Zec 9:9-10). Затем речь идет о военной теократии в духе Иезекииля (Zec 14). Народ узрит Того, Которого он «пронзил» своей неверностью (Zec 12:10). Все эти черты, не приведенные к единству в пророчествах Захарии, сочетаются в Иисусе Христе. В НЗ его предсказания вспоминаются (Mat 21:4-5; Mat 27:9 — соединяясь с пророчеством Иеремии; Mat 26:31; Mar 14:27; Joh 19:37), и пророчество о входе Господнем в Иерусалим читается на богослужении в неделю Ваий.
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Сир 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
3 Общая мысль четвертого видения такова. Обещанные избранному народу блага несомненно будут дарованы ему, но при том только условии, если он очистится от грехов, удаляющих от Бога, который не может обитать среди оскверненного грехами народа. В этом видении и показано пророку прощение грехов народа, как новая милость Божия, которую необходимо, конечно, заслужить и путем собственных усилий. Только очищенному от грехов народу можно надеяться наобещанное благоденствие и прославление.
3:1 Из 3:1 ясно не видно, кто показывает это новое видение пророку; но в соответствие с 1:20 и с контекстом можно полагать, что это делает Сам Господь. Так понимали это LXX, добавляющие в ст. 1 слово κυρίου (то же и в Вульгате).
Первосвященник, глава священников, в руках которых были средства очищения грехов народа, представлен взорам пророка стоящим пред ангелом Иеговы, как бы в качестве подсудимого. По правую сторону великого иерея стоял сатана, восстающий против решения Господа возвратить Свою милость Израилю. Первосвященник Иисус в видении гл. 3 является в качестве представителя всего народа, а не как частное лицо, отвечающее пред Богом за Свои личные грехи (Глаголев, 665-668). Сатана настаивает, следовательно, в сущности на том, что народ не может иметь действенного предстательства пред Богом в лице первосвященника, носящего запятнанные одежды (ст. 3): как представитель священства, он мог быть обвиняем «в несоблюдении законов левитской и священнической чистоты, нарушение которых было вместе и осквернением теократического общества» (ib. 668).
3:2 Грехи израильского народа, правда, были велики, но он и потерпел за них достаточное возмездие в бедствиях плена; бедствия эти были так велики, что среди них Израиль едва не погиб; теперь он — как бы головня, исторгнутая из огня: дальнейшее наказание было бы бесцельною жестокостью.
3:3-4 Правосудие Божие удовлетворено; теперь настало время милости и прощения, в знак чего, по повелению ангелом Иеговы, подчиненные ему ангелы снимают с первосвященника запятнанные одежды, в которых он стоял пред ангелом Иеговы, своим судьей; а ему самому объясняется, что это снятие обозначает прощение греха. Вслед за тем, по повелению ангела Господня, первосвященник облечен в одежды торжественные (Венск.: чистые). Так как первосвященник, в данном случае, является в качестве представителя всего народа, то и оправдание его служит символом оправдания всего народа.
3:5 Относительно возложения, в частности, чистого кидара на голову первосвященника св. Ефрем делает следующее замечание: «священнику, служившему пред наступлением плена, сказано было: сниму с тебя украшение и кидар (Иез 21:26), который на главе твоей; теперь же ангел повелевает, говоря: на главу возвращающегося из плена священника возложить кидар чист» (c. 229).
3:8-9 В заключение дается обетование, относящееся к предмету чаяний всего Израиля. Иисусу и его собратьям-священникам предрекается о явлении раба Божия, имя которому Отрасль. Этим именем обозначается, конечно, Мессия. Но исследователи отрицательного направления пытаются доказать, что в 3:8 назван Отраслью Зоровавель (и только он); Зеллин, например, рассуждает: по 4:9 основателем и строителем храма представляется Зоровавель, а по 6:13 — Отрасль: отсюда тождество Зоровавеля и Отрасли не может подлежать сомнению (Andrй. II, 77). Это толкование, при котором оставляется без внимания контекст речи, признать основательным нельзя. Как, например, согласить с ним выражение следующего стиха: изглажу грех земли сей в один день? Ясно, что изглажение греха земли стоит в непосредственной связи с начертаниями на том камне, который в предыдущем стихе назвав Отраслью, с начертаниями, выражающими как достоинство, так и миссию Отрасли. Это выражение совершенно неприменимо к Зоровавелю, но только к Мессии, которого он был прообразом и предком по плоти. Вот чуждое односторонности толкование отношения Зоровавеля ко Христу, в изъяснении Зах 4:9 у св. Кирилла: «если Бог говорит о Зоровавеле, что руце Зоровавелевы основаша храм сей, и руце его совершат его, то, рассматривая исторически, ты можешь относить зги слова к нему, а в духовном смысле ты можешь разуметь их о Христе; ибо Он сделался вашим основанием и все мы духовно построены для Него в храм святый» (с. 78). Совмещение в одном лице царской власти и священнического достоинства, о чем говорится в 6:13, тоже нельзя относить к Зоровавелю: царем и священником опять был только Мессия (Рейнке, ss. 71 и 84).
3:10 После того, как грехи народа будут прощены, для него наступит такое же благополучие, которым евреи наслаждались в мирное царствование Соломона (3 Цар 4:25).
4:1 Из ст. 1 ясно, что отсюда начинается второй ряд откровений, отделяющийся от первого промежутком, в который ангел-толкователь отсутствовал, или пророческое вдохновение оставляло пророка.
4:2 По толкованию Кейля, семь лампад представляют образ избранного народа, который светит пред Господом светом своего богопознания и освещает тьму языческого богоневедения. Самый светильник, в таком случае, знаменует внешнее устройство ветхозаветной церкви; а елей, поддерживающий горение в лампадах, и проистекающий от них свет — символы Духа Божия. Светильник, виденный пророком, имеет особенные приспособления для того, чтобы свет его лампад никогда не угасал за недостатком елея, знаменующего оставляющую церковь силу Духа Божия. В существенных чертах, изложенное понимание, по св. Ефрему, «златый свещник... означает царское достоинство, на котором все держится; светильце верху его означает священство... Две маслины, из которых одна — на правой стороне светильника, а другая — на левой, означают двух правителей народа иудейского — Иисуса и Зоровавеля, из которых один помазан на царство, а другой — на священство». Под семью светильниками св. Ефрем разумеет трех послепленных пророков и лиц, упоминаемых в 6:10 кн. Захарии (с. 223-224, ср. Феодорит, 86).
4:6-10 Все это видение относится не к тому состоянию ветхозаветной церкви, в котором она находилась до времени Захария, а главным образом — к будущей славе ее. Левитская церковь будет восстановлена, и началом этого восстановления и служит воссоздание храма, чем обусловливалось отправление ветхозаветного богослужения. Господь, определивший восстановить Израиля, отныне будет употреблять для этого не внешнюю силу, как было, например, при исходе из Египта, но силу Духа; для этой силы нет непреодолимых затруднений. Пред Зоровавелем стоит как бы великая гора, по-видимому, неодолимых препятствий, при устроении храма и восстановлении возвратившегося из плена общества. Но гора эта обратится в равнину. Зоровавель, положивший основание храму, и закончит постройку; он вынесет краеугольный камень, или, по некоторым, возложит (Венск.) камень, увенчивающий все здание, при общих благожелательных восклицаниях. Пусть те, кто сомневаются в успешном окончании начатого предприятия и презрительно смотрят на новостроящийся храм, как уступающий по своему благолепию и богатству украшений храму допленному, оставят свое сомнение и дадут место уверенности в том, что слава ожидает тот храм, который не обещает быть великолепным со вне. Вид Зоровавеля, как строителя храма, должен, поэтому, вызывать общую радость.
4:14 Помазанные елеем — это Иисус и Зоровавель, представители священнической и царской власти.
5:1 В новом видении пророк созерцает летящий свиток. LXX, вместо евр. meghilla — свиток, читали maggal — серп; отсюда и пророк получил наименование «серповидца».
5:1-11 Примечание. Некоторые комментаторы (Кейль, Клифот, Орелли, Ружемонт) главу 5 трактуют как одно видение (шестое), не находя достаточных оснований к разделению ее на две части, описывающих, два самостоятельных видения (шестое и седьмое), как делает большинство толкователей (Карпцов, Кёлер, Кюнен, Драйвер, Браденкамч, Новак, Смит, Марти, Штретер, еп. Палладий и др.). Мнение большинства следует признать более основательным, так как держащиеся противоположного взгляда не вполне последовательно доказывают свою мысль о неразрывной связи первой половины гл. 5-й со второю. Так, например, Кейль, рассуждая о двух картинах (Bilder), составляющих одно видение (Gesicht), и называя видение пятой главы Doppelvision, двойным видением (ss. 560 и 565). очевидно, делает некоторую уступку опровергаемому им мнению. Ружемонт во втором откровении пророку Захарии насчитывает семь видений и символическое действие (с. 176), но говорит и о восьми видениях (с. 210), впадая в противоречие с самим собою.
5:2 Свиток был огромных размеров: двадцать локтей в длину и десять в ширину. Некоторые исследователи придают символическое значение размерам свитка, указывая на соответствие его измерений с размерами притвора в первом храме (3 Цар 6:3), по другим, размеры свитка только указывают на его громадность и символического значения не имеют.
5:5 После некоторого промежутка, следовавшего за видением шестым, снова выступает ангел — толкователь и побуждает пророка приготовиться к созерцанию нового видения, составляющее естественное продолжение предыдущего, но тем не менее, отдельного и самостоятельного.
5:6 Пророк видит появляющуюся пред его взорам ефу: это самая большая мера сыпучих тел у евреев, существовавшая в действительности. По объяснению ангела, она должна обозначать, что мера греховности нераскаянных грешников во всей вообще стране переполнилась. Здесь разумеются представители нечестия, на которых изречено уже проклятие и которых ждет неминуемая кара, как показано было в предыдущем видении летящего свитка.
5:7-8 Отверстие ефы, после того как пророк увидел находящуюся внутри сосуда женщину, олицетворявшую нечестие, было закрыто круглым свитком свинца (kikkar'ophereth).
5:9 Затем появились две крылатые женщины, которых крылья способны были к быстрому передвижению на далекие пространства. Выражение ветер был в крыльях их понятно само по себе; а сравнение с крыльями аиста указывает, по мнению толкователей, на то, что женщинам предстоит далекий путь, для которого необходимы крылья аиста, совершающего без утомления свои перелеты на значительные расстояния (Marti, 417). Сосуд поднят был женщинами, и они понесли его между землею и небом, т. е. по воздуху (у евреев нет слова, соответствующего «воздуху»).
5:10-11 На вопрос пророка о цели символического путешествия, ангел ответил, что для сосуда с заключенным в нем олицетворением нечестия будет приготовлен дом в земле Сеннаар, и он будет поставлен там навсегда. Под Сеннааром ближе всего разуметь Вавилон, а смысл всего видения таков: нечестие от иудеев удаляется к их врагам в Вавилон, где и будет постоянное местопребывание нечестия, для которого не должно быть места в св. земле.
6:1 Пребывание Бога этим видением предполагается в Иерусалиме; следовательно, и выход колесниц от лица Божия (см. ст. 5) следует предполагать в окрестностях Иерусалима, из окружающих его гор. Горы названы медными: это обозначает, по выражению Кейля, «непоколебимую крепость того места, где обитает Господь и где Он основал Свое царство» (св., cf. Kцhl. Sach. 1-8, s. 5. 182).
6:4-5 Содержание этого последнего видения стоит в близком соответствии с первым видением: там кони символических цветов, обошедшие всю землю с тем, чтобы узнать, в каком состоянии находятся царства и народы; здесь колесницы, запряженные конями тех же цветов и направляющиеся в различные страны земли для выполнения суда Божия над язычниками. Первую миссию выполняют кони (или всадники их); вторую могут выполнить вооруженные военные колесницы, поэтому только в последнем видении они и упомянуты. Прежде указывалось на угрожающие в неопределенно далеком будущем бедствия; а теперь исполнители воли Божией, названные в ст. 5 духами небесными, предстоящими пред Господом всей земли, — под образом боевых колесниц, уже несут бедствия войны, с ее последствиями, во все языческие страны.
Вместе с тем, восьмое видение не стоит и вне связи с непосредственно предшествующими ему видениями. В шестом и седьмом видениях изображено наказание грешников в св. земле и удаление нечестия в пределы язычества. Восьмое видение изображает суд Божий над всеми языческими народами за их безбожие и за нечестие, которому нашлось среди них место для долговременного пребывания. Этому суду подвергнутся все царства земли, во всех четырех странах света, на что указывает самое количество колесниц.
6:6-7 Восьмое видение имеет близкое сходство и со вторым видением. Там четыре рога и четверо рабочих обозначают языческие державы всех стран света и поражающие их бедствия. Здесь частное указываются страна северная, под которою принято разуметь Вавилон, и южная, представляющая Египет: по выражение Корниля, «Египет — Вавилон всегда являются четою враждебных Иегове держав» (S. 167, Kцhl. Sach. 1-8, ss. 185, 187-188); но и другие страны не оставлены без посещения исполнителей гнева Божия (ст. 7).
6:8 Наказание, постигающее Вавилон, как видно, всего более соответствовало намерениям Божиим; враги народа Божия, претерпевшего от них великие, не преданные еще забвению бедствия, заслуживают и гнев Божий в сильнейшей степени.
6:9-10 Содержание второй половины главы шестой, далеко не всеми толкователями понимаемо одинаково, таково: оставшиеся в Вавилоне евреи, желая прийти на помощь своим возвратившимся в Иерусалим соотечественникам в деле восстановления храма, отправили строителям с избранными представителями вавилонских жителей из евреев золота и серебра. Пророк получает повеление от Господа — в тот же день, как придут в Иерусалим вавилонские послы, отправиться в дом некоего Иосии, где они остановятся.
6:11 Взяв у пришедших золото и серебро, пророк должен сделать венец и возложить его на голову первосвященника Иисуса. Для обозначения венца, предназначаемого для первосвященника, в подл. тексте употреблено множественное число: «венцы». Отсюда Эвальд заключает, что, согласно повелению Божию, следовало изготовить две короны: для Иисуса и для Зоровавеля; таким образом, в тексте ст. 11 необходимо предположить пропуск слов: «и на голову Зоровавеля». Но такому толкованию не соответствует контекст: по смыслу всего отдела корона предназначалась для одного лица — именно, для первосвященника Иисуса. По мнению некоторых, множ. ataroth указывает только на сложность устройства короны, имевшей, быть может, не один обод (наподобие папской тиары).
6:12-13 Возложение венца, на который первосвященник не имел права, имеет только символическое значение, как видно из дальнейшего откровения о Муже, имя которому Отрасль; Он произойдет из своего народа, создаст храм Господень (нерукотворенный: Зоровавелев храм — только прообраз) и, из уничижения достигнув славы, будет царем и священником на престоле своем; тогда уже не будет места для разногласия и вражды между царскою и первосвященническою властью, прискорбные примеры чего бывали в еврейской истории. Св. Кирилл, после того как дал «буквальное и простое изъяснение исторического смысла (пророчества)», заключающегося в разбираемом отделе, продолжает: «но что это, очевидно, относится к таинству Христа, в этом никто не усомнится, если хорошо исследует. Мы с самого начала утверждали, что в Зоровавеле и Иисусе изображается Христос как в каждом отдельно, так и в обоих вместе, как единая личность; ибо в Нем совмещается и Царь Израилев и Первосвященник» (с. 78).
6:14 Венец должен находиться в храме на память о жертвователях, так что и из этого можно видеть только символическое значение венца. В иудейском предании сохранилось свидетельство о действительном хранении венца, сделанного Захариею, в храме (Talmudis Babylonici Codex Middoth... Opera et Studio Constantini l'Empereur de Oppyck. Luqduni Batarorum, 1630. Pp. 130-132). Самые имена жертвователей, согласно тексту LXX, должны также иметь символическое значение (Рейнке 63).
6:15 Факт пожертвования на храм от лица оставшихся в Вавилоне не останется единичным: многие и впредь издалека будут приходить и принимать участие в устроении храма Господня; осуществятся и другие обетования, если только народ не перестанет слушать гласа Господа Бога своего.
7:1-3 В память печальных событий, приведших Израиля к окончательному разгрому и рассеянию, были установлены посты, соблюдавшиеся и в продолжение плена и по окончании его. Таких постов было четыре: 1) пост десятого месяца — в память того дня (десятый день десятого месяца), когда началась осада Иерусалима Навуходоносором (4 Цар 25:1), 2) пост четвертого месяца, в девятый день которого началось разрушение стен Иерусалима (Иер 52:6-7), 3) сожжение храма и города и окончательное разрушение стен в седьмой день пятого месяца (4 Цар 25:8 и далее) послужило поводом к установлению особого, важнейшего между другими, поста, и 4) наконец, установлен был пост в память убиения Годолии в седьмом месяце (ст. 25).
Но в четвертый год царствования Дария храмовая постройка так далеко подвинулась вперед и вообще дела, по-видимому, принимали столь благоприятный оборот, что некоторых стала смущать мысль о том, благовременно ли соблюдать пост пятого месяца (в память разрушения храма) теперь, когда уже изглажены следы разрушения, и повод для поста и сетования, следовательно, устранен. Не время ли отменить пост? — От кого собственно исходил вопрос об отмене постов, определить довольно трудно. «Вефиль» (ст. 2), означающий, по-видимому, то общество или лицо, которое отправляет послов пред Господа, толкуется исследователями различно: некоторые понимают это название в смысле «дома Божия», т. е. общества верующих (без ближайшего определения); другие разумеют город Вефиль, в который возвратилась часть пленников вавилонских.
И эти-то пленники, водворившиеся в родном городе, отправляют посольство (послы, очевидно, родились в Вавилоне и потому носят имена халдейские) в Иерусалим помолиться пред лицем Господа и предложить священникам и пророкам вопрос о благовременности прекращения поста в пятый месяц соблюдавшегося в течение многих лет.
7:4 Так как священники, к которым депутация обратилась за разрешением вопроса о постах, затруднялись, очевидно, дать ответ от себя, то пророк Захария отвечает от имени Божия.
Не в утешении только и не в одобрении нуждается народ; он склонен и теперь предаться беспечности в отношение своего нравственного состояния: ему следует настоятельно напоминать и о его греховности и о необходимости духовной бдительности над собою. Поставленный в 7:3 вопрос дает пророку удобный повод обратиться к народу сначала с укоризнами и предостережениями, а потом с обетованиями и словом одобрения.
Ответ пророка на вопрос о соблюдении постов можно разделить на четыре части; внешним признаком, для отделения одной части от другой служит вступительная формула, почти одинаковая во всех случаях: было слово Господа (7:4,8; 8:1,18).
7:5-6 Из ответной речи пророка, получившего откровение от Бога, ясно, что вопрошавшие придавали чрезмерную важность установленным помимо повеления Божия, постам, приписывали нравственную ценность этому чисто обрядовому установлению. Пророк, по слову Божию, вразумляет не простой только народ, но и священников, которые также, по-видимому, склонны были смешивать соблюдение обрядов с исполнением нравственных заповедей. Священники установили посты, и народ соблюдал их в течение долгого периода плена; но имело ли это какую-либо нравственную ценность само по себе? Бог не требовал установления этих постов, и они не имеют, следовательно, к Нему никакого отношения. Человек ест и пьет для поддержания своей жизни; воздержание, само по себе, не ведет обязательно к нравственному совершенству. Посты в том случае, если им приписывается неподобающее значение, могут отвлечь внимание человека от соблюдения заповедей и установлений, которые даны Богом через прежних пророков в то время, когда Иерусалим с окрестностями и вся страна еще наслаждались миром и благоденствием. Мир нарушен, благоденствие исчезло: ясно, что данные Богом заповеди не были соблюдаемы, и невнимательное отношение к ним навлекло гнев Божий на всю страну. Не следует и теперь не только забывать совсем о заповедях, но и равнять их с установлениями, не основанными на воле Божией.
8 Первые семнадцать стихов главы восьмой, представляют необходимое соединительное звено между гл. 7 и второю половиною гл. 8, которая заключает прямой ответь на поставленные в 7:3 вопрос о постах. В гл. 7 пророк обращает внимание слушателей на времена минувшие и вразумляет их почерпаемыми из истории уроками; в гл. 8 он рисует картины будущего, выясняя, при каких условиях посты могут превратиться в торжественные празднества.
8:1-2 Пророчество, заключающееся в рассматриваемом отделе, начинается теми же словами, которые мы встречаем почти в самом начале пророчества восьми ночных видений (1:14-15). Господь говорит о любви к Сиону, т. е. к Своему народу; под ревностью здесь, конечно, имеется в виду ревность любви, а выражение гнева относится к язычникам, которые причинили столько зла избранному народу.
8:3 Но Господь определил по отношению к нему переменить Свой гнев на милость. Он возвратится на Сион и будет обитать в Иерусалиме, который оставлен Им при разрушении храма и города, в начале плена, как это созерцал пророк Иезекииль (Иез 9:3; 10:4,18; 11:22-23). Иерусалим и его окрестности снова будут вместилищем истины и святости, равно как мира и благополучия.
8:7-8 Милосердие Божие прострется не на тех только, которые уже находятся в Иерусалиме, но и на рассеянных по всем странам земли. Они получат возможность возвратиться в Иерусалим из всех стран от востока до запада и будут опять народом Божиим. Ст. 7-8 служат пояснением предыдущего; собрание отвсюду рассеянных сынов Израиля увеличит население опустевшего со времени плена Иерусалима, и он будет полон обитателями всех возрастов.
8:9 В успешном окончании начатого предприятия нельзя и сомневаться, потому что проповедь раздается из уст пророков, бывших при основании храма: часть их предречений уже осуществилась; можно вполне надеяться на то, что и все предсказываемое ими не останется без исполнения.
8:18-19 При изложенных выше условиях, посты должны превратиться для иудеев в торжественные и приятные празднества.
8:20-23 Хотя пророк, согласно вообще с ветхозаветным представлением о соответствии благосостояния в жизни временной с благочестием, говорит: посев будет в мире; виноградная лоза даст плод свой, и земля даст произведения свои, и небеса будут давать росу свою: и все это Я отдам во владение оставшемуся народу сему (ст. 12, ср. 3:10); но в заключение своих наставлений и обетовании, данных при решении вопроса об отмене постов, пророк говорит о благах высших, духовных — о распространении истинного богопознания и богопочтения между язычниками, при посредстве иудеев, как результат полного обращения их на путь исполнения заповедей. К бывшему некогда в рассеянии и вновь восстановленному в своей стране народу будут стекаться отовсюду представители различных народов, будут звать друг друга жители городов языческих в святой город для молитвы пред Господом. Язычники будут нуждаться в руководстве и посредничестве иудеев — народа близкого к Богу; один иудей будет руководить десятью язычниками. Иегова, как творец всего мира, должен быть Владыкою и Богом всех народов; но в ветхозаветное время Он является Богом преимущественно для одного народа израильского, и только через его посредство истинное богопознание делается всеобщим. Мысль, что и язычники предназначаются к вступлению в устрояемое Богом царство, достигает полной ясности лишь у пророков (Kцhl. 216-217).
Сведения о жизни и деятельности пророка Захарии. Имени пророка Захарии были усвояемы различные значения; по мнению большинства новейших исследователей, имя Zekharjah обозначает: «(тот, о ком) помнит Иегова» (Кейль, F. В. Meyer, Bredeukamp, Smith, Farrar и др.).
Захария дважды называет по именам своих предков: было слово Господне к Захарию, сыну Варахиину, сыну Аддову (Зах 1:1.7). Соответственно другим генеалогическим указаниям, встречающимся в книгах Священного Писания, можно полагать, что отец пророка именовался Варахиа, а дед — Аддо. Но ввиду того, что евр. ben употребляется для обозначения не только сына, но и вообще потомка, нельзя решительно утверждать, что пророк Захария приводит имена своих ближайших предков. Оттого мы не встречаем у св. отцов, толковавших книгу Захарии, согласия в понимании приведенного указания на родопроисхождение пророка. По толкованию св. Кирилла Александрийского, Захария родился «от отца своего Варахии по плоти» но он вместе с тем и сын Аддо, пророка по духу, и «был воспитан, как надо думать, в нравах этого последнего и сделался подражателем таковых же подвигов добродетели» (Творений св. Кирилла Александрийского. Ч. XI. Сергиев Посад, 1898. С. 2). Преосв. Палладий, упомянув об этом мнении св. отца, заметил что «достоверно неизвестно воспитывал ли Аддо Захарию (Палладий, еп. Сарапульский. Толкование на книги св. пророков Захарии и Малахии. Вятка, 1876. С. 1, пр. 2). К мнению св. Кирилла близко подходит объяснение одного из позднейших исследователей, который указывает на возможность левирата, по которому мать пророка, после смерти ее мужа Варахии, от его брата Аддо (Иддо) родила Захарию: только при таком понимании, Аддо — отец Захарии по плоти, а Варахия — по закону (Dr. L. Bertholdt. Historischkritische Einleitung in sдmmtliche Kanonische und apokryphische Schriften des alten und neuen Testaments. 4-ter Theil. Erlangen, 1814. S. 1698). Блаж. Иероним отождествляет Аддо книги Захарии с упоминаемым в 2 Цар 12:16 и 2 Цар 13:22; а этого последнего считает тем человеком Божиим, о котором повествует в 3 Цар 13:1-6 (Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. XV. Киев, 1900. С. 4; Migne, patrol. ser. lat. t. XXV, col. 1419); следовательно, по мнению Иеронима, Аддо не мог быть дедом нашего пророка, а более отдаленным предком. По мнению блаж. Феодорита, «извещает пророк об имени отца, родившего его, и об имени того, кем рожден был отец» (Творения блаж. Феодорита, епископа Кирского, ч. V. Сергиев Посад, 1907. С. 68). Однако параллельные указания других священных книг (Ездры и Неемии) не только не подтверждают этого наиболее вероятного мнения, но, наоборот вызывают сомнение в его основательности. В Езд 5:1 и Езд 6:14 Захария называется просто сыном Адды, без упоминания о Варахии. Но во всяком случае, это не дает права усматривать между показаниями кн. Ездры и кн. пророка Захарии непримиримое противоречие и не служит достаточным основанием для того, чтобы считать в последней benberekhja за интерполяцию (подобное мнение высказали Кнобель и Ортенберг), потому что, во-первых, ben и позднейшее bar, в библейском словоупотреблении, могут означать не только сына, но и вообще потомка; во-вторых, в Библии немало примеров того, что некоторые лица называются по имени своего более знаменитого деда, с опущением имени отца. Поэтому опущение имени Варахии в книгах Ездры и Неемии (Неем 12:16) большинство толкователей объясняет тем, что Варахия был не только ничем не замечателен, но и умер в молодых летах. В самом деле ко времени возвращения пленников при Зоровавеле и Иисусе Иддо (Аддо) был главою своего священнического рода (Неем 12:1.4.7) а при преемнике первосвященника Иисуса, сыне его Иоакиме (Неем 12:10), главою рода был не Варахия, но Захария (Неем 12:12.16); нет ничего невероятного в том предположении, что пророк чаще именуется по имени деда, пережившего, быть может, своего сына, и передавшего свое достоинство представителя рода внуку.
О времени и месте рождения Захарии, за неимением точных указаний в книгах Священного Писания, приходится довольствоваться лишь более или менее вероятными предположениями. Наиболее принятое у исследователей мнение таково: если во время первосвященства Иисуса дед пророка Аддо был еще представителем своего священнического рода, то следовательно, Захария, при возвращении пленников в Иерусалим в царствование Кира, был сравнительно молодым человеком; а из того обстоятельства, что он, восемнадцать лет спустя, во втором году Дария Гистаспа (519 до Р. Х.), называет себя naбr — юноша (Зах 2:4, ст. 8 масоретского текста), это предположение становится еще более вероятным. Отсюда делается такое заключение: пророк родился в Вавилоне незадолго до издания указа Кира и в детском возрасте прибыл в Иерусалим (A. Kohler. Der Weissagungen Sacharjas erste Hдlfte, Cap. 1-8. Erlangen 1861. Ss. 9-10).
Подобно Иеремии (Иер 1:1) и Иезекиилю (Иез 1:3), пророк Захария принадлежал к священническому роду. Св. Кирилл Александрийский прямо называет Захарию «происходившим от священнической крови, то есть из колена Левиина» (с. 2). Большинство новейших толкователей (Кейль, Cornill, Pusey, Марти) полагают, что в Неем 12:4.16 под Иддо и Захариею разумеются те же самые лица, что и Езд 5:1 и Зах 6:14. Отсюда вывод: пророк Захария принадлежал к священническому роду, — следовательно, и сам был священником. Кроме того, Захария был главою своего священнического рода, каковое звание он унаследовал от своего деда Иддо при первосвященнике Иоакиме, сыне Иисуса (Неем 12:10.12.16).
Свое пророческое служение Захария начал отправлять немногим позже Аггея (во второй же год царствования Дария Гистаспа, только два месяца спустя), когда первосвященником был Иисус; при Иисусе Иддо, дед пророка, был еще главою своего рода (Неем 12:4.7.12.16) следовательно, Захария пророческое служение начал ранее священнического (т. е. в качестве главы рода). Есть некоторое основание предполагать, что и пророческое достоинство было в роде Захарии как бы наследственным. Св. Василий Великий, в толковании Ис 1:1, замечает: «для чего присовокуплено пророком имя отца? Чтобы показать, что пророческое дарование у него есть отеческое наследие» (Творения иже во св. отца нашего Василия Великого, архиеп. Кесарии Каппадокийския. Ч. II. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900. С. 16). А св. Кирилл Александрийский, читая в Зах 1:1.7 вм. τὸν προφήτην, прямо называет пророком Аддо, который был, по общепринятому мнению, дедом Захарии По мнению Баумгартесса и следующего за ним Кёлера, пророческая деятельность Захарии относится преимущественно к первому периоду его жизни, а священническая — к позднейшему (Die Weissagungen Haggai. S. Erlangen. 1860. S. 9); хотя этим не отрицается, конечно, возможность совмещения обязанностей того и другого рода, что видим на примере Иеремии.
Первое записанное пророчество Захарии относится, ко второму году Дария Гистаспа. Но на основании Езд 5:1-2 можно полагать, что он выступил на пророческое служение ранее этого времени; так как переселенцы из Вавилона, именно вследствие пророческих увещаний Аггея и Захарии, приступили к возобновлению храмовой постройки. Но это свидетельство кн. Ездры подтверждается фактически только по отношению к Аггею — первою главою его книги; пророческие увещания Захарии соответствующего содержания остались, следовательно, не записанными. Последнее из пророчеств Захарии, имеющих определенное указание времени, относится к девятому месяцу четвертого года Дария (Зах 7:1). Пророчества глав 9-14, таким образом, должны быть отнесены к позднейшему времени; для точного определения всего периода пророческого служения Захарии не представляется возможности, за неимением надежных данных. Можно только утверждать, что это служение Захарии совпадает со временем первоначального устроения иудейской общины, по возвращении из Вавилона, и временем воссоздания храма, или, как выражаются западные ученые (de-Wette, Sellin, Klostermann и др.), — временем реставрации. Сравнительно с пророческою деятельностью Аггея, служение пророка Захарии было продолжительнее, если судить по указаниям книг того и другого пророка.
Кроме книг Ездры и Неемии и книги, носящей имя нашего пророка, есть несколько псалмов, в надписании которых значится (по LXX, Итале, Вульгате и Пешито) имя Захарии, наряду с именем Аггея или в отдельности. По слав. переводу имеются в надписаниях следующих псалмов имена названных пророков: Пс 137, Пс 145, Пс 147 и Пс 148 (Аггеа и Захарии); Пс 138 надписан так: В конец Давиду псалом Захарии в рассеянии. Что псалмы, имеющие в надписании имена прр. Аггея и Захарии, не ими составлены, можно заключить из того, что в некоторых надписаниях значится и Давид в качестве автора. Да и самое употребление в надписании имен двух пророков возбуждает сомнение в их авторстве. Кёлер признает наиболее вероятным следующее предположение: Аггей и Захария придали псалмам, носящим в надписаниях их имена, ту форму, в какой они пелись общиною и дошли до нас (Die Weissagungen Haggai. S. Erlangen. 1860. S. 33). В 1 кн. Ездры читаем: «когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида царя Израилева. И начали они попеременно петь «хвалите» и «славьте Господа», «ибо благ, ибо во век милость Его к Израилю» (Езд 3:10-11). Здесь можно видеть указание на употребление при описываемом торжестве основания храма псалмов 145-148 и 105-106, начальные слова которых, указывающие на их содержание, и приводятся в кн. Ездры. Отсюда, быть может, соответствующие псалмы и получили в надписании прибавление, имен Аггея и Захарии пророков, бывших инициаторами восстановления храма и, вероятно, организаторами богослужебного ритуала по возвращении вавилонских пленников на родину, — как бы сообщивших этим псалмам еще большую авторитетность.
В книгах Священного Писания не находим точных и подробных сведений об обстоятельствах жизни и деятельности пророка Захарии. Из книги его имени, а также из книг Ездры и Неемии, мы можем с достаточною ясностью определить только личность пророка и время его жизни и деятельности. Мы можем утверждать, что Захария был современником пророка Аггея, Зоровавеля и первосвященника Иисуса; пережив последнего, он был при сыне его Иоакиме главою своего священнического рода. Начало пророческой деятельности Захарии по данным Писания определяется достаточно точно; о конце же ее, равно как о времени смерти пророка и месте его погребения, мы не имеем в Писании совершенно никаких указаний.
Общее содержание и разделение книги пророка Захарии. Книга пророка Захарии всеми толкователями и исследователями, древними и новыми, держащимися традиций и отрицателями, почти единогласно делится на две части: первая заключает в себе восемь начальных глав, вторая — последние шесть.
Первая часть, в которой содержатся откровения пророку, бывшие во второй и четвертый годы царствования Дария Гистаспа (Зах 1:1.7; Зах 7:1), в свою очередь, может быть разделена на три отдела. Отдел первый (Зах 1:1-6) заключает вступительное увещание к обращению от злых путей к Богу, с указанием на бедствия, которым подверглись предки современников пророка за их нераскаянность, и на непреложность божественных определений. Второй отдел (Зах 1-6:15) состоит из описания восьми пророческих видений и заключающего их символического действия. В третьем отделе, содержащем в себе две главы (Зах 7-8), пророк предлагает от имени Божия разрешение вопроса касательно соблюдения постов, установленных в память разрушения Иерусалима и храма, с присовокуплением увещаний и обетовании, предложенных народу по повелению Божию.
Вторая часть книги пророка Захарии содержит в себе изображение будущих судеб мира вообще и царства Божия в частности; эту вторую половину книги можно разделить на два пророчества, начинающаяся одинаково словами: massa debhar Iehova; обозначений времени получения откровений и имени пророка во второй части книги нет. Первое пророчество, изреченное на землю Хадрах, изображает борьбу между языческим миром и Израилем и уничтожение власти язычников; а второе пророчество (об Израиле) рисует картины будущего славного состояния избранного народа, когда он очищенный бедствиями, горько оплакав свои преступления и освободившись от недостойных членов, достигнет высокой степени святости и славы. Каждое из двух пророчеств может быть, в свою очередь, разделено на две половины и разделение всей второй части будет таково: отдел первый первого пророчества — Зах 9-10, отдел второй — Зах 11; отдел первый второго пророчества — Зах 12-13:6, отдел второй — с Зах 13:7.
Цель написания книги. Обращаясь к вопросу и цели написания книги пророка Захарии, необходимо прежде всего отметить намерение автора ободрить строителей храма и весь народ в трудную для него пору восстановления общины после плена; вместе с тем, пророк старается рассеять ложное мнение о праведности и богоугодности освобожденных из плена сынов преступного народа и о непосредственной близости мессианских времен. Для достижения этих целей, пророк изображает будущее царство Мессии и вообще славную судьбу народа Божия, как имеющие осуществиться после долгой борьбы с язычеством, после неоднократных падений самого избранного народа; действия Промысла, ведущие избранный народ к предназначенной ему цели, будут выражаться в чудесной помощи сынам Израиля в борьбе с язычеством, с одной стороны, и в тяжких наказаниях за грехи их самих, с другой; причем язычники служат орудием в руках Божиих для наказания сынов народа Божия, как и во времена минувшие.
Частные поводы написания можно указать разве для двух отделов: Зах 6:9-15 и Зах 7-8. Внешним поводом для написания Зах 6:9-15 послужило прибытие в Иерусалим Хелдая со спутниками из Вавилона, с дарами для храма. Главы 7 и 8 написаны по случаю возбужденного некоторою частью иудеев вопроса об уместности соблюдения установленных в память разрушения Иерусалима и храма постов, при изменившихся обстоятельствах.
Вопрос о подлинности второй части книги пророка Захарии. Книга пророка Захарии включена в канон ветхозаветных священных книг в составе четырнадцати глав; Новый Завет цитирует вторую часть в качестве богодухновенной; отцы и учители церкви не выражали сомнения в принадлежности всех четырнадцати глав именно пророку Захарии, современнику построения второго храма. Православные экзегеты всегда держались (за исключением, кажется, только прот. Павского), и доныне держатся того взгляда, что названная книга в целом ее объеме принадлежит пророку Захарии. Того же мнения были и западные ученые до половины XVII столетия; а потом все резче и резче стали раздаваться голоса против подлинности шести последних глав кн. Захарии; так что в наше время для большинства западных ученых это — истина общепризнанная (К. Marti. Dodekapropheton. Tьbingen. 1904. S. 391), и кн. Захарии у них разделяется на две: первая заключает пророчества Захарии современника Зоровавеля; а вторая принадлежит неизвестному автору, которого принято называть Девтерозахарией. (Впрочем, некоторые исследователи приписывали составление Зах 9-14 и определенным лицам.)
Основанием для разделения книги Захарии для ученых отрицательного направления послужило различие в содержании той и другой части, в языке, приемах изложения и пр.; а внешним поводом для отделения последних шести глав было то обстоятельство, что у евангелиста Матфея в Мф 27:9-10 цитата из Зах 11:12-13 приведена не с именем Захарии, а Иеремии, хотя Иер 32:9 (и некоторые стихи из глав 18, 19 и 32) представляют лишь отдаленное сходство с евангельским текстом, а место из Захарии соответствует ему довольно точно.
Став на путь отрицания, исследователи указанного направления пытаются выяснить всесторонне пункты различия между первою и второю частью и доказать невозможность происхождения их от одного автора. Прежде всего, приходят к выводу о различии авторов, сопоставляя содержание той и другой части. В первой части, состоящей, главным образом, из видений, мысль пророка сосредоточена на построении храма и на главных деятелях того времени, Зоровавеле и первосвященнике Иисусе. В последних шести главах видения отсутствуют, в них совсем не упоминаются Иисус и Зоровавель, ничего не говорится и о храмовой постройке. Здесь речь о низвержении враждебной избранному народу мировой державы, добром и негодном пастыре, о великом, преступлении народа и его раскаянии, об отмене левитского служения и всеобщем освящении. Во второй части не выступают действующими ангелы и злой дух, которых встречаем в видениях первой части. Не замечается, говорят, столь близкого сходства в религиозных воззрениях, проводимых в той и другой части, чтобы можно было допустить единство происхождения обеих частей.
Что касается языка и приемов изложения второй части, то, в этом отношении, отличие ее от первой выступает, по-видимому, еще с большею рельефностью. Первая часть написана прозой, вторая — языком поэтическим; в первой части каждый более или менее самостоятельный отрывок начинается с краткой вводной формулы, каковые в Зах 9-14 совершенно отсутствуют. Во второй части не упоминается имя пророка, ни разу не обозначено время сообщения пророку откровений. Сравнивая язык той и другой части, находят неопровержимые будто бы доказательства различия их авторов: в кн. Захарии есть некоторые слова и выражения, свойственные только одной какой-нибудь части; в Зах 9-14 встречается сравнительно большее количество арамаизмов, указывающих на позднейшее происхождение этих глав; а в особенности, решающее значение здесь имеет то обстоятельство, что обе части употребляют одни и те же слова в более или менее различном смысле или наоборот, придают различные названия одному и тому же предмету.
Отвергая подлинность Зах 9-14 кн. пророка Захарии, исследователи — отрицатели, в дальнейшем развитии этого положения, расходятся в разные стороны, представляя необыкновенное разнообразие взглядов на время происхождения спорных глав и на личность их автора. Одни из исследователей относят составление второй части Захарии или некоторых глав ко времени до падения царства Израильского, другие — к маккавейской эпохе; т. е. спорные главы, по одним, принадлежат VIII-му веку, по другим — половине II-го в. до Р. Х.; и в этих пределах — на протяжении, следовательно, шести веков — указываются самые разнообразные даты. Признавая, в большинстве случаев, анонимность Девтерозахарии, представители отрицательного взгляда, приписывают изречение и написание содержащихся здесь пророчеств и определенным лицам: пророку Иеремии, Захарии, упоминаемому во 2 Пар 26:5 и в Ис 8:2, и Урии, упоминаемому Иер 26:20-23. Уже это одно может свидетельствовать до некоторой степени о неустойчивости тех оснований, на которых пытаются утвердить свои отрицательные суждения противники традиционного взгляда на принадлежность Захарии, современнику Зоровавеля, всех четырнадцати глав книги, надписывающейся этим именем.
А при ближайшем рассмотрении, доводы противников подлинности второй части кн. Захарии вообще являются страдающими предвзятостью, преувеличениями и ложными обобщениями и, как таковые, далеко не обладающими тою степенью убедительности, какую они им приписывают. Против того, что две части книги Захарии представляют слишком резкое различие по содержанию, можно возразить, что различие это, однако, не настолько велико, чтобы можно было на этом основании исключать всякую возможность происхождения обеих частей от одного автора. Вторая часть не содержит видений; но и в первой части довольно значительный отдел, помимо вступления ко всей книге, т е. Зах 7-8, представляет повествование и обыкновенную пророческую речь; символическому действию, описанному в первой части, в Зах 9-14 соответствуют символические действия в Зах 11:4-17. Добрые и злые духи не являются действующими и не упоминаются во второй части, но о них нет речи и в Зах 6-8; с другой стороны, об ангеле Иеговы упомянуто в Зах 12:8 и под «святыми» в Зах 14:5, по мнению большинства толкователей, можно разуметь только ангелов.
Несоответствие содержания второй части Захарии историческим обстоятельствам также не может быть доказано с полною основательностью. Например, упоминание о доме Иуды и доме Израиля вовсе не говорит о том, что Зах 9-11 написаны ранее 722 года: в таком случае, пришлось бы отвернуть принадлежность Захарии и Зах 8, в которой (Зах 8:13) употреблены эти наименования; однако, критики этого не делают. Упоминание в Зах 9:5 о царе Газы нисколько не свидетельствует о допленном происхождении этой главы, так как вавилонские и персидские властители имели обыкновение оставлять покоренным народам их царей: только бы они признавали свою зависимость от них и давали им возможность титуловаться царями царей.
Приемы изложения стоять в связи с содержанием и потому вполне естественно, что при описании видений пророк пользуется языком прозаическим, а возвышенные пророчества о грядущей судьбе избранного народа и всего мира излагает ритмическою речью.
В противоположность исследователям отрицательного направления, отстаивающих традиционный взгляд, с достаточною последовательностью и ясностью, доказывают соответствие содержания той и другой части кн. Захарии. Не отрицая внешнего различия, Пьюзей, например, во всей книге видит замечательное единство цели. Точкою отправления во всех отделах книги служит время, следующее за пленном, но все они ведут к отдаленному будущему: первые два имеют своим предметом время до пришествия Спасителя, третий от походов Александра и победоносных Маккавейских войск доводит до факта отвержения Доброго Пастыря; последний, соединенный с третьим одинаковым заглавием, начиная изображением будущего раскаяния народа по поводу смерти Христа, достигает конечного обращения иудеев и язычников Тот же исследователь обращает внимание на то, что в той и другой части книги нет упоминания о царе, или о каком-нибудь земном правителе: грядущий Владыка есть Мессия. По содержанию всей вообще книги разделение между двумя еврейскими царствами миновало дом Израилев и дом Иудин представляются, в изображении пророка, объединенными общностью интересов — не как самостоятельное целое, а как составляющее одно общество остатка избранного Богом народа (ор. cit. pp. 503-504). Кейль находит между пророческими видениями первой части и предрешениями второй весьма близкое средство, так что Зах 9-14, по его мнению, заключают пророческое изображение того, что пророк созерцал в ночных видениях, т. е. будущей судьбе царства Божия, в его борьбе с миром языческим. Зах 7-8 представляют, по Кейлю же, соединительное звено между первою и второю частью. В той и другой часто книги Захария ставит свои пророчества в связь с писаниями прежних пророков. Параллели по мысли и выражению можно видеть при сравнении Зах 2:9 с Зах 9:8; Зах 3:2 с Зах 12:8; Зах 8:20-23 с Зах 14:16-21; Зах 8:23 с Зах 9:7 и др. Можно указать на сопоставлена Иуды и Иерусалима в Зах 1:12; Зах 2:2.16; Зах 8:15; Зах 12:2-14:21, Зах 14:14; на употребление символических чисел в той и другой часто (Зах 3:9; Зах 11:8) на употребление редких выражений, не встречающихся в других книгах писания, но имеющихся в той и другой части кн. Захарии.
Подвергая тщательному разбору доводы противников подлинности второй части кн. Захарии, мы вправе сделать следующий вывод: отрицательная критика не указывает ни одного такого основания, которое давало бы право на заключение, что спорные главы не могут принадлежать пророку Захарии; все отрицательные доводы только предположительны и в заключении отрицателями дается более, нежели в приводимых основаниях. Необходимо иметь в виду и еще одно очень важное обстоятельство, дающее значительный перевес положительным данным в пользу единства кн. пророка Захарии. Двенадцать пророков в скором же времени после Малахии составили отдельный сборник; книга Захарии занимает в этом сборнике не последнее место: маловероятна вставка в средину сборника произведения подложного или анонимного, имеющего, в сравнении с отдельными книгами малых пророков, довольно значительный объем. Во всяком случае, подобная вставка могла бы быть сделана только ранее написания книги Малахии, что невероятно, так как Малахию от Захарии отделяет период времени не более, как в полстолетия: младшие современники Захарии могли дожить до написания кн. Малахии и до заключения сборника «двенадцати» и, вместе с тем, всего отдела пророческих книг Ветхого Завета. В заключение, можно еще добавить, что первоначальный повод к отрицанию подлинности спорных глав теперь утратил для отрицательной критики всякое значение; так как Зах 9-14 приписывали пророку Иеремии (соответственно цитации у евангелиста Матфея, о чем замечено выше) только в первое время по возникновении этого вопроса, а впоследствии вторую часть Захарии подавляющее большинство исследователей относят к послепленному периоду.
Литература. Из толкований святоотеческих на пророка Захарию дошли до нашего времени: толкования св. Ефрема Сирина (на 3-14 гл.), св. Кирилла Александрийского, блаж. Феодорита и блаж. Иеронима, — все имеются в русском переводе. От патристического же периода имеем комментарий Феодора Мопсуетского.
Толкования западных ученых на кн. пророка Захарии, вышедшие до начала XVIII в., указаны у Карпцова (Carpzovius) в Introductio ad libros propheticos Bibliorum Veteris Testamenti. Lipsiae, MDCCXXXI. Pp. 451-452, — под тремя рубриками лютеранские, католические и реформатские. Позднейшие исагосические и экзегетические пособия до конца XIX в. перечисляются у Рейнке (Ss. 32-34), де Ветте (W. М. L. de Wette), Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Bьcher des Alten Testaments... Berlin, 1869. S. 475), Бахмана (Dr. Ioh. Bachmanu’s Prдparationen und Commentare zu den geleseusten Bьchern des alten Testaments. Kleine Propheten. Heft 11: Sacharja. Berlin 1896. Ss. 79-80) и Новака (Die Kleinen Propheten ьbersetzt und erklдrt Von D. W. Nowack. Gцttingen 1897. S. 316). В настоящем столетии на Западе появилось уже немало истолковательных трудов на пророка Захарию. Таковы: A. von. Hoonacker [Гоонакер]. Les chapitres IX-XIV du livre de Zacharie (Revue biblique internationale. 1902. Pp. 161-183 et 347-378); F. C. Eiselen. Commentary on The Old Testament. Vol. IX — The Minor Prophets. New York, 1907. Pp. 571-686; Perowne. The Books of Haggai and Zechariah. Cambridge, 1908 (First edition 1886); К. A. Leimbach. Die Weissagungen der Propheten Ioel, Abdias, Ionas, Nahum, Habakuk, Sophonias, Aggдus, Zacharias und Malachias. Fulda, 1908 (Ss. 125-179); E. F. Strцter. Die Nachtgesichte des Propheten Sacharja. Bremen, 1908; A. Maclaren. The Books of Ezekiel, Daniel and the minor Prophets. London. MCMVIII. Pp. 264-322.
На русском языке следует отнести: Комментарий на книгу Захарии Иринея (Клементьевского), архиеп. Псковского Палладия, еп. Сарапульского (Толкование на книги св. пророков Захария и Малахия); И. Самборского (Чтен. в Общ. Любит Духовн. Просв. 1872, XI-XII, с. 205-283: «О книге пророка Захарии»). Вопросу о подлинности второй части (Зах 9-14) посвящено небольшое исследование Н. Богородского (Вильна, 1886).
Кроме того, на русском языке имеется «Краткое объяснение двенадцати последних пророческих книг Ветхого Завета» Фридриха Ружемонта, переведенное с французского (С.-Петербург, 1880).
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.
3:1 а) Евр. Ехошуа - имеется в виду Иисус, сын Ехоцадака (Агг 1:1, 12, 14). В евр. этот стих начинается словами: затем он показал мне… Здесь «он» может относиться как к сопровождавшему Захарию ангелу, так и к Самому Богу (ср. 1:20).
3:1 б) Евр. сатан может быть употреблено и как собственное имя, но здесь оно, вероятно, означает: враг, противник, клеветник.
3:1 в) Или: клеветал на него; здесь в глаголе тот же корень, что и в слове «сатана».
3:2 а) Букв.: Господь. Здесь, как и в ст. 1, «Ангел Господень» отождествляется с Божественной Личностью, что встречается в Быт 16:11, 13; 18:1, 2, 13, 17, 22 и в ряде друг. случаев.
3:2 б) Или: воспрепятствует тебе (ср. Иуд 9); или (ближе к букв.): укорит тебя.
3:7 а) Букв.: ходить путями Моими.
3:7 б) Или: распоряжаться.
3:8 Букв.: эти люди.
3:9 - Здесь семь глаз - символическое изображение Божественного всеведения и вселенского владычества (ср. 1:10; 4:10; 2 Пар 16:9). Или: у которого семь граней.
4:14 Избранники, или помазанники - вероятно, имеются в виду потомок царя Давида Зоровавель и первосвященник Иисус; букв.: сыновей елея /свежего оливкового масла.
5:2 Локоть - мера длины, ок. 45 см, т.е. размеры свитка: примерно 94,5 м.
5:3 Речь в этом стихе и далее идет о наказаниях за нарушение заповедей Декалога, восьмой и третьей. Здесь употреблен стилистический прием (синекдоха), при помощи которого целое обозначается через часть, общее - через частное. Два наиболее характерных преступления указывают на то, что Израиль был виновен в нарушении всего Закона (ср. Иак 2:10).
5:4 Букв.: балки и камни.
5:6 а) Букв.: эфа - мера объема сыпучих тел, около 22 или 45 л; здесь речь идет о корзине такого объема для измерения зерна.
5:6 б) Букв.: глаз. В евр. слово айин («глаз») нередко используется в знач. «вид». В 4:10 «глаз» символизирует божественное всеведение и могущество, здесь же слово «глаз» олицетворяет дьявольский обман (подделку). В греч. и сир. пер.: это их беззаконие.
5:8 В евр. слово «нечестие» жен. рода, возможно поэтому нечестие народа олицетворяется в этом видении женщиной.
5:11 Букв.: в землю Шинар; ср. Быт 10:10; 11:1; Дан 1:2.
6:3 Или: могучи; то же в ст. 7.
6:5 Или: четыре ветра небесных; это обычный у иудеев символ небесных существ, посылаемых Богом для исполнения Его воли.
6:6 Букв.: следом за ними.
6:7 а) Букв.: обойти землю; то же в этом стихе ниже, ср. 1:10.
6:7 б) Букв.: он, это местоимение может относиться как к ангелу, так и к Богу.
6:12 а) Евр. цема означает «Росток», «молодой Побег» или «Ветвь». Производное от евр. глагола йицма (пустит ростки), цема символически используется здесь для описания происхождения Мессии (ср. 3:8, а также Ис 11:1; 53:2; Иер 33:15). Хотя в ближайшем контексте слово цема подразумевало Зоровавеля, в Иисусе Христе это пророчество Захарии обрело свое полное исполнение (ср. Ин 19:5).
6:12 б) Букв.: Он разрастется из того, что внизу. Вероятней всего, это служило указанием на его незнатное происхождение, ср. Ис 53:2; Мих 5:2.
6:13 LXX: и будет священник по правую руку его, и мир и совет будет между ними.
6:14 а) Или: а (другие) венцы для…
6:14 б) Так в LXX и Пешитте; ср. ст. 10; масоретский текст: у Хелема.
6:14 в) Так в Пешитте; ср. ст. 10. Масоретский текст: Хена.
6:15 а) Ср. Ис60:3-11.
6:15 б) Букв.: голосу.
7:1 Вероятная дата, указанная здесь, - 7 декабря 518 г. до Р.Х.
7:2 Или (ближе к букв.): взыскать милость Господа.
7:7 Или тут имя собственное: Шефела.
7:10 Или: неимущих.
7:12 Или (ближе к букв.): сделали сердце свое твердым, как кремень.
7:13 Букв.: Он.
7:14 Или: желанную.
8:3 Или: верности; то же в ст. 19.
8:4 Букв.: старики и старухи.
8:5 Букв.: мальчишками и девчонками.
8:6 а) Или (здесь и ниже в этом стихе): удивительным.
8:6 б) Букв.: малому остатку народа сего.
8:9 Букв.: да будут крепки ваши руки; то же в ст. 13.
8:14 Букв.: точно так, как Я решил причинить зло вам, когда прогневали Меня отцы ваши, и не пожалел (об этом).
8:15 Наказание, постигшее отцов (Вавилонское пленение, см. ст. 14) и допущенное для воспитания, и обещанные благословения (см. ст. 15) не являются случайными и произвольными велениями Бога, но имеют целью осуществление одного и того же благого Промысла - спасение человека.
8:19 Ср. 7:5.
8:21 Букв.: я.
Слово Господне было к Захарии: «Вот что говорит Господь Воинств: „Суд справедливый вершите и друг к другу относитесь с милосердием и дружелюбием. Не притесняйте ни вдов, ни сирот, ни пришлых людей, ни бедняков; зла друг против друга не замышляйте“» (7:8-10).
Пророк Захария, как и его современник, пророк Аггей, совершал свое служение среди иудеев, возвращавшихся в Иерусалим из Вавилонского плена, в период реставрации древнего израильского царства в VI веке до Р.Х.
Персидский царь Кир II Великий сокрушил власть Вавилона в 539 г. до Р.Х. и предоставил иудейским изгнанникам возможность возвратиться в их исконные земли и восстановить свои святыни. Иудеев, вернувшихся на земли своих предков, ждала приводящая в уныние картина: всё сколько-нибудь значимое и ценное в некогда цветущем городе было разрушено. Из описаний, сделанных Эзрой во второй главе его книги, следует, что на то место, где были лишь руины Иерусалима и Храма, пришло в 538 / 537 г. до Р.Х. около пятидесяти тысяч человек. Во главе этого народа стояли Зоровавель, представлявший гражданскую власть, и первосвященник Иисус, сын Ехоцадака, осуществлявший духовное руководство, когда вернувшиеся из плена заложили основание Храма в 536 г. до Р.Х. Однако вскоре из-за возникших препятствий работа замедлилась, а затем и вообще прекратилась (Эзр 4:1-5,24). Восстановление попранной святыни было прервано почти на 20 лет, пока пророки Аггей и Захария не побудили народ к строительству Храма.
Захария был прежде всего заинтересован не столько в строительстве здания, сколько в том, чтобы побудить народ вернуться к Богу и осознать свою ответственность за отношение к ближнему. Он стремился помочь пережившим плен иудеям, утратившим свое национальное самосознание и связь с богатейшим духовным наследием, вновь ощутить свою принадлежность к избранному Богом народу и осознать величие и социальную ответственность этого избранничества. Действительно новое начало требовало внутреннего, духовного и нравственного преобразования - нового сердца. Поэтому его первые слова - это призыв к народу не подражать своим предкам, у которых был великолепный Храм, возведенный Соломоном, но жизнь которых была далека от Бога. «Вернитесь ко Мне, - это вещее слово Господа Воинств, - и Я к вам вернусь, - говорит Господь Воинств. - Не уподобляйтесь вашим отцам» (1:3, 4).
Книга Захарии состоит из двух основных частей. Первые восемь глав представляют собой описания восьми апокалиптических видений (символических картин) и вести предостережения и ободрения. Главы с девятой по четырнадцатую содержат два пророческих предсказания о грядущем в мир Мессии и о созидании на земле Царства Божьего. Живые образы Господа, вступившегося за Свой народ, дарующего спасение и восстанавливающего разрушенное, и ныне несут исцеление и наполняют душу восторгом и надеждою. «В тот День Господь, их Бог, спасет их, спасет Он Свой народ, как паству Свою; как самоцветы в венце, будут искриться и сверкать они на Его земле. Как хороши они и как прекрасны будут!» (9:16, 17).