Библия-Центр
РУ
Вся Библия
Синодальный перевод (ru)
Поделиться

Первое Послание к Фессалоникийцам, Глава 4,  стихи 1-8

УВЕЩАНИЕ И НАСТАВЛЕНИЕ> 1 Призыв к святости
1 За сим, братия, просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали, 2 ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса. 3 Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; 4 чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, 5 а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; 6 чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали. 7 Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. 8 Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго.
Комментарии:
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

3 "Воля Божия есть освящение ваше" - воля Божия (ср Мф 6:10) соделывает верующих святыми (1 Фес 3:7; 2 Фес 2:13; Еф 1:4). Освящает Бог (1 Фес 5:23; 1 Кор 6:11; ср Ин 17:17; Деян 20:32); Христос "сделался для нас... освящением" (1 Кор 1:30); Бог даровал нам Святого Духа (ст 1 Фес 4:8; 2 Фес 2:13; 1 Кор 6:11). Христианам следует открыть свою душу действию благодати Божией для совершения святых дел (Рим 6:19).


8 "Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого" - пророк Иезекииль (Иез 36:27; Иез 37:14) возвещал дар Духа мессианскому народу; Дух даруется каждому христианину (см Рим 5:5).


Первые два послания Павла направлены к жителям г Фессалоники (или Солуни, совр. Салоники) на Эгейском море, одного из главных торговых центров Римской империи. Во время своего второго апостольского путешествия летом 50 г, после изгнания из Филипп (1 Фес 2:2), Павел успел заложить в нем прочное основание христианской общины (Деян 17:1-10). Его проповедь была сочувственно встречена приверженцами эллинской монотеистической секты, но вызвала сопротивление иудеев. Вследствие их враждебности он был вынужден покинуть город и лишен возможности вскоре вернуться туда. Павел направился в Верею, а оттуда в Афины и Коринф, где, очевидно, и написал 1 Фес зимой 50-51 гг. Из Афин он послал в Фессалоники Тимофея для устроения новой церковной общины (Деян 17:15; 1 Фес 3:1-5). Вернувшись в Грецию, Тимофей нашел апостола в Коринфе; рассказав ему о верности солунян его заветам, их живой вере и щедрости (1 Фес 3:6; 1 Фес 4:9), он сообщил ему и о случаях нарушения ими заповедей Христовых (1 Фес 4:3-6, 1 Фес 4:11; 1 Фес 5:14). Тогда (1 Фес 3:6; Деян 18:15) Павел счел нужным обратиться к солунянам с увещательным отеческим посланием, вознося благодарность Богу за веру и верность своих пасомых и в то же время укрепляя колеблющихся, вразумляя сбившихся с пути, успокаивая озабоченных участью умерших близких (1 Фес 4:13-18). Центральная тема послания — воскресение Христа и Его грядущее пришествие во славе: Он принесет спасение верующим в Него, живым и умершим. Парусия изображена в традиционных чертах иудейской апокалиптики, аналогично евангельским повествованиям синоптиков (особенно Матфея). Павел утверждает, что день Господень наступит внезапно, и призывает бодрствовать в ожидании его (1 Фес 5:1-11).

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58; Деян 8:1, Деян 8:3; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19; Деян 22:4-16; Деян 26:12-18; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10, 1 Кор 7:25; Рим 6:17; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14, Дан 7:18, Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

4 С 4-й главы начинается часть увещательная. Апостол, указав глухо в 3:10, на ὑστερήματα в вере фессалоникийцев, о которых Тимофей сообщил ему, переходит теперь к детальному обсуждению этих недостатков. «Τт λοιπтν» — показывает, что вся суть послания дана в 1-3 гл., содержащих апологию отношений ап. Павла к фессалоникским христианами. С 4-й гл. начинается дополнение к первым трем. ‛Υστερήματα фессалоникийцев касались главным образом двух предметов — христианской морали (4:1-12) и второго пришествия Христа (4:13; 5:11). Конец послания занят краткими, но глубоко содержательными афоризмами, касающимися и общей жизни церкви, и личного поведения.


4:1-2 Апостол указывает здесь основу своих ἐρωτω̃μεν καὶ παρακαλου̃μεν — они зиждутся на основе божественного авторитета Христа (ἐν Κυρίω̨ ’Ιησου̃), признаваемого и фессалоникийцами. Как служитель Христа, во имя Его и исполняя Его повеление, обращается апостол к своим последователям в Фессалонике с настойчивым, проникновенным и авторитетным увещанием, чтобы они, получив от него указание на то, как должно угождать Богу, преуспевали в этом более и более. Δει̃ здесь указывает на моральную необходимость. «’Αρέσκειν Θεω̨̃главная у ап. Павла, и вообще библейская концепция истинной жизни для человека, в которой объединяются и религия, и мораль, как они возникают из личных отношений верующего к Богу» (Findlay. The epistles to the Thessalonians. С. 81). Но апостол напоминает, что все это увещание зиждется на том, что уже известно им и что было передано им как повеления Господни, раскрытые им во имя Его (διὰ — указывает на имя и авторитет Иисуса Христа, как на санкцию их).


4:3-8 Здесь апостол касается самого больного места в нравственной жизни фессалоникских христиан, сведения о которой он получил через Тимофея. Недавно обращенные фессалоникийцы не могли сразу порвать связи с своим прошлыми, когда многое считалось безразличным, особенно в области половой жизни. Апостол вновь здесь напоминает фессалоникийцам постановление иерусалимского собора: «храните себя самих от блуда», ибо «воля Божия», уже освятившая их, требует от них совершенной чистоты. Отсюда — необходимо, чтобы каждый умел (εἰδέναι — знать, как результат навыка, «ибо чистота не мимолетный пульс, но упражнение, навык» — Лайтфут) «τт ἑαυτου̃ σκευ̃ος κτα̃σθαι» — «соблюдать свой сосуд» в святости и чести (рус. пер.). Здесь главное затруднение возникает от того, как понимать слово σκευ̃ος. Возможны два понимания; по одному — σκευ̃ος — это наше тело, по другому — это метафорическое выражение, употребленное здесь вместо слова «жена». Второе толкование защищают Феодор Мопсуетский и блаж. Августин (suum vas possidere, hoc est, uxorem suam в с. jul. Pelag. IV, 10) и многие современные комментаторы. Название жены «сосудом» не есть нечто неожиданное (хотя 1 Петр 3:7 сюда не имеет отношения); оно встречается у раввинических писателей; а глагол κτα̃σθαι в значении «жениться» — употребляется у LXX (Руфь 4:10 и др.). Если принять это толкование, то мысль будет отчасти та же, что и в 1 Кор 7:2, хотя с иным несколько оттенком. «Хотя со стороны отрицательной πορνεία воспрещается, со стороны положительной одинаково ясно внушаются чистота и святость в отношении к заповеди Божией, данной в Быт 1:28» (Ellicott. Thessalonians. С. 53). Но против этого толкования можно указать на два соображения: а) слово σκευ̃ος в этом смысле нигде не встречается в Новом Завете; и б) если бы апостол воспользовался этим выражением, мы были бы вправе приписать ему крайне низкий и чувственный взгляд и на женщину и на брак. Лучше поэтому остановиться на первом толковании, принятом у Тертуллиана (Caro... vas vocatur apud Apostolum, quam jubet in honori tractareDe resurrectione carnis, 16), Златоуста, Феодорита и др. Название тела сосудом встречается еще в древности — так, напр., у Лукреция в его О природе вещей, III, 440: «corpus, quod vas quasi constitit ejus». Есть такое употребление выражения и у самого ап. Павла во 2 Кор 4:7, и встречается у мужей апостольских, напр., у ап. Варнавы в его послании, гл. VII, «τт σκευ̃ος του̃ πνεύματος». Трудность заключается лишь в глаголе κτα̃σθαι, который в данном случае нужно будет перевести словом «обладать», «хранить», каковой смысл этот глагол имеет лишь в прош. сов. κέκτησθαι. «Но если судить по данным из папирусов, то, по-видимому, можно думать, что по крайней мере в обычной разговорной речи это значение уже не было связано исключительно с прош. врем.» (Milligan. Saint Paul's Epistles to the Thessalonians. С. 49).


4:5  Не в страсти похотения — когда похоть приобретает характер не вне стоящего обольщения, а внутри действующей страсти, внутреннего соуслаждения греху, принципа, властвующего над внутренним человеком (Рим 6:12).


Как и язычники, не знающие Бога — разврат языческого мира, по мысли ап. Павла, обязан своим существованием неведению истинного Бога. «Св. Павел ничего не знает о распространенном (но поверхностном) разделении между религией и моралью. Он смотрит на последних как на нечто неразделимое» (Лайтфут. Notes. С. 56).


4:6-7 Ст. 6 продолжает разъяснять мысль ст. 3-4. Ст. 3-4 запрещает πορνεία, ст. 6 указывает на крайнюю предосудительность μοιχείος. Так, по поводу этого стиха св. Златоуст говорит: «ἐνταυ̃θα περὶ μοιχείος φησίν; ἀνωτέρω δὲ καὶ περὶ πορνείας πάσης» (Migne. Series Graeca. T. 62, с. 424). Понимать этот стих в смысле запрещения лихоимства и корыстолюбия не позволяет, во первых, контекст речи, и особенно ст. 7, и, во-вторых, выражение τω̨̃ πράγματι («в вещи» — в слав.; по-русски: «ни в чем»), которое, будучи с членом, прямо указывает на предмет, о котором теперь идет речь — т. е. на грехи плотской похоти. Ст. 7 ярко указывает на то, почему фессалоникийцы должны удерживаться от блуда и прелюбодеяния: они призваны Богом не к нечистоте, а к святости. Последняя должна быть всепроникающей атмосферой, в которой должна расти и протекать жизнь христианина. Отвергающий это состояние отвергает Бога, давшего ему залог освящения — Св. Духа. «Этот дар Духа, как бы так говорит апостол, ставить вас в совершенно иное отношение к Богу, чем то, в котором вы были прежде. Этот дар — свидетельство в ваших душах против нечистоты. Этот дар — знак, что Бог освятил вас для Себя, но он и залог отмщения, если вы оскверните то, что уже не принадлежит вам, а Богу» (Лайтфут. Notes. С. 58). Ср. 1 Кор 3:16.


Послания к Фессалоникийцам были адресованы «церкви Фессалоникской», находившейся в городе Македонии — Фессалонике (совр. греч. Σαλονίκη, по-турецки Selanik).

В эпоху классической древности этот город носил название Θέρμα или Θέρμη, происшедшее, вероятно, от существовавших здесь теплых источников. Название Θεσσαλονίκη он получил в 315 г. до Р. Х., когда Кассандр, зять Филиппа Македонского, вновь построил город на месте древней Θέρμα, дав ему имя Фессалоника в честь своей жены, сводной сестры Александра Великого (Страбон 330 и Геродот VII, 121). Географическое положение города, расположенного в самом лучшем месте Салоникского залива (в то время — «Термейского»), обеспечивало ему важное значение и в военном, и в торговом отношении. Когда в 168 г. до Р. Х. Македония перешла в руки римлян и была разделена на 4 провинции Фессалоника, «celeberrima urbs», стала главным городом в провинции «Macedonia secunda». В 146 г. до Р. Х. македонские провинции были слиты в одну, и Фессалоника в сущности обратилась в столицу всей Македонии. Под римским владычеством город быстро вырос и приобрел военное, стратегическое, особенно торговое значение благодаря тому, что через него проходила знаменитая римская дорога «Via Egnatia», упиравшаяся с одной стороны в город Dyrrachium на Адриатике, а с другой в реку Hebrus во Фракии, и таким образом соединявшая собою восточные провинции империи с самым ее центром — Римом. Важность положения Фессалоники особенно хорошо указана Цицероном, который сам провел здесь некоторое время своего изгнания в 58 г. до Р. Х. «Thessalonicenses positi in gremio imperii nostri», так выражается знаменитый римский оратор (De prov. Consul. 2). В 49 г. до Р. Х. Фессалоника приняла деятельное участие в первой гражданской войне и служила центром партии Помпея, но во время второй войны город перешел на сторону Октавия и Антония, за что, надо думать, ему дано было звание «свободного города» (Плиний. Естественная история IV, 17: «Thessalonica liberae conditionis»). Благодаря ἐλευθερία Фессалоника сохранила чисто греческий характер и получила возможность управляться через особых начальников, которые в Деян 18:6-8 носят название «πολιτάρχαι». Название это не встречается у классических писателей, но точность кн. Деяний здесь прекрасно подтверждается одною надписью на римской арке в Фессалонике в воротах Vardar (теперь разрушенной; надпись хранится в Британском музее в Лондоне), на которой, странно сказать, упоминаются три политарха — Сосипатр, Секунд и Гаий, носившие как раз имена трех лиц, сопутствовавших ап. Павлу. Город имел право решать свои дела народным собранием, что опять подтверждается словами кн. Деяний, где это собрание названо «δη̃μος» ( Деян 17:5).

В 304 г. по Р. Х. здесь пострадал мученик Димитрий Солунский, ставший после покровителем города. В 389 г. город Фессалоника был местом страшной резни, устроенной по приказанию императора Феодосия, мстившего городу за убийство своего чиновника. За эту кровавую резню имп. Феодосии был обличен св. Амвросием Медиоланским и должен был понести церковное наказание. В 904 г. Фессалоника была захвачена сарацинами, в 1185 г. она перешла во власть норманнов из Сицилии, а в 1422 подпала под протекторат Венеции. В 1430 г. город был завоеван турками; и только в 1912 году освобожден соединенными усилиями балканских христиан. В настоящее время это второй по величине город на Балканском полуострове, к несчастью, густо заселенный евреями. Для славян Фессалоника будет всегда памятна как родина великих апостолов славянства — св. братьев Кирилла и Мефодия.

История основания Фессалоникийской церкви. История появления в Фессалонике света Христова учения рассказана в 17 гл. кн. Деяний. Здесь мы читаем о том, как апостол Павел во время своего второго миссионерского путешествия, сопутствуемый Силою и, вероятно, Тимофеем, пройдя Амфиполь и Апполлонию, пришел, наконец, в Фессалонику, где была синагога. «Пострадавши и быв поруган» (1 Фес 2:2) в Филиппах, апостол все-таки дерзнул проповедать слово Божие и в Фессалонике. Следуя своему обычаю, апостол начал с проповеди среди местных евреев. В течение трех суббот он вел беседы с евреями на тему о том, что «Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам» (Деян 17:3). Результаты проповеди среди евреев оказались, однако, не особенно блестящими; благодарную почву представляли не гордые сыны Авраама, а прозелиты из язычников. «И некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин не мало» (Деян 17:4). Судя по этому стиху кн. Деяний, большинство обращенных принадлежало к числу «σεβтμενοι» — «благочестивых Еллинов», принявших основные положения иудаизма и посещавших синагогу. Но если мы обратимся к первому посланию ап. Павла к Фессалоникийцам, то найдем, что Фессалоникская церковь по своему составу была по преимуществу «из язычников». Подтверждением этому служат следующие три места: 1:9; 2:14 и далее; и 4:1-5. В первом из них ап. Павел напоминает фессалоникийцам о том, как они «обратились к Богу от идолов», чтобы служить Богу живому и истинному. Судя по ходу мысли, это обращение было делом ап. Павла и Силы. Но тогда это выражение едва ли приложимо и к «σεβтμενοι», и к самим иудеям, ибо те и другие были уже почитателями Единого Бога. Во втором тексте слова ап. Павла к Фессалоникийцам касательно понесенных ими страданий от их же собственных «единоплеменников» прямо говорят о том, что здесь под последними разумеются язычники, а не иудеи, как о том говорит и самое противоположение. В третьем тексте даны нравственные предостережения и советы касательно соблюдения моральной чистоты, которые были бы более понятны и уместны по адресу только что обращенных ко Христу язычников, чем по отношению к σεβтμενοι и иудеям. Таким образом, получается как бы противоречие между данными книги Деяний и данными, черпаемыми из самого послания. На это именно упирает глава Тюбингенской школы Baur (в его «Paulus»). Чтобы примирить это противоречие, английский ученый W. M. Ramsay (в своей книге «St. Paul The Traveller and The Roman Citizen». London, 1897) предлагает принять в Деян 17:4 чтение, получаемое путем сравнения Александрийского кодекса (А) и кодекса Безы (D). При этом чтении нужно внести в Textus Receptus союз καὶ после слов τω̃ν (τε) σεβομένων (ор. cit., с. 226-227; 235-236). В таком случае мы получим следующее чтение: «и некоторые из них уверовали; а также присоединились к Павлу и Силе многие из богобоязненных прозелитов, и великое множество из Еллинов, а также и из знатных женщин не мало». Но это чтение, по нашему мнению, устраняет лишь некоторое затруднение в тексте, именно немного неожиданную комбинацию слов τω̃ν σεβομένων, в которой нельзя не видеть некоторого рода тавтологии. Судя по ходу мыслей в кн. Деяний, для писателя не было никаких оснований делать какое-нибудь особенное ударение на национальности этих σεβομένων, и афинские σεβтμενοι так и называются просто σεβομένοις в той же самой главе кн. Деяний (Деян 17:17). Но, допуская неожиданность комбинации σεβομένων ‘Ελλήνων, мы все же смеем думать, что поправка проф. Рамсея едва ли требуется. Мы склонны остаться при Textus Receptus и искать примирения иным путем, именно на основании данных, взятых из самих же посланий апостола Павла. Мы должны прежде всего допустить, что апостол Павел пробыл в Фессалонике гораздо более, чем три недели, как это, по-видимому, вытекает из Деян 17:2. В послании к Филиппийцам он напоминает последним, что они «и в Фессалонику и раз и два присылали... на нужду» (Фил 4:16). Но мы знаем, что Филиппы отстоят от Фессалоники на сто миль, и 3 недель едва ли было бы достаточно для того, чтобы послать апостолу Павлу пособие ἅπαξ καὶ δίς. Значит, нужно предположить, что апостол пробыл в Фессалонике долее трех недель и, не встретив сочувствия среди евреев, обратился с проповедью царства Божия прямо к язычникам, среди которых его «благовествование Божие со многим подвигом» (1 Фес 2:2) имело громадный успех, вполне оправдывающий слова первого послания к Фессалоникийцам в 1:9 и 2:14. Весьма правдоподобно то предположение, что книга Деяний описывает лишь тот период в миссионерской деятельности апостола в Фессалонике, который был связан с синагогою. Что апостол оставался гораздо больше времени в Фессалонике, чем 3 недели, об этом говорит и то обстоятельство, что он счел нужным заняться своим обычным ремеслом (σκηνοποιοὶ τη̨̃ τέχνη̨), чтобы не быть в зависимости и в тягость кому-нибудь и чтобы войти в более близкие отношения с своими учениками и последователями и тем усилить благие результаты проповеди (1 Фес 2:7-12). Наконец, судя по 5:12 первого послания, церковь Фессалоникская была несколько сорганизована, что также говорит о том, что апостол Павел прожил в Фессалонике больше чем 3 недели. Таким образом, не прибегая к поправке в тексте кн. Деяний, мы легко можем примирить слова ев. Луки с данными первого послания. Апостол оставался в Фессалонике достаточно долго, чтобы создать вполне «языческую» по своему происхождению церковь, в которую, конечно, вошел и небольшой элемент прозелитов, обращенных ко Христу через синагогу.

Но апостольская деятельность св. Павла не могла долго оставаться без протеста со стороны его не веровавших соплеменников. Колоссальный успех его миссионерства, большая потеря в рядах синагогальных прозелитов, непосредственное обращение апостола Павла к язычникам — все это вызвало страшный взрыв иудейского фанатизма. Но, оставаясь всегда верными своей политике, евреи восстали на апостола Павла не одни, а прибегли к помощи разного сорта сомнительных агитаторов (ἀγοραι̃οι), всегда способных разжечь толпу и двинуть ее на беспорядки. Судя по Деян 17:5-6, их цель заключалась в том, чтобы обвинить апостола Павла перед народным собранием (δη̃μος); дело могло кончиться очень худо для благовестника Христова. Но к счастью, апостола Павла не оказалось в доме Иасона, куда направилась толпа, и все дело ограничилось захватом «Иасона и некоторых братьев» и обвинением их пред политархами. Самое обвинение, выставленное толпою, несомненно, по наущению евреев, поражает своею низостью и двуличием, свойственными последним. Благовестников обвиняли в том, что они «всесветные возмутители», что «они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса». Все это могло исходить только из среды иудеев, которые прекрасно знали мессианские упования своего народа и могли придать им опасное для христиан толкование, но которые, однако, сами ждали царя — Мессию, долженствовавшего смести с лица земли всех врагов народа иудейского. Но обвинение было тонко рассчитано на то, чтобы возбудить опасения в политархах и ускорить дело изгнания апостола Павла из Фессалоники. Все-таки возмущение на почве политики было опасно для ἐλευθερία города, и потому политархи мгновенно потребовали от Иасона «удостоверения» (λαβόντες τт ἱκανтν — по всей вероятности денежное обеспечение, залог), что беспорядки больше не повторятся. Ночью апостол Павел оставил пределы Фессалоники, и сопутствуемый Силою и, вероятно, Тимофеем, ушел в Верию. Здесь его проповедь в синагоге встретила более благосклонный прием и имела большие успехи. Но евреи из Фессалоники, услышав об этом, явились и в Верию и подняли возмущение и здесь. Апостолу Павлу ничего не оставалось, как удалиться. Он в сопровождении «братьев» морем двинулся в Афины. Сила и Тимофей остались в Верии, но получили через проводников апостола Павла приказание — прибыть к нему в Афины ὡς τάχιστα. Если мы будем следовать тексту кн. Деяний, то у нас здесь может получиться то впечатление, что Сила и Тимофей пришли к апостолу Павлу не в Афины, а прямо в Коринф (Деян гл. 18, ст. 5). Но если мы обратимся к первому посланию к Фессалоникийцам, то мы найдем, что Тимофей и Сила возвратились к апостолу в Афины (см. 3:1 εὐδοκήσαμεν ἐπέμψαμεν), отсюда первый послан был по поручению в Фессалонику (3:1,2). Далее, когда Тимофей возвратился назад в Коринф к апостолу Павлу, чтобы сообщить ему о состоянии церкви в Фессалонике, он, по выражению послания, пришел «πρтς ὑμα̃ς» — что, вероятно, указывает на то, что Сила в это время был уже с апостолом Павлом в Коринфе, что опять не совсем согласно с Деян 18:5. (В этих разногласиях Baur усматривает сильный аргумент против подлинности нашего послания.) Но несмотря на все это, следует думать, что кн. Деяний и послание до известной степени примиримы. Здесь прав английский ученый Paley, который в своих Horae Paulinae замечает по поводу вышесказанного следующее: «послание открывает факт, который не был сохранен в истории, но который придает всему тому, что сказано в истории, более смысла, вероятности и согласованности. Здесь в истории заметно опущение; послание путем ссылки как раз и указывает то обстоятельство, которое заполняет это опущение» (Complete works of W. Paley. London, 1825, t. III, p. 474). Что Тимофей пришел к апостолу Павлу в Афины, это едва ли может подлежать сомнению (3:1,2). Нужно думать (по εὐδοκήσαμεν в 3:1), что и Сила пришел к апостолу, повинуясь его ἐντολή. На приход их в Афины отчасти указывает и выражение «ἐκδεχομένου αὐτοὺς» в 17:16 кн. Деяний. Из Афин Тимофей был послан назад в Фессалонику, чтобы узнать о положении там дел. Судя по 3:1, Сила остался с апостолом в Афинах. Таким образом, все затруднение заключается в том, чтобы выяснить, каковы были движения Силы, пока Тимофей ходил в Фессалонику, и как они могли прибыть вместе в Коринф (вопреки ἡμα̃ς в 3:6). Все это может быть «разрешено путем того предположения, что апостол Павел, после того как Тимофей ушел в Фессалонику, счел за лучшее, чтобы и Сила возвратился в Македонию, может быть, для того, чтобы навестить церковь в Верии. Нужно помнить, что в то время как Силе было запрещено вступать в Фессалонику, для него не была закрыта дорога в Верию 1Из повествования кн. Деян 17 видно, что возмущение в Фессалонике было направленно, главным образом, против апостола Павла и Силы, и следовательно «удостоверение» Иасона простиралось лишь на них. Тимофею же дорога в Фессалонику не была закрыта. . Отсюда Сила, может быть, пошел в Верию, а Тимофей ранее в Фессалонику. Далее нет необходимости предполагать, что они возвратились из Македонии вместе. Сила мог придти первым и вместе с апостолом Павлом мог встретить Тимофея. В этом случае множественное число ἡμα̃ς — в 1 Фес 3:6 будет вполне понятно. Но даже если Сила и Тимофей пришли из Македонии в Коринф и вместе, это ἡμα̃ς не будет необъяснимым. Сам Сила не мог бы быть в Фессалонике, и следовательно, в своих сведениях относительно Фессалоникийской церкви должен был зависеть от Тимофея столько же, сколько и апостол Павел. Наконец, Тимофей мог встретить Силу в Верии и пойти с ним вместе в Коринф» (Askwith E. H. An Introduction to the Thes. Epistles. London, 1902, p. 28.). Таким образом послание и кн. Деяний могут быть до известной степени примирены.

Повод к написанию послания. Побыв некоторое время в Афинах, апостол Павел пришел в Коринф (18:1), куда позднее возвратился из Македонии и Тимофей с подробным отчетом о состоянии Фессалоникской церкви. Основываясь на 1 послании к Фессалоникийцам, можно с достаточной полнотой восстановить содержание того, что сообщил Тимофей о делах Фессалоникской церкви. Весьма возможно, что этот отчет Тимофея был поддержан и письмом от фессалоникских христиан к апостолу Павлу.

Судя по всему, описание было весьма благоприятное. Фессалоникийцы не только не поколебались, но даже «стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии» (1:7).

Правда, они подверглись гонению со стороны своих единоплеменников (2:14), но опасность была не в этом; страдания были неизбежны (3:3,4).

Среди верующих была иная опасность — это подрыв у нее авторитета апостола Павла путем разного рода клеветы и инсинуации относительно чистоты и искренности его апостольства. Пользуясь отсутствием самого апостола, враги обвиняли его в распространении заблуждений по нечистым побуждениям, в преследовании корыстных и тщеславных целей, в человекоугодничестве и ласкательстве и, наконец, в позорной трусости, именно в том, что в критическую минуту он-де оставил свою паству на произвол судьбы (2:3-12,17-18). Откуда могли исходить подобного сорта обвинения, — это легко можно догадаться. Их источником никоим образом не могла быть языческая среда, для которой апостол Павел был сравнительно мало известен со стороны своего благовестничества (2:4) и прав на него; все эти инсинуации могли выйти только из среды иудейства, которое, опираясь на свою осведомленность относительно апостола Павла, рассчитывало путем этих низких обвинений подорвать авторитет благовестника среди его последователей и таким образом свести на нет его дело и сделать «тщетным его труд». Но это было не все. Хотя Тимофей принес «и добрую весть о вере и любви» (3:6) Фессалоникской церкви, но все же приятная картина имела и теневые стороны. Недавно обращенные в христианство были еще нетверды в нравственном отношении, и присущая древнему греческому миру распущенность находила, видимо, адептов и среди новообращенных ко Христу (4:3-7). Внутренняя дисциплина церкви тоже хромала немного (5:12-13); чувствовался недостаток уважения «к προϊσταμένους». Замечался несколько повышенный интерес к вопросу о пришествии «дня Господня», о наступлении «парусии», начинавший уже сказываться на сравнительно ровном ходе братской жизни развитием «бесчинства» (5:1-14). Наконец, Тимофей довел до сведения апостола Павла и одно важное доктринальное затруднение, возникшее у фессалоникийских христиан в связи с вопросом о «парусии». За время отсутствия апостола из Фессалоники среди христиан, видимо, были случаи смерти, которые невольно могли вызвать вопрос о том, что же будет с умершими до наступления «дня Господня»? Примут ли и они участие в славе и блаженстве парусии? Все эти сообщения вместе взятые и послужили поводом к написанию первого послания к Фессалоникийцам. Цель апостола Павла заключалась здесь в том, чтобы устранить нарекания на себя, укрепить веру «страждующих» фессалоникийцев, рассеять их недоразумения и преподать им советы и наставления для укрепления их на пути добра, чтобы они «поступали достойно Бога, призвавшего их в Свое царство и славу» (2:12).

Время и место написания. Что касается времени и места написания 1-го послания к Фессалоникийцам, то вышесказанное приводит к следующему выводу. Послание было, несомненно, написано в Коринфе после возвращения сюда Тимофея и Силы, а не в Афинах, как это мы читаем в Textus Receptus (ἐγράφη ἀπт ’Αθηνω̃ν). Относить написание этого послания к моменту пребывания апостола Павла в Афинах не позволяет самая краткость промежутка времени между уходом апостола из Фессалоники и приходом его в Афины. События в Фессалоникской церкви требовали несколько более времени для своего развития, чем позволяет это вышеуказанное предположение о месте написания. Притом если послание относить к афинскому пребыванию апостола Павла, то тогда будет трудно понять, как апостол Павел мог написать стихи 7-8 первой главы. Относить же написание послания ко времени после пребывания апостола Павла в Коринфе не позволяют два соображения; во-первых — та живость разлуки, которая чувствуется во всем послании (1:5; 2:1-20; и особенно 2:17), и во вторых, тот факт, что, насколько мы можем судить по книге Деяний, Тимофей и Сила были вместе с апостолом Павлом только во втором его апостольском путешествии и никогда после, так что надписание послания именами трех благовестников Евангелия в Фессалонике и почти постоянное употребление в послании (ὑμει̃ς) первого лица множ. числа будут понятны только при том предположении, что 1-е послание к Фессалоникийцам было написано из Коринфа, где были и Тимофей и Сила в начале 51-по или же в конце 50-го года.

Содержание послания. Послание начинается очень теплым выражением пожелания мира и благодати всякой церкви (1:1). Затем автор переходит к изъявлению своей благодарности Богу за благосостояние и процветание церкви в Фессалонике (2-10) и тотчас же переходит к апологии своего апостольства среди фессалоникийцев, подвергшегося клевете и очернению со стороны врагов Евангелия — иудеев (2:1-12). Затем автор вновь возвращается к выражению благодарности Богу за твердость гонимой церкви в Фессалонике и делает резкое нападение на неверующих иудеев (2:13-16). Продолжая свою апологию, автор послания описывает свои намерения касательно обратного возвращения в Фессалонику и свои сношения с церковью через посредство Тимофея (2:17; 3:10). Весь отдел заканчивается молитвою о церкви в Фессалонике (3:11-13).

Вторую часть апостол начинает увещаниями — блюсти чистоту и избегать блуда (4:1-8) и прелюбодеяния, любовно относиться к своему ближнему (9-10) и вести жизнь тихо, трудясь и поступая благоприлично пред внешними (11-12). Далее апостол переходит к вопросу, видимо, сильно волновавшему Фессалоникскую общину — вопросу о судьбе умерших до наступления парусии (13-18), и говорит, что последние примут одинаковое участие в славе «дня Господня»; но когда этот последний наступит — это неизвестно, а потому необходимо «бодрствовать и трезвиться» (5:1-11).

Наконец, апостол дает наставления касательно уважения к предстоятелям церкви, касательно бесчинных в общине, и заканчивает послание рядом сжатых, но глубоких по содержанию афоризмов религиозно-социального характера (12-22). Конец послания занят молитвой, благословением и приветствием всех братьев (23-28).

Подлинность послания. Сомнения в подлинности послания к Фессалоникийцам явились в XIX веке; до этого же времени послание пользовалось полным признанием несомненной своей подлинности, хотя внешними свидетельствами в этом отношении оно и небогато. Весьма возможно, что отголоски послания могут быть указаны у св. Игнатия Богоносца, в его посланиях Рим 2:1; 1 Фес 2:4; 1 Фес 5:17; и Ермы в его «Пастыре» (Видение III, IX, 10; 1 Фес 5:13). Прямое свидетельство в пользу нашего послания мы находим у Иринея Лионского (180 г. по Р. Х.) в его Против ересей V, 6, 1: «in prima epistola ad Thessalonicenses» (ibid. V, 30, 2), у Климента Александрийского (190 г.) в его «Педагоге» (I гл. 5), и «Строматы» (I, гл. 2), и у Тертуллиана (200 г.). Послание находится в каноне еретика Маркиона (140 г.), в Пешито, в старых латинских версиях, а в Мураториевом каноне (170 г.) оно поставлено шестым по счету среди посланий апостола Павла. Что касается внутренних данных в пользу нашего послания, то их много. Достаточно бегло перечитать это послание, чтобы тотчас же убедиться в том, что оно никоим образом не могло выйти из рук какого-нибудь позднейшего анонима, писавшего под именем апостола Павла, Характер великого апостола языков отпечатан на всем послании самым неизгладимым образом. Язык и стиль послания тоже подтверждают это. «Внутренние данные настолько сильны, что их совершенно достаточно, чтобы убедить большую часть критиков. 1) Если бы наше послание было подложно, то оно естественно содержало бы какие-нибудь ссылки на важное у апостола Павла учение об оправдании верою и тому подобное. 2) Оно едва ли бы заключало в себе такое место, как 4:13-18 , которое, по-видимому, предполагает, что апостол Павел ожидал быть личным свидетелем второго пришествия Христа. 3) Помимо этого, подложное послание едва ли было бы в состоянии воссоздать ту теплоту чувства, те личные намеки и ту выразительность и энергичность языка, которые отмечают наше послание как подлинное... 4) Всякий подлог делается с определенной целью; но никакого мотива для подлога нельзя найти для такого послания, как 1 Фес.» (Fulford H. W. Thessalonians. 1911, р. 8-9).

Литература. Askwith E. Н. An Introduction to the Thessalonian Epistles. London, 1902. Немецкая литература относительно монографии указана у Milligan G.; Gloag. Р. The Pauline Epistles. Edinburgh, 1876; Lake К. The Earlier Letters of St. Paul. 1911; Shaw R. D. The Pauline Epistles. Edinburgh, 1901; Scott R. The Pauline Epistles, Edinburgh, 1909.

В русской литературе необходимо указать прежде всего на труд проф. Н. Н. Глубоковского. Благовестие Св. апостола Павла. 2 т. 1905, 1910. Затем следуют: свящ. Ф. Титов. Первое послание апостола Павла к Фессалоникийцам. 1893, Киев; и его же речь перед защитой своей диссертации: «Обстоятельства происхождения 1 послание апостола Павла к Фессалоникийцам»; свящ. В. Страхов. Второе послание апостола Павла к Фессалоникийцам. Сергиев Посад, 1911; епископ Никанор. Общедоступное объяснение посланий св. апостола Павла.

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

2 В некоторых древних рукописях: "служителя".


Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1 а) Букв.: приняли.


1 б) Некот. рукописи опускают: вы так и живете.


1 в) Или: преуспевать.


2 Букв.: знаете, какие повеления / наставления / указания.


3 Или: сторонились / береглись.


4 Друг. возм. пер.: и каждый из вас знал, как жить со своей женой в святости и чести; букв.: чтобы каждый из вас умел владеть своим сосудом / орудием в святости и чести.


5 Букв.: не в страсти похоти.


6 а) Букв.: не переступать (границ) и не извлекать выгоды в (этом) деле за счет своего брата.


6 б) Букв.: ибо Господь мститель за всё это.


7 Букв.: призвал не к нечистоте, а в освящение.


Первое послание христианам в Фессалонике было написано апостолом Павлом в городе Коринфе, как принято считать, в 50 или 51 г. по Р.Х.

Павел посетил Фессалонику во время своего второго миссионерского странствия, и там его проповедь Евангелия нашла отклик у многих людей. Однако некоторые противники вести о распятом и воскресшем Христе настроили против Павла значительную часть жителей города, так что ему пришлось срочно покинуть Фессалонику. Он послал туда из Коринфа своего соработника Тимофея, чтобы узнать подробности о жизни общины. Тимофей возвратился с добрыми вестями: несмотря на то, что христиан в городе преследовали, они оставались стойкими и крепко держались своей веры. Так они стали примером для христиан всей Греции. Но их одолевали свои тревоги: за время отсутствия апостола некоторые члены общины умерли, и родственников покойных волновал вопрос: действительно ли воскреснут мертвые? Павел, успокаивая их, в своем послании отвечает: когда придет Иисус, у живых не будет никаких особых преимуществ перед теми, кто умер до этого радостного события. Последние воскреснут при Его явлении, и тогда все, кто поверил в Иисуса, будут вместе с Ним всегда. Павел напоминает общине о том, что вера в Благую Весть уже сейчас приносит свои плоды: кто верит в такое будущее, тот живет так, как будто оно уже наступило.

Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.

Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы – ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений – революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.

В традиционном иудаизме и христианстве Библия – не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.

25 апреля 2005 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом  перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.

После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные  предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.

В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри – той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.

Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.

Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.

25 апреля 2002 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.

Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он – на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, – сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он – «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.

И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус – это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.

Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».

В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий – Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».

Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов».  В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей,  выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.

Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.

Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.

Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.

Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».

В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой – учитывались достижения современной текстологии.

Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».

Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой – устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.

В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.

Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.

В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.

В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).

В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.

В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования. 

Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.

Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.

Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.

Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.

Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.

30 января 2000 г.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков

ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ

Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).

Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.

Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога – Яхве, писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .

В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.

В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.

Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.

Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.

Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.

Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:

Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.

В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.

В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.

Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.

Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.

Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.

Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.

Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.

Или: используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.

Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.

Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.

Масоретский текст: текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен – в переводе приходится отступать от буквальной передачи.

ТR (textus receptus) – издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.

LXX – Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III–II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).


ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)

Быт – Бытие
Исх – Исход
Лев – Левит
Числ – Числа
Втор – Второзаконие
Ис Нав – Книга Иисуса Навина
1 Цар – Первая книга Царств
2 Цар – Вторая книга Царств
3 Цар – Третья книга Царств
4 Цар – Четвертая книга Царств
1 Пар – Первая книга Паралипоменон
2 Пар – Вторая книга Паралипоменон
Иов – Книга Иова
Пс – Псалтырь
Притч – Книга Притчей Соломона
Эккл – Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис – Книга пророка Исайи
Иер – Книга пророка Иеремии
Плач – Книга Плач Иеремии
Иез – Книга пророка Иезекииля
Дан – Книга пророка Даниила
Ос – Книга пророка Осии
Иоиль – Книга пророка Иоиля
Ам – Книга пророка Амоса
Иона – Книга пророка Ионы
Мих – Книга пророка Михея
Наум – Книга пророка Наума
Авв – Книга пророка Аввакума
Агг – Книга пророка Аггея
Зах – Книга пророка Захарии
Мал – Книга пророка Малахии

НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)

Мф – Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк – Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк – Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин – Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян – Деяния апостолов
Рим – Послание к римлянам
1 Кор – Первое послание к коринфянам
2 Кор – Второе послание к коринфянам
Гал – Послание к галатам
Эф – Послание к эфесянам
Флп – Послание к филиппийцам
Кол – Послание к колоссянам
1 Фес – Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес – Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим – Первое послание к Тимофею
2 Тим – Второе послание к Тимофею
Тит – Послание к Титу
Евр – Послание к евреям
Иак – Послание Иакова
1 Петр – Первое послание Петра
2 Петр – Второе послание Петра
1 Ин – Первое послание Иоанна
Откр – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)

При ссылке не дается название книги, если указываемое место находится в пределах данной книги, глава не указывается, если дается ссылка на стих из этой же главы.


ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ

ап. – апостол
арам. – арамейский
в. (вв.) – век (века)
г – грамм
г. (гг.) – год (годы)
гл. – глава
греч. – греческий (язык)
др. – древний
евр. – еврейский (язык)
км – километр
л – литр
м – метр
примеч. – примечание
Р.Х. – Рождество Христово
рим. – римский
Син. пер. – Синодальный перевод
см – сантиметр
см. – смотри
ст. – стих
ср. – сравни
т.е. – то есть
т. наз. – так называемый
ч. – час

Скрыть

Мысли вслух: ежедневные размышления о Библии

 

Нечистота и святость — два понятия, противостоящие друг другу еще в законе Моисеевом. Святое — это то, что посвящено Богу, в чем нет пятна и порока, что уже не принадлежит этому миру, даже если пока еще находится в нем. Нечистое — это то, что Бог объявил непригодным для принесения Ему, что не может предстать пред лицо Божие... 

 

Павел напоминает фессалоникийским христианам: в христианской жизни непременно должно присутствовать то, что сегодня мы назвали бы аскетической составляющей... 

 

Продолжая письменно наставлять новообращенных, Павел останавливается на самом важном... 

Библиотека

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).