Мысли вслух на Мф 7:9-11

Пожалуй, один из самых «часто задаваемых вопросов», возникающий у множества людей при мысли о Боге — это претензия на то, что мы так несчастны. «Почему так происходит?» — разные люди с весьма разными побуждениями задают Богу и друг другу этот вопрос. Почему мы так несчастны? Этот вопрос подразумевает не только непостижимость и бессмысленность существования зла и страдания, но и глубинную, заложенную в самом человеческом существе, жажду жизни. Почему мне так ее не хватает?

И сегодняшний слова Господа Иисуса Христа в Евангелии от Матфея отвечают именно на этот вопрос, но отвечают, как это нередко бывает, очень неожиданным для нас образом. Стереотипное сознание полагает смысл жизни в обладании чем-либо: благами, временем, здоровьем, наконец, просто счастьем. Господь же, напротив, говорит о принадлежности. Жизнь не в том, чтобы обладать благами Небесного Царства, а в том, чтобы принадлежать к нему. Все же остальное «приложится», будет следствием этой принадлежности. Эти слова Христа могут стать удивительным источником радости для нас, если мы дадим им проникнуть глубоко в наше сердце. Между прочим, принадлежность к Небесному Царству утоляет и жажду принадлежать чему-то великому, которая тоже заложена в нас и которую мы пытаемся заглушить всякой мутью, вроде личной, социальной и национальной гордыни.

Христос предлагает нам просить у Отца Небесного обо всём, что нам нужно. Уже одно это не сразу укладывается в голове — да может ли такое быть, и так-таки по любому поводу мы можем Его беспокоить? Но ещё больше поражает, кому Христом предложено просить — нам, тем самым людям, которых Он же назвал злыми. Но потому и просит нас Господь раскрыть потенциал милосердия, живущий в нас невзирая на всю нашу чёрствость, что Он Сам нас любит. И если щедрость Отца Небесного противопоставлена нашей человеческой ограниченности, то мы, просящие, и те, кто просит у нас, оказываемся в одинаковом положении.

Вроде бы нетрудно увидеть себя на месте другого, но и на это нас часто не хватает. Между тем уже давно замечено, что известный нравственный принцип, именуемый «золотым правилом», Христос формулирует несколько иначе, чем до Него. Если многие древние мудрецы учили не делать другому того, что не хочется для себя, то Христос предлагает вести себя более активно и того, чего хочется для себя, делать и для ближнего.

А это значит, что Евангелие предлагает нам не ограничиваться недеянием зла со сложенными руками, оно — призыв к активности.

«В этом закон и пророки»... То есть все ветхозаветное учение Иисус сводит к короткой фразе, несколько измененному Им древнему изречению, известному как «золотое правило этики». Как Он его изменяет? Он переводит его из негативной формы («не делай...») в позитивную, и это очень важно. Как часто люди полагают, что религия — это опиум народа, что христианство — это удобная психологическая ниша, в которой можно спрятаться от проблем окружающего мира. Подчас так думают и сами христиане, поэтому, наверное, в советские времена так распространено было среди «подпольных» христиан аутсайдерство. Но Иисус задает гораздо более высокий уровень требований к себе. «Не может укрыться город, стоящий на верху горы», христианская позиция в мире — позиция действия, преображения этого мира, а не бегства из него. Но, конечно, не всякое действие будет верным. Господь считает, что всякий человек все-таки себя любит, и Он предлагает нам совершать поступки по отношению к другим людям, исходя из того же мотива — любви.

Надеяться на Божью помощь — это так же естественно, как естественно для ребенка ожидать заботы от родителей; если вы не можете обмануть своего ребенка, то как может Небесный Отец подвести Своих детей?... Эти слова произносились не для «наивных верующих», не знающих жизни, а для вполне нормальных людей, которые знали, что не все так просто, что Бог не всегда отвечает на молитву, что есть на свете и голод, и болезнь, и смерть. Так что же это — еще одна религиозная идея, опиум для народа, или, все-таки, правда? А если правда, то как ее понимать? Кажется, что понимать это можно только в контексте радостной Вести о том, что Владыка вселенной становится для учеников Иисуса Отцом. Ведь одно дело — уметь принимать с благодарностью из руки Хозяина добро и зло, страдания и радость, а другое — знать, что любящий Отец всегда, в любых обстоятельствах будет вернее и ближе самых близких из людей...

Здесь нам ещё раз предлагается выйти из плена собственного эгоцентризма. Как легко упиваться собственной ограниченностью, считать свои суждения о людях, да и вообще об окружающем мире непогрешимыми.

Но вот Иисус даёт нам увидеть ограниченность нашего кругозора. И хотя понять другого человека бывает очень трудно, но именно увидев границы собственного понимания мы начинаем их преодолевать, а значит, приближаться к пониманию других людей. А потом мы оказываемся на месте того, кого недавно судили, и начинаем понимать другого человека ещё лучше...

Слова о сучке и бревне нам знакомы с детства, на наше счастье, эта евангельская мудрость оказалась одной из тех, которую признавали даже многие заядлые безбожники. Правда, велик соблазн шпынять ближнего: «а у тебя-то бревно торчит», но по сути здесь не возразишь.

Труднее заметить, что сразу же за этими словами идёт предупреждение о недопустимости давать святыни псам, а жемчуга свиньям. (Вспомним, кстати, что бесценной жемчужине в другом месте Евангелия уподоблено Царство Божие). Что объединяет эти речения?

Похоже, что здесь Иисус предупреждает нас об опасности скоропалительного стремления учительствовать. Ведь даже проповедь истины можно превратить в способ самоутверждения, когда любование своим красноречием заслоняет от оратора тех, к кому он обращается.

Но не стоит тешить себя иллюзиями, даже выглядящими внешне благочестиво. Реальность обязательно прорвётся сквозь иллюзии, и хорошо ещё, если обойдётся без трагедий.

В сегодняшнем чтении есть несколько смысловых отрывков. Пожалуй, первый из них (ст. 1-5) по смыслу наиболее ясен (хотя и труднее всего для исполнения!). Стих 6 дает пример довольно типичного для устной речи стилистического приема, который называется «хиазм», когда когда фраза строится по модели «ABba». В нашем случае «попрали ногами» — это свиньи, а «обратившись, растерзали» — это псы. Но о чем это все? Неужели мы должны кого-то считать псами и свиньями (напомню, что и те, и другие считались нечистыми животными)? Вряд ли! Предыдущие стихи не позволяют. Наверное, речь идет о том, что даже самые объективно хорошие вещи (предметы, идеи) не обязательно оказываются субъективно хорошими в конкретных ситуациях, и поэтому нужна мудрость в пользовании ими. Следующий отрывок (ст. 7-11) не просто побуждает нас к настойчивой молитве, но и уверяет в том, что Отец Небесный всегда отвечает на нее, причем тем, что «дает блага». В другом Евангелии в этом месте сказано «даст Духа Святого» (Который, конечно, и есть предельное «благо»). То есть ответ от Бога может быть «не совсем» таким, каким мы его ожидаем.

В сегодняшнем чтении есть несколько смысловых отрывков. Пожалуй, первый из них (ст. 1-5) по смыслу наиболее ясен (хотя и труднее всего для исполнения!). Стих 6 дает пример довольно типичного для устной речи стилистического приема, который называется «хиазм», когда когда фраза строится по модели «ABba». В нашем случае «попрали ногами» — это свиньи, а «обратившись, растерзали» — это псы. Но о чем это все? Неужели мы должны кого-то считать псами и свиньями (напомню, что и те, и другие считались нечистыми животными)? Вряд ли! Предыдущие стихи не позволяют. Наверное, речь идет о том, что даже самые объективно хорошие вещи (предметы, идеи) не обязательно оказываются субъективно хорошими в конкретных ситуациях, и поэтому нужна мудрость в пользовании ими. Следующий отрывок (ст. 7-11) не просто побуждает нас к настойчивой молитве, но и уверяет в том, что Отец Небесный всегда отвечает на нее, причем тем, что «дает блага». В другом Евангелии в этом месте сказано «даст Духа Святого» (Который, конечно, и есть предельное «благо»). То есть ответ от Бога может быть «не совсем» таким, каким мы его ожидаем.

Сегодняшнее чтение посвящено двум темам, напрямую между собой, казалось бы, не связанным. С одной стороны, речь идёт о суде и о том, что последователям Христа лучше было бы не выступать в роли судьи (ст. 1 – 5). С другой стороны, Иисус прямо советует Своим ученикам просить у Отца всего, в чём у них может возникнуть нужда (ст. 7 – 11). А предваряют этот совет слова о бережном отношении к святыне (ст. 6). На первый взгляд, речь идёт о вещах совершенно разных; но если вдуматься, можно заметить, что и здесь Иисус снова говорит о Царстве. В самом деле, ведь если и возможно человеку «не судить», то только и именно в Царстве. В нашем падшем мире любая оценка почти автоматически становится не только суждением, которое нам разрешено, но и осуждением, которое запрещено. А оценка без осуждения возможна лишь в Царстве, где иной оказывается сама среда, внутри которой происходит общение. В такой среде можно сравнивать себя с другими, не выясняя при этом, чья ступенька на иерархической лестнице выше. И не потому, что все в Царстве вдруг становятся одинаковыми, а потому, что сама лестница там теряет своё значение. В полноте Царства каждый обретает свою собственную полноту, данную ему Богом, и тогда столь привычное нам в нашем мире сравнение становится бессмысленным. Но как добиться такого видения в нашем падшем мире? Очевидно, лишь сохраняя то Царство, которое даётся каждому последователю Христа уже сейчас, в этом мире. Не случайно напоминает Спаситель о необходимости хранить святыню в чистоте, не оскверняя её ничем нечистым (ст. 6). «Псы» и «свиньи» упоминаются здесь не случайно: речь идёт о нечистых животных, которые в Библии нередко становятся символом нечистоты как таковой. И призыв относиться к людям так, как мы хотели бы, чтобы они относились к нам (ст. 12), тоже напоминает о Царстве. Казалось бы, перед нами всего лишь хорошо известное «золотое правило» этики, но это всё же не совсем так: ведь речь идёт не о том, чтобы относиться к людям так же, как они относятся к нам, а относиться к ним так, как мы бы хотели, чтобы они к нам относились. В таком случае становится очевидно, что относиться к людям мы можем только с любовью и, уж конечно, без осуждения: ведь едва ли найдётся кто-нибудь, кто не хотел бы, чтобы его любили, или хотел бы, чтобы его осуждали, даже если этот кто-то и понимает, что любить его особо не за что, а осуждать как раз есть за что. Тут-то и становится понятно, что в нашем падшем мире такое невозможно. Но невозможное здесь становится возможным в Царстве. Если же мы относимся к ближним именно так, как заповедал нам Иисус, значит, Царство уже стало для нас реальностью, а тогда и просить мы можем так, как просят в Царстве, где Бог даёт не меря. И дело не в том, что, пока мы здесь, Он не может нам дать всего, что мог бы дать там. Просто в Царстве, научившись отдавать без остатка и в полноте, мы и принимать тоже научимся в полноте. Так, как отдают и принимают в Царстве.