Мысли вслух на21 Апреля 2021

Судя по свидетельству Книги Деяний, первохристианская Церковь должна была быть общиной, где нормой была, в частности, общность имущества. Первохристианскому идеалу впоследствии пытались следовать многие христиане (и не только они). Кому-то это удавалось лучше, кому-то хуже. Но что же двигало всеми этими людьми? Ведь общность имущества практиковали и представители некоторых религиозно-философских учений в дохристианские времена, не говоря уже о еврейских религиозных братствах наподобие ессеев. Что же побуждало этих столь разных людей отказываться от своего имущества в пользу общины? Очень часто главным мотивом оказывалось стремление к аскетической жизни, которое двигало не только христианскими монахами Средних веков и Нового времени, но и, к примеру, последователями Пифагора, в общинах которых общность имущества тоже была делом если не обязательным, то, по-видимому, достаточно широко распространённым. Здесь человеком двигало, прежде всего, желание максимально упростить свою жизнь, в том числе и в том, что касается экономических и социальных связей. Отказываясь от имущества, человек тем самым отказывался также и от общества, равно как и от того, что связывало его с обществом. Другой случай — отказ от имущества в контексте близящейся эсхатологической и апокалиптической перспективы, как это было, к примеру, у ессеев-кумранитов. Тут свою роль играла уверенность в том, что мир обречён на гибель из-за своей нечистоты, а спастись смогут лишь принадлежащие к общине «чистых» (под которыми кумраниты, разумеется, имели в виду себя). Тут пожертвование имущества в общину было равнозначно вкладу в строительство единственного на земле спасительного ковчега, на который не жалко ничего. Но могла ли первохристианская Церковь руководствоваться аскетическими или апокалиптическими мотивами? Наверное, всё-таки нет. Ведь речь шла не о воздержании и не о грядущем конце, а о жизни Царства. Но здесь был другой, не менее мощный стимул: сам опыт жизни в Царстве. Ведь Царство только и возможно как отдача, отказ от своей отделённости, готовность разделить всё, что имеешь, с тем, чтобы получить всё взамен той малой части, которую отдаёшь. Здесь отдать означает не отказаться и не потерять, а приобрести и получить. Это как раз тот случай, когда разделить и означает умножить. И общность имущества оказывается тут не воплощением идеи, аскетической или эсхатологической, а естественным продолжением в непреображённом мире той жизни Царства, которая когда-нибудь, после преображения, станет для него естественной и органичной.

58 глава книги пророка Исайи, которую мы читаем сегодня  — поразительный текст, значение которого для христиан трудно переоценить. Господь отвечает на вопрос о «судах правды» людям, которые «желают приближения к Богу». «Почему мы постимся, а Ты не видишь» — так, с предельной откровенностью формулирует пророк «претензию» благочестивого человека к Богу. То ли мы так устроены, то ли наследие тысячелетий языческих тысячелетий тяготеет над нами, но инстинктивно мы думаем, что Богу нужны наши жертвы, и чем больше усилий мы предпринимаем, тем большую милость зарабатываем.

Господь говорит на это суровые слова: «в день поста вашего вы исполняете волю вашу» и «вы поститесь для ссор и распрей». «Кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои», — говорил Он в начале книги Исайи. Милость Божию, приближение к Нему можно снискать только милостью и правдой, реализованными в жизни: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды...». Таким образом, аскетическое делание человека в этом ветхозаветном отрывке представляется так же, как и в Новом завете. Это важно помнить, чтобы мы не возгордились достигнутыми за прошедший пост высотами...

Как удивительно и страшно оказаться в Иерусалиме во время гонения, почувствовать волнение, страх, трепет людей и в тоже время все возрастающую веру и радость следования Христу. Перед нами что-то очень похожее на Евангельские события — гонения, смущение и плач по убитому. Только в этот раз речь идет уже об учениках Христа, убит Стефан. И как тогда, находятся «мужи благоговейные», погребающие мученика. Плач по Стефану затихает, но вот уже слышно эхо — горюют люди, родственников которых сажает в темницы Савл. Но в тоже время мы видим Филиппа, благовествующего весть о Христе — пришедшем Мессии. Мы видим чудеса и исцеления, людей, внимающих слову и «радость великую» (Деян.8:8). Вот так и в наше время, сложности бывают плодотворной почвой ощущению Божьего присутствия, глубокой молитве и радости. Именно поэтому Господь просит принимать все, что Он дает, без противления, т.к. «любящим Господа все содействует ко благу» (Рим.8:28). И всяческие трудности призваны утвердить нас на пути следования за Ним.

Жить на земле и так-то бывает страшно, а уж если применять к себе слова Христа, обращенные к апостолам, то становится совсем не по себе. Вот почему в наставлении так часто и серьезно повторяются слова «не бойтесь». Страх — одно из самых сильных переживаний человека, а это значит, что преодолеть его можно только чем-то еще более сильным. Господь указывает ученикам на эти «сильнодействующие средства»: это — доверие и (как ни странно) — страх. Доверие, о котором идет речь — не просто вера в то, что «Бог всегда поможет», а глубочайшая, фундаментальная уверенность в том, что все в Его руках — начиная с птичек, продающихся на рынке за медные монетки, заканчивая каждой человеческой жизнью и смертью. И второе — страх Божий, не страх перед наказанием, даже не страх греха, а именно «страх» перед Богом, благоговение и изумление, делающее для нас Бога неизмеримо реальнее и существеннее любых других страхов.

«Не сообразуйтесь с веком сим»… Наверное, в каждом из нас в той или иной степени есть желание «быть как все нормальные люди» или же наоборот – «быть не как все». Но и то, и другое означает, что мы строим модель своего поведения, опираясь на модель, предложенную веком сим, или отталкиваясь от неё. Так или иначе – но мы сообразуемся с этим миром. Павел предлагает совершенно иную позицию. Не важно, что думает мир о моей жизни. Не важно, соответствует ли она общепринятой норме. Может быть, в чём-то она будет соответствовать этой норме так, что мне будет даже противно: как это я, такая оригинальная, самобытная личность, веду себя как принято у них?! Христианство предлагает просто не смотреть ни по сторонам, ни в зеркало. Взгляд должен обновляться, а единственный способ смотреть на всё другими глазами – это сначала смотреть на Бога, а уж потом на всё остальное. И тогда постепенно мы научимся видеть всё Его глазами.

Всякое дело Божье завершается благословением. В первую очередь — Божьим, но также и человеческим — имея в виду прежде всего того человека, который отвечает за это дело перед Богом. Так было и со Скинией: Моисей, осмотрев всё сделанное, благословляет тех, кто сделал порученное им дело. В современной церковной практике, говоря о человеческом благословении, мы нередко имеем в виду одобрение или разрешение — соответственно, после завершения какого-то дела или перед его началом. Отчасти это действительно так: ведь невозможно благословить то, чего не одобряешь в принципе или чем недоволен потому, что оно сделано не так, как должно. Однако такое благословение означает лишь нечто земное, чисто человеческое. Человеческое участие или неучастие. Человеческое одобрение или неодобрение.

По-настоящему же благословение, по крайней мере такое, о котором речь идёт в Библии, всегда дело Божье. Тогда встаёт естественный вопрос: почему Бог Сам не благословляет сделанного и работников, как бы препоручая это Моисею? Между тем, о Божьем благословении в тексте ничего не говорится. Оно должно было иметь место — иначе Моисей, человек Божий, едва ли решился бы благословить то, чего не благословляет Бог.

Просто Богу важно было вовлечь в процесс Своего благословения человека. Благословение ведь, в изначальном смысле слова, означает передачу силы — в данном случае Божьей силы. Передачу её тем, кто делает Божье дело. С одной стороны, на Моисея смотрят как на вождя, как на духовного лидера, как на своего рода посредника между Богом и народом — а если так, то через него и получать благословение от Бога. Так видит ситуацию народ; а что же Бог?

Для Бога вовлечение человека, в данном случае Моисея, в процесс Своего благословения означает включение его в Свой план, а значит, и в отношения с Собой. Божий план ведь всегда на самом деле богочеловеческий, люди в нём участвуют достаточно активно и всегда добровольно. Вот преподанное через человека благословение и становится свидетельством того, что участие человека в осуществлении Божьих замыслов не является чисто функциональным. Такой человек — не просто инструмент, он часть Божьего мира, уже от него неотделимая. Для Бога ведь главное отношения, а дела вторичны и из них вытекают.