RÉFLEXIONS pour He 11:24-12:2

En parlant des hommes de foi et des œuvres de la foi, l'auteur de l'épître affirme qu'eux aussi ont atteint la « perfection », mais, selon ses mots, « pas sans nous ». Par « nous », il entend sans doute les chrétiens, l'Église comme corps du Christ.

Bien sûr, ce genre d'affirmation est souvent compris comme si le christianisme était la religion définitive et la plus juste, contenant toute la plénitude de la Révélation et donc toute la plénitude de la vérité. Dans ce cas, tout ce qui fut vrai dans l'histoire de la Révélation avant le Christ appartiendrait au christianisme, puisqu'il n'y a pas d'autre vérité au monde. Il faut toutefois rappeler que des représentants d'autres religions ont affirmé quelque chose de semblable, chacun pensant évidemment à sa propre tradition. Et si le christianisme était réellement une religion, il y aurait là d'immenses possibilités de disputes, de débats et de rivalités.

Mais le christianisme n'est pas une religion ; c'est la vie avec le Christ dans Son Royaume. Et, en parlant de « perfection », l'auteur de l'épître vise manifestement la plénitude du Royaume, non celle d'une tradition religieuse quelconque. Il en résulte que tous les hommes de foi, en tout temps, cherchaient une seule chose : le Royaume et sa plénitude. Et voici qu'eux aussi ont été associés à cette plénitude, avec les chrétiens.

Bien sûr, si l'on absolutise le temps du monde déchu, il faut se représenter à peu près ceci : tous les justes morts avant le Christ se trouvaient dans le monde des ombres, appelé en hébreu shéol dans les livres de l'Ancien Testament et hadès en grec dans ceux du Nouveau. Là, ils attendent que le Messie vienne les libérer et les introduire dans le Royaume. Mais cette image n'apparaît ainsi que lorsqu'on la perçoit à travers le prisme de la réalité du monde déchu. Ici, le temps est unidimensionnel et absolu, orientant le déroulement de toutes les chaînes de cause à effet qui déterminent l'existence de ce monde.

Dans le Royaume, tout est quelque peu différent. Il n'y a pas de temps unidimensionnel, et les chaînes de cause à effet y existent autrement que sous la forme qui nous est familière. C'est pourquoi la succession des événements y est différente. Dans le Royaume il n'y a ni « d'abord » ni « ensuite » comme nous y sommes habitués. La réalité du Royaume peut se manifester en tout point de l'espace et du temps dans lesquels existe notre monde. Et le degré d'implication d'une personne dans la vie du Royaume n'est déterminé que par la qualité de son existence, par ce qui la définit : la nature déchue ou le souffle de vie de Dieu.

Il n'est donc pas étonnant que les personnes qui ont cherché à bâtir leur vie pour qu'elle ne soit déterminée que par le souffle de vie reçoivent le Royaume et sa vie dans la mesure où elles peuvent atteindre le but fixé. Mais elles n'y parviennent qu'avec la venue du Christ, lorsque le péché perd sur elles tout pouvoir. Pour elles, ce n'est pas l'histoire d'un séjour dans le monde des ombres, comme leur vie peut nous apparaître, mais un chemin vers le Royaume, achevé par la rencontre avec le Christ. Pour nous, une telle rencontre est souvent le premier pas ; pour elles, elle est l'aboutissement après lequel s'ouvre la vie du Royaume dans toute sa plénitude.

En achevant son propos sur la foi et la fidélité, l'auteur de l'épître mentionne les nombreux cas de ces témoignages de fidélité à Dieu et à l'alliance conclue avec lui, qu'il serait si long d'énumérer qu'il n'aurait tout simplement pas assez de temps pour le faire (v. 32-38). Mais aucun d'eux, dit l'auteur, n'a reçu ce qui était promis, parce qu'ils ne pouvaient le recevoir qu'avec ceux pour qui, selon ses paroles, « Dieu avait prévu quelque chose de meilleur », ceux qui, devenus témoins de la venue du Sauveur dans le monde, ont participé par lui à la vie du Royaume, « étant parvenus à la perfection » (v. 39-40). Il s'agit, semble-t-il, de cette plénitude du Royaume qui, naturellement, ne pouvait être ouverte au monde avant la venue du Messie. Mais maintenant que le Royaume, selon la parole du Sauveur, « s'est approché » et s'est ouvert au monde en le transformant toujours davantage, il s'est révélé que tous ceux qui le cherchaient et l'attendaient, quels que soient le temps où ils ont vécu et le moment où s'est achevé leur chemin terrestre, ont reçu la possibilité de participer à la plénitude de vie qu'ils pressentaient sans pouvoir l'obtenir. Apparemment, l'action du souffle de Dieu qui traverse le Royaume s'étend non seulement au présent et à l'avenir, mais aussi au passé.

Bien sûr, dans les limites de notre monde, qui n'est pas encore transfiguré, une telle action sur le passé serait absolument impossible ; mais le Royaume vit selon d'autres lois, et, en se répandant dans le monde, il inclut manifestement dans ses frontières non seulement tout l'espace existant, mais aussi tout le temps existant ou, comme nous le voyons, tous les temps, le présent et tous les autres, ceux qui sont passés comme ceux qui ne sont pas encore venus. Cela ne signifie évidemment pas que tout ce qui s'est jamais produit ou se produit aujourd'hui dans le monde devienne automatiquement une part du Royaume, en étant transfiguré et associé à sa vie. Seul peut entrer dans le Royaume ce qui lui est apparenté, ce qui ne contredit pas sa nature et ses lois. Le mal dans lequel, selon la parole du Sauveur, le monde gît aujourd'hui n'aura pas de place dans le Royaume, pas plus que ceux qui choisissent consciemment le chemin du mal. Mais ceux qui ont choisi le Royaume et le chemin de la justice y entreront même si les lois du monde non transfiguré ne le permettent pas : car ils sont un avec le Royaume, le Royaume est leur patrie spirituelle, et dès que ses lois atteignent notre monde encore non transfiguré, ceux qui cherchaient et attendaient le Royaume s'y trouvent aussitôt et commencent à vivre selon ses lois, tandis que les lois du monde non transfiguré perdent sur eux tout pouvoir. C'est seulement ainsi que le triomphe du Royaume peut devenir complet, seulement ainsi qu'il peut être reçu par quiconque le cherche, quel que soit le moment où il lui a été donné de parcourir son chemin terrestre.

Paul écrit que Jésus a enduré la croix « au lieu de la joie qui Lui était proposée ». Nous sommes tellement habitués au fait que Jésus est venu sur terre, S'est incarné et est devenu l'un de nous pour mourir pour nous. Cela paraît tellement évident—tout pour notre salut. Et nous oublions simplement que, par Sa nature divine même, le Fils de Dieu était destiné non pas à la mort, mais à la joie. Ce qu'Il a fait pour nous ne va nullement de soi. Il aurait été beaucoup plus naturel pour Lui de venir dans la gloire, avec une armée d'anges, et de S'asseoir sur un trône au-dessus de toute la terre. Le petit problème est que notre salut ne se serait pas accompli. Voilà pourquoi l'apôtre Paul nous rappelle aujourd'hui CE que Jésus a fait pour nous et combien cela était loin d'aller de soi. En outre, cette pensée peut aussi nous soutenir dans nos tentations : lorsque nous voulons suivre la voie de la moindre résistance, il vaut la peine de se souvenir que Jésus avait Lui aussi pleinement accès à un chemin plus facile...

Comme son maître, l'auteur de l'épître compare le chemin spirituel à une course de coureurs dans un stade : chacun a sa course, et seul atteint le but celui qui court sans perdre Jésus de vue, Lui qui a devancé tous les coureurs, de sorte que tous les autres courent derrière Lui, déjà parvenu au but (v. 1–2). Il rappelle en même temps à ses lecteurs que les événements de leur propre vie, qu'ils perçoivent comme un châtiment de Dieu, ne signifient nullement que Dieu les ait rejetés et qu'ils n'aient plus rien à espérer du salut. L'auteur leur donne l'exemple du Christ Lui-même, qui dut supporter un châtiment qu'Il ne méritait pas du tout, mais qu'Il ne pouvait refuser sans renoncer à faire pour ceux qui cherchent le Royaume et le salut ce qu'Il a fait pour eux (v. 3–5). S'appuyant sur la tradition reflétée dans le Livre des Proverbes, il rappelle que le châtiment n'est pas un mal en soi, qu'il fait partie de ce que nous appelons aujourd'hui l'éducation, et même une partie nécessaire ; puisque la relation de Dieu avec l'homme comporte aussi un aspect éducatif, le châtiment devient inévitable, sans quoi la relation entre Dieu et les fidèles ne serait pas celle d'un père avec ses enfants, mais celle d'étrangers les uns aux autres (v. 6–11).

Bien sûr, si l'on garde à l'esprit l'analogie proposée par l'auteur, il faut penser qu'il parle de persécutions pour la foi, ce que suggère directement la phrase « vous n'avez pas encore résisté jusqu'au sang en combattant contre le péché » (v. 4), car les auteurs du Nouveau Testament, lorsqu'ils parlent de sang versé dans le combat, pensent presque toujours à la confession de foi ou au martyre. Mais l'auteur de l'épître apporte des nuances nouvelles à l'expression traditionnelle. Cela tenait peut-être au fait que certains de ses contemporains en étaient venus à percevoir les persécutions dans un esprit juif traditionnel non comme une nécessité, mais comme un châtiment de Dieu pour certains péchés commis par la communauté entière ou par des personnes particulières. L'auteur leur dit clairement que les persécutions peuvent aussi devenir un châtiment pour le péché si les persécutés oublient eux-mêmes les souffrances du Christ. Alors ce qui aurait pu devenir témoignage, comme pour les témoins qui comprenaient le sens de ce qui arrivait, devenait châtiment pour ceux qui cherchaient une voie facile en tentant d'éviter ce dont le Sauveur avait averti Ses disciples de façon directe et sans équivoque, et à plusieurs reprises. Le but du châtiment était alors de rappeler aux fidèles le chemin dont ils s'étaient détournés ou étaient prêts à se détourner, oubliant le prix payé par le Sauveur pour le triomphe du Royaume auquel eux-mêmes avaient été associés en choisissant une voie qui leur paraissait désormais trop lourde.

Paul écrit que Jésus a enduré la croix « au lieu de la joie qui Lui était proposée ». Nous sommes tellement habitués au fait que Jésus est venu sur terre, S'est incarné et est devenu l'un de nous pour mourir pour nous. Cela paraît tellement évident—tout pour notre salut. Et nous oublions simplement que, par Sa nature divine même, le Fils de Dieu était destiné non pas à la mort, mais à la joie. Ce qu'Il a fait pour nous ne va nullement de soi ! Il aurait été beaucoup plus naturel pour Lui de venir dans la gloire, avec une armée d'anges, et de S'asseoir sur un trône au-dessus de toute la terre. Le petit problème est que notre salut ne se serait pas accompli. Voilà pourquoi l'apôtre Paul nous rappelle aujourd'hui CE que Jésus a fait pour nous et combien cela était loin d'aller de soi. En outre, cette pensée peut aussi nous soutenir dans nos tentations : lorsque nous voulons suivre la voie de la moindre résistance, il vaut la peine de se souvenir que Jésus avait Lui aussi pleinement accès à un chemin plus facile...

Poursuivant son discours sur la fidélité et la confiance en Dieu, l'auteur de l'épître dit des justes anciens qu'ils sont morts sans avoir obtenu ce qui était promis; cela, pourtant, ne les a pas conduits au désespoir et ne les a pas poussés à trahir les promesses données une fois pour toutes ni l'alliance conclue une fois pour toutes avec Dieu: ils ne perdaient pas l'espérance du Royaume dont ils attendaient la venue (v. 13-14). Et cette espérance et cette fidélité s'exprimaient avant tout par le fait qu'aucun d'eux n'a jamais envisagé la possibilité de revenir en arrière et de retourner à cette vie ancienne qu'ils avaient quittée en croyant au Dieu qui S'était révélé à eux et en Le suivant (v. 15-16). L'auteur de l'épître cite de nombreux exemples d'une telle fidélité, bien connus de tout lecteur des livres de l'Ancien Testament (v. 17-31).

Ces rappels, bien entendu, n'étaient pas fortuits: les justes anciens devaient devenir des exemples de fidélité et d'espérance dans le Royaume pour les contemporains de l'auteur de l'épître, dont beaucoup, apparemment, possédaient ces qualités dans une mesure bien moindre que leurs grands prédécesseurs spirituels. La crise vécue par les communautés ecclésiales après la catastrophe de l'an 70 était d'abord une crise spirituelle: beaucoup de ceux qui attendaient le triomphe prochain du Royaume furent déçus dans leurs attentes et, avec cela, dans le messianisme comme tel, se tournant sans doute vers le mode de vie juif traditionnel comme vers une sorte de refuge religieux où ils pourraient traverser leur crise intérieure et l'effondrement d'espérances non réalisées. Certains signes de cette crise étaient apparus dès la vie de Paul, lorsque mouraient des représentants de la première génération chrétienne qui, comme leurs coreligionnaires, étaient convaincus que le Sauveur reviendrait et que le Royaume triompherait encore de leur vivant; mais après l'an 70, elle s'est, peut-on penser, fortement accentuée. Et l'auteur de l'épître donne l'exemple de ceux qui croyaient à la venue du Royaume même quand il restait encore des siècles avant cette venue; ils y croyaient en sachant parfaitement qu'eux-mêmes ne la verraient pas, et ils espéraient ne pas rester à l'écart de son triomphe, même s'ils n'avaient aucune représentation précise de la résurrection des morts, pas plus que de leur propre sort après la mort, et donc aucune garantie qu'ils prendraient eux-mêmes part à ce triomphe. Si, malgré tout cela, les justes anciens ne désespéraient pas, comment ceux à qui le Royaume avait été non seulement promis, mais qui y avaient déjà été associés, pouvaient-ils perdre l'espérance seulement parce que le triomphe promis par le Sauveur se révélait moins proche qu'il ne l'avait paru à ceux qui l'attendaient?