Чем отличается духовная жизнь от жизни религиозной? Наверное, прежде всего отношением к чуду. Это и неудивительно: ведь чудо — явленное Богом откровение, которое человеку религиозному проигнорировать очень сложно. Религия оказывается по отношению к чуду в двойственном положении: человеку нерелигиозному чудеса не нужны вообще, он может позволить себе игнорировать их в принципе, просто относя к области (временно) необъяснимого, на чём и успокаивается. Иное дело человек религиозный: как правило, религия нуждается в чудесах и в той или иной мере на них опирается; соответственно, и религиозное сознание не может игнорировать чудо, как это свойственно сознанию нерелигиозному.
Однако религия принимает не всякое чудо, а лишь такое, которое не противоречит её собственной доктрине, и религиозное сознание соответствующим образом оценивает каждое чудо, которое попадает в поле его зрения. Если то, что произошло, вписывается в рамки соответствующей религиозной доктрины, чудо оценивается как подлинное; если же нет — оно воспринимается как ложное или неподлинное, исходящее, к примеру, не от Бога, а от тёмных сил. С точки же зрения человека, живущего полноценной духовной жизнью, чудо само по себе является достаточным свидетельством вмешательства Божия.
С точки зрения человека, для которого на первом месте находится религия, чудо нужно оценить на соответствие доктрине — примерно (хотя и не обязательно точно) так же, как это делают фарисеи, рассматривая вопрос об исцелении слепорождённого. Они готовы признать чудо — но лишь в том случае, если найдётся объяснение, укладывающееся в рамки их религиозной и богословской концепции; в противном случае они готовы поблагодарить Бога за совершённое, но никоим образом не готовы признать правоту Того, через Кого Он совершил то, что совершил.
Так примат религии заводит в духовный тупик того, кто готов безоговорочно следовать собственным религиозным концепциям, несмотря на все свидетельства, полученные свыше.
