Новость дня на 11 Января 2019

При чтении библейского рассказа о грехопадении сам собой возникает вопрос: почему же Бог запрещает человеку познание добра и зла (Быт 2:16–17)? И что имеет в виду змей, говоря, что, познав добро и зло, люди «будут как боги» (ст.5)? Ведь, казалось бы, без понятий о добре и зле невозможна никакая нравственность, а значит, невозможна и духовная жизнь. Да и сам запрет в этом случае теряет смысл: как мог бы человек понять, что нарушение запрета — зло и грех, не зная ни добра, ни зла, ни различия между ними? Чтобы найти ответ, важно иметь в виду, что «познание», в том значении, в котором употребляет библейский автор соответствующее еврейское слово, предполагает не просто абстрактное изучение познаваемого объекта. «Познать» в данном случае означает вплотную соприкоснуться с тем, что познаёшь, проникнуть и овладеть познаваемым. А это, как минимум, предполагает неизбежность непосредственного контакта с мировым злом и с теми, кто ему служит. Нетрудно предвидеть, чем должен был обернуться для человека такой контакт. Но есть в этом «познании» и другой, куда более серьёзный грех. Ведь «познать» означало также и овладеть познаваемым. А овладеть «добром и злом» означало овладеть всем, что есть в мире и хорошего, и плохого. Это и имеет в виду змей, говоря, что люди тогда «будут как боги»: ведь, если бы только человеку действительно удалось стать владыкой мироздания, он бы стал своего рода маленьким богом, обладающим такой же властью над миром, как Сам Творец. Казалось бы, Бог и без того дал человеку такую власть над миром (Быт 1:28). Но она была дана человеку при одном очень важном условии: он предоставляет Богу определять, что в сотворённом Им мире добро, а что зло, в том числе и тогда, когда дело касается самого человека. Человек лишь распоряжается в мире, как управляющий в доме; хозяином же дома остаётся сотворивший его Бог. Претендуя на то, чтобы самому решать, что в мире добро, а что зло, человек тем самым хочет занять уже не место управляющего, а место хозяина дома. Конечно, это вовсе не означает, что человек с самого начала хотел именно зла, ведь зло заключается не во власти как таковой, а в том, как её используют те, в чьих руках она оказалась. Возможно, вначале человеку действительно казалось, что, став владыкой мироздания, он сможет сделать его лучше. Но сразу же после вкушения с дерева познания, когда у человека «открылись глаза» (ст.7), он убеждается в том, что он вовсе не бог и не может сделать ничего хорошего не только для мироздания, но даже для себя самого. «Нагота» здесь означает беспомощность и бессилие человека, вовсе не похожего на бога, каким человек надеялся стать, получив полную, как ему казалось, свободу и обретя независимость от своего Создателя. Прежде эта «нагота» человека не беспокоила (Быт 2:25): ведь он не претендовал на место бога. Так стремление человека к мнимой «свободе» и независимости от Бога приводит и мир, и самого человека к катастрофе, последствия которой сказываются по сей день.

Почему вдруг человек решил скрыться от Бога? Что двигало им в этот момент? Страх наказания? Конечно, человек имел все основания опасаться недовольства Божия, как и Бог имел все основания быть недовольным после того, что произошло. Но ведь человек наверняка не забыл ещё, что такое милосердие Божие и какова его мера, он не мог не знать, что одно слово раскаяния способно восстановить уже начавшие разрушаться отношения. Так же, как не мог он не понимать и того, что отказ от общения неизбежно должен был привести к дальнейшему его отдалению от Того, без Кого Эдемский сад скоро превратится для него в пустыню, заросшую сорняками и колючим кустарником. По-видимому, человеком в тот момент двигало нечто более серьёзное и глубокое, чем страх. Быть может, то же самое, что прежде заставило его вкусить запретного плода. Что это было? Желание власти? Стремление встать выше Бога? Едва ли: даже нам понятно, что ничего хорошего в таких желаниях нет, а ведь люди, жившие до падения, были никак не хуже, а бесконечно лучше нас. Что могло бы их соблазнить? Как ни парадоксально это прозвучит, главным соблазном могли быть как раз творческие возможности человека, бесконечно превосходящие наши. Создать замечательный, по своему собственному проекту, мир, самому, своими собственными силами! Такая задача могла показаться совершенному человеку вполне посильной. А потом, может быть, даже и преподнести своё творение Богу, как величественный и замечательный дар! Конечно, затея эта была обречена с самого начала, и человек очень скоро начал понимать, что его замысел ему не удаётся. Но выйти в тот момент навстречу Богу означало капитулировать, признать своё поражение и несостоятельность собственного замысла, признать провал всего грандиозного проекта. Неудивительно, что такое признание для человека было хуже любого наказания. А попытка спрятаться от Бога, быть может, было всего лишь желанием выиграть время, нужное для того, чтобы всё исправить и всё-таки выйти навстречу Богу не неудачником, а торжествующим победителем, которому удалось всё, что он задумал. И тогда провал творческий обернулся провалом духовным, срывом, который, к сожалению, предопределил всю последующую историю человечества. Человечества, которое теперь нужно было не вести вперёд, а вытаскивать из ямы, в которой оно оказалось. Человечества, отныне ставшего нуждаться не только в преображении, но и в спасении.

«Если ты то, что сам о себе думаешь, докажи это. Если ты сам себе хозяин, стань как Бог». Вот изощренная простота искушения: сделай так, как тебе надлежит сделать по твоему положению. Проигрыш не в том, что мы пытаемся сделать. Мы проигрываем тогда, когда соглашаемся, что мы действительно такие, какими нас называет дьявол. Когда мы начинаем доказывать, что мы умные, добрые, великодушные, великие, всемогущие, самостоятельные — какие угодно. Он требует доказательств, и мы кидаемся их предоставить. Кончается это всегда одинаково: предоставляя доказательства лжецу, выиграть невозможно. Что делает Иисус? Чему Он учит нас, преодолевая искушение? Он изобличает лжеца и обманщика не тем, что исполняет то, что, конечно, может исполнить. Он не идет на спор, показывая нам, что Ему не нужно никаких доказательств. Он знает нас и никогда не предлагает непосильной ноши. Он просит у нас любви и милости, а доказательства того, что мы можем любить и творить милость, Ему не нужны.