Мысли вслух на 2 Кор 5:10-15

В конце сегодняшнего чтения есть слова о том, что любовь Христова объемлет нас. Апостол объясняет, почему именно это происходит, что требуется от нас для того, чтобы быть объятым Христовой любовью. Мысль его выражена в нашем русском Синодальном переводе не вполне ясно. Здесь говорится: «любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если Один умер за всех...». В оригинале же апостол Павел пишет: любовь Христова охватывает нас, κρίναντας τούτο, понявших, что Один за всех умер. Славянский текст в этом месте говорит: «нас суждших сие», и здесь используется простое прошедшее, а не настоящее, как в Синодальном переводе, время. Блаженный Иероним Стридонский, переводя этот текст на латинский язык, еще больше подчеркивает этот аспект: в Вульгате эти слова звучат: «nos aestimantes hoc...». Этот глагол означает «оценивать», как и произошедший от него английский «to estimate». Значит, вот о чем идет речь: любовь Христова объемлет нас, наполняет собою всю нашу жизнь, когда мы оцениваем величие Его жертвы, когда мы понимаем, осознаем, что в Нем действительно умерли мы все. Более того, важно осознать это как совершившийся факт. Не рассуждать, приискивая смысл для религиозного феномена, а рассудить, понять, что это уже произошло и, как факт исторический, имеет прямое отношение к нам. Только так можно обрести эту любовь, без которой жизнь теряет опору.

Мысль апостола Павла, почему именно это происходит, что требуется от нас для того, чтобы быть объятым Христовой любовью, в русском Синодальном переводе выражена не вполне ясно. В греческом оригинале апостол пишет: любовь Христова охватывает нас, krinantas touto, понявших, что Один за всех умер. Славянский текст в этом месте говорит: «нас суждших сие», и здесь используется простое прошедшее, а не настоящее, как в Синодальном переводе, время. Блаженный Иероним Стридонский, переводя этот текст на латинский язык, еще больше подчеркивает этот аспект: в Вульгате эти слова звучат: «nos aestimantes hoc...». Этот глагол означает «оценивать», как и произошедший от него английский «to estimate».

Значит, вот о чем идет речь: любовь Христова объемлет нас, наполняет собою всю нашу жизнь, когда мы оцениваем величие Его жертвы, когда мы понимаем, осознаем, что в Нем действительно умерли мы все. Более того, важно осознать это как совершившийся факт. Не рассуждать, приискивая смысл для религиозного феномена, а рассудить, понять, что это уже произошло и, как факт исторический, имеет прямое отношение к нам. Только так можно обрести эту любовь, без которой жизнь теряет опору.

Что означают слова Павла о необходимости для христиан жить «для умершего за них и воскресшего» Христа? Иногда их понимают, как необходимость помнить о том, что сделал для нас Спаситель и чего Ему это стоило, иногда — как призыв к некоему мистическому «соучастию» в Его страданиях, не всегда, впрочем, точно объясняя, каким могло бы быть это мистическое соучастие сегодня и зачем оно нужно Ему.

Конечно, память важна и страдания неизбежны. Но ведь Спаситель пришёл в мир не для того, чтобы о Нём вспоминали так, как вспоминают порой о великих, давно умерших людях, и уж, конечно, не для того, чтобы мы страдали ради Него. Он, разумеется, прекрасно знал, что Его последователи будут гонимы и им придётся страдать, но никакого мистического смысла этим страданиям Он, как видно, не придавал, считая их лишь неизбежным следствием противостояния христиан тому злу, в котором лежит падший мир.

Важно другое: помнить о том, что земной путь Спасителя не случайно завершается крестной смертью и воскресением. Так же, как и о том, что если в Его воскресении, само собой разумеется, никакой нашей заслуги нет, то в Его крестной смерти в той или иной степени виноват каждый из нас. И не потому, что мы каким-то мистическим образом поучаствовали в событиях двухтысячелетней давности, а потому, что мы все родились и живём в мире, где по умолчанию праведник должен умереть.

И если мы ничего не делаем для того, чтобы эти умолчания изменить, мы можем считать себя соучастниками в смерти всех праведников всех времён и народов, включая и Самого Мессию, Который тоже умер смертью невинного Праведника. А всякая попытка изменить умолчания так или иначе приводит к двум вещам. Во-первых, она неизбежно приводит нас к противостоянию с тем злом, в котором лежит падший мир. И, страдая при этом противостоянии, мы не мистически, а совершенно реально участвуем и в страданиях Спасителя, и в страданиях всех праведников, гонимых или убитых за свою праведность, которая не только одинакова во все времена, но и одна на всех. И, во-вторых, попытка изменить умолчания, если только мы будем последовательны, раньше или позже неизбежно приведёт нас к порогу Царства, того самого, которое принёс в мир Спаситель ценой Своей смерти. Хотя бы потому, что всякая праведность имеет основание в Царстве, которое тоже одно на всех, и заканчивается именно там. А всякая жизнь, приобщившаяся Царства, всякий путь, в нём завершившийся, будет жизнью для Умершего и Воскресшего и путём, ведущим к Нему. С тем, чтобы разделить Его жизнь, которая оказалась (неожиданно даже для Его ближайших учеников) больше Его смерти.

Если жизнь неизбежно и окончательно заканчивается смертью, то почему, собственно, я не должен быть эгоистом? Мне отпущено не так уж много времени, и прожить его надо так, чтобы не было мучительно больно... Отсюда вытекает известный блатной принцип «умри ты сегодня, а я завтра». Но если Христос умер за всех, если наша смерть побеждена Его смертью, то все меняется. Мне не нужно хватать, урывать кусочки жизни у других, я могу соединять свою жизнь с жизнью Того, Кто умер за меня и воскрес, стремясь жить так, как живет Он, чтобы вместе с Ним пройти через физическую смерть в воскресение. И это будет жизнью не для себя, потому что Он живет не для Себя, а для других, тех, кого любит Он, а значит — для Него. И это будет моей реальной благодарностью Тому, Кто открыл мне путь в жизнь вечную.

Продолжая разговор о Царстве, Павел обращает внимание на то, что, собственно, и является основой христианства: христиане — это те, кто живёт одной с воскресшим Христом жизнью, жизнью того Царства, которое Он принёс в мир, они становятся «новым творением», обновляясь дыханием Божиим, это Царство пронизывающим (ст. 17). А потому к свидетелям Царства бессмысленно подходить с обычной человеческой меркой, ведь то, что они говорят, выражает не их собственные оценки происходящего или отношение к нему, а взгляд Бога на ситуацию, который свидетели лишь доносят до тех, кому проповедуют. И если оценки порой оказываются жёсткими, то это лишь объективная данность, а не злая воля свидетеля, который сам, по своей инициативе, никогда бы не стал прибегать к такой жёсткости (ст. 13).

Доказательством же искренности свидетеля может быть лишь его открытость и Богу, и людям (ст. 11 – 12), открытость, без которой невозможно никакое свидетельство о Царстве. Когда дело касается свидетельства, свидетель, как никто другой, руководствуется духовно понимаемым принципом «ничего личного». Все человеческие симпатии и антипатии отходят на второй план, ведь они обусловлены, в основном, ограниченностью падшей человеческой природы и к Царству отношения не имеют. А христианин живёт уже не своей естественной, природной жизнью, он живёт жизнью Воскресшего, для которой эти симпатии и антипатии ничего не значат (ст. 14 – 15). Даже отношение к Самому Спасителю перестаёт в таком случае быть чисто человеческим, каким оно не могло не быть, к примеру, у апостолов, общавшихся с Иисусом во время Его земного служения (ст. 16). Единственной же целью свидетельства оказывается спасение каждого, примирение его с Богом через Христа и обретение им во Христе Царства, которое Спаситель открывает каждому ищущему, готовому довериться Ему (ст. 18 – 21).

Приключившиеся в последнее десятилетие изменения мира, которые мы чаще всего называем глобализацией, делают особенно острыми слова апостола Павла в сегодняшнем апостольском чтении о служении примирения. В самом деле, к глобализации как культурному или экономическому явлению можно относиться по-разному. Есть люди, которые категорически не приемлют ее и выражают это разными способами, чаще хулиганскими. Но в чем-то наше время подобно первому веку нашей эры, когда почти весь мало-мальски культурный мир был объединен римской державой. Тогда это оказалось как нельзя кстати для проповеди апостолов, ибо они могли путешествовать без особенных ограничений и в любом месте империи говорить на койнэ – английском античной эпохи.

Тесная взаимосвязь ранее разобщенных частей мира сегодня отвечает, наконец, прозвучавшему 2 тысячи лет назад призыву к примирению. Мир, в котором мы живем, таков, что любая вражда разрушает его на всех уровнях. Человек просто перестает быть человеком, если он не готов участвовать в порученном нам Богом служении примирения. Это происходит и в масштабе личности, и в масштабе семьи, и в глобальном масштабе. Поэтому так противоестественно выглядит сегодня любой замешанный на ксенофобии сепаратизм, поэтому так ясно видится сегодня уникальная ценность каждой личности. Примирение, прекращение вражды и противостояния – часть великого поручения, данного воскресшим Христом своим ученикам. Плохо или хорошо, но мы пытаемся исполнять его, и это не могло не сказаться на мире, в котором Он поселил нас.

Вероятно, мы еще увидим всплеск агрессивности, служившей основой мира, который держался на балансе противостоящих сил, мы еще испытаем безотчетную тоску по насильственному порядку. Но повернуть дело Божие вспять нельзя. Примирение чем дальше, тем яснее будет видеться нам как единственный путь спасения мира. Единственный потому, что он один достоин Творца этого мира.

Вот как всё у апостола Павла просто получается: «древнее прошло, теперь всё новое»... А мы-то всё думаем о том, как бы нам постепенно, понемножку, потихонечку — чтобы плавно и безболезненно — перейти, так сказать, в состояние «новой твари». Неужели у Павла всё произошло так вот мгновенно и без проблем? Не думаю: если внимательно читать его послания, становится ясно, что и у него всё было непросто. Хорошо, а зачем же он тогда так вот резко высказывается? Наверное, всё дело в том, что для него главное. Главное — это то новое, что есть во мне благодаря победе Христа, а «ветхий человек» — это то, что, увы, есть, но смотреть надо не на него — а на Христа.

Практически в каждом своём послании Павел так или иначе касается вопроса о том, в чём заключается суть и смысл христианства. И второе Послание коринфянам не стало исключением. Здесь Павел снова напоминает нам, что христианство — не какая-то новая религия или новое нравственное учение, а новая жизнь, новизна которой заключается в том, что она принадлежит не нам, а Христу, Который пришёл в мир с тем, чтобы поделиться ею с каждым из нас, кто захочет её принять. Только так мы можем и приобщиться к Царству, и избавиться от греха. Эта новая, входящая в нас через Него жизнь — как переливание крови при некоторых тяжёлых заболеваниях: бывают случаи, когда кровь больного отравлена безвозвратно, так, что остаётся лишь заменить её другой, свежей. И наша жизнь, данная нам Богом, оказалась отравлена грехом настолько, что единственный способ не дать нам умереть — заменить эту прежнюю жизнь другой, новой, свободной от греха. Не потому ли христианская жизнь так радостна и так трудна одновременно? Жить в Царстве безусловно радостно, но ведь тогда придётся согласиться на «переливание жизни», а значит, раз и навсегда отказаться от чего-то столь знакомого, привычного и во многом удобного, несмотря на все имеющиеся проблемы. Но это отказ ради Царства. И каждый сам делает свой выбор.

От темы свидетельства Павел переходит к теме Царства, что и не удивительно: ведь именно о Царстве всегда свидетельствовал и он сам, и другие христиане. Апостол, разумеется, не мог не понимать, что нынешнее состояние человека может быть лишь временным и преходящим (ст. 1 – 3). Но это не просто рассуждения о неизбежной для всех смерти и о каком-то таинственном посмертии, об иной жизни, которая начнётся лишь тогда, когда завершится наш земной путь. Павлу очевидно: то, что обычно считается смертью, уходом в мир теней или, во всяком случае, в мир иной, для христианина является не смертью, а переходом к полноте жизни, которую можно обрести только в Царстве (ст. 4 – 5). Этим, собственно, и отличается путь христианина от пути человека, не знающего Христа и Царства, а значит, не знающего и той подлинной жизни, о которой говорит апостол.

Но Павел также понимает и то, что Царство начинается не на пороге смерти, а уже в нынешней, земной жизни, если только речь действительно идёт о христианстве. И потому он обращает особое внимание на качество жизни христианина. С одной стороны, нынешнее, ещё не преображённое тело ограничивает возможности человека, так что всякий, ищущий полноты жизни Царства, не может им в известной мере не тяготиться (ст. 6 – 8). Но, с другой стороны, наша нынешняя жизнь принадлежит Царству так же, как та будущая жизнь, которая у нас ещё впереди (ст. 9). Однако оценка нашему земному пути, который составляет один из важнейших этапов нашей жизни, сможет быть дана лишь тогда, когда путь этот завершится, а от неё, в свою очередь, будут зависеть все последующие этапы (ст. 10).

Речь здесь, конечно, идёт ещё не о том Суде, который в конце времён ждёт каждого, независимо от того, прошёл ли он свой земной путь христианином или нет. Речь идёт лишь об оценке именно одного конкретного этапа пути. Но для христианина оценка эта принципиально важна: ведь его земной путь, в отличие от земного пути обычного человека, был связан с Царством, став его частью, а потому и оценивается он по меркам и критериям Царства. И не для того, чтобы в чём-то упрекнуть идущего, а для того, чтобы открыть ему возможность двигаться дальше, к той полноте жизни, без которой пребывание в Царстве теряет всякий смысл.

Вся жизнь Павла сосредоточена в надежде на нечто весьма отдаленное. Чудак. Какой нормальный человек подчинит свое существование ожиданию какого-то жилища на небесах? Вечное-то оно вечное, да ведь когда еще будет…

Для человеческой природы естественно стремиться к удовлетворению своих потребностей как можно быстрее и ощутимее. Если у меня что-то болит, или меня кто-то обидел, или не складываются отношения в семье, я хочу одного: чтобы мне стало лучше как можно скорее. И в этот момент грех может казаться вполне оправданным. Мы, как умный поросенок Нуф-Нуф, строим кирпичные дома, защищающие нас от волка. Но эти же надежные стены защищают нас и от Бога.

Довериться Ему и, «воздыхая под бременем», ожидать награды и радости иного мира, а потому подчинять свои намерения и поступки не исполнению своих желаний, а следованию Божьей воле, — это и есть путь к святости. Но путь трудный, дорогой, требующий мужества и веры. Отказаться от многого здесь, лишь веря в то, что там будет дано неизмеримо больше… Легко сказать.

Думается, что каждый, идущий по этому пути, не раз испытывал сильное желание сдаться. Возможно, были минуты искушений и у Апостола Павла. Но они не могли поколебать его страстного стремления к Богу, приготовившему своим детям «дом нерукотворенный, вечный» — дом, где не будет ни печали, ни болезни, ни воздыхания. И потому, живя в мире, смертность которого он сильно ощущает, Павел стремится лишь к одному — быть угодным Богу, дабы не лишиться жизни с Ним. Бывают моменты, когда Бог ощущается таким огромным и прекрасным, сильным и нежным, что, по сравнению с Ним, все проблемы, неудачи, житейские заботы становятся маленькими и несущественными, занимая подобающее им место. Важно не терять такие моменты, и пусть память о них поддерживает нас, когда кирпичный особняк наших желаний вновь покажется нам более привлекательным, чем жилище на небесах.

Xристианская жизнь для апостола едина во всей её полноте и на всех её этапах. Прежде, до прихода Христа, жизнь всякого человека чётко делилась на «до» и «после», на жизнь и посмертие, которое жизнью в полном смысле слова назвать было нельзя даже при самом оптимистичном на него взгляде. Для большинства посмертие означало мир теней, где жизни нет, а есть лишь её подобие, где человек превращается в собственную тень, забывая о земной жизни и почти теряя осознание собственного существования.

Были, конечно, и менее пессимистичные взгляды на посмертие, предполагавшие бессмертие души и посмертное воздаяние, но речь всё же шла только о душе, а не о человеке целиком. Павел же говорит о другом. Он исходит не из надежды на бессмертие души, а из ожидания воскресения всего человека, целиком и полностью. И для него этот процесс уже стал реальностью — вместе с Царством, которое вошло в мир.

Для человека, живущего жизнью Царства, различие между «до» и «после» если не исчезает совсем, то становится непринципиальным. Жизнь Царства едина, и человек, этой жизни приобщившийся, уже не подвластен смерти в том её виде, в котором она присутствует в падшем мире. Конечно, постольку, поскольку Царство ещё не вошло в мир до конца, и человек не может быть свободным от смерти до конца. Это прежде всего относится к физическому телу, которое в падшем своём состоянии может становиться преградой между человеком и Богом.

Так не было задумано, Бог создавал человека для того, чтобы тот мог пребывать с Ним в полноте общения, но после падения всё стало иначе, и та телесность, которая прежде была местом встречи человека с Богом, теперь стала преградой, человека от Бога отделяющей. Преградой, конечно, преодолимой, но достаточно заметной для того, чтобы её было невозможно игнорировать. Потому и говорит апостол о том, что полнота богообщения предполагает освобождение от тела в его нынешнем состоянии — но не в смысле полного от него отказа, а в смысле его преображения, такого изменения его природы, чтобы оно не мешало богообщению, а, наоборот, ему способствовало.

Но в любом случае само это богообщение начинается не где-то в ином мире и не когда-то в посмертии, а здесь и теперь. Первый этап пути в Царство начинается тогда, когда человек решает следовать за Христом и входит в Церковь. И уже на этом первом этапе решается не так мало, как можно было бы подумать, глядя на падшего человека.

На первом этапе определяется, какими будут последующие этапы — если не целиком, то в большой мере. Небесное жилище человеку готовит Бог, а вот одежду, которая будет на человеке тогда, когда он окажется у порога этого жилища, человек готовит себе сам во время своей земной жизни. Жизнь в Царстве начинается здесь и теперь, и именно здесь и теперь определяется, чем мы станем потом, на следующем этапе нашего пути. О чём и напоминает читателям своего послания апостол.