Мысли вслух на13 Февраля 2018

Интересно: почему Павел призывает Тимофея избегать споров? Тем более, что сам апостол был прекрасным полемистом, это видно по всем его посланиям. И сторонником насаждаемого сверху единомыслия в Церкви он тоже, безусловно, не был. Так в чём же дело? И как может существовать какая бы то ни было община без споров и дискуссий по вызывающим разногласия темам? Вопросы риторические. Да и иудейская культура богословской дискуссии слишком хорошо известна, чтобы можно было представить себе, что Павел, получивший традиционное иудейское богословское образование во вполне традиционной школе, мог призывать к запрету в Церкви богословских споров и диспутов. Но было нечто существенное в церковной жизни, что заставляло Павла относиться к дискуссиям и спорам несколько настороженно, особенно, когда дело касалось церковных собраний. И этим существенным была сама суть Церкви, которая отнюдь не была религиозной общиной, какой была, к примеру, Синагога, так же, как и христианство никогда не было религией, подобной иудаизму. Христианство не религия, а жизнь в Царстве. И церковное собрание не религиозное мероприятие, хотя бы и центральное в жизни Церкви, а форма актуализации полноты жизни Царства внутри конкретной церковной общины, происходящее здесь и теперь. Члены Церкви собираются на свои собрания не для того, чтобы выражать свою религиозную сущность, будь то эмоционально или интеллектуально, а для встречи с Воскресшим за священной трапезой, подобной тому последнему в земной жизни Спасителя пасхальному седеру, который в церковной традиции получил название Тайной Вечери. Так насколько уместны тут богословские споры, если даже на самом обычном, без участия Мессии, седере или за трапезой шаббата их обычно стараются избегать? Там стараются не дискутировать, чтобы дать место Богу и услышать Его голос, тут дискуссии уместны ещё меньше, ведь речь идёт о встрече с Воскресшим, Которого услышать не менее важно. А диспуты, конечно, в Церкви будут, отменить или запретить их невозможно, да и не нужно. Но в своё время и в своём месте. Там и тогда, где и когда они будут уместны.

События, о которых мы читаем в Евангелии от Луки сегодня, хорошо знакомы каждому человеку. Нам постоянно приходится сталкиваться с несправедливостью и насилием, жестокостью и предательством. Грех и страдание так глубоко въелись в человеческую природу, что кажутся неизбежными. И поэтому, готовясь к Великому Посту, мы читаем о том, что Бог, ставший человеком, испил эту чашу до дна. В отличие от нас, Он принял наше страдание добровольно, чтобы разделить его с нами. И поэтому мы ищем возможности почтить Его страдание некоторым духовным усилием. На прошлой неделе мы читали слова апостола и евангелиста Иоанна о том, что это может быть только усилие любви к ближнему, усилие исполнения заповедей Христовых. Еще автор второй половины книги Исайи передал нам во второй половине 6 в до н.э. слова Божии: «Вот пост, который Я избрал — разреши оковы неправды...». И отрывки о Крестном пути Христа, которые мы читаем на этой неделе, говорят о том, что любить Бога и любить людей — это значит вместе с Богородицей стоять у подножия Креста.

Ученики Иисуса по большей части были простыми людьми, и поэтому так буквально понимали Его слова. Они слышат о закваске — и сразу решают, что речь идет о нехватке пропитания. Им кажется, что Господь их упрекает, что Он недоволен тем, что они не рассчитали пропитание для себя и народа. В то время как слова Христа были иносказательными, предлагающими образ того фарисейства, которое могло начать в них разрастаться. От этого Он их и предостерегал.

Слова Спасителя достаточно резки, Он действительно упрекает их, но не в том, что нет хлеба, а в том, что они не помнят так недавно произошедшее чудо умножения. Оказывается, они так сконцентрированы на самих себе, на тех вещах, в которых они себя обвиняют, что не обращают внимание на творящееся вокруг и вмиг забывают о чуде.

При внимательном чтении рассказа о сотворении человека, который мы находим во второй главе Книги Бытия, нетрудно заметить, что он представляет собой своего рода комментарий и разъяснение к описанию шестого «дня творения», каким мы видим его в первой главе. В самом деле, уже само появление Эдемского сада (ст.8–14) на месте прежде бесплодной пустыни (ст.4–6) напоминает о том, что в один день с человеком Бог создал для него целый мир, в котором человеку предстояло жить, в том числе и домашних животных (Быт 1:24–25; в еврейском тексте речь идёт не просто о «скоте», как о животных, но о «скоте» как именно о домашних животных, изначально предназначенных человеку). Это, очевидно, и есть те самые животные, которым человек впоследствии даёт «имена», то есть названия (ст.19–20). Да и история сотворения женщины (точнее, мужчины и женщины) (ст.21–25) лишь раскрывает смысл той короткой фразы («мужчину и женщину сотворил их»), которую находим мы в рассказе о сотворении мира (Быт 1:27). Перед нами описание целой череды событий, происходивших одновременно или почти одновременно, выражаясь библейским языком, «в один день». А в центре этих событий стоит человек (ст.7). И здесь прежде всего бросается в глаза то, что сотворённого Богом человека отличает вовсе не какая-то особая природа. В этом отношении человек ничем не выделяется, он, как и всё остальное, создан из пыли («праха»). А «пыль» в Библии обозначает те первоэлементы, из которых состоит вселенная (Притч 8:26), и человек здесь не уникален. Его «душа» тоже не уникальна, такая же «душа» есть у животных (ст.19; ср. Быт 1:20–21; 9:4, 5, 10, 12, 15–16), что и не удивительно: ведь соответствующее еврейское слово обозначает просто «жизнь», в смысле жизненного начала или жизненной силы, которая есть у любого живого существа. Если «пыль» роднит человека со всей природой вообще, то «душа» роднит его со всей живой природой. Уникальность же человека как существа, сотворённого «по образу и подобию Божию» (Быт. 1:24–25), заключена в данном ему Богом «дыхании жизни» (ст.7). Но «дыхание» это не принадлежит человеку, оно не часть человеческой природы. Оно ему дано, оставаясь в то же время чем-то совершенно не похожим на его собственную природу. Строго говоря, оно вообще не природа: ведь оно от Бога, от Того, Кто, сотворив всю природу, Сам природой не является. В известном смысле человек с самого начала создан как существо «сверхъестественное», то есть выходящее за пределы природы. И только выходя за её пределы, он может оставаться самим собой, таким, каким задумал его Бог. Воля, делающая человека свободным и дающая ему возможность выбирать; разум и творческое начало, возвышающие его над природными инстинктами; да и просто самосознание, позволяющее человеку сказать о себе: «Я существую», — всё это дары, данные Богом каждому, кто приходит в мир. И это самый замечательный дар — Бог дарит человеку его человечность.

В сегодняшнем чтении из послания святого апостола Иоанна прослеживается интересная логическая связь. Иоанн пишет, что Бог есть свет, а следовательно, если мы находимся во тьме – это верный признак того, что мы не в общении с Ним. Это понятно. Но он продолжает: если мы находимся во свете, то имеем общение друг с другом! То есть условие этого общения – нахождение во свете. Что же это за общение? Ведь совершенно очевидно, что можно общаться с людьми, находясь в состоянии любой тяжести греха, будучи воинствующим атеистом и так далее. Нельзя же утверждать, что нехристиане не общаются друг с другом!

Видимо, Иоанн говорит о каком-то особом общении, условие которого – нахождение во свете Христовом. Наверное, он имеет в виду общение, связь людей в Церкви – когда наши отношения определяются в первую очередь не симпатиями-антипатиями, а тем, ради чего, точнее, вокруг Кого мы собраны: личностью Христа. Его свет просвещает и исцеляет все отношения.

Здесь можно разумно заметить: а кто и когда видел идеальные взаимоотношения в Церкви? Да вы посмотрите на эту Церковь, постоянно раздираемую противоречиями! Но Иоанн – реалист, и потому он продолжает: утверждать, что кто-то из нас безгрешен – ложь. Но если мы находимся во свете Христовом – исповедуем наши грехи, стремимся больше не грешить – тогда Кровь Иисуса очищает нас от всякого греха, и что-то происходит, что-то меняется в нас.

Гнев заговорщиков, захотевших убить Иеремию, трудно назвать совершенно неправедным. Ведь в их глазах он предатель, ослабляющий дух защитников города, и в другой ситуации правота была бы на их стороне. К сожалению, они не хотят видеть, что нынешняя война не такова, какими были все прежние войны Израиля.

Царь не рискует возражать обвинителям Иеремии, хотя и не разделяет их пафоса, и готов им уступить. В нестойкости царя перед лицом врагов Иеремии можно увидеть прообраз поведения Пилата, также не устоявшего перед моральным давлением. "Общественное мнение" слишком часто оказывается сильно теми представлениями, против которых невозможно выставить возражений, его аргументы кажутся само собой разумеющимися и потому неоспоримыми. Но не всё то истинно, что кажется правдоподобным.

Зато мы видим отзывчивость, которую проявил евнух Авдемелех, выручивший Иеремию. Дважды в Писании упоминаются эфиопские евнухи, способные живо откликнуться на призыв свыше, вторым станет тот эфиоп, который одним из первых неизраильтян откликнется на апостольскую проповедь. Есть что-то важное в том, что оба этих иноземца, которых из-за увечья не считали полноценными людьми, проявили духовную отзывчивость и проницательность в большей степени, нежели призванные ходить перед Богом иудеи. Но Господь может открыться любому сердцу.