RÉFLEXIONS pour Lc 21:25-38

Très souvent, les hommes se demandent pourquoi la fin du monde doit être si effrayante, pourquoi elle ne pourrait pas être paisible, comme la mort paisible d'un chef de famille entouré de soin et d'attention. On peut répondre ainsi. Vous vous souvenez certainement du proverbe: c'est dans le malheur qu'on reconnaît l'ami. Garder une apparence paisible et être bon quand tout va bien est facile; le malheur, lui, divise comme tous vos amis en vrais amis et autres, il sépare les bons et les mauvais. Rappelons maintenant que la Fin du monde, et c'est là son sens principal, apportera la séparation du bien et du mal, des brebis et des boucs (Mt 25:33), du blé et de l'ivraie (Mt 13:25). Elle deviendra donc un tel malheur cosmique dans lequel se reconnaîtront les vrais amis du Seigneur. Et pourquoi donc la fin devrait-elle être paisible, si toute l'histoire est loin de l'être? La fin deviendra l'apothéose du drame du monde; en elle, comme sous une loupe, croîtront les forces du mal, pour se révéler comme telles, et les forces du bien, pour se séparer nettement du mal. Les physiciens peuvent aussi se souvenir de l'effet Stark. Deux niveaux dans un atome peuvent être indiscernables, ou dégénérés, comme nous disons; mais il suffit de lui appliquer un champ pour que les niveaux s'écartent et qu'on puisse les distinguer. Mais qu'est-ce qu'un champ pour un atome? Une action de force, une secousse, autrement dit une perturbation de son existence habituelle et tranquille. Telle, semble-t-il, sera aussi la fin du monde.

Quand nous voyons les signes de la fin du monde qui approche, dont parle le Seigneur, nous sommes remplis d'effroi. La peur et le désarroi nous saisissent lorsque nous voyons des famines et des tremblements de terre en divers lieux, lorsque nation se dresse contre nation et royaume contre royaume. « Où va ce monde ? » : c'est la question que se posent les hommes aux époques les plus diverses, à notre époque pas moins qu'à n'importe quelle autre.

Cependant le Seigneur, qui nous a parlé d'avance de tout cela, n'attend absolument de nous ni peur ni désarroi. « Quand ces choses commenceront à arriver, dit-il, redressez-vous et relevez la tête, parce que votre délivrance approche. » Voilà, en réalité, avec quel sentiment il nous faut attendre la fin du monde. Non avec peur, mais avec espérance et confiance. Et la seule chose qu'il faut craindre, c'est de ne pas avoir le temps d'accomplir ce que le Christ nous a confié, de ne pas apporter le témoignage de cette espérance à tous ceux qui ont besoin du salut.

Il est difficile de saisir tout le sens de ce que dit le Christ. Nous sommes habitués à ce que le ciel et la terre, tout ce monde, tout l'Univers, soient quelque chose de réel et de solide, que l'on peut voir, étudier et montrer aux autres. Autrement dit, nous sommes habitués à penser que le monde existe indépendamment de tout et de manière inébranlable. C'est pourquoi le nom de Dieu devient pour nous une telle révélation: «Celui qui est». Les paroles, au contraire, selon nous, sont éphémères; elles ont retenti, puis elles ne sont plus, elles se sont envolées. «Des paroles, des paroles, des paroles...»

Mais Jésus renverse nos représentations habituelles. La Parole, lorsqu'elle vient de Dieu, ou du Dieu-homme, n'est pas éphémère; elle est plus réelle que toute réalité matérielle, parce que c'est précisément par la parole que ce monde a été amené à l'existence. Le monde est créé et, par conséquent, il n'est pas éternel: il a un commencement et une fin. Mais la parole de Dieu n'est pas créée, elle est engendrée par le Dieu éternel; elle a une nature éternelle, ne disparaît pas et ne demeure pas stérile.

Ainsi, pour que nous, qui appartenons au monde créé, ne passions pas tout de même avec lui, mais entrions dans la vie éternelle, il faut chercher la parole de Dieu, l'écouter attentivement, l'accueillir, nous en imprégner, en devenant semblables au Christ, la Parole incarnée.

Le Royaume de Dieu est proche, mais le Christ Lui-même a dit qu’il vient sans se faire remarquer et qu’il se trouve déjà en partie parmi nous. Cela signifie qu’il ne faut pas identifier les désastres apocalyptiques à venir avec le second avènement et le Jugement dernier. Après avoir averti les disciples des événements redoutables qui accompagneront le second avènement, le Christ les a appelés à veiller et à prier dans l’espérance d’échapper à tout ce qui doit arriver. Ces événements seront la conséquence des actes humains, mais le Christ ne veut pas de désastres pour les hommes. Il ne souhaite la perte de personne, et l’essence de Sa venue dans le monde ne réside pas dans les cataclysmes. Au contraire, les signes de Sa venue sont comparés à la tendresse des feuilles et à la floraison des branches qui bourgeonnent.

Quant à nous, nous avons reçu l’avertissement d’être prêts pour le jour qu’Il a annoncé. Remarquons donc qu’Il nous met en garde non pas contre des forfaits particulièrement effroyables, mais contre ce qui est naturel et quotidien : l’ivresse, la gloutonnerie et—ce qui est tout à fait stupéfiant—les soucis de la vie. Mais comment s’en passer ? Pourtant, ce n’est pas la mer qui nous noie, mais une flaque, et les soucis les plus normaux et les plus nécessaires ne nous seront d’aucun profit s’ils nous cachent le Christ.

Que veut dire Jésus lorsqu'Il nous demande de veiller ? Il est peu probable qu'Il nous demande de ne pas dormir. Pourtant, il arrive souvent dans notre vie que nous dormions pour ainsi dire tout éveillés. Nous pouvons agir avec énergie, travailler beaucoup et même nous divertir, tout en remarquant à peine les événements qui se déroulent autour de nous et les personnes qui vivent à nos côtés. Veiller suppose probablement que nous soyons attentifs au monde et aux êtres humains créés par Dieu. En veillant et en priant, nous apprenons à recevoir le monde entier et tout ce qui nous arrive, même ce qui ne nous paraît pas joyeux, comme un don de Dieu, et à reconnaître le Christ dans chaque personne que nous rencontrons.

Les petits enfants vivent ainsi ; pour eux, il semble ne pas exister d'événements importants et insignifiants. Chaque événement est important, significatif, et suscite beaucoup d'émotions et d'expériences. Bien sûr, savoir distinguer l'essentiel du secondaire est une aptitude importante, y compris pour un chrétien, mais il faut essayer de ne pas perdre la capacité de voir ce qui est secondaire, car c'est parfois précisément par son intermédiaire que le Seigneur S'adresse à nous.

Jésus dit : « Mes paroles ne passeront pas », dans le contexte des descriptions prophétiques de la destruction de Jérusalem et des épreuves que les chrétiens des derniers temps devront apparemment traverser. Tout ce dont parle le Christ s’accomplira certainement et, en voyant ces prophéties se réaliser, on pourra discerner combien Sa venue est proche. Pour l’illustrer, le Seigneur donne même la parabole du figuier, dont les feuilles annoncent l’approche du printemps.

Mais dans le contexte de notre propre vie, cette phrase peut être comprise beaucoup plus largement. Il nous semble parfois que Dieu n’accomplit pas Ses promesses, qu’Il est sourd et aveugle. Dans ces moments de crise, ces paroles peuvent nous donner l’assurance que le Seigneur ne dit et ne fait rien en vain, que pas une parole sortie de Sa bouche ni une alliance conclue avec nous ne passeront.

Nous sommes habitués à penser que le ciel et la terre, tout ce monde, tout l'Univers, c'est quelque chose de réel, que l'on peut voir et montrer à d'autres, quelque chose qui existe évidemment. Les paroles, elles, sont éphémères : elles ont retenti, et les voilà disparues ; elles se sont envolées, et elles sont parties. « Des mots, des mots, des mots... »

Mais Jésus, comme toujours, renverse tout. La Parole, lorsqu'elle vient de Dieu ou du Dieu-homme, n'est pas éphémère ; elle est plus réelle que toute réalité matérielle, parce que c'est précisément par la parole que ce monde a été appelé à l'existence. Le monde est créé et, par conséquent, il n'est pas éternel ; il a un commencement et une fin. Mais la parole de Dieu n'est pas créée, elle est engendrée par le Dieu éternel ; elle a une nature éternelle, ne disparaît pas et ne demeure pas stérile.

Ainsi, pour que nous, qui appartenons au monde créé, ne passions tout de même pas avec lui, mais entrions dans la vie éternelle, il faut chercher la parole de Dieu, l'écouter, l'accueillir, nous en imprégner, devenant semblables au Christ, la Parole incarnée.

Le Seigneur décrit tout ce qui se produira avant Son apparition dans la Gloire, et Il nous donne un conseil: «...veillez donc et priez en tout temps, afin que vous soyez jugés dignes d'échapper à toutes ces choses qui arriveront, et de paraître devant le Fils de l'homme». C'est-à-dire qu'autour de nous se produira quelque chose de terrible, visiblement proche de ce qu'a vu le prophète Daniel (Dn 7:1-27).

En même temps, la tâche principale de celui qui croit en Jésus est de veiller et de prier pour échapper à tout cela. Non pas vivre tout cela les yeux fermés, non pas se détourner, mais traverser ce temps en regardant le Christ. C'est visiblement le moyen le plus simple de se tenir devant Lui. Il est tout à fait possible que l'on ne puisse éviter toutes les horreurs considérées comme les signes du Second Avènement que de cette manière.

Le Seigneur appelle les disciples à se retenir afin que leurs coeurs ne soient pas alourdis par les soucis du monde. Il dit que la dépendance envers la chair, l'attachement au manger et à l'ivresse, et l'inquiétude pour les affaires du monde courbent l'homme vers la terre comme un fardeau et ne le laissent pas seulement s'élever vers le ciel, mais même s'en souvenir et le regarder. L'effort du jeûne vise précisément à se retenir de cette captivité. Ensuite, le Seigneur dit que le jour de la rencontre avec Dieu tombera sur nous comme un filet. Dans l'original se trouve un mot qui signifie piège, lacet. On peut échapper à ce filet, dit le Seigneur, seulement en étant libre de ce poids oppressant des soucis du moment.

Remarquable est le but de la veille et de la prière que le Seigneur propose aux disciples : afin que vous puissiez, ou dans d'autres versions « soyez jugés dignes », d'échapper à ce qui vient et de vous tenir devant le Fils de l'homme. C'est une définition très précise et claire du but.

Jésus achève la description des malheurs qui s’abattront sur l’humanité à la fin des temps par les tentations intérieures qui peuvent atteindre chacun. Il met Ses disciples en garde contre les péchés qui peuvent alourdir le cœur. Le Seigneur parle des soucis de la vie, de l’ivresse et de la gloutonnerie, qui rendent le cœur de plus en plus incapable de percevoir Dieu. Lorsque nous permettons à la vie terrestre de nous absorber entièrement et de prendre la première place par rapport à la vie spirituelle, c’est comme si nous nous endormions, et il devient toujours plus difficile de conserver sobriété et vigilance d’esprit. Cette dernière épreuve peut donc s’avérer la plus terrible, car à cause d’elle la venue du Fils de l’homme peut passer inaperçue. Souvent, le Seigneur Se révèle à nous dans notre vie quotidienne, mais nous sommes incapables de Le voir et d’entendre Sa voix, parce que nous sommes trop absorbés par notre propre vie. Nous sommes parfois si centrés sur nous-mêmes que nous ne pouvons même pas remarquer le Christ, qui peut être tout proche. Ce passage nous met en garde contre cet alourdissement insensible du cœur.

Nous aimons beaucoup le Christ, et souvent, à cause de cet amour, nous avons beaucoup de peine pour Lui dans Ses souffrances ; nous voudrions tant que, par quelque miracle, Il les évite. En cela, nous ressemblons un peu à Pierre lorsqu’il disait : « Cela ne T’arrivera pas » (Mt 16:22) ; seulement nous nous écrions : si seulement Tu pouvais éviter une telle souffrance ! Et il nous semble, en ces instants, qu’il aurait suffi d’arrêter Judas pour que rien n’arrive. Judas devient l’objet de notre sentiment involontairement vengeur.

Mais nous ne devons pas oublier l’essentiel. La souffrance du Christ fut volontaire. Dans tout le drame, Judas ne jouait aucun rôle décisif ; il était simplement une victime, victime de sa faiblesse. Il est donc faux de voir en lui l’incarnation du mal mondial ou quelque chose de semblable. Si Judas n’avait pas été là, tout se serait déroulé selon un autre scénario, mais le sens de la Rédemption, comme plus grand événement de l’histoire de l’humanité, n’en aurait pas changé.

Une autre question, souvent soulevée à propos de Judas, concerne la liberté de sa volonté. N’était-il pas un simple instrument entre les mains de la providence ? Car le Christ dit qu’il était « le fils de perdition, afin que l’Écriture soit accomplie » (Jn 17:12). Bien sûr, il n’en est pas ainsi non plus. Jamais l’homme n’est un simple instrument entre les mains de Dieu ; pour Lui, chaque personne qu’Il a créée « à Son image et à Sa ressemblance » est trop précieuse. Certains exégètes pensent que, lorsque le Christ trempa le morceau et le donna à Judas, Il ne le fit pas pour étonner les disciples par Son omniscience, mais pour donner à Judas une chance de revenir à lui, car la conversation se déroulait à voix basse, comme on le verra si nous lisons attentivement le texte (Jn 13:26).

De plus, Judas pouvait, comme Pierre, se repentir. Mais se repentir précisément comme Pierre, en produisant un fruit digne du repentir. C’est justement cela que Judas ne parvient pas à faire. Et cela le rend très digne de pitié. La pitié, voilà le sentiment qui doit naître en nous à l’égard de cet homme.

Le tableau terrifiant de la destruction de Jérusalem se déploie dans ce passage dans toute son ampleur. À mesure que les détails s'accumulent, ils deviennent toujours plus horribles. Le point culminant est la mort des hommes sous le seul effet de « la peur et de l'attente des malheurs ». Que pourrait-il y avoir de plus terrible ? C'est précisément à ce moment que vient le Sauveur, avec qui tout acquiert un sens nouveau.

Aucun de nous ne sait quand aura lieu la seconde venue du Christ. Mais beaucoup ont connu dans leur vie un moment où les ténèbres s'épaississaient au point de ne laisser subsister aucune petite lueur. C'est souvent à ce moment précis que le Seigneur nous visite et nous révèle Sa puissance. Ainsi, lorsque nous rencontrons des épreuves, nous ne devons pas seulement souffrir et nous affliger, mais aussi essayer d'apercevoir Dieu derrière elles.

Nous aimerions tant savoir exactement quand les événements indiqués se produiront; c'est pourquoi, depuis déjà deux mille ans, les hommes se cassent la tête à calculer les dates des cataclysmes à venir, bien que le Seigneur nous ait clairement avertis de ne pas le faire. Dans ces divinations mêmes sur les temps et les moments, il y a une substitution: notre attention est détournée vers la recherche de la date de la fin au lieu de se porter sur la manière dont nous vivons avant son arrivée. Or il résulte de ce qui a été dit qu'il est beaucoup plus important d'être prêts à tout moment, ce qui signifie qu'à tout moment il faut vivre dignement devant la face du Seigneur.

Parmi les discours du Christ les plus difficiles à comprendre dans l'Évangile se trouvent ceux où il révèle que le temps qu'il indique est proche. Mais voilà déjà vingt siècles passés, et le monde demeure toujours dans le mal. Peut-être parlait-il de la destruction prochaine de Jérusalem, et non d'un jugement global?

Il me semble qu'il prophétisait effectivement sur les événements des décennies suivantes, mais, comme les prophètes de l'Ancien Testament, à travers les images des cataclysmes dont ses auditeurs devaient être témoins, il révélait aussi le sens d'autres événements. Ces événements, selon les mesures terrestres, sont éloignés du «moment présent», mais à l'échelle de l'éternité ils sont proches. Il ne vaut donc pas la peine de deviner combien de temps terrestre durera encore la domination du mal dans le monde, peut-être très longtemps. La sentence contre le mal est déjà prononcée, et il est condamné à disparaître.

Dans le passage d'aujourd'hui, le Seigneur dit à Ses disciples que, dans l'avenir, leur vie peut changer très brusquement. Maintenant tout leur est familier : il y a Jérusalem, il y a le Temple, le Maître bien-aimé est auprès d'eux, on ne leur demande rien d'autre que de Le suivre. Mais le Christ leur révèle qu'Il va Lui-même à la mort, que le Temple sera détruit, que Jérusalem sera dévastée, que les disciples attendent persécutions, haine et trahison.

À un degré ou à un autre, ces paroles concernent chacun de nous. Le Seigneur nous appelle à veiller, parce que nous ne savons pas quand la terre se dérobera sous nos pieds, quand viendra le temps des épreuves. Et ici Il nous donne des commandements très importants : comment tenir bon, comment survivre et vaincre dans cette bataille du bien et du mal. Premièrement, « ne craignez pas et ne soyez pas effrayés » : le Seigneur n'abandonnera pas Ses disciples. Il leur donnera des paroles pour le témoignage et une sagesse à laquelle le monde ne pourra résister. Les disciples sont menacés de persécutions et de mort, mais, paradoxe, « pas un cheveu de votre tête ne périra ». Même les souffrances à venir seront pleines de sens et apporteront leur contribution à la victoire du Christ. Deuxièmement, « par votre persévérance sauvez vos âmes » : dans les épreuves, ils auront besoin de constance. Troisièmement, « relevez vos têtes, votre délivrance approche » : la victoire appartiendra inévitablement au Christ, et c'est pourquoi les dernières épreuves seront traversées pour eux par la joie de cette victoire. Et enfin, « veillez, prenez garde à vous-mêmes », afin de ne pas se trouver, au moment nécessaire, non préparés, impuissants, afin de ne pas céder à la panique et de rencontrer le Seigneur qui vient avec un coeur joyeux.