Новость дня на 19 Августа 2019

Продолжая разговор о служениях и о дарах, Павел прибегает к образу Церкви как тела Христова, который он нередко использует в своих посланиях. Происхождение этого образа связано с традиционными иудейскими представлениями о еврейском народе как о едином духовном теле, которое освящается Божьим присутствием, пребывающим в Иерусалимском Храме. Апостол переносит это представление на Церковь как на мессианский остаток народа Божия, который таким же образом освящается присутствием воскресшего Христа в церковных собраниях.

И каждый, кто принадлежит к Церкви, является частью тела Христова, духовного единства, которое позволяет Царству пребывать в нашем мире и преображать его. Но в таком случае Церковь не может просто функционировать, как функционируют в нашем мире самые разные организации, включая религиозные. Единственной задачей Церкви является пребывание в мире и явление миру Царства, а вся церковная активность — лишь формы и способы решения этой главной задачи.

Именно поэтому и значимость каждого члена Церкви невозможно измерить той функцией, которую он исполняет в смысле внешней активности. Логика мира сего подсказывает: в каждой организации наиболее важны и наиболее ценны те, кто выполняют наиболее важные задачи. Директор важнее уборщицы, но иногда может оказаться, что учёный важнее директора.

Как бы там ни было, уборщице в любом случае претендовать на самое важное место не приходится. Для Церкви же такая логика неприемлема. Неприемлема по двум причинам. Во-первых, полнота жизни в Царстве конкретного человека, как правило, мало связана с той функцией, которую он выполняет в этом мире.

Очень может оказаться, что уборщица в этом отношении опережает директора: её духовная жизнь может быть полнее и интенсивнее, а работа по уборке помещений такой полноте помешать ничем не может. И тогда получится, что для Церкви и её свидетельства уборщица делает больше директора. А во-вторых, для Церкви абсолютно важен каждый человек.

Ведь единственная цель Церкви — открыть путь в Царство как можно большему числу людей. Какое служение будут они нести в Церкви, когда в неё войдут — вопрос второй. В конце концов, служение для христианина — лишь способ и форма проявления его собственной духовной жизни. Главное же — сама эта жизнь. И тут никому нельзя сказать, что он Церкви не нужен или не важен. Если человек верен Христу и живёт жизнью Царства, значит, он Церкви нужен, и без него Церковь будет неполной. О чём, собственно, и напоминает нам Павел.

В своем широко известном рассуждении о Церкви как о Теле Христовом, которое мы читаем сегодня, апостол Павел, кажется, рассматривает этот образ со всех возможных сторон. За его словами стоят несколько исключительно важных мыслей, составляющих основу наших представлений о Церкви. Во-первых, апостол говорит о том, что Церковь состоит из многих и разных людей, функции которых в теле различны. Более того, апостол подчеркивает, что это разнообразие принципиально необходимо, а «расположение частей тела» осуществляется так, как угодно Богу. Очевидно, что структурирование Церкви — не человеческое, а Божье дело.

Далее, апостол говорит о том, что самоощущение человека в Церкви не должно определяться ревнивым взглядом на себя или других. То, что ты не иеромонах, не отлучает тебя от Церкви — то тоже ее необходимая часть. Кроме того, апостол отвергает рано возникающее превозношение одних членов Церкви над другими в замвисимости от их положения. Если сформулировать 19-22 стихи «в явном виде», мысль апостола сводится к тому, что не может епископат сказать мирянам — вы нам не надобны, и не могут миряне сказать монахам — мы обойдемся без вас. Об эту мысль, как об скалу, разбиваются и клерикалистская идеология византийского и римского средневековья, и псевдодемократическая экклезиология крайних форм протестантизма.

Во второй части этого замечательного отрывка апостол говорит о вещах, часто выпадающих из поля нашего зрения, наверное — по причине их огромного духовного смысла. Не самые сильные, «продвинутые» и возвышенно-духовные части апостол называет нужнейшими, но как раз наоборот: «члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее». Это великая и удивительная тайна Церкви, которая держится на немощи людей, в которой совершается сила Божия.

Это странное соотношение «нужности» обусловлено тем, что Церковь в представлении апостола — не пирамида, в основании которой — слабо одухотворенные миряне, а на вершине — приближенный к Святому Духу епископат (как раз эту-то идею Псевдо-Дионисия Ареопагита апостол и опровергает). В его представлении Церковь, это организм, в котором имеет значение не структурная иерархия, а взаимное служение, которое связывает члены тела. Как самое главное апостол выделяет разделение страданий друг друга.

Греческое слово «баптисма», переводимое на русский язык как «крещение», означает «полное омовение», «всецелое погружение». Апостол Павел подчеркивает, что жизнь и единство Церкви коренятся не в человеческих усилиях, а в Духе Божьем, в единстве Божьей благодати, напояющей нас. Погруженные в Духа, омытые Им, мы становимся членами тела Христова — Богочеловеческого тела, в котором нет разделений, противопоставления себя другим, а все члены составляют одно тело, в котором каждый — самый нужный.

Именно жизнь Духа в нас порождает наше единство, и если мы разделены — значит мы еще не напоены Духом в полной мере. Важно, что апостол говорит именно о погружении в Духа Святого, омовении Его благодатью. За этой его мыслью стоит трудно выражаемое в словах явление — преображение всего человеческого существа в Духе Святом, которое, с одной стороны, не уничтожает индивидуальность, уникальность человеческой личности, и, с другой стороны, делает нас способными любить любовью Духа, то есть, в полном смысле слова, образом и подобием Божиим.