Библия-Центр
РУ
Вся Библия
King James version (en)
Поделиться

John, Chapter 5

After this there was a feast of the Jews; and Jesus went up to Jerusalem.
Now there is at Jerusalem by the sheep market a pool, which is called in the Hebrew tongue Bethesda, having five porches.
In these lay a great multitude of impotent folk, of blind, halt, withered, waiting for the moving of the water.
For an angel went down at a certain season into the pool, and troubled the water: whosoever then first after the troubling of the water stepped in was made whole of whatsoever disease he had.
And a certain man was there, which had an infirmity thirty and eight years.
When Jesus saw him lie, and knew that he had been now a long time in that case, he saith unto him, Wilt thou be made whole?
The impotent man answered him, Sir, I have no man, when the water is troubled, to put me into the pool: but while I am coming, another steppeth down before me.
Jesus saith unto him, Rise, take up thy bed, and walk.
And immediately the man was made whole, and took up his bed, and walked: and on the same day was the sabbath.
10 The Jews therefore said unto him that was cured, It is the sabbath day: it is not lawful for thee to carry thy bed.
11 He answered them, He that made me whole, the same said unto me, Take up thy bed, and walk.
12 Then asked they him, What man is that which said unto thee, Take up thy bed, and walk?
13 And he that was healed wist not who it was: for Jesus had conveyed himself away, a multitude being in that place.
14 Afterward Jesus findeth him in the temple, and said unto him, Behold, thou art made whole: sin no more, lest a worse thing come unto thee.
15 The man departed, and told the Jews that it was Jesus, which had made him whole.
16 And therefore did the Jews persecute Jesus, and sought to slay him, because he had done these things on the sabbath day.
17 But Jesus answered them, My Father worketh hitherto, and I work.
18 Therefore the Jews sought the more to kill him, because he not only had broken the sabbath, but said also that God was his Father, making himself equal with God.
19 Then answered Jesus and said unto them, Verily, verily, I say unto you, The Son can do nothing of himself, but what he seeth the Father do: for what things soever he doeth, these also doeth the Son likewise.
20 For the Father loveth the Son, and sheweth him all things that himself doeth: and he will shew him greater works than these, that ye may marvel.
21 For as the Father raiseth up the dead, and quickeneth them; even so the Son quickeneth whom he will.
22 For the Father judgeth no man, but hath committed all judgment unto the Son:
23 That all men should honour the Son, even as they honour the Father. He that honoureth not the Son honoureth not the Father which hath sent him.
24 Verily, verily, I say unto you, He that heareth my word, and believeth on him that sent me, hath everlasting life, and shall not come into condemnation; but is passed from death unto life.
25 Verily, verily, I say unto you, The hour is coming, and now is, when the dead shall hear the voice of the Son of God: and they that hear shall live.
26 For as the Father hath life in himself; so hath he given to the Son to have life in himself;
27 And hath given him authority to execute judgment also, because he is the Son of man.
28 Marvel not at this: for the hour is coming, in the which all that are in the graves shall hear his voice,
29 And shall come forth; they that have done good, unto the resurrection of life; and they that have done evil, unto the resurrection of damnation.
30 I can of mine own self do nothing: as I hear, I judge: and my judgment is just; because I seek not mine own will, but the will of the Father which hath sent me.
31 If I bear witness of myself, my witness is not true.
32 There is another that beareth witness of me; and I know that the witness which he witnesseth of me is true.
33 Ye sent unto John, and he bare witness unto the truth.
34 But I receive not testimony from man: but these things I say, that ye might be saved.
35 He was a burning and a shining light: and ye were willing for a season to rejoice in his light.
36 But I have greater witness than that of John: for the works which the Father hath given me to finish, the same works that I do, bear witness of me, that the Father hath sent me.
37 And the Father himself, which hath sent me, hath borne witness of me. Ye have neither heard his voice at any time, nor seen his shape.
38 And ye have not his word abiding in you: for whom he hath sent, him ye believe not.
39 Search the scriptures; for in them ye think ye have eternal life: and they are they which testify of me.
40 And ye will not come to me, that ye might have life.
41 I receive not honour from men.
42 But I know you, that ye have not the love of God in you.
43 I am come in my Father's name, and ye receive me not: if another shall come in his own name, him ye will receive.
44 How can ye believe, which receive honour one of another, and seek not the honour that cometh from God only?
45 Do not think that I will accuse you to the Father: there is one that accuseth you, even Moses, in whom ye trust.
46 For had ye believed Moses, ye would have believed me: for he wrote of me.
47 But if ye believe not his writings, how shall ye believe my words?

John, Chapter 6

After these things Jesus went over the sea of Galilee, which is the sea of Tiberias.
And a great multitude followed him, because they saw his miracles which he did on them that were diseased.
And Jesus went up into a mountain, and there he sat with his disciples.
And the passover, a feast of the Jews, was nigh.
When Jesus then lifted up his eyes, and saw a great company come unto him, he saith unto Philip, Whence shall we buy bread, that these may eat?
And this he said to prove him: for he himself knew what he would do.
Philip answered him, Two hundred pennyworth of bread is not sufficient for them, that every one of them may take a little.
One of his disciples, Andrew, Simon Peter's brother, saith unto him,
There is a lad here, which hath five barley loaves, and two small fishes: but what are they among so many?
10 And Jesus said, Make the men sit down. Now there was much grass in the place. So the men sat down, in number about five thousand.
11 And Jesus took the loaves; and when he had given thanks, he distributed to the disciples, and the disciples to them that were set down; and likewise of the fishes as much as they would.
12 When they were filled, he said unto his disciples, Gather up the fragments that remain, that nothing be lost.
13 Therefore they gathered them together, and filled twelve baskets with the fragments of the five barley loaves, which remained over and above unto them that had eaten.
14 Then those men, when they had seen the miracle that Jesus did, said, This is of a truth that prophet that should come into the world.
15 When Jesus therefore perceived that they would come and take him by force, to make him a king, he departed again into a mountain himself alone.
16 And when even was now come, his disciples went down unto the sea,
17 And entered into a ship, and went over the sea toward Capernaum. And it was now dark, and Jesus was not come to them.
18 And the sea arose by reason of a great wind that blew.
19 So when they had rowed about five and twenty or thirty furlongs, they see Jesus walking on the sea, and drawing nigh unto the ship: and they were afraid.
20 But he saith unto them, It is I; be not afraid.
21 Then they willingly received him into the ship: and immediately the ship was at the land whither they went.
22 The day following, when the people which stood on the other side of the sea saw that there was none other boat there, save that one whereinto his disciples were entered, and that Jesus went not with his disciples into the boat, but that his disciples were gone away alone;
23 (Howbeit there came other boats from Tiberias nigh unto the place where they did eat bread, after that the Lord had given thanks:)
24 When the people therefore saw that Jesus was not there, neither his disciples, they also took shipping, and came to Capernaum, seeking for Jesus.
25 And when they had found him on the other side of the sea, they said unto him, Rabbi, when camest thou hither?
26 Jesus answered them and said, Verily, verily, I say unto you, Ye seek me, not because ye saw the miracles, but because ye did eat of the loaves, and were filled.
27 Labour not for the meat which perisheth, but for that meat which endureth unto everlasting life, which the Son of man shall give unto you: for him hath God the Father sealed.
28 Then said they unto him, What shall we do, that we might work the works of God?
29 Jesus answered and said unto them, This is the work of God, that ye believe on him whom he hath sent.
30 They said therefore unto him, What sign shewest thou then, that we may see, and believe thee? what dost thou work?
31 Our fathers did eat manna in the desert; as it is written, He gave them bread from heaven to eat.
32 Then Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Moses gave you not that bread from heaven; but my Father giveth you the true bread from heaven.
33 For the bread of God is he which cometh down from heaven, and giveth life unto the world.
34 Then said they unto him, Lord, evermore give us this bread.
35 And Jesus said unto them, I am the bread of life: he that cometh to me shall never hunger; and he that believeth on me shall never thirst.
36 But I said unto you, That ye also have seen me, and believe not.
37 All that the Father giveth me shall come to me; and him that cometh to me I will in no wise cast out.
38 For I came down from heaven, not to do mine own will, but the will of him that sent me.
39 And this is the Father's will which hath sent me, that of all which he hath given me I should lose nothing, but should raise it up again at the last day.
40 And this is the will of him that sent me, that every one which seeth the Son, and believeth on him, may have everlasting life: and I will raise him up at the last day.
41 The Jews then murmured at him, because he said, I am the bread which came down from heaven.
42 And they said, Is not this Jesus, the son of Joseph, whose father and mother we know? how is it then that he saith, I came down from heaven?
43 Jesus therefore answered and said unto them, Murmur not among yourselves.
44 No man can come to me, except the Father which hath sent me draw him: and I will raise him up at the last day.
45 It is written in the prophets, And they shall be all taught of God. Every man therefore that hath heard, and hath learned of the Father, cometh unto me.
46 Not that any man hath seen the Father, save he which is of God, he hath seen the Father.
47 Verily, verily, I say unto you, He that believeth on me hath everlasting life.
48 I am that bread of life.
49 Your fathers did eat manna in the wilderness, and are dead.
50 This is the bread which cometh down from heaven, that a man may eat thereof, and not die.
51 I am the living bread which came down from heaven: if any man eat of this bread, he shall live for ever: and the bread that I will give is my flesh, which I will give for the life of the world.
52 The Jews therefore strove among themselves, saying, How can this man give us his flesh to eat?
53 Then Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Except ye eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, ye have no life in you.
54 Whoso eateth my flesh, and drinketh my blood, hath eternal life; and I will raise him up at the last day.
55 For my flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed.
56 He that eateth my flesh, and drinketh my blood, dwelleth in me, and I in him.
57 As the living Father hath sent me, and I live by the Father: so he that eateth me, even he shall live by me.
58 This is that bread which came down from heaven: not as your fathers did eat manna, and are dead: he that eateth of this bread shall live for ever.
59 These things said he in the synagogue, as he taught in Capernaum.
60 Many therefore of his disciples, when they had heard this, said, This is an hard saying; who can hear it?
61 When Jesus knew in himself that his disciples murmured at it, he said unto them, Doth this offend you?
62 What and if ye shall see the Son of man ascend up where he was before?
63 It is the spirit that quickeneth; the flesh profiteth nothing: the words that I speak unto you, they are spirit, and they are life.
64 But there are some of you that believe not. For Jesus knew from the beginning who they were that believed not, and who should betray him.
65 And he said, Therefore said I unto you, that no man can come unto me, except it were given unto him of my Father.
66 From that time many of his disciples went back, and walked no more with him.
67 Then said Jesus unto the twelve, Will ye also go away?
68 Then Simon Peter answered him, Lord, to whom shall we go? thou hast the words of eternal life.
69 And we believe and are sure that thou art that Christ, the Son of the living God.
70 Jesus answered them, Have not I chosen you twelve, and one of you is a devil?
71 He spake of Judas Iscariot the son of Simon: for he it was that should betray him, being one of the twelve.

John, Chapter 7

After these things Jesus walked in Galilee: for he would not walk in Jewry, because the Jews sought to kill him.
Now the Jews' feast of tabernacles was at hand.
His brethren therefore said unto him, Depart hence, and go into Judaea, that thy disciples also may see the works that thou doest.
For there is no man that doeth any thing in secret, and he himself seeketh to be known openly. If thou do these things, shew thyself to the world.
For neither did his brethren believe in him.
Then Jesus said unto them, My time is not yet come: but your time is alway ready.
The world cannot hate you; but me it hateth, because I testify of it, that the works thereof are evil.
Go ye up unto this feast: I go not up yet unto this feast; for my time is not yet full come.
When he had said these words unto them, he abode still in Galilee.
10 But when his brethren were gone up, then went he also up unto the feast, not openly, but as it were in secret.
11 Then the Jews sought him at the feast, and said, Where is he?
12 And there was much murmuring among the people concerning him: for some said, He is a good man: others said, Nay; but he deceiveth the people.
13 Howbeit no man spake openly of him for fear of the Jews.
14 Now about the midst of the feast Jesus went up into the temple, and taught.
15 And the Jews marvelled, saying, How knoweth this man letters, having never learned?
16 Jesus answered them, and said, My doctrine is not mine, but his that sent me.
17 If any man will do his will, he shall know of the doctrine, whether it be of God, or whether I speak of myself.
18 He that speaketh of himself seeketh his own glory: but he that seeketh his glory that sent him, the same is true, and no unrighteousness is in him.
19 Did not Moses give you the law, and yet none of you keepeth the law? Why go ye about to kill me?
20 The people answered and said, Thou hast a devil: who goeth about to kill thee?
21 Jesus answered and said unto them, I have done one work, and ye all marvel.
22 Moses therefore gave unto you circumcision; (not because it is of Moses, but of the fathers;) and ye on the sabbath day circumcise a man.
23 If a man on the sabbath day receive circumcision, that the law of Moses should not be broken; are ye angry at me, because I have made a man every whit whole on the sabbath day?
24 Judge not according to the appearance, but judge righteous judgment.
25 Then said some of them of Jerusalem, Is not this he, whom they seek to kill?
26 But, lo, he speaketh boldly, and they say nothing unto him. Do the rulers know indeed that this is the very Christ?
27 Howbeit we know this man whence he is: but when Christ cometh, no man knoweth whence he is.
28 Then cried Jesus in the temple as he taught, saying, Ye both know me, and ye know whence I am: and I am not come of myself, but he that sent me is true, whom ye know not.
29 But I know him: for I am from him, and he hath sent me.
30 Then they sought to take him: but no man laid hands on him, because his hour was not yet come.
31 And many of the people believed on him, and said, When Christ cometh, will he do more miracles than these which this man hath done?
32 The Pharisees heard that the people murmured such things concerning him; and the Pharisees and the chief priests sent officers to take him.
33 Then said Jesus unto them, Yet a little while am I with you, and then I go unto him that sent me.
34 Ye shall seek me, and shall not find me: and where I am, thither ye cannot come.
35 Then said the Jews among themselves, Whither will he go, that we shall not find him? will he go unto the dispersed among the Gentiles, and teach the Gentiles?
36 What manner of saying is this that he said, Ye shall seek me, and shall not find me: and where I am, thither ye cannot come?
37 In the last day, that great day of the feast, Jesus stood and cried, saying, If any man thirst, let him come unto me, and drink.
38 He that believeth on me, as the scripture hath said, out of his belly shall flow rivers of living water.
39 (But this spake he of the Spirit, which they that believe on him should receive: for the Holy Ghost was not yet given; because that Jesus was not yet glorified.)
40 Many of the people therefore, when they heard this saying, said, Of a truth this is the Prophet.
41 Others said, This is the Christ. But some said, Shall Christ come out of Galilee?
42 Hath not the scripture said, That Christ cometh of the seed of David, and out of the town of Bethlehem, where David was?
43 So there was a division among the people because of him.
44 And some of them would have taken him; but no man laid hands on him.
45 Then came the officers to the chief priests and Pharisees; and they said unto them, Why have ye not brought him?
46 The officers answered, Never man spake like this man.
47 Then answered them the Pharisees, Are ye also deceived?
48 Have any of the rulers or of the Pharisees believed on him?
49 But this people who knoweth not the law are cursed.
50 Nicodemus saith unto them, (he that came to Jesus by night, being one of them,)
51 Doth our law judge any man, before it hear him, and know what he doeth?
52 They answered and said unto him, Art thou also of Galilee? Search, and look: for out of Galilee ariseth no prophet.
53 And every man went unto his own house.

John, Chapter 8

Jesus went unto the mount of Olives.
And early in the morning he came again into the temple, and all the people came unto him; and he sat down, and taught them.
And the scribes and Pharisees brought unto him a woman taken in adultery; and when they had set her in the midst,
They say unto him, Master, this woman was taken in adultery, in the very act.
Now Moses in the law commanded us, that such should be stoned: but what sayest thou?
This they said, tempting him, that they might have to accuse him. But Jesus stooped down, and with his finger wrote on the ground, as though he heard them not.
So when they continued asking him, he lifted up himself, and said unto them, He that is without sin among you, let him first cast a stone at her.
And again he stooped down, and wrote on the ground.
And they which heard it, being convicted by their own conscience, went out one by one, beginning at the eldest, even unto the last: and Jesus was left alone, and the woman standing in the midst.
10 When Jesus had lifted up himself, and saw none but the woman, he said unto her, Woman, where are those thine accusers? hath no man condemned thee?
11 She said, No man, Lord. And Jesus said unto her, Neither do I condemn thee: go, and sin no more.
12 Then spake Jesus again unto them, saying, I am the light of the world: he that followeth me shall not walk in darkness, but shall have the light of life.
13 The Pharisees therefore said unto him, Thou bearest record of thyself; thy record is not true.
14 Jesus answered and said unto them, Though I bear record of myself, yet my record is true: for I know whence I came, and whither I go; but ye cannot tell whence I come, and whither I go.
15 Ye judge after the flesh; I judge no man.
16 And yet if I judge, my judgment is true: for I am not alone, but I and the Father that sent me.
17 It is also written in your law, that the testimony of two men is true.
18 I am one that bear witness of myself, and the Father that sent me beareth witness of me.
19 Then said they unto him, Where is thy Father? Jesus answered, Ye neither know me, nor my Father: if ye had known me, ye should have known my Father also.
20 These words spake Jesus in the treasury, as he taught in the temple: and no man laid hands on him; for his hour was not yet come.
21 Then said Jesus again unto them, I go my way, and ye shall seek me, and shall die in your sins: whither I go, ye cannot come.
22 Then said the Jews, Will he kill himself? because he saith, Whither I go, ye cannot come.
23 And he said unto them, Ye are from beneath; I am from above: ye are of this world; I am not of this world.
24 I said therefore unto you, that ye shall die in your sins: for if ye believe not that I am he, ye shall die in your sins.
25 Then said they unto him, Who art thou? And Jesus saith unto them, Even the same that I said unto you from the beginning.
26 I have many things to say and to judge of you: but he that sent me is true; and I speak to the world those things which I have heard of him.
27 They understood not that he spake to them of the Father.
28 Then said Jesus unto them, When ye have lifted up the Son of man, then shall ye know that I am he, and that I do nothing of myself; but as my Father hath taught me, I speak these things.
29 And he that sent me is with me: the Father hath not left me alone; for I do always those things that please him.
30 As he spake these words, many believed on him.
31 Then said Jesus to those Jews which believed on him, If ye continue in my word, then are ye my disciples indeed;
32 And ye shall know the truth, and the truth shall make you free.
33 They answered him, We be Abraham's seed, and were never in bondage to any man: how sayest thou, Ye shall be made free?
34 Jesus answered them, Verily, verily, I say unto you, Whosoever committeth sin is the servant of sin.
35 And the servant abideth not in the house for ever: but the Son abideth ever.
36 If the Son therefore shall make you free, ye shall be free indeed.
37 I know that ye are Abraham's seed; but ye seek to kill me, because my word hath no place in you.
38 I speak that which I have seen with my Father: and ye do that which ye have seen with your father.
39 They answered and said unto him, Abraham is our father. Jesus saith unto them, If ye were Abraham's children, ye would do the works of Abraham.
40 But now ye seek to kill me, a man that hath told you the truth, which I have heard of God: this did not Abraham.
41 Ye do the deeds of your father. Then said they to him, We be not born of fornication; we have one Father, even God.
42 Jesus said unto them, If God were your Father, ye would love me: for I proceeded forth and came from God; neither came I of myself, but he sent me.
43 Why do ye not understand my speech? even because ye cannot hear my word.
44 Ye are of your father the devil, and the lusts of your father ye will do. He was a murderer from the beginning, and abode not in the truth, because there is no truth in him. When he speaketh a lie, he speaketh of his own: for he is a liar, and the father of it.
45 And because I tell you the truth, ye believe me not.
46 Which of you convinceth me of sin? And if I say the truth, why do ye not believe me?
47 He that is of God heareth God's words: ye therefore hear them not, because ye are not of God.
48 Then answered the Jews, and said unto him, Say we not well that thou art a Samaritan, and hast a devil?
49 Jesus answered, I have not a devil; but I honour my Father, and ye do dishonour me.
50 And I seek not mine own glory: there is one that seeketh and judgeth.
51 Verily, verily, I say unto you, If a man keep my saying, he shall never see death.
52 Then said the Jews unto him, Now we know that thou hast a devil. Abraham is dead, and the prophets; and thou sayest, If a man keep my saying, he shall never taste of death.
53 Art thou greater than our father Abraham, which is dead? and the prophets are dead: whom makest thou thyself?
54 Jesus answered, If I honour myself, my honour is nothing: it is my Father that honoureth me; of whom ye say, that he is your God:
55 Yet ye have not known him; but I know him: and if I should say, I know him not, I shall be a liar like unto you: but I know him, and keep his saying.
56 Your father Abraham rejoiced to see my day: and he saw it, and was glad.
57 Then said the Jews unto him, Thou art not yet fifty years old, and hast thou seen Abraham?
58 Jesus said unto them, Verily,verily, I say unto you, Before Abraham was, I am.
59 Then took they up stones to cast at him: but Jesus hid himself, and went out of the temple, going through the midst of them, and so passed by.

John, Chapter 9

And as Jesus passed by, he saw a man which was blind from his birth.
And his disciples asked him, saying, Master, who did sin, this man, or his parents, that he was born blind?
Jesus answered, Neither hath this man sinned, nor his parents: but that the works of God should be made manifest in him.
I must work the works of him that sent me, while it is day: the night cometh, when no man can work.
As long as I am in the world, I am the light of the world.
When he had thus spoken, he spat on the ground, and made clay of the spittle, and he anointed the eyes of the blind man with the clay,
And said unto him, Go, wash in the pool of Siloam, (which is by interpretation, Sent.) He went his way therefore, and washed, and came seeing.
The neighbours therefore, and they which before had seen him that he was blind, said, Is not this he that sat and begged?
Some said, This is he: others said, He is like him: but he said, I am he.
10 Therefore said they unto him, How were thine eyes opened?
11 He answered and said, A man that is called Jesus made clay, and anointed mine eyes, and said unto me, Go to the pool of Siloam, and wash: and I went and washed, and I received sight.
12 Then said they unto him, Where is he? He said, I know not.
13 They brought to the Pharisees him that aforetime was blind.
14 And it was the sabbath day when Jesus made the clay, and opened his eyes.
15 Then again the Pharisees also asked him how he had received his sight. He said unto them, He put clay upon mine eyes, and I washed, and do see.
16 Therefore said some of the Pharisees, This man is not of God, because he keepeth not the sabbath day. Others said, How can a man that is a sinner do such miracles? And there was a division among them.
17 They say unto the blind man again, What sayest thou of him, that he hath opened thine eyes? He said, He is a prophet.
18 But the Jews did not believe concerning him, that he had been blind, and received his sight, until they called the parents of him that had received his sight.
19 And they asked them, saying, Is this your son, who ye say was born blind? how then doth he now see?
20 His parents answered them and said, We know that this is our son, and that he was born blind:
21 But by what means he now seeth, we know not; or who hath opened his eyes, we know not: he is of age; ask him: he shall speak for himself.
22 These words spake his parents, because they feared the Jews: for the Jews had agreed already, that if any man did confess that he was Christ, he should be put out of the synagogue.
23 Therefore said his parents, He is of age; ask him.
24 Then again called they the man that was blind, and said unto him, Give God the praise: we know that this man is a sinner.
25 He answered and said, Whether he be a sinner or no, I know not: one thing I know, that, whereas I was blind, now I see.
26 Then said they to him again, What did he to thee? how opened he thine eyes?
27 He answered them, I have told you already, and ye did not hear: wherefore would ye hear it again? will ye also be his disciples?
28 Then they reviled him, and said, Thou art his disciple; but we are Moses' disciples.
29 We know that God spake unto Moses: as for this fellow, we know not from whence he is.
30 The man answered and said unto them, Why herein is a marvellous thing, that ye know not from whence he is, and yet he hath opened mine eyes.
31 Now we know that God heareth not sinners: but if any man be a worshipper of God, and doeth his will, him he heareth.
32 Since the world began was it not heard that any man opened the eyes of one that was born blind.
33 If this man were not of God, he could do nothing.
34 They answered and said unto him, Thou wast altogether born in sins, and dost thou teach us? And they cast him out.
35 Jesus heard that they had cast him out; and when he had found him, he said unto him, Dost thou believe on the Son of God?
36 He answered and said, Who is he, Lord, that I might believe on him?
37 And Jesus said unto him, Thou hast both seen him, and it is he that talketh with thee.
38 And he said, Lord, I believe. And he worshipped him.
39 And Jesus said, For judgment I am come into this world, that they which see not might see; and that they which see might be made blind.
40 And some of the Pharisees which were with him heard these words, and said unto him, Are we blind also?
41 Jesus said unto them, If ye were blind, ye should have no sin: but now ye say, We see; therefore your sin remaineth.

John, Chapter 10

Verily, verily, I say unto you, He that entereth not by the door into the sheepfold, but climbeth up some other way, the same is a thief and a robber.
But he that entereth in by the door is the shepherd of the sheep.
To him the porter openeth; and the sheep hear his voice: and he calleth his own sheep by name, and leadeth them out.
And when he putteth forth his own sheep, he goeth before them, and the sheep follow him: for they know his voice.
And a stranger will they not follow, but will flee from him: for they know not the voice of strangers.
This parable spake Jesus unto them: but they understood not what things they were which he spake unto them.
Then said Jesus unto them again, Verily, verily, I say unto you, I am the door of the sheep.
All that ever came before me are thieves and robbers: but the sheep did not hear them.
I am the door: by me if any man enter in, he shall be saved, and shall go in and out, and find pasture.
10 The thief cometh not, but for to steal, and to kill, and to destroy: I am come that they might have life, and that they might have it more abundantly.
11 I am the good shepherd: the good shepherd giveth his life for the sheep.
12 But he that is an hireling, and not the shepherd, whose own the sheep are not, seeth the wolf coming, and leaveth the sheep, and fleeth: and the wolf catcheth them, and scattereth the sheep.
13 The hireling fleeth, because he is an hireling, and careth not for the sheep.
14 I am the good shepherd, and know my sheep, and am known of mine.
15 As the Father knoweth me, even so know I the Father: and I lay down my life for the sheep.
16 And other sheep I have, which are not of this fold: them also I must bring, and they shall hear my voice; and there shall be one fold, and one shepherd.
17 Therefore doth my Father love me, because I lay down my life, that I might take it again.
18 No man taketh it from me, but I lay it down of myself. I have power to lay it down, and I have power to take it again. This commandment have I received of my Father.
19 There was a division therefore again among the Jews for these sayings.
20 And many of them said, He hath a devil, and is mad; why hear ye him?
21 Others said, These are not the words of him that hath a devil. Can a devil open the eyes of the blind?
22 And it was at Jerusalem the feast of the dedication, and it was winter.
23 And Jesus walked in the temple in Solomon's porch.
24 Then came the Jews round about him, and said unto him, How long dost thou make us to doubt? If thou be the Christ, tell us plainly.
25 Jesus answered them, I told you, and ye believed not: the works that I do in my Father's name, they bear witness of me.
26 But ye believe not, because ye are not of my sheep, as I said unto you.
27 My sheep hear my voice, and I know them, and they follow me:
28 And I give unto them eternal life; and they shall never perish, neither shall any man pluck them out of my hand.
29 My Father, which gave them me, is greater than all; and no man is able to pluck them out of my Father's hand.
30 I and my Father are one.
31 Then the Jews took up stones again to stone him.
32 Jesus answered them, Many good works have I shewed you from my Father; for which of those works do ye stone me?
33 The Jews answered him, saying, For a good work we stone thee not; but for blasphemy; and because that thou, being a man, makest thyself God.
34 Jesus answered them, Is it not written in your law, I said, Ye are gods?
35 If he called them gods, unto whom the word of God came, and the scripture cannot be broken;
36 Say ye of him, whom the Father hath sanctified, and sent into the world, Thou blasphemest; because I said, I am the Son of God?
37 If I do not the works of my Father, believe me not.
38 But if I do, though ye believe not me, believe the works: that ye may know, and believe, that the Father is in me, and I in him.
39 Therefore they sought again to take him: but he escaped out of their hand,
40 And went away again beyond Jordan into the place where John at first baptized; and there he abode.
41 And many resorted unto him, and said, John did no miracle: but all things that John spake of this man were true.
42 And many believed on him there.

John, Chapter 11

Now a certain man was sick, named Lazarus, of Bethany, the town of Mary and her sister Martha.
(It was that Mary which anointed the Lord with ointment, and wiped his feet with her hair, whose brother Lazarus was sick.)
Therefore his sisters sent unto him, saying, Lord, behold, he whom thou lovest is sick.
When Jesus heard that, he said, This sickness is not unto death, but for the glory of God, that the Son of God might be glorified thereby.
Now Jesus loved Martha, and her sister, and Lazarus.
When he had heard therefore that he was sick, he abode two days still in the same place where he was.
Then after that saith he to his disciples, Let us go into Judaea again.
His disciples say unto him, Master, the Jews of late sought to stone thee; and goest thou thither again?
Jesus answered, Are there not twelve hours in the day? If any man walk in the day, he stumbleth not, because he seeth the light of this world.
10 But if a man walk in the night, he stumbleth, because there is no light in him.
11 These things said he: and after that he saith unto them, Our friend Lazarus sleepeth; but I go, that I may awake him out of sleep.
12 Then said his disciples, Lord, if he sleep, he shall do well.
13 Howbeit Jesus spake of his death: but they thought that he had spoken of taking of rest in sleep.
14 Then said Jesus unto them plainly, Lazarus is dead.
15 And I am glad for your sakes that I was not there, to the intent ye may believe; nevertheless let us go unto him.
16 Then said Thomas, which is called Didymus, unto his fellowdisciples, Let us also go, that we may die with him.
17 Then when Jesus came, he found that he had lain in the grave four days already.
18 Now Bethany was nigh unto Jerusalem, about fifteen furlongs off:
19 And many of the Jews came to Martha and Mary, to comfort them concerning their brother.
20 Then Martha, as soon as she heard that Jesus was coming, went and met him: but Mary sat still in the house.
21 Then said Martha unto Jesus, Lord, if thou hadst been here, my brother had not died.
22 But I know, that even now, whatsoever thou wilt ask of God, God will give it thee.
23 Jesus saith unto her, Thy brother shall rise again.
24 Martha saith unto him, I know that he shall rise again in the resurrection at the last day.
25 Jesus said unto her, I am the resurrection, and the life: he that believeth in me, though he were dead, yet shall he live:
26 And whosoever liveth and believeth in me shall never die. Believest thou this?
27 She saith unto him, Yea, Lord: I believe that thou art the Christ, the Son of God, which should come into the world.
28 And when she had so said, she went her way, and called Mary her sister secretly, saying, The Master is come, and calleth for thee.
29 As soon as she heard that, she arose quickly, and came unto him.
30 Now Jesus was not yet come into the town, but was in that place where Martha met him.
31 The Jews then which were with her in the house, and comforted her, when they saw Mary, that she rose up hastily and went out, followed her, saying, She goeth unto the grave to weep there.
32 Then when Mary was come where Jesus was, and saw him, she fell down at his feet, saying unto him, Lord, if thou hadst been here, my brother had not died.
33 When Jesus therefore saw her weeping, and the Jews also weeping which came with her, he groaned in the spirit, and was troubled,
34 And said, Where have ye laid him? They said unto him, Lord, come and see.
35 Jesus wept.
36 Then said the Jews, Behold how he loved him!
37 And some of them said, Could not this man, which opened the eyes of the blind, have caused that even this man should not have died?
38 Jesus therefore again groaning in himself cometh to the grave. It was a cave, and a stone lay upon it.
39 Jesus said, Take ye away the stone. Martha, the sister of him that was dead, saith unto him, Lord, by this time he stinketh: for he hath been dead four days.
40 Jesus saith unto her, Said I not unto thee, that, if thou wouldest believe, thou shouldest see the glory of God?
41 Then they took away the stone from the place where the dead was laid. And Jesus lifted up his eyes, and said, Father, I thank thee that thou hast heard me.
42 And I knew that thou hearest me always: but because of the people which stand by I said it, that they may believe that thou hast sent me.
43 And when he thus had spoken, he cried with a loud voice, Lazarus, come forth.
44 And he that was dead came forth, bound hand and foot with graveclothes: and his face was bound about with a napkin. Jesus saith unto them, Loose him, and let him go.
45 Then many of the Jews which came to Mary, and had seen the things which Jesus did, believed on him.
46 But some of them went their ways to the Pharisees, and told them what things Jesus had done.
47 Then gathered the chief priests and the Pharisees a council, and said, What do we? for this man doeth many miracles.
48 If we let him thus alone, all men will believe on him: and the Romans shall come and take away both our place and nation.
49 And one of them, named Caiaphas, being the high priest that same year, said unto them, Ye know nothing at all,
50 Nor consider that it is expedient for us, that one man should die for the people, and that the whole nation perish not.
51 And this spake he not of himself: but being high priest that year, he prophesied that Jesus should die for that nation;
52 And not for that nation only, but that also he should gather together in one the children of God that were scattered abroad.
53 Then from that day forth they took counsel together for to put him to death.
54 Jesus therefore walked no more openly among the Jews; but went thence unto a country near to the wilderness, into a city called Ephraim, and there continued with his disciples.
55 And the Jews' passover was nigh at hand: and many went out of the country up to Jerusalem before the passover, to purify themselves.
56 Then sought they for Jesus, and spake among themselves, as they stood in the temple, What think ye, that he will not come to the feast?
57 Now both the chief priests and the Pharisees had given a commandment, that, if any man knew where he were, he should shew it, that they might take him.
Читать далее:John, Chapter 12
Комментарии:
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

5 


5:1 A feast - Pentecost.


5:2 There is in Jerusalem - Hence it appears, that St. John wrote his Gospel before Jerusalem was destroyed: it is supposed about thirty years after the ascension. Having five porticos - Built for the use of the sick. Probably the basin had five sides!Bethesda signifies the house of mercy.


5:4 An angel - Yet many undoubtedly thought the whole thing to be purely natural. At certain times - Perhaps at a certain hour of the day, during this paschal week, went down - The Greek word implies that he had ceased going down, before the time of St. John's writing this. God might design this to raise expectation of the acceptable time approaching, to add a greater lustre to his Son's miracles, and to show that his ancient people were not entirely forgotten of him. The first - Whereas the Son of God healed every day not one only, but whole multitudes that resorted to him.


5:7 The sick man answered - Giving the reason why he was not made whole, notwithstanding his desire.


5:14 Sin no more - It seems his former illness was the effect or punishment of sin.


5:15 The man went and told the Jews, that it was Jesus who had made him whole - One might have expected, that when he had published the name of his benefactor, crowds would have thronged about Jesus, to have heard the words of his mouth, and to have received the blessings of the Gospel. Instead of this, they surround him with a hostile intent: they even conspire against his life, and for an imagined transgression in point of ceremony, would have put out this light of Israel. Let us not wonder then, if our good be evil spoken of: if even candour, benevolence, and usefulness, do not disarm the enmity of those who have been taught to prefer sacrifice to mercy; and who, disrelishing the genuine Gospel, naturally seek to slander and persecute the professors, but especially the defenders of it.


5:17 My Father worketh until now, and I work - From the creation till now he hath been working without intermission. I do likewise.This is the proposition which is explained Joh 5:19-30, confirmed and vindicated in Joh 5:31 and following verses.


5:18 His own Father - The Greek word means his own Father in such a sense as no creature can speak. Making himself equal with God - It is evident all the hearers so understood him, and that our Lord never contradicted, but confirmed it.


5:19 The Son can do nothing of himself - This is not his imperfection, but his glory, resulting from his eternal, intimate, indissoluble unity with the Father. Hence it is absolutely impossible, that the Son should judge, will, testify, or teach any thing without the Father, Joh 5:30, etc; Joh 6:38; Joh 7:16; or that he should be known or believed on, separately from the Father. And he here defends his doing good every day, without intermission, by the example of his Father, from which he cannot depart: these doth the Son likewise - All these, and only these; seeing he and the Father are one.


5:20 The Father showeth him all things that himself doth - A proof of the most intimate unity. And he will show him - By doing them.At the same time (not at different times) the Father showeth and doth, and the Son seeth and doth. Greater works - Jesus oftener terms them works, than signs or wonders, because they were not wonders in his eyes. Ye will marvel - So they did, when he raised Lazarus.


5:21 For - He declares which are those greater works, raising the dead, and judging the world. The power of quickening whom he will follows from the power of judging.These two, quickening and judging, are proposed Joh 5:21-22. The acquittal of believers, which presupposes judgment, is treated of Joh 5:24; the quickening some of the dead, Joh 5:25; and the general resurrection, Joh 5:28.


5:22 For neither doth the Father judge - Not without the Son: but he doth judge by that man whom he hath ordained, Act 17:31.


5:23 That all men may honour the Son, even as they honour the Father - Either willingly, and so escaping condemnation, by faith: or unwillingly, when feeling the wrath of the Judge. This demonstrates the EQUALITY of the Son with the Father. If our Lord were God only by office or investiture, and not in the unity of the Divine essence, and in all respects equal in Godhead with the Father, he could not be honoured even as, that is, with the same honour that they honoured the Father. He that honoureth not the Son - With the same equal honour, greatly dishonoureth the Father that sent him.


5:24 And cometh not into condemnation - Unless he make shipwreck of the faith.


5:25 The dead shall hear the voice of the Son of God - So did Jairus's daughter, the widow's son, Lazarus.


5:26 He hath given to the Son - By eternal generation, to have life in himself - Absolute, independent.


5:27 Because he is the Son of man - He is appointed to judge mankind because he was made man.


5:28 The time is coming - When not two or three, but all shall rise.


5:29 The resurrection of life - That resurrection which leads to life everlasting.


5:30 I can do nothing of myself - It is impossible I should do any thing separately from my Father. As I hear - Of the Father, and see, so I judge and do; A because I am essentially united to him.See Joh 5:19.


5:31 If I testify of myself - That is, if I alone, (which indeed is impossible,) my testimony is not valid.


5:32 There is another - The Father, Joh 5:37,and I know that, even in your judgment, his testimony in beyond exception.


5:33 He bare testimony - That I am the Christ.


5:34 But I have no need to receive, etc But these things - Concerning John, whom ye yourselves reverence, I say, that yemay be saved - So really and seriously did he will their salvation.Yet they were not saved. Most, if not all of them, died in their sins.


5:35 He was a burning and a shining light - Inwardly burning with love and zeal, outwardly shining in all holiness. And even ye were willing for a season - A short time only.


5:37 He hath testified of me - Namely at my baptism. I speak not of my supposed father Joseph. Ye are utter strangers to him of whom I speak.


5:38 Ye have not his word - All who believe have the word of the Father (the same with the word of the Son) abiding in them, that is, deeply ingrafted in their hearts.


5:39 Search the Scriptures - A plain command to all men. In them ye are assured ye have eternal life - Ye know they show you the way to eternal life. And these very Scriptures testify of me.


5:40 Yet ye will not come unto me - As they direct you.


5:41 I receive not honour from men - I need it not. I seek it not from you for my own sake.


5:42 But I know you - With this ray he pierces the hearts of the hearers. And this doubtless he spake with the tenderest compassion.


5:43 If another shall come - Any false Christ.


5:44 While ye receive honour - That is, while ye seek the praise of men rather than the praise of God. At the feast of pentecost, kept in commemoration of the giving the law from Mount Sinai, their sermons used to be full of the praises of the law, and of the people to whom it was given. How mortifying then must the following words of our Lord be to them, while they were thus exulting in Moses and his law!


5:45 There is one that accuseth you - By his writings.


5:46 He wrote of me - Every where; in all his writings; particularly Deu 18:15, Deu 18:18.


6 


6:1 After these things - The history of between ten and eleven months is to be supplied here from the other evangelists. Mat 14:13; Mar 6:32; Luk 9:10.


6:3 Jesus went up - Before the people overtook him.


6:5 Jesus saith to Philip - Perhaps he had the care of providing victuals for the family of the apostles.


6:15 He retired to the mountain alone - Having ordered his disciples to cross over the lake.


6:16  Mat 14:22; Mar 6:45.


6:22 Who had stood on the other side - They were forced to stay a while, because there were then no other vessels; and they stayed the less unwillingly, because they saw that Jesus was not embarked.


6:26 Our Lord does not satisfy their curiosity, but corrects the wrong motive they had in seeking him: because ye did eat - Merely for temporal advantage. Hitherto Christ had been gathering hearers: he now begins to try their sincerity, by a figurative discourse concerning his passion, and the fruit of it, to be received by faith.


6:27 Labour not for the meat which perisheth - For bodily food: not for that only not chiefly: not at all, but in subordination to grace, faith, love, the meat which endureth to everlasting life.Labour, work for this; for everlasting life. So our Lord expressly commands, work for life, as well as from life: from a principle of faith and love. Him hath the Father sealed - By this very miracle, as well as by his whole testimony concerning him.See Joh 3:33.Sealing is a mark of the authenticity of a writing.


6:28 The works of God - Works pleasing to God.


6:29 This is the work of God - The work most pleasing to God, and the foundation of all others: that ye believe - He expresses it first properly, afterward figuratively.


6:30 What sign dost thou? - Amazing, after what they had just seen!


6:31 Our fathers ate manna - This sign Moses gave them. He gave them bread from heaven - From the lower sublunary heaven; to which Jesus opposes the highest heaven: in which sense he says seven times, Joh 6:32-33, Joh 6:38, Joh 6:50, Joh 6:58, Joh 6:62, that he himself came down from heaven.


6:32 Moses gave you not bread from heaven - It was not Moses who gave the manna to your fathers; but my Father who now giveth the true bread from heaven. Psa 78:24.


6:33 He that - giveth life to the world - Not (like the manna) to one people only: and that from generation to generation. Our Lord does not yet say, I am that bread; else the Jews would not have given him so respectful an answer, Joh 6:34.


6:34 Give us this bread - Meaning it still, in a literal sense: yet they seem now to be not far from believing.


6:35 I am the bread of life - Having and giving life: he that cometh - he that believeth - Equivalent expressions: shall never hunger,thirst - Shall be satisfied, happy, for ever.


6:36 I have told you - Namely, Joh 6:26.


6:37 All that the Father giveth me - All that feel themselves lost, and follow the drawings of the Father, he in a peculiar manner giveth to the Son: will come to me - By faith. And him that thus cometh to me, I will in nowise cast out - I will give him pardon, holiness, and heaven, if he endure to the end - to rejoice in his light.


6:39 Of all which he hath already given me - See Joh 17:6, Joh 17:12.If they endure to the end. But Judas did not.


6:40 Here is the sum of the three foregoing verses. This is the will of him that sent me - This is the whole of what I have said: this is the eternal, unchangeable will of God. Every one who truly believeth, shall have everlasting life. Every one that seeth and believeth - The Jews saw, and yet believed not. And I will raise him up - As this is the will of him that sent me, I will perform it effectually.


6:44 Christ having checked their murmuring, continues what he was saying, Joh 6:40.No man comes to me, unless my Father draw him - No man can believe in Christ, unless God give him power: he draws us first, by good desires. Not by compulsion, not by laying the will under any necessity; but by the strong and sweet, yet still resistible, motions of his heavenly grace.


6:45 Every man that hath heard - The secret voice of God, he, and he only believeth. Isa 54:13.


6:46 Not that any one - Must expect him to appear in a visible shape.He who is from or with God - In a more eminent manner than any creature.


6:50 Not die - Not spiritually; not eternally.


6:51 If any eat of this bread - That is, believe in me: he shall live for ever - In other words, he that believeth to the end shall be saved. My flesh which I will give you - This whole discourse concerning his flesh and blood refers directly to his passion, and but remotely, if at all, to the Lord's Supper.


6:52 Observe the degrees: the Jews are tried here; the disciples, Joh 6:60-66, the apostles, Joh 6:67.


6:53 Unless ye eat the flesh of the Son of man - Spiritually: unless ye draw continual virtue from him by faith. Eating his flesh is only another expression for believing.


6:55 Meat - drink indeed - With which the soul of a believer is as truly fed, as his body with meat and drink.


6:57 I live by the Father - Being one with him. He shall live by me - Being one with me. Amazing union!


6:58 This is - That is, I am the bread - Which is not like the manna your fathers ate, who died notwithstanding.


6:60 This is a hard saying - Hard to the children of the world, but sweet to the children of God. Scarce ever did our Lord speak more sublimely, even to the apostles in private. Who can hear - Endure it?


6:62 What if ye shall see the Son of man ascend where he was before? - How much more incredible will it then appear to you, that he should give you his flesh to eat?


6:63 It is the Spirit - The spiritual meaning of these words, by which God giveth life. The flesh - The bare, carnal, literal meaning, profiteth nothing. The words which I have spoken, they are spirit - Are to be taken in a spiritual sense and, when they are so understood, they are life - That is, a means of spiritual life to the hearers.


6:64 But there are some of you who believe not - And so receive no life by them, because you take them in a gross literal sense.For Jesus knew from the beginning - Of his ministry: who would betray him - Therefore it is plain, God does foresee future contingencies: "But his foreknowledge causes not the fault, Which had no less proved certain unforeknown."


6:65 Unless it be given - And it is given to those only who will receive it on God's own terms.


6:66 From this time many of his disciples went back - So our Lord now began to purge his floor: the proud and careless were driven away, and those remained who were meet for the Master's use.


6:68 Thou hast the words of eternal life - Thou, and thou alone, speakest the words which show the way to life everlasting.


6:69 And we - Who have been with thee from the beginning, whatever others do, have known - Are absolutely assured, that thou art the Christ.


6:70 Jesus answered the - And yet even ye have not all acted suitable to this knowledge. Have I not chosen or elected you twelve? - But they might fall even from that election. Yet one of you - On this gracious warning, Judas ought to have repented; is a devil - Is now influenced by one.


7 


7:1 After these things Jesus walked in Galilee - That is, continued there, for some months after the second passover.For he would not walk - Continue in Judea; because the Jews - Those of them who did not believe; and in particular the chief priests, scribes, and Pharisees, sought an opportunity to kill him.


7:2 The feast of tabernacles - The time, manner, and reason of this feast may be seen, Lev 23:34, etc


7:3 His brethren - So called according to the Jewish way of speaking.They were his cousins, the sons of his mother's sister. Depart hence - From this obscure place.


7:4 For no man doth any thing - Of this kind, in secret; but rather desireth to be of public use. If thou really dost these things - These miracles which are reported; show thyself to the world - Toall men.


7:6 Jesus saith, Your time is always ready - This or any time will suit you.


7:7 The world cannot hate you - Because ye are of the world. But me it hateth - And all that bear the same testimony.


7:10 He also went up to the feast - This was his last journey but one to Jerusalem. The next time he went up he suffered.


7:11 The Jews - The men of Judea, particularly of Jerusalem.


7:12 There was much murmuring among the multitude - Much whispering; many private debates with each other, among those who were come from distant parts.


7:13 However no man spake openly of him - Not in favour of him: for fear of the Jews - Those that were in authority.


7:14 Now at the middle of the feast - Which lasted eight days. It is probable this was on the Sabbath day. Jesus went up into the temple - Directly, without stopping any where else.


7:15 How does this man know letters, having never learned? - How comes he to be so well acquainted with sacred literature as to be able thus to expound the Scripture, with such propriety and gracefulness, seeing he has never learned this, at any place of education?


7:16 My doctrine is not mine - Acquired by any labour of learning; but his that sent me - Immediately infused by him.


7:17 If any man be willing to do his will, he shall know of the doctrine, whether it be of God - This is a universal rule, with regard to all persons and doctrines. He that is thoroughly willing to do it, shall certainly know what the will of God is.


7:18 There is no unrighteousness in him - No deceit or falsehood.


7:19 But ye are unrighteous; for ye violate the very law which ye profess so much zeal for.


7:20 The people answered, Thou hast a devil - A lying spirit.Who seeketh to kill thee? - These, coming from distant parts, probably did not know the design of the priests and rulers.


7:21 I did - At the pool of Bethesda: one work - Out of many: and ye all marvelled at it - Are amazed, because I did it on the Sabbath day.


7:22 Moses gave you circumcision - The sense is, because Moses enjoined you circumcision (though indeed it was far more ancient than him) you think it no harm to circumcise a man on the Sabbath: and are ye angry at me (which anger had now continued sixteen months) for doing so much greater a good, for healing a man, body and soul, on the Sabbath?


7:27 When Christ cometh, none knoweth whence he is - This Jewish tradition was true, with regard to his Divine nature: in that respect none could declare his generation. But it was not true with regard to his human nature, for both his family and the place of his birth were plainly foretold.


7:28 Then cried Jesus - With a loud and earnest voice. Do ye both know me, and know whence I am ? - Ye do indeed know whence I am as a man. But ye know not my Divine nature, nor that I am sent from God.


7:29 l am from him - By eternal generation: and he hath sent me - His mission follows from his generation. These two points answer those: Do ye know me? Do ye know whence I am?


7:30 His hour - The time of his suffering.


7:33 Then said Jesus - Continuing his discourse (from Joh 7:29) which they had interrupted.


7:34 Ye shall seek me - Whom ye now despise. These words are, as it were, the text which is commented upon in this and the following chapter. Where I am - Christ's so frequently saying while on earth, where I am, when he spake of his being in heaven, intimates his perpetual presence there in his Divine nature: though his going thither was a future thing, with regard to his human nature.


7:35 Will he go to the dispersed among the Greeks - The Jews scattered abroad in heathen nations, Greece particularly.Or, Will he teach the Greeks? - The heathens themselves.


7:37 On the last, the great day of the feast - On this day there was the greatest concourse of people, and they were then wont to fetch water from the fountain of Siloam, which the priests poured out on the great altar, singing one to an other, With joy shall ye draw water from the wells of salvation. On this day likewise they commemorated God's miraculously giving water out of the rock, and offered up solemn prayers for seasonable rains.


7:38 He that believeth - This answers to let him come to me. And whosoever doth come to him by faith, his inmost soul shall be filled with living water, with abundance of peace, joy, and love, which shall likewise flow from him to others. As the Scripture hath said - Not expressly in any one particular place.But here is a general reference to all those scriptures which speak of the effusion of the Spirit by the Messiah, under the similitude of pouring out water. Zec 14:8.


7:39 The Holy Ghost was not yet given - That is, those fruits of the Spirit were not yet given even to true believers, in that full measure.


7:40 The prophet - Whom we expect to be the forerunner of the Messiah.


7:42 From Bethlehem - And how could they forget that Jesus was born there? Had not Herod given them terrible reason to remember it? Mic 5:2.


7:48 Hath any of the rulers - Men of rank or eminence, or of the Pharisees - Men of learning or religion, believed on him?


7:49 But this populace, who know not the law - This ignorant rabble; are accursed - Are by that ignorance exposed to the curse of being thus seduced.


7:50 Nicodemus, he that came to him by night - Having now a little more courage, being one of them - Being present as a member of the great council, saith to them - Do not we ourselves act as if we knew not the law, if we pass sentence on a man before we hear him?


7:52 They answered - By personal reflection; the argument they could not answer, and therefore did not attempt it. Art thou also a Galilean? - One of his party? Out of Galilee ariseth no prophet - They could not but know the contrary. They knew Jonah arose outof Gethhepher; and Nahum from another village in Galilee.Yea, and Thisbe, the town of Elijah, the Tishbite, was in Galilee also. They might likewise have known that Jesus was not born in Galilee, but at Bethlehem, even from the public register there, and from the genealogies of the family of David. They were conscious this poor answer would not bear examination, and so took care to prevent a reply.


7:53 And every man went to his own house - So that short plain question of Nicodemus spoiled all their measures, and broke up the council! A word spoken in season, how good it is!Especially when God gives it his blessing.


8 


8:5 Moses hath commanded us to stone such - If they spoke accurately, this must have been a woman, who, having been betrothed to a husband, had been guilty of this crime before the marriage was completed; for such only Moses commanded to be stoned. He commanded indeed that other adulteresses should be put to death; but the manner of death was not specified. Deu 22:23.


8:6 That they might have to accuse him - Either of usurping the office of a judge, if he condemned her, or of being an enemy to the law, if he acquitted her. Jesus stooping down, wrote with his finger on the ground - God wrote once in the Old Testament; Christ once in the New: perhaps the words which he afterward spoke, when they continued asking him. By this silent action, he,

  1. fixed their wandering, hurrying thoughts, in order to awaken their consciences: and,
  2. signified that he was not then come to condemn but to save the world.


8:7 He that is without sin - He that is not guilty: his own conscience being the judge) either of the same sin, or of some nearly resembling it; let him - as a witness, cast the first stone at her.


8:9 Beginning at the eldest - Or the elders. Jesus was left alone - By all those scribes and Pharisees who proposed the question.But many others remained, to whom our Lord directed his discourse presently after.


8:10 Hath no man condemned thee? - Hath no judicial sentence been passed upon thee?


8:11 Neither do I condemn thee - Neither do I take upon me to pass any such sentence. Let this deliverance lead thee to repentance.


8:12 He that followeth me shall in nowise walk in darkness - In ignorance, wickedness, misery: but shall have the light of life - He that closely, humbly, steadily follows me, shall have theDivine light continually shining upon him, diffusing over his soul knowledge, holiness, joy, till he is guided by it to life everlasting.


8:13 Thou testifiest of thyself; thy testimony is not valid - They retort upon our Lord his own words, Joh 5:31;if I testify of myself, my testimony is not valid. He had then added, There is another who testifieth of me.To the same effect he replies here, Joh 8:14, Though I testify of myself, yet my testimony is valid; for I am inseparably united to the Father. I know - And from firm and certain knowledge proceeds the most unexceptionable testimony: whence I came, and whither I go - To these two heads may be referred all the doctrine concerning Christ. The former is treated of Joh 8:16, etc, the latter Joh 8:21, etc For I know whence I came - That is, For I came from God, both as God and as man. And I know it, though ye do not.


8:15 Ye judge after the flesh - As the flesh, that is, corrupt nature dictates. I judge no man - Not thus; not now; not at my first coming.


8:16 I am not alone - No more in judging, than in testifying: but I and the Father that sent me - His Father is in him, and he is in the Father, Joh 14:10-11; and so the Father is no more alone without theSon, than the Son is without the Father, Pro 8:22-23, Pro 8:30. His Father and he are not one and another God, but one God, (though distinct persons,) and so inseparable from each other.And though the Son came from the Father, to assume human nature, and perform his office as the Messiah upon earth, as God is sometimes said to come from heaven, for particular manifestations of himself; yet Christ did not leave the Father, nor the Father leave him, any more than God leaves heaven when he is said to come down to the earth.


8:17  Deu 19:15.


8:19 Then said they to him, Where is thy Father? Jesus answered - Showing the perverseness of their question; and teaching thatthey ought first to know the Son, if they would know the Father.Where the Father is - he shows, Joh 8:23.Meantime he plainly intimates that the Father and he were distinct persons, as they were two witnesses; and yet one in essence, as the knowledge of him includes the knowledge of the Father.


8:23 Ye are - Again he passes over their interruption, and proves what he advanced, Joh 8:21.Of them that are beneath - From the earth.I am of them that are above - Here he directly shows whence he came, even from heaven, and whither he goes.


8:24 If ye believe not that I AM - Here (as in Joh 8:58) our Lord claims the Divine name, I AM, Exo 3:14. But the Jews, as if he had stopped short,and not finished the sentence, answered, Who art thou?


8:25 Even what I say to you from the beginning - The same which I say to you, as it were in one discourse, with one even tenor from the time I first spake to you.


8:26 I have many things to say and to judge of you - I have much to say concerning your inexcusable unbelief: but he that sent me is true - Whether ye believe or no. And I speak the things which I have heard from him - I deliver truly what he hath given me in charge.


8:27 They understood not - That by him that sent him he meant God the Father. Therefore in Joh 8:28-29 he speaks plainly of the Father, and again claims the Divine name, I AM.


8:28 When ye shall have lifted up - On the cross, ye shall know - And so many of them did, that I AM - God over all; and that I do nothing of myself - Being one with the Father.


8:29 The Father hath not left me alone - Never from the moment I came into the world.


8:32 The truth - Written in your hearts by the Spirit of God, shall make you free - From guilt, sin, misery, Satan.


8:33 They - The other Jews that were by, (not those that believed,) as appears by the whole tenor of the conversation. We were never enslaved to any man - A bold, notorious untruth. At that very time they were enslaved to the Romans.


8:34 Jesus answered - Each branch of their objection, first concerning freedom, then concerning their being Abraham's offspring, Joh 8:37, etc He that committeth sin, is, in fact, the slave of sin.


8:35 And the slave abideth not in the house - All sinners shall be cast out of God's house, as the slave was out of Abraham's: but I, the Son, abide therein for ever.


8:36 If I therefore make you free, ye - shall partake of the same privilege: being made free from all guilt and sin, ye shall abide in the house of God for ever.


8:37 I know that ye are Abraham's offspring - As to the other branch of your objection, I know that, ye are Abraham's offspring, after the flesh; but not in a spiritual sense. Ye are not followers of the faith of Abraham: my word hath no place in your hearts.


8:41 Ye do the deeds of your father - He is not named yet.But when they presumed to call God their Father, then he is expressly called the devil, Joh 8:44.


8:42 I proceeded forth - As God, and come - As Christ.


8:43 Ye cannot - Such is your stubbornness and pride, hear - Receive, obey my word. Not being desirous to do my will, ye cannot understand my doctrine, Joh 7:17.


8:44 He was a murderer - In inclination, from the beginning - Of his becoming a devil; and abode not in the truth - Commencing murderer and liar at the same time. And certainly he was a killer of men (as the Greek word properly signifies) from the beginning of theworld: for from the very creation he designed and contrived the ruin of men. When he speaketh a lie, he speaketh of his own - For he is the proper parent, and, as it were, creator of it. See the origin not only of lies, but of evil in general!


8:45 Because I speak the truth - Which liars hate.


8:46 Which of you convicteth me of sin? - And is not my life as unreprovable as my doctrine? Does not my whole behaviour confirm the truth of what I teach?


8:47 He that is of God - That either loves or fears him, heareth - With joy and reverence, God's words - Which I preach.


8:48 Say we not well - Have we not just cause to say, Thou art, a Samaritan - An enemy to our Church and nation; and hast a devil? - Art possessed by a proud and lying spirit?


8:49 I honour my Father - I seek his honour only.


8:50 I seek not my own glory - That is, as I am the Messiah, I consult not my own glory. I need not. For my Father consulteth it, and will pass sentence on you accordingly.


8:51 If a man keep my word - So will my Father consult my glory.We keep his doctrine by believing, his promises by hoping, his command by obeying. He shall never see death - That is, death eternal. He shall live for ever. Hereby he proves that he was no Samaritan; for the Samaritans in general were Sadducees.


8:54 If I honour myself - Referring to their words, Whom makest thou thyself?


8:56 He saw it - By faith in types, figures, and promises; as particularly in Melchisedec; in the appearance of Jehovah to him in the plains of Mamre, Gen 18:1; and in the promise that in his seed all the nations of the earth shall be blessed.Possibly he had likewise a peculiar revelation either of Christ's first or second coming.


8:57 Thou art not yet fifty years old - At the most. Perhaps the gravity of our Lord's countenance, together with his afflictions and labours, might make him appear older than he really was.Hast thou seen Abraham - Which they justly supposed must have been, if Abraham had seen him.


8:58 Before Abraham was I AM - Even from everlasting to everlasting.This is a direct answer to the objection of the Jews, and shows how much greater he was than Abraham.


8:59 Then they took up stones - To stone him as a blasphemer; but Jesus concealed himself - Probably by becoming invisible; and so passed on - With the same ease as if none had been there.


9 


9:2 Who sinned, this man or his parents, that he was born blind? - That is, was it for his own sins, or the sins of his parents? They suppose (as many of the Jews did, though without any ground from Scripture) that he might have sinned in a pre - existent state, before he came into the world.


9:3 Jesus answered, Neither hath this man sinned, nor his parents - It was not the manner of our Lord to answer any questions thatwere of no use, but to gratify an idle curiosity. Therefore he determines nothing concerning this. The scope of his answer is, It was neither for any sins of his own, nor yet of his parents; but that the power of God might be displayed.


9:4 The night is coming - Christ is the light. When the light is withdrawn night comes, when no man can work - No man can do any thing toward working out his salvation after this life is ended.Yet Christ can work always. But he was not to work upon earth, only during the day, or season which was appointed for him.


9:5 I am the light of the world - I teach men inwardly by my Spirit, and outwardly by my preaching, what is the will of God; and I show them, by my example, how they must do it.


9:6 He anointed the eyes of the blind man with the clay - This might almost have blinded a man that had sight. But what could it do toward curing the blind? It reminds us that God is no farther from the event, when he works either with, or without means, and that all the creatures are only that which his almighty operation makes them.


9:7 Go, wash at the pool of Siloam - Perhaps our Lord intended to make the miracle more taken notice of. For a crowd of people would naturally gather round him to observe the event of so strange a prescription, and it is exceeding probable, the guide who must have led him in traversing a great part of the city, would mention the errand he was going upon, and so call all those who saw him to a greater attention. From the fountain of Siloam, which was without the walls ofJerusalem, a little stream flowed into the city, and was received in a kind of basin, near the temple, and called the pool of Siloam.Which is, by interpretation, Sent - And so was a type of the Messiah, who was sent of God. He went and washed, and came seeing - He believed, and obeyed, and found a blessing. Had he been wise in his own eyes, and reasoned, like Naaman, on the impropriety of the means, he had justly been left in darkness. Lord, may our proud hearts be subdued to the methods of thy recovering grace!May we leave thee to choose how thou wilt bestow favours, which it is our highest interest to receive on any terms.


9:11 A man called Jesus - He seems to have been before totally ignorant of him.


9:14 Anointing the eyes - With any kind of medicine on the Sabbath, was particularly forbidden by the tradition of the elders.


9:16 This man is not of God - Not sent of God. How can a man that is a sinner - That is, one living in wilful sin, do such miracles?


9:17 What sayest thou of him, for that he hath opened thine eyes? - What inference dost thou draw herefrom?


9:22 He should be put out of the synagogue - That is be excommunicated.


9:27 Are ye also - As well as I, at length convinced and willing to be his disciples?


9:29 We know not whence he is - By what power and authority he does these things.


9:30 The man answered - Utterly illiterate as he was. And with what strength and clearness of reason! So had God opened the eyes of his understanding, as well as his bodily eyes. Why, herein is a marvellous thing, that ye - The teachers and guides of the people, should not know, that a man who has wrought a miracle, the like of which was never heard of before, must be from heaven, sent by God.


9:31 We - Even we of the populace, know that God heareth not sinners - Not impenitent sinners, so as to answer their prayers in thismanner. The honest courage of this man in adhering to the truth, though he knew the consequence, Joh 9:22, gives him claim to the title of a confessor.


9:33 He could do nothing - Of this kind; nothing miraculous.


9:34 Born in sin - And therefore, they supposed, born blind.They cast him out - Of the synagogue; excommunicated him.


9:35 Having found him - For he had sought him.


9:36 Who is he, that I may believe? - This implies some degree of faith already. He was ready to receive whatever Jesus said.


9:37 Lord, I believe - What an excellent spirit was this man of!Of so deep and strong an understanding; (as he had just shown to the confusion of the Pharisees,) and yet of so teachable a temper!


9:39 For judgment am I come into the world - That is, the consequence of my coming will be, that by the just judgment of God, while the blind in body and soul receive their sight, they who boast they see, will be given up to still greater blindness than before.


9:41 If ye had been blind - Invincibly ignorant; if ye had not had so many means of knowing: ye would have had no sin - Comparatively to what ye have now. But now ye say - Ye yourselves acknowledge, Ye see, therefore your sin remaineth - Without excuse, without remedy.


10 


10:1 He that entereth not by the door - By Christ. He is the only lawful entrance. Into the sheepfold - The Church. He is a thief and a robber - In God's account. Such were all those teachers, to whom our Lord had just been speaking.


10:3 To him the door keeper openeth - Christ is considered as the shepherd, Joh 10:11.As the door in the first and following verses. And as it is not unworthy of Christ to be styled the door, by which both the sheep and the true pastor enter, so neither is it unworthy of God the Father to be styled the door keeper.See Act 14:27; Col 4:3; Rev 3:8; Act 16:14. And the sheep hear his voice - The circumstances that follow, exactly agree with the customs of the ancient eastern shepherds.They called their sheep by name, went before them and the sheep followed them. So real Christians hear, listen to, understand, and obey the voice of the shepherd whom Christ hath sent. And he counteth them his own, dearer than any friend or brother: calleth, advises, directs each by name, and leadeth them out, in the paths of righteousness, beside the waters of comfort.


10:4 He goeth before them - In all the ways of God, teaching them in every point, by example as well as by precept; and the sheep follow him - They tread in his steps: for they know his voice - Having the witness in themselves that his words are the wisdom and the power of God. Reader, art thou a shepherd of souls? Then answer to God. Is it thus with thee and thy flock?


10:5 They will not follow a stranger - One whom Christ hath not sent, who doth not answer the preceding description. Him they will not follow - And who can constrain them to it? But will flee from him - As from the plague. For they know not the voice of strangers - They cannot relish it; it is harsh and grating to them.They find nothing of God therein.


10:6 They - The Pharisees, to whom our Lord more immediately spake, as appears from the close of the foregoing chapter.


10:7 I am the door - Christ is both the Door and the Shepherd, and all things.


10:8 Whosoever are come - Independently of me, assuming any part of my character, pretending, like your elders and rabbis, to a power over the consciences of men, attempting to make laws in the Church, and to teach their own traditions as the way of salvation: all those prophets and expounders of God's word, that enter not by the door of the sheepfold, but run before I have sent them by my Spirit. Our Lord seems in particular to speak of those that had undertaken this office since he began his ministry, are thieves - Stealing temporal profit to themselves, and robbers - Plunderingand murdering the sheep.


10:9 If any one - As a sheep, enter in by me - Through faith, he shall be safe - From the wolf, and from those murdering shepherds. And shall go in and out - Shall continually attend on the shepherds whom I have sent; and shall find pasture - Food for his soul in all circumstances.


10:10 The thief cometh not but to steal, and to kill, and to destroy - That is, nothing else can be the consequence of a shepherd's coming, who does not enter in by me.


10:12 But the hireling - It is not the bare receiving hire, which denominates a man a hireling: (for the labourer is worthy of his hire; Jesus Christ himself being the Judge: yea, and the Lord hath ordained, that they who preach the Gospel, should live of the Gospel:) but the loving hire: the loving the hire more than the work: the working for the sake of the hire. He is a hireling, who would not work, were it not for the hire; to whom this is the great (if not only) motive of working. O God! If a man who works only for hire is such a wretch, a mere thief and a robber, what is he who continually takes the hire, and yet does not work at all? The wolf - signifies any enemy who, by force or fraud, attacks the Christian's faith, liberty, or life. So the wolf seizeth and scattereth the flock - He seizeth some, and scattereth the rest; the two ways of hurting the flock of Christ.


10:13 The hireling fleeth because he is a hireling - Because he loves the hire, not the sheep.


10:14 I know my sheep - With a tender regard and special care: and am known of mine - With a holy confidence and affection.


10:15 As the Father knoweth me, and I know the Father - With such a knowledge as implies an inexpressible union: and I lay down my life - Speaking of the present time. For his whole life was only a going unto death.


10:16 I have also other sheep - Which he foreknew; which are not of this fold - Not of the Jewish Church or nation, but Gentiles. I must bring them likewise - Into my Church, the general assembly of those whose names are written in heaven. And there shall be one flock - (Not one fold, a plain false print) no corrupt or divided flocks remaining. And one shepherd - Who laid down his life for the sheep, and will leave no hireling among them. The unity both of the flock and the shepherd shall he completed in its season.The shepherd shall bring all into one flock: and the whole flock shall hear the one shepherd.


10:17 I lay down my life that I may take it again - I cheerfully die to expiate the sins of men, to the end I may rise again for their justification.


10:18 I lay it down of myself - By my own free act and deed. I have power to lay it down, and I have power to take it again - I have an original power and right of myself, both to lay it down as a ransom, and to take it again, after full satisfaction is made, for the sins of the whole world. This commission have I received of my Father - Which I readily execute. He chiefly spoke of the Father, before his suffering: of his ownglory, after it. Our Lord's receiving this commission as mediator is not to be considered as the ground of his power to lay down and resume his life. For this he had in him self, as having an original right to dispose thereof, antecedent to the Father's commission.But this commission was the reason why he thus used his power in laying down his life. He did it in obedience to his Father.


10:21 These are not the words - The word in the original takes in actions too.


10:22 It was the feast of the dedication - Instituted by Judas Maccabeus, Ma1 4:59, when he purged and dedicated the altar and temple after they had been polluted. So our Lord observed festivals even of human appointment. Is it not, at least, innocent for us to do the same?


10:23 In Solomon's portico - Josephus informs us, that when Solomon built the temple, he filled up a part of the adjacent valley, and built a portico over it toward the east. This was a noble structure, supported by a wall four hundred cubits high: and continued even to the time of Albinus and Agrippa, which was several years after the death of Christ.


10:26 Ye do not believe, because ye are not of my sheep - Because ye do not, will not follow me: because ye are proud, unholy, lovers of praise, lovers of the world, lovers of pleasure, not of God.


10:27 My sheep hear my voice, and I know them, and they follow me, etc - Our Lord still alludes to the discourse he had before this festival. As if he had said, My sheep are they who,

  1. Hear my voice by faith;
  2. Are known (that is, approved) by me, as loving me; and
  3. Follow me, keep my commandments, with a believing, loving heart.
And to those who,
  1. Truly believe (observe three promises annexed to three conditions) I give eternal life. He does not say, I will, but I give. For he that believeth hath everlasting life.Those whom,
  2. I know truly to love me, shall never perish, provided they abide in my love.
  3. Those who follow me, neither men nor devils can pluck out of my hand. My Father who hath, by an unchangeable decree, given me all that believe, love, and obey, is greater than all in heaven or earth, and none is able to pluck them out of his hand.


10:28 See note at Joh 10:27


10:29 See note at Joh 10:27


10:30 I and the Father are one - Not by consent of will only, but by unity of power, and consequently of nature. Are - This word confutes Sabellius, proving the plurality of persons: one - This word confutes Arius, proving the unity of nature in God.Never did any prophet before, from the beginning of the world, use any one expression of himself, which could possibly be so interpreted as this and other expressions were, by all that heard our Lord speak. Therefore if he was not God he must have been the vilest of men.


10:34  Psa 82:6.


10:35 If he (God) called them gods unto whom the word of God came, (that is, to whom God was then speaking,) and the Scripturecannot be broken - That is, nothing which is written therein can be censured or rejected.


10:36 Say ye of him whom the Father hath sanctified, and sent into the world - This sanctification (whereby he is essentially the Holy One of God) is mentioned as prior to his mission, and together with it implies, Christ was God in the highest sense, infinitely superior to that wherein those judges were so called.


10:38 That ye may know and believe - In some a more exact knowledge precedes, in others it follows faith. I am in the Father and the Father in me. I and the Father are one - These two sentences illustrate each other.


10:40 To the desert place where John baptized, and gave so honourable a testimony of him.


10:41 John did no miracle - An honour reserved for him, whose forerunner he was.


11 


11:1 One Lazarus - It is probable, Lazarus was younger than his sisters. Bethany is named, the town of Mary and Martha, and Lazarus is mentioned after them, Joh 11:5.Ecclesiastical history informs us, that Lazarus was now thirty years old, and that he lived thirty years after Christ's ascension.


11:2 It was that Mary who afterward anointed, etc She was more known than her elder sister Martha, and as such is named before her.


11:4 This sickness is not to death, but for the glory of God - The event of this sickness will not be death, in the usual sense of the word, a final separation of his soul and body; but a manifestation of the glorious power of God.


11:7 Let us go into Judea - From the country east of Jordan, whither he had retired some time before, when the Jews sought to stone him, Joh 10:39-40.


11:9 Are there not twelve hours in the day? - The Jews always divided the space from sunrise to sunset, were the days longer or shorter, into twelve parts: so that the hours of their day were all the year the same in number, though much shorter in winter than in summer. If any man walk in the day he stumbleth not - As if he had said, So there is such a space, a determined time, which God has allotted me. During that time I stumble not, amidst all the snares that are laid for me. Because he seeth the light of this world - And so I see the light of God surrounding me.


11:10 But if a man walk in the night - If he have not light from God; if his providence does no longer protect him.


11:11 Our friend Lazarus sleepeth - This he spoke, just when he died.Sleepeth - Such is the death of good men in the language of heaven.But the disciples did not yet understand this language. And the slowness of our understanding makes the Scripture often descend to our barbarous manner of speaking.


11:16 Thomas in Hebrew, as Didymus in Greek, signifies a twin.With him - With Jesus, whom he supposed the Jews would kill.It seems to be the language of despair.


11:20 Mary sat in the house - Probably not hearing what was said.


11:22 Whatsoever thou wilt ask, God will give it thee - So that she already believed he could raise him from the dead.


11:25 l am the resurrection - Of the dead. And the life - Of the living. He that believeth in me, though he die, yet shall he live - In life everlasting.


11:32 She fell at his feet - This Martha had not done. So she makes amends for her slowness in coming.


11:33 He groaned - So he restrained his tears. So he stopped them soon after, Joh 11:38.He troubled himself - An expression amazingly elegant, and full of the highest propriety. For the affections of Jesus were not properly passions, but voluntary emotions, which were wholly in his own power. And this tender trouble which he now voluntarily sustained, was full of the highest order and reason.


11:35 Jesus wept - Out of sympathy with those who were in tears all around him, as well as from a deep sense of the misery sin had brought upon human nature.


11:37 Could not this person have even caused, that this man should not have died? - Yet they never dreamed that he could raise him again! What a strange mixture of faith and unbelief.


11:38 It was a cave - So Abraham, Isaac, and Jacob, and their wives, except Rachel, were buried in the cave of Machpelah, Gen 49:29-31. These caves were commonly in rocks, whichabounded in that country, either hollowed by nature or hewn by art. And the entrance was shut up with a great stone, which sometimes had a monumental inscription.


11:39 Lord, by this time he stinketh - Thus did reason and faith struggle together.


11:40 Said I not - It appears by this, that Christ had said more to Martha than is before recorded.


11:41 Jesus lifted up his eyes - Not as if he applied to his Father for assistance. There is not the least show of this. He wrought the miracle with an air of absolute sovereignty, as the Lord of life and death. But it was as if he had said, I thank thee, that by the disposal of thy providence, thou hast granted my desire, in this remarkable opportunity of exerting my power, and showing forth thy praise.


11:43 He cried with a loud voice - That all who were present might hear. Lazarus, come forth - Jesus called him out of the tomb as easily as if he had been not only alive, but awake also.


11:44 And he came forth bound hand and foot with grave clothes - Which were wrapt round each hand and each foot, and his facewas wrapt about with a napkin - If the Jews buried as the Egyptians did, the face was not covered with it, but it only went round the forehead, and under the chin; so that he might easily see his way.


11:45 Many believed on Him - And so the Son of God was glorified, according to what our Lord had said, Joh 11:4.


11:46 But some of them went to the Pharisees - What a dreadful confirmation of that weighty truth, If they hear not Moses and the prophets, neither will they be persuaded though one rose from the dead!


11:47 What do we? - What? Believe. Yea, but death yields to the power of Christ sooner than infidelity.


11:48 All men will believe - And receive him as the Messiah. And this will give such umbrage to the Romans that they will come and subvert both our place - Temple; and nation - Both our Church and state. Were they really afraid of this? Or was it a fair colour only? Certainly it was no more. For they could not but know, that he that raised the dead was able to conquer the Romans.


11:49 That year - That memorable year, in which Christ was to die.It was the last and chief of Daniel's seventy weeks, the fortieth year before the destruction of Jerusalem, and was celebrated for various causes, in the Jewish history. Therefore that year is so peculiarly mentioned: Caiaphas was the high priest both before and after it. Ye know nothing - He reproves their slow deliberations in so clear a case.


11:50 It is expedient that one man should die for the people - So God overruled his tongue, for he spake not of himself, by his own spirit only, but by the spirit of prophecy. And thus he gave unawares as clear a testimony to the priestly, as Pilate did to the kingly office of Christ.


11:52 But that, he might gather into one - Church, all the children of God that were scattered abroad - Through all ages and nations.


11:55 Many went up to purify themselves - That they might remove all hinderances to their eating the passover.


Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

5:1 "Праздник". По преданию, принятому и современными комментаторами, это был праздник Пятидесятницы.


5:2-4 "Вифезда" ("Бецата", или "Бетэсда" - букв, "дом милосердия") - купальня в с-в предместье Иерусалима, где находился источник целебной воды. Пять крытых ходов (греч "стоа" - портик, галерея) - пятый крытый ход разделял два бассейна, в которых скапливалась вода. Часть галерей в настоящее время раскопана. Движение воды - от прерывистого притока воды.


5:9 "Не греши же" - иудеи полагали, что болезнь посылается человеку за грехи. Но Иисус не говорит исцеленному, что его болезнь была следствием греха (ср Ин 9:2сл), а предупреждает его, что благодать исцеления есть призыв к обращению (ср Мф 9:2-8); если исцеленный забудет об этом, с ним может случиться нечто еще худшее. Христос предстает здесь как целитель душ и телес; чудо знаменует духовное воскресение.


5:16 "Он делал такие дела в субботу" - См Ин 7:19-24.


5:17-23 "Отец Мой доныне делает, и Я делаю" - Бог непрестанно действует, поддерживая существование всего в мире: если бы Его воздействие прекратилось хоть на мгновение, все обратилось бы в ничто. Иудеям было трудно согласовать "отдых Бога": ("OTH Бог почил от дел своих Быт 2:2" на седьмой день после сотворения мира, в день субботний) с Его постоянной деятельностью - управителя мира. Они различали уже закончившуюся деятельность Творца и непрекращающуюся деятельность Судьи. Иисус утверждает, что Отец "весь суд отдал Сыну" (ст Ин 5:22). Это вызывает возмущение иудеев. Отвечая им, Иисус обосновывает Свое право в следующих стихах.


5:19-47 В ответе Иисуса иудеям следует различить два момента: Отец передал Сыну власть давать жизнь (Ин 5:19-30); Отец свидетельствует о Сыне: через Иоанна Крестителя, посредством дел, которые Он творит в Сыне, через откровение, данное в Писании (Ин 5:31-47).


5:22 Иисус будет верховным судьей в конце веков (Ин 5:26-30; Ин 12:48и др). Этот суд начинается с Его приходом в мир (Ин 5:25; Ин 12:31). Люди будут судимы по их вере в Него (Ин 3:18-21; Ин 16:8-11).


5:24 "На суд" - в данном контексте - на осуждение, на отвержение.


"Жизнь" - единственная истинная жизнь - жизнь в Боге.


5:25 Спасительное служение Христа распространяется и на живых, и на умерших. Христос воскрешает и тех, кто мертв духовно (ср Еф 2:1-6).


5:26 Жизнь в абсолютном смысле слова принадлежит Богу и Христу, Единому с Отцом.


5:27-29 Последний Суд над миром будет творить Иисус, - Сын Человеческий, т.е. Мессия (см Мф 8:18-20).


5:30 Свидетельство Христа как Сына Божия о Своем единстве с Отцом и о том, что Он как Богочеловек всецело принадлежит Богу.


6:1 "На ту сторону" - на с-в берег озера Тивериадского. Ср Мф 14:13-21.


6:14 "Пророк", т.е. Мессия - земной вождь, который возглавит их в борьбе против Рима.


6:15 "Удалился на гору один" - см Мф 14:22.


6:25 Народ видел лишь отплывающих учеников.


6:26 "Видели чудеса" - дословно: "видели знамения". "Знамения Царства" - это Сам Господь и Его проповедь. Христос упрекает народ в том, что на первом плане для него остается земное.


6:27 "Ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог" - печать Духа, нисшедшего на Иисуса при крещении в Иордане (Мф 3:16; ср Рим 4:11), есть сила Божия, проявляющаяся в "знамениях", т.е. в чудесах (ср Мф 12:28; Деян 10:38; Еф 1:13; Еф 4:30; 2 Кор 1:22).


6:29 "Дело Божие" - делам иудеев Иисус противополагает веру в посланного Отцом.


6:30-34 Люди требуют от Иисуса доказательств, что Он не только вождь и великий пророк, но - Сын Человеческий, Мессия. На это Христос отвечает: "Моисей дал хлеб временный, Сын же Человеческий дает хлеб небесный". "Манну" - см Исх 6:14и слл; Числ 11:6и слл; Пс 77:24. Хлеб Божий имеет над манной три преимущества: он истинно сходит с небес, - он дает истинную жизнь духовную, - он предлагается не только евр народу, но всему миру. Христос постепенно подготавливает Своих слушателей к принятию верой тайны Евхаристии.


6:35 "Хлеб жизни" - как хлеб необходим для поддержания жизни тела, так хлеб небесный (общение с Христом) дарует и поддерживает жизнь духа. Подобно Премудрости (Прем 9:1сл), Иисус зовет людей на Свою трапезу. Согласно Ин, Иисус и есть эта Премудрость Божия, персонифицируемая в ВЗ (ср Ин 1:1). Это убеждение Ин основывается на свидетельстве Самого Христа (Ин 3:11-12; Ин 3:31-32; Ин 7:27-29; Ин 8:14; Ин 8:19): Он один знает тайны Божии и открывает их людям; Он Хлеб живой, утоляющий голод верующих в Него (Ин 6:35).


6:36 Видеть Христа земными очами недостаточно, чтобы обрести в Нем "хлеб жизни".


6:37 "Приходящего ко Мне" - верующего в Меня.


6:40 "Видящий Сына" - Сын Божий открывается стремящемуся познать Его.


6:41 "Возроптали на Него иудеи" - как их предки в пустыне (ср Исх 16:2сл; Исх 17:3; Числ 11:1; Числ 14:27; 1 Кор 10:10).


6:44 "Не привлечет Его Отец" - вера зарождается благодаря воздействию благодати на разум, сердце и волю.


6:46 См Ин 1:18.


6:48-56 Христос здесь ясно говорит о Евхаристии (Причащении), в которой под видом хлеба и вина верующие действительно вкушают Плоть и Кровь Христовы. Это обещание осуществилось на Тайной Вечери, когда Господь в первый раз причастил Своих Апостолов и заповедал им творить то же в Его воспоминание (см Мф 26:26; Лк 22:19).


6:50 "Не умрет", т.е. избежит духовной смерти. Священная трапеза вместе с Сыном Человеческим (единение с Ним) приобщает человека к жизни вечной, к Богу. Умножение хлеба на берегу Галилейского моря следует рассматривать как прообраз Евхаристии. Причащаясь евангельской Трапезы (Плоти и Крови Христовой), верные обретают удел в Царстве (см Мф 14:19).


6:54 "Ядущий Мою плоть" - Иисус есть Хлеб истинный, ибо Он Слово Божие (Ин 6:32сл) и Жертва, принесенная за спасение мира (Ин 6:51-58; ср Ин 6:22).


6:57 "Жить будет Мною" - в Евхаристии верующие приобщаются к жизни, которую Сын имеет от Отца.


6:60 "Странные слова" - даже ученики соблазняются, понимая слова Христа в букв, смысле.


6:62 "Восходящего" - подразумевается вознесение Господа на небо после воскресения.


6:63 "Плоть не пользует нимало" - нельзя понять слова о Евхаристии с помощью ограниченного человеческого разума: необходим свет Откровения.


6:64 Указание на то, что Иуда утратил веру в Учителя еще задолго до своего предательства (ст Ин 6:70-71).


6:68-69 Ср Мф 16:16.


6:71 "Искариот" - см Мф 10:4.


7:1 "Не хотел" - вариант: не мог. Здесь подчеркивается, что большая часть уверовавших во Иисуса - галилеяне (жители севера); а иудеи (жители юга) чаще отказывались верить Ему.


7:2 "Поставление Кущей" (т.е. палаток, или шалашей, сделанных из древесных ветвей) было, вместе с Пасхой и Пятидесятницей, одним из трех главных праздников. Он завершал осенний сбор винограда и плодов, а также напоминал народу о 40-летнем странствовании в пустыне после исхода из Египта. Праздничные дни паломники проводили в "кущах". Отсюда и его название (см Втор 16:1-17).


7:3-5 Братья Иисуса (см Мф 12:46) не поверили в Его божественное посланничество. В их словах ощущается оттенок иронии.


7:6-7 Явление Иисуса как Мессии, которое приведет Его к Голгофе, должно произойти во время Пасхи (праздника жертвенного агнца).


"Для вас всегда время" - для братьев Иисуса путешествие в Иерусалим было лишь обычным праздничным паломничеством. "Время" - см Ин 2:4.


7:8 "Я еще не пойду" - нет противоречия между этими словами и тем, что Христос все-таки пошел на праздник (след стихи): родственники желали, чтобы Господь вошел торжественно в Иерусалим, доказывая этим, что Он действительно Мессия. Это Господь совершил позднее.


7:15 Жителей столицы изумляет, что неведомый галилеянин учит народ, не опираясь на авторитет какой-либо из богословских школ.


7:21 "Одно дело" - исцеление расслабленного (Ин 5:2-9).


7:22-23 "Обрезание" - Христос ставит любовь к ближнему выше предписаний Закона.


7:24 "По наружности" - о деле следует судить не формально, но по духу. Так, согласно пророчествам (Ис 11:3), должен поступать Мессия.


7:27 "Никто не будет знать, откуда Он" - в народе существовало такое предание о Мессии, основанное на ложном толковании некоторых текстов ВЗ (напр, Пс 70:6; Мих 5:2; Мал 3:2). Хотя и знали, что Он должен был родиться в Вифлееме (ср ст Ин 7:42; Мф 2:5сл), обычно думали, что Он будет пребывать в неизвестном месте (ср Мф 24:26) до Своего пришествия во славе. Это верование в известном смысле подтверждается неземным происхождением Сына Божия. Однако Его слушатели не знали об этом.


7:34 Как и Самого Бога, Иисуса следует искать, "пока можно Его найти". Иудеи упустили "время", а язычникам Бог явил спасение (ср Ин 12:20-21; Ин 12:35; Ин 19:37).


7:37-38 "В последний же великий день праздника" - 7-ой или 8-ой день праздника Кущей, справлявшийся наиболее торжественно, день перенесения воды из купели Силоамской в Храм, где она выливалась священниками на большой алтарь перед святилищем, служившим для всесожжения. Этот священный обряд дает Спасителю повод говорить о дарах Духа Святого: они изольются на верных и станут в них источником воды, текущей в жизнь вечную и утоляющей жажду не только их самих, но и тех, которые услышат и примут их слово. "Кто жаждет, иди ко Мне и пей" - Христос зовет к Себе, как Премудрость (ср Ин 6:35).


"Из чрева" - из чрева Иисуса по древнему толкованию; по другому толкованию: из чрева верующего в Иисуса. "Реки воды живой" - обетование, связанное с богослужением праздника Кущей: в этот день возносились к небу молитвы о дожде, совершались обряды в память чуда с водой (Исх 17:1-7; ср 1 Кор 10:4), читались пророчества, возвещавшие появление источника, воды которого обновят Сион (Зах 14:8; Иез 47:1сл; ср Ин 4:1).


7:39 В день Пятидесятницы Дух Святый низошел на апостолов (Деян 2:1-4), а через них потом и на других верующих.


7:41-42 Иерусалимляне не верили, что презираемая ими Галилея может быть родиной Мессии или даже пророка (ср ст Ин 7:52). О рождении Иисуса в Вифлееме знали только близкие.


8:1 "На гору Елеонскую", т.е., очевидно, в Вифанию или Гефсиманию, где Христос обычно проводил ночь, когда бывал в Иерусалиме (ср Ин 18:2).


8:11 "Впредь не греши" - Господь прощает грешников, но благодать прощения должна быть действенна в них и укреплять их в борьбе с грехом.


8:12 Поводом к беседе о свете жизни могло послужить блистательное освещение храмового двора в последний день праздника Кущей. "Я - свет миру" - в теме света, как она представлена в Писании, в частности у Ин, можно различить три момента: 1) Как солнце освещает путь человека, так и в ВЗ Закон, Премудрость и Слово освещали путь к Богу (Екк 2:13; Притч 4:18-19; Притч 6:23; Пс 118:105); в НЗ свет жизни - Христос (Ин 1:4; Ин 1:9; Ин 9:1-39; Ин 12:35; 2 Кор 6:4и др) и Его ученики, являющие Бога перед лицом мира; 2) Свет - символ жизни, счастья и радости; тьма - символ смерти, несчастья и слез; мраку темницы противополагается свет освобождения и спасения через Солнце Правды - Христа, достигающий языческих народов и вводящий спасенных в Царство Небесное, где светом избранных будет Сам Господь (Откр 22:5); 3) Дуализм света и тьмы символизирует противостояние Добра и Зла, Царства Христа и Сатаны. Люди разделяются на сынов света и сынов тьмы и узнаются по делам их (Рим 13:12-14; Еф 5:8-11). Это разделение обнаружилось с приходом Света в мир (Ин 3:19-21; Ин 7:7и др), заставляя каждого определить свое отношение к нему (Ин 3:19-21; Ин 7:7; Ин 9:39; Ин 12:46).


8:13-18 Согласно ВЗ-ному праву (Втор 17:6; Втор 19:15), для подтверждения факта на суде требовалось по меньшей мере единогласное показание двух свидетелей. Хотя это правило неприменимо к свидетельству Христову, Он считает нужным указать, что о Его посланничестве, кроме Него, свидетельствует и Сам Отец. "Откуда Я и куда иду" - только Ему известна тайна Его происхождения.


8:15 "Вы судите по плоти", т.е. по внешнему облику; поэтому иудеи принимают Христа за обыкновенного человека. "Я не сужу никого", т.е. не осуждаю.


8:21 "Умрете во грехе своем" - отвергая Иисуса, иудеи безнадежно заблуждаются, грешат против истины (Ин 8:40-45сл) и против Духа (Мф 12:31пар; ср Ин 7:34).


8:24-25 "Что это Я" (букв: что Я есмь) - в ВЗ-ной терминологии слова Я есмь (греч "Egw eimi" - евр "ани ху") - эквивалент слова Сущий, Бог. Это имя Бога, открытое Моисею (Исх 3:14; ср Ис 43:10; Ис 48:12), означает, что Бог Израиля - единый истинный Бог (Втор 32:39); оно считалось священным и потому возглашалось только в Храме (на праздник Кущей), заглушаемое звуками труб и возгласами толпы. Называя Себя этим именем (см также Ин 6:35; Ин 14:6; Ин 18:5), Иисус указывает, что Он и есть истинный Спаситель, Надежда Израиля.


8:28 "Вознесете" - в данном контексте - указание на распятие. "Узнаете, что это Я" (ср предыдущее прим). Слава Мессии будет явлена в Его искупительных страданиях (см Ин 17:1).


8:32 Познание истины озаряет ум и укрепляет волю в борьбе с греховными наклонностями, что и позволяет обрести подлинную свободу.


8:33 "Не были рабами" - иудеи не поняли, что Христос имел в виду духовную свободу.


8:39 Иудеи не "дети" Авраама (как Исаак), ибо они не верят в Иисуса ( Ин 1:12; Ин 3:7-9и т.д.); они только принадлежат к роду Авраамову, как Измаил, сын рабыни, который был изгнан (см ст Ин 8:34-35; ср Гал 4:30сл).


8:41 Поклонение языческим богам приравнивается в св. Писании к прелюбодеянию; поэтому иудеи считали язычников рожденными "от любодеяния". "Одного Отца имеем Бога" - иудеи утверждают, что они верны единому Богу.


8:43 "Вы не можете слышать Слова Моего", т.е. понять Моего учения.


8:44 "Ибо он лжец и отец лжи" (вариант: отец лжецов) - ложь противоположна Слову (Ин 1:1) и истине (Ин 8:31); она адекватна злу и небытию (ср Рим 1:25; 2 Фес 2:9-12и др). Иудеи, отвергающие истину, возвещаемую Иисусом (ст Ин 8:40; ср 1 Петр 2:22), подвластны главе всех врагов истины (ср Ин 12:31; Ин 13:2; Ин 18:37; 1 Ин 2:14).


8:56 "Авраам рад был увидеть день Мой" - вариант: "возрадовался в надежде увидеть день Мой". "День Мой" - пришествие Христа. Здесь Иисус опять относит к Себе выражение, употреблявшееся в ВЗ только в отношении к Богу - день Господень (ср Ам 5:18и др). Авраам увидел день Христа (как Исаия увидел Его славу Ин 12:41) в событии, его прообразующем: в рождении Исаака, возвещение которого вызвало его радостный смех (Быт 17:17). Иисус утверждает, что в Нем исполнилось обетование, данное Аврааму (ср Быт 12:1).


8:59 "Я есмь" (см Ин 8:24-25) - здесь Иисус снова заявляет о Своем предвечном существовании. В глазах иудеев это богохульство, за которое побивали камнями (Лев 24:16).


9:2-3 Ученики Христа, как и большинство иудеев, верили, что несчастья посылаются людям в наказание за большие грехи, как их собственные, так и за грехи их предков. Такого рода представление основывалось на словах Моисея, утверждавшего, что Бог наказывает "детей за вину отцов до третьего и четвертого рода" (Исх 20:5), и на учении раввинов, полагавших, что ребенок может согрешить еще в утробе матери. В ВЗ против этого взгляда уже высказывается автор кн. Иова.


9:4 "День", т.е. время земной жизни Спасителя; "ночь" - смерть Спасителя.


9:5 "Я свет миру" - этими словами Христос заранее объясняет смысл совершаемого Им чуда.


9:7 "Силоам" (евр "Шилоах") - источник в ю-в части Иерусалима. В нем черпали воду, символизирующую Божие благословение во время праздника Кущей. После пришествия Христа благословение Божие всегда дается через Его посредство. Этим объясняется, вероятно, что Он избрал Силоам для исцеления (а в дальнейшем - и духовного прозрения) слепорожденного. Ин сближает название источника с евр словом "шалаух" (посланник, по-греч "апостол").


9:14 "Сделал брение", что запрещалось в субботу.


9:16 "Не хранит субботы" - см Мф 12:2; Мк 2:27.


9:24 "Воздай славу Богу" - библейское выражение, обычно употреблявшееся, чтобы убедить кого-нибудь сказать правду и искупить оскорбление, нанесенное Богу (ср Ис Нав 7:19; 1 Цар 6:5).


9:32 Чудо исцеления слепорожденного, очевидно, представляется Иоанну символом крещения, нового рождения от воды и Духа (Ин 3:3-7). В гл Ин 3и Ин 9содержится много аналогий.


9:35 В древних рукописях: "Веруешь ли в Сына Человеческого (т.е. Мессию)?".


9:39 "На суд" - явление Спасителя в мир производит суд, т.е. разделение людей на "OTH невидящих Ин 9:39" (смиренных, подобно слепорожденному, которые прозревают благодаря вере во Христа) и "OTH видящих Ин 9:39" или убежденных, что они видят (гордых, самодовольных людей, полагающихся только на свой ограниченный ум).


10:1 См Лк 12:32. Притча о пастырях есть продолжение речи к фарисеям и книжникам (Ин 8:40-41), которые считали себя пастырями народа. "Двор овчий" обозначает новую, основанную Христом, истинную Церковь. "Вор и разбойник" - речь идет о вождях, которые незаконно претендовали на роль пастырей.


10:2 "Пастыри" - Христос, апостолы и церковная иерархия, сохраняющая апостольское преемство.


10:7 "Дверь овцам" -дверь, через которую входят в овчарню-Церковь. Чтобы управлять ею, надо быть поставленным на это служение Иисусом Христом.


10:10 "Чтобы имели жизнь... с избытком" - вечную жизнь, которую дарует Христос (см Ин 3:16; Ин 3:36; Ин 5:40; Ин 6:33; Ин 6:35; Ин 8:51; Ин 14:6; Ин 20:31; ср Откр 7:17).


10:11 "Я пастырь добрый" - Сам Бог, пастырь Своего народа, обещал дать пастыря, избранного Им (Иез 34). Называя Себя добрым пастырем, Христос дает понять, что на Нем исполнилось пророчество Иезекииля.


10:14 "И овцы Мои знают Меня" - в Библии "знание" (ср Hos 2:20) не является абстрактной категорией, а проистекает из живой любви (ср Ин 10:14-15и Ин 14:20; Ин 17:21-22; Ин 14:17; Ин 17:3; 2 Ин 1:25; ср Ос 6:6и 1 Ин 1:3).


10:16 "И тех надлежит Мне привести" - не в иудейскую овчарню, т.е. синагогу, а присоединить к стаду, которое Христос ведет к вечной жизни.


10:18 Христос имеет жизнь в Себе (Ин 3:35), и никто не может насильственно отнять ее у Него (Ин 7:30; Ин 7:44; Ин 8:20; Ин 10:39); Он свободно отдает ее (Ин 14:30; Ин 19:11) и спокойно принимает смерть (Ин 12:27; Ин 13:1-3; Ин 18:4-6; Ин 19:28).


10:22 "Праздник обновления", или Ханнука, был установлен за 165 лет до Р.Х. Иудою Маккавеем в память очищения храма Иерусалимского, превращенного перед тем Антиохом Епифаном в языческое капище; он празднуется иудеями в декабре (см 1 Мак 4:59).


10:23 "Притвор Соломонов" - портик с колоннадой, окружавшей Храм.


10:25 "Я сказал вам" - предыдущие свидетельства Иисуса достаточно ясно подтверждают, что Он посланник Божий (ср Ин 2:19; Ин 5:17сл, Ин 5:39; Ин 8:32сл; Ин 8:24; Ин 8:28сл, Ин 8:56сл; Ин 9:37).


10:26 Чтобы верить Иисусу, надо иметь с Ним некоторую духовную близость: быть "от вышних" (Ин 8:23), "от Бога" (Ин 8:47), от истины (Ин 18:37), быть Его овцами (Ин 10:14). Вере предшествует любовь к правде (Ин 3:17-21; ср Деян 13:48; Рим 8:29сл).


10:30 Еще раз открывается единосущность Отца и Сына.


10:34 "В Законе вашем" - в данном случае под словом Закон подразумевается все Писание. "Я сказал: Вы боги" - эти слова были обращены к судьям, метафорически названным богами, ибо "суд -дело Божие" (Втор 1:17; Втор 19:17; Исх 21:6; Пс 57). В Исх 7:1Моисей назван "богом". "Богами", т.е. небесными существами, именуются в ВЗ и ангелы (Пс 80 1). С тем большим основанием это наименование приложимо к Единородному Сыну Божию, Который "сошел с небес". Отец освятил, т.е. призвал Богочеловека на священное (мессианское) служение.


11:1 "Лазарь" (сокращ. от "Элеазар"). О Марии и Марфе см Лк 10:38-39.


11:2 "Миром" - см Мф 26:7.


11:4 "Да прославится через нее Сын Божий" - это выражение имеет двойной смысл: Иисус прославится благодаря совершенному Им чуду (ср Ин 1:14), но это чудо повлечет за собой Его смерть, которая послужит Его окончательному прославлению (Ин 12:32).


11:9-10 Христос, по-видимому, ссылается на поговорку: "Тот, кто ходит днем, не спотыкается". День - время Его земного служения, за которым последует временное торжество власти тьмы (ср Ин 9:4; Лк 22:53).


11:15 Смерть Лазаря дает возможность Господу совершить чудо большее, чем простое исцеление от болезни; это укрепит веру учеников.


11:16 "Фома" (евр) и "Дидим" (греч) - означает Близнец, по-видимому, прозвище апостола. Согласно древнему преданию, имя его было Иуда. "Умрем с ним" - слова эти относятся не к Лазарю, но к Христу, Которому в Иерусалиме угрожала смерть.


11:18 15 стадий - приблизительно 3 километра.


11:24 Согласно верованию многих иудеев евангельской эпохи, в конце мировой истории Бог оживит усопших. Впервые это откровение выразилось в Ис 26:14-19(текст III-IV вв. до Р.Х.), Дан 12:1-2(ок. 165 г. до Р.Х.) и Кн. Еноха (II в. до Р.Х.); ср Иез 37:14.


11:25 "Оживет" - вариант: будет жить.


11:33 "Возмутился", т.е. был взволнован.


11:35-36 Слезы Христа вызваны скорбью о друге и, вероятно, горем людей, плачущих из-за разлуки с близкими.


11:38 Гробницы на Востоке делались в пещерах, которые заваливали камнем (галалем).


11:40 Воскрешение Лазаря было совершено, очевидно, для того, чтобы явить верующим во Христа Его власть над жизнью и смертью (ср Ин 11:25).


11:48 Члены Совета высказывают опасение, что новое мессианское движение может вызвать недовольство римских властей и карательную экспедицию в Иерусалим. Но на самом деле старейшины желают смерти Иисуса "OTH из зависти" Мф 27:18). "Местом нашим" - вариант: "нашим святым местом", т.е. Иерусалимом, или точнее Храмом.


11:51 Каиафа полагал, что смерть Иисуса отведет от Иерусалима гибель, что она необходима для спасения народа. Его слова оказались пророческими, но в другом смысле. Ин подчеркивает, что это пророчество исходило не от самого Каиафы, а было вложено в его уста Богом помимо его воли.


11:52 "Народ", т.е. иудеи. "Рассеянные чада Божий", т.е. язычники. Предсказание Каиафы сбылось: смерть Иисуса Христа принесла спасение не только иудеям, но и всем языческим народам.


11:54 "Ефраим" - город на границе пустыни, неподалеку от Вефиля.


11:55 Ин непрестанно подчеркивает связь между смертью Иисуса и Пасхой: Ин 13:1; Ин 18:28; Ин 19:14; Ин 19:42. "Чтобы очиститься" - перед началом пасхальной трапезы в Иерусалиме совершался обряд очищения.


1. Апостол Иоанн Богослов (как именует Восточная Церковь четвертого евангелиста), младший брат апостола Иакова, был сыном рыболова Зеведея и Саломеи (Мф 20:20; Мк 1:19-20; Мк 9:38-40; Лк 9:54); мать его впоследствии сопровождала Спасителя, наряду с другими женщинами, служившими Ему (Мф 27:56; Мк 15:40-41). За свой порывистый характер братья Зеведеевы получили от Христа прозвище Воанергес (сыны Громовы). В юности Иоанн был учеником Иоанна Крестителя. Когда Предтеча указал Андрею и Иоанну на Иисуса, называя Его Агнцем Божиим (следовательно, по слову Исайи, Мессией), оба они последовали за Христом (Ин 1:36-37). Один из трех наиболее приближенных к Господу учеников, Иоанн, вместе с Петром и Иаковом (Ин 13:23), был свидетелем преображения Господня и Гефсиманского моления о чаше (Мф 17:1; Мф 26:37). Любимый ученик Христа, он возлежал у груди Его на Тайной Вечере (Ин 1:23); умирая, Спаситель поручил его сыновнему попечению Свою Пречистую Мать (Ин 19:26-27). Один из первых он услышал весть о Воскресении Христа. По вознесении Господнем Иоанн проповедовал благую весть в Иудее и Самарии (Деян 3:4; Деян 8:4-25). По преданию, последние годы жизни он провел в городе Ефесе, где и умер ок. 100 г. В послании к Галатам (Гал 2:9) ап. Павел именует его столпом Церкви.

2. Ранние отцы Церкви св. Игнатий Антиохийский и св. Иустин мученик называют четвертое Ев. Евангелием от Иоанна. Так же оно именуется и в дошедшем до нас списке канонических книг, составленном во II веке. Св Ириней Лионский, ученик святого Поликарпа, бывшего учеником апостола Иоанна, указывает, что Иоанн написал свое Евангелие после других евангелистов во время пребывания в Ефесе. По словам Климента Александрийского ап. Иоанн, исполняя желание своих учеников, находивших, что в евангелиях изображен преимущественно человеческий облик Христа, написал «Евангелие духовное».

3. Сам текст Евангелия свидетельствует, что его автор был жителем Палестины; он хорошо знает ее города и селения, обычаи и праздники и не пренебрегает конкретными историческими деталями. В языке евангелиста ощущается семитический подтекст и влияние иудейской литературы того времени. Все это подтверждает древнее предание, что четвертое Евангелие писал любимый ученик Господа (в Ин не названный по имени). Древнейший манускрипт Ин датируется 120-м г., а само Евангелие написано в 90-х гг. Ев от Иоанна отлично от синоптических Евангелий как по своему содержанию, так и по форме изложения. Это наиболее богословское из Евангелий. Оно уделяет много места речам Христа, в которых раскрывается тайна Его посланничества и богосыновства. Богочеловек представлен как Слово, сошедшее в мир с Небес и возвращающееся к Отцу. Иоанн обращает большое внимание на вопросы, почти не затронутые другими евангелистами: предвечность Сына как Слова Божия, воплощение Слова, единосущность Отца и Сына, Христос как хлеб, сходящий с неба, Дух Утешитель, единство всех во Христе. Евангелист приоткрывает тайну богочеловеческого сознания Иисуса, но при этом не затушевывает Его земных черт, говоря о дружеских чувствах Христа, о Его усталости, скорби, слезах. Чудеса Господни показаны в Ин как «знамения», знаки наступившей новой эры. Евангелист не приводит эсхатологических речей Христа, сосредоточиваясь на тех Его словах, где Суд Божий провозглашен уже пришедшим (т.е. с того момента, когда началась проповедь Иисуса; напр, Ин 3:19; Ин 8:16; Ин 9:39; Ин 12:31).

3. Построение евангельской истории в Ин отличается большей тщательностью, чем у синоптиков. Автор (который начинает с периода после искушения Христа в пустыне) останавливается на каждом посещении Господом Иерусалима. Таким образом читатель видит, что земное служение Христа длилось около трех лет.

4. План Ин: Ин четко делится на две части, которые условно можно назвать: 1. Знамения Царства (Ин 1:19-12:50); 2. Восхождение в Славу Отца (Ин 13:1-20:31). Им предшествует пролог (Ин 1:1-18). Завершается Ин эпилогом (Ин 21:1-25).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Mat 24:14; Mat 26:13; Mar 1:15; Mar 13:10; Mar 14:9; Mar 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Luk 1:1 ). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

6:4 Стихи 3б-4 отсутствуют во многих древних рукописях Ин.


9:11 Отрывок 7:53-8:11 отсутствует почти во всех древнейших рукописях Нового Завета и был древнейшим толкователям Ин.


9:44 Некоторые древние рукописи оправдывали бы перевод: "не устоял".


11:29 Многие древние рукописи требовали бы перевода: "То, что Отец Мой дал Мне в дар, больше всего, :".


Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

5:1  После сего — т. е. после событий (μετὰ ταυ̃τα множ. число. Ср. μετα του̃το — един. число в 12-м ст. 2-й главы ), описанных Иоанном в 4-й гл.


Был праздник иудейский. Что это за праздник? Вероятнее всего предположить, что таким выражением Иоанн хотел обозначить праздник Кущей, как наиболее веселый и любимый в народе. Просто праздником (ἡ ἑορτὴ) называется иногда праздник Кущей и в книгах Ветхого Завета ( 3 Цар 8:2; Иез 45:25; Неем 8:14; 3 Цар 12:32 ) и у Иосифа Флавия (Иуд. древн. XX, 9, §3; XIII, 13, §5). Ни о Пасхе, ни о Пятидесятнице нельзя сказать ничего подобного, — тем менее о празднике Пурим. Напр., в Ветхом Завете у LXX-ти праздник пятидесятницы (по-арамейски — Асартá, по-еврейски — Ацерет) нигде не обозначен просто выражением праздник (ἡ ἑορτὴ). Но если Иоанн здесь разумеет праздник Кущей, то значит, что между прохождением Христа по Самарии в январе ( 4:35 ) и настоящим событием, случившемся в Иерусалиме в начале октября (от 15 до 22 месяца тисри), прошло около девяти месяцев, в течение которых Господь прожил в уединении в Галилее, не посетив предшествующую Пасху (2-ю Пасху) Иерусалим.


Пришел Иисус в Иерусалим. Господь приходит в Иерусалим один, без учеников, которые в это время, по-видимому, вернулись к своим прежним занятиям. Можно предполагать, впрочем, что ап. Иоанн, у которого была возможность прибыть с Господом в Иерусалим, не оставлял своего Учителя и в это пребывание Христа в Иерусалим. Иначе откуда он мог бы заимствовать речь Христа, сказанную по поводу исцеления расслабленного? (Предположение Эдершейма, что Христос Сам впоследствии передал ее содержание Иоанну, неправдоподобно: в Евангелиях нет нигде ни малейшего указания на такой способ ознакомления Матфея и Иоанна с речами Христа).


5:2 Около Овечьих ворот ( Неем 3:17,32; 12:39 1Здесь, вероятно, прогоняли овец, назначаемых для жертвоприношения.), которые, вероятно, находились в северной части стены, существовала купальня или пруд с пятью крытыми ходами, в которых лежали больные. Эта купальня называлась по-еврейски (правильнее: по-арамейски) Вифезда (Beth-Chesdah), т. е. «дом милости», «дом милосердия», «милосердой любви». Когда Иоанн писал свое Евангелие, купальня эта еще существовала (он говорит: есть). Опустошение, произведенное в Иерусалиме Титом в LXX-м году, очевидно, было вовсе не так ужасно, как изображает его Иосиф Флавий (Иуд. война VII, 1, §1) и известные раньше места и остатки зданий еще можно было найти в городе. Евсевий Кесарийский говорит, что в 70-м году погибла только половина Иерусалима (Demonstr. VI, 18, 10; ср. Церк. ист. IV, 23, 18). В беседе, приписываемой св. Афанасию, говорится, что означенная купальня существовала и тогда, в 4-м веке (ed. Montfauc. II, 70). (Ср. статью Полянского «О Вифезде» в сообщениях Палестинского Общества за 1910 г.)


5:3-4 Здесь описывается чудо, совершавшееся в купальне над теми больными, которые успевали окунуться в воду тотчас после того, когда ее возмущал сходивший по временам ангел. Новейшие издатели евангельского текста, однако, из обоих этих стихов делают только один, оставляя слова: «в них (т. е. в крытых ходах или галереях) лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших». Остальное, по мнению новых издателей, представляет собою вставку (интерполяцию) позднейшего времени: в древнейших греческих рукописях дальнейших слов о чуде, совершавшемся благодаря нисхождению ангела, не имеется, как нет их и в древних сирийских переводах Евангелия Иоанна. Но с таким исключением 4-го стиха нельзя согласиться ввиду того, что такие авторитеты, как кодекс Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, почти все латинские церковные писатели, Вульгата, коптский перевод, имеют у себя спорное место2Кроме того, с опущением 4-го стиха становится непонятным, о каком «возмущении воды» говорит Христу расслабленный (ст. 7-й).. Что же касается того, как сам евангелист относился к народному верованию в чудодейственную силу воды этой купальни, об этом нельзя сказать ничего определенного. По-видимому, он просто сообщает здесь воззрение, которое существовало в его время у иудеев, которые обычно видели в необыкновенных и непонятных им явлениях природы действия небесных духов, имевших в своем ведении ту или другую область или стихию природы. В Апокалипсисе также упоминается об ангеле вод ( Откр 16:5 ), и это обстоятельство подает повод предположить, что и сам Иоанн не был чужд общеиудейскому представлению о существовании особых ангелов, действующих на людей посредством разных стихий природы. И мысль эта в общем согласна с верою в бытие божественного промысла, тем более, что евангелист говорит, что это действие ангела на воду совершалось не регулярно в известные сроки, а через довольно неопределенные промежутки времени (по временам — выражение неопределенное, которое именно обозначает неодинаковые промежутки между схождениями ангела, что и обозначено словом κατά καιρόν).


5:5-7 В купальне находился страдалец, который лежал в парализованном состоянии целых 38 лет. Его, вероятно, приносили сюда или принесли откуда-нибудь издалека, и около него не было постоянного сидельца, который бы окунул его в воду тотчас по возмущении ее. Или от самого больного или от кого-либо из его соседей Христос узнал о его несчастной судьбе. Иногда Иоанн изображает случаи непосредственного уразумения чего-либо Христом, он выражается иначе, чем здесь (ср. 1:48,50; 2:24 и сл.; 4:17-19 ).


Хочешь ли быть здоров? Больной, очевидно, уже утратил способность сознавать всю силу своего несчастия, и Христос Своим вопросом возбуждает в нем упавшую надежду на возможность исцеления, возбуждает желание выздоровел. Вместе с этим Христос направлял на Себя внимание больного, хотел дать ему уразуметь, что исцеление больному может подать Он. Больной, однако, не видит иного способа избавления, как погружение в чудодейственную воду купальни, а этот способ для него оказывается недоступным.


5:8-9 Хотя Господь имел в настоящее время основания опасаться проявлений вражды к Себе со стороны иудеев, тем не менее Он совершает исцеление больного. Несмотря на то, что это приходилось на субботу, когда было запрещено носить всякие тяжести, Он повелевает исцеленному взять свою постель и ходить. Необычайная энергия, какая без сомнения обнаружена была Христом в этом повелении, произвело сильный подъем духа и в больном, и он, мгновенно исцелившись, быстро собрал свою постель и пошел вон из купальни. Впрочем, по лучшим кодексам в 9-м стихе не читается слово «тотчас», и это, кажется, более правильное чтение. Христос покинул купальню, вероятно, ранее, чем больной почувствовал себя вполне здоровым — иначе понятно было бы, как исцеленный не полюбопытствовал узнать от своего благодетеля, кто такой он (ср. ст. 13 ). Христос на этот раз — в противоположность тому, как Он поступал раньше (ср. 2:13-3:21 ) — не хотел обращаться к народу с учением по поводу совершенного Им чуда. Это чудо Он совершил, по-видимому, не в качестве знамения для привлечения людей к вере в Него (ср. 2:18,23 ), а просто как дело милосердия.


5:10 Исцеление было совершено Христом в субботу, и это подало иудеям повод обличить исцеленного больного в нарушении субботнего покоя, так как этот человек, исполняя повеление Христа, понес домой свою постель, что запрещено было делать в субботу (ср. Мф 12:1-8 ). Под иудеями здесь Иоанн разумеет, очевидно, как и в 18-м стихе 11-й главы, официальных представителей иудейства, быть может, даже членов Синедриона (ср. ст. 33 ) из числа фарисеев (ср. ст. 39 ).


5:11-13 Иудеи не обращают никакого внимания на самое чудо исцеления — им важно только знать имя того, кто повелел исцеленному нарушить закон о соблюдении субботнего покоя.


5:14-16 Христос не довольствуется тем, что исцелил тело больного, Он хочет излечить и душу его, угрожая ему большими страданиями в случае, если больной снова начнет греховную жизнь, какою и вызвана была его болезнь. Глаза исцеленного таким образом открываются, и он призывается к перемене жизни, к покаянию, которое приведет ко спасению.


Исцеленный после встречи со Христом спешит объявить иудеям о Христе как о своем исцелителе. Гейки полагает, что здесь сказалась его низкая натура (Ч. 3-я, с. 114). Но вероятнее всего предполагать, что тот объявил о Христе в радости и простоте сердца, думая, что иудеи поспешат признать во Христе истинного пророка. Ему, конечно, не могли быть известны враждебные отношения, в каких иудеи стояли ко Христу.


Результатом этого открытия имени Целителя было усиление вражды иудеев к Господу. Как осквернителя субботы, они старались умертвить Его. Но, очевидно, не находилось случая к этому, а, может быть, и достаточного основания.


5:17 По-видимому, иудеи приступили в храм с своими обвинениями к Самому Христу, указывая Ему на слова Моисея о почитании субботы ( Быт 2:2; Исх 20:10 ). Против таких доказательств Господь говорит иудеям, что они неправильно представляют себе покой, какой наступил для Бога с окончанием дела творения Мира, покой, о котором сообщил Моисей ( Быт 2:2 ). Суббота Божия стала для Бога успокоением только от дел творения, а заниматься делом промышления о сотворенном мире Бог не переставал никогда. А отсюда следовало, что и тот покой, который, по требованию закона Моисеева, евреи должны были сохранять в субботу, состоял вовсе не в полном прекращении всякой деятельности, а только в некоторой перемене обычных занятий человека на другие, которые вовсе не представляют для человека чего-нибудь трудного, а скорее содействуют обновлению его сил. К таким делам, не входящим в круг обычных дел, относит Христос и совершенное Им в субботу исцеление. Значит, Его несправедливо обвиняют в нарушении заповеди Божией. Но при этом Христос Свое право делать дела в субботу основывает еще на особом отношении, в каком Он стоит к Богу. Он называет Бога Своим Отцом — в прямом смысле этого слова (Он говорит: «Отец Мой», а не: «Отец наш»). Как имеющий одну природу с Богом, Христос и поступает так же свободно, как Бог.


5:18 Иудеи хорошо поняли слова Христа и обвиняли Его не только в нарушении субботы, но и в богохульстве, и Господь не сказал, что они неправильно понимают Его слова о Его божеском достоинстве. Напротив, далее Он подтверждает правильность их понимания (Иоанн Златоуст).


5:19-47 С 19-го по 47-й стих идет речь Господа, в которой Он говорит о Своем отношении к Отцу. Прежде всего, Господь устанавливает тот факт, что Сын творит только то, что открывает Ему любящий Его Отец, и даже, как и Отец, воскрешает и оживляет мертвых и совершает суд над миром (ст. 19-30). Затем, так как иудеи могли обвинить тут Христа в самопревозношении, то Христос указывает на свидетельство о Нем со стороны Его Отца, — свидетельство, состоящее в делах, какие совершил Христос в силу данной Ему Отцом власти, — а также на предуказания, какие даны о Христе в священном Писании (ст. 31-47).


5:19 Защищая Себя от обвинения иудеев, Христос с особою силою (для этого Он дважды повторяет слово: истинно) подтверждает ту мысль, что Он, как Сын Божий, может поступать только так, как поступает Его Отец. Подобно тому, как сын простого человека видит все, что делает его отец и присматривается к деятельности отца, так и Христос проникает во все тайны божественного делания и, как Сын, «не может Делать ничего противного Отцу, ничего чуждого Ему, ничего несообразного, а это еще более показывает между ними равенство и совершенное согласие» (Иоанн Златоуст). Вместе с этим Господь указывает и на зависимость Свою, как Мессии, от Отца (Он не может творить Сам от Себя) во все дни пребывания Своего на земле (ср. 3:13 ). Эта же мысль выражена и в последних словах стиха: «Сын творит также».


5:20 То обстоятельство, что инициатива во всех делах Сына принадлежит Отцу, нисколько не унижает Сына. Напротив, в этом сказывается величайшая любовь Отца к Сыну. Отец настолько любит Своего Сына, что показывает Ему все, что Сам делает. Христос таким образом постоянно, а не только временно (как бывало с пророками) пребывает в теснейшем общении с Богом. Перед взором Христа постоянно раскрыта книга судеб Божиих. И полномочия Христа, как Мессии, еще увеличатся с течением времени: Отец покажет, т. е. даст власть Христу совершать такие дела, которые приведут иудеев в чрезвычайное удивление (Так что... точнее: чтобы... (ἵνα) вы удивились. Этим указано на цель, какую имеет Бог, давая Христу власть совершать новые, высшие дела).


5:21 Дела, которые должны привести в чрезвычайное удивление иудеев, — это воскрешение и оживление мертвых, какое будет совершаться Сыном так, как совершает оное Отец. Отец воскрешает — безотносительно ко времени: Он воскрешал и прежде, воскрешает и теперь и будет воскрешать потом (ср. Втор 32:39; 1 Цар 2:6; Ос 6:2; Иез 37:1-10; Дан 12:2 ). Так же и Сын оживляет кого хочет, — опять, как и в первом предложении, безотносительно ко времени, — оживляет и будет оживлять3Между воскрешением (ἐγείρειν) и оживлением (ζωοποιει̃ν) существует некоторое различие. Первое означает только пробуждение от мертвенного сна, а второе — снабжение жизненными силами, как результат пробуждения..


Кого хочет. Это выражение прибавлено ввиду того, что здесь говорится о воскрешении мертвых, которые своей воли не имеют, а подчиняются воле Сына. Некоторые толкователи (напр., еп. Михаил) видят в этом прибавлении указание на то, что Господь пока говорит о воскрешении не в собственном смысле, а о воскрешении духовно-нравственном живых людей через возрождение благодатью Христовою. Но с таким толкованием едва ли можно согласиться. Нужно не упускать из виду того обстоятельства, что воскрешение здесь ставится в зависимости только от воли Христа, а между тем, духовное возрождение не может состояться без согласия самого возрождаемого или без веры. Христос, конечно, всех хотел воскресить в духовном смысле, но сами люди часто сопротивлялись этому желанию Христа ( 5:40; Мф 23:37 ). Притом Христос говорит, что оживление мертвых относится к числу таких дел, какие Отец еще не показал Ему, а покажет со временем ( ст. 20 ). Между тем, дела духовного оживления Христос совершал и прежде ( 1:37-51; 2:23-24; 4:10-42 ). Наконец, противники Христа не только не дивились таким делам Его, а, напротив, видели в них дела обманщика или человека, стоящего в зависимости сил, враждебных Богу ( 7:12,20; 9:16 ).


Ввиду всего этого под воскрешением и оживлением здесь следует разуметь только воскрешение телесно-мертвых, которое, как необыкновенное чудо, и должно было привести в чрезвычайное изумление врагов Христа.


5:22 Так как воскресение из мертвых и суд над человечеством были, по понятиям иудеев, тесно связаны между собою, то власть Сына воскрешать мертвых подтверждается здесь ссылкою на то, что Сыну принадлежит всякий суд как единому Судье мира. Этим, однако, не отрицается, что Бог есть Судья мира: соответствующая выражению «всякий суд» греческая фраза (τὴν κρίσιν πα̃σαν) означает не вообще судящую деятельность, какая принадлежит Богу ( Быт 18:25 ), а суд в особенном смысле слова, именно последний всеобщий суд и притом весь, во всем объеме, в каком предназначено совершить его Мессии (ср. Евр 9:27; 10:27; Мф 7:22 и сл.; 24:37 и сл.; 25:31 и сл.; Лк 19:12-27 ). Таким образом, Спаситель, воскреситель мертвых, явится и их Судьею.


5:23 Но суд для Христа не был главным Его делом (ср. 3:17 ), а только сопровождающим Его спасительную деятельность. Поэтому, если здесь речь идет о почтении, какое люди должны иметь к Сыну, то это почтение должно основываться, конечно, прежде всего, на признании значения Сына как Спасителя всех людей. Сына люди должны чтить так, как они чтут Отца. Не только благочестивые люди, не знавшие, однако, доселе Сына, должны, узнавши Его, перенести на Него то почитание, какое они доселе оказывали только Богу, но и неверующие во Христа иудеи, которые полагали, что, отрицая Сына, они воздают этим честь Богу ( 8:49 ), могут, под влиянием чудес, совершаемых Христом, уверовать в Него, особенно когда увидят, как Сын воскрешает мертвых (ср. 12:42 ). Кто же будет упорно отказывать Сыну в подобающем Ему почтении, тот должен знать, что этим он будет оскорблять и Отца, Который послал Сына: нельзя в одно и то же время быть и чтителем Бога, и врагом Христа.


5:24 Воскрешение мертвых Христос отчасти совершает уже и теперь. Есть немало людей мертвых духовно ( Мф 8:22; Откр 3:1 ). О них Христос и ранее говорил, что Он послан оживлять их ( 3:14-18; 4:10-14,42 ). Теперь же Христос говорит, что они не в переносном только смысле мертвы, а на самом деле пребывают в состоянии смерти и только тогда могут восстать от этого смертного сна, когда уверуют во Христа, пойдут за Ним. Очевидно, что Христос не полагает различия между телесной и духовной смертью: ненормальное душевное и физическое состояние — такое же, в какое повергает человека и телесная смерть. С другой стороны, и вечною жизнью уже здесь, на земле, обладает тот, кто принял с верою учение Христа, и такую жизнь этот человек сохраняет уже навсегда (ср. 4:14,36 ). Из области смерти человек таким образом переходит в область жизни, а в силу этого освобождается и от всякого суда (на суде — εἰς κρίσιν — без члена) — и от того суда, какой навлекает на себя сам неверующий своим неверием ( 3:18 ), и от суда последнего, какому подвергнется все человечество по воскресении мертвых (ст. 29). Впрочем, освобождение от последнего суда нельзя понимать как совершенное освобождение от обязанности являться на последний Страшный суд. Нет, все люди, и верующие в том числе, будут судимы ( Мф 25:33,34 ), но для праведников, верующих во Христа, этот суд не будет иметь такого ужасающего значения, какое он будет иметь для неверующих ( 1 Кор 19:7; 2 Тим 4:8 ).


5:25 О каких мертвых говорит здесь Христос? Нельзя разуметь здесь мертвых духовно: уже особо торжественный тон, какой слышится здесь (Христос дважды повторяет выражение: истинно) заставляет нас ожидать здесь указания на что-то новое, необыкновенное, а не повторение мысли о духовном воскресении. Затем, то воскрешение мертвых по зову Христа, которое изображается здесь, имеет в контексте речи значение доказательства чрезвычайной власти, данной Христу Отцом. Но разве духовное воскресение, как событие внутренней жизни человека, может иметь значение такого доказательства? Таким образом, вероятнее всего предположить, что Христос, говоря, что оживление мертвых наступает и даже уже наступило, имел в виду те чудесные воскрешения мертвых, какие Он вскоре хотел совершить. Таково было воскрешение Лазаря (гл. 11) и другие подобные чудеса ( Мф 9:18-26 , 11:5; Лк 7:11-17 ). Что касается выражения: «услышав» (οἱ ἀκούσαντες), на которое ссылаются некоторые толкователи в доказательство своей мысли, будто Христос имел здесь в виду мертвых духовно, которые могут «слышать», то это выражение показывает только, что те мертвые, которых захочет призвать к жизни Христос, покорно последуют Его зову. И св. Иоанн Златоуст усматривает в упоминаемом здесь воскрешении мертвых предначинание того воскресения, которое будет иметь место перед Страшным судом.


5:26-27 Чтобы показать, что в этом обещании — воскрешать мертвых в собственном смысле этого слова нет и следа какого-либо самопревозношения и ошибочного расчета, Христос говорит, что Отец дал Ему иметь в Себе жизнь и производить суд. Что значит иметь жизнь в Самом Себе? Твари не могут существовать без помощи Бога. Без Его дыхания, их оживляющего и поддерживающего, они гибнут. Без пищи, какую им посылает Бог, они жить не могут ( Пс 103:27-30; Деян 17:25-28 ). Только Бог в Своем бытии ничем не ограничен, ни от чего не зависит и, напротив, Сам, из безграничной полноты Своей жизни, может сообщать жизнь в безграничных размерах. Вот что значит «иметь жизнь в Самом Себе». Что касается Сына, то Он может делать по отношению к тварям то же самое, что и Отец, не причиняя этим никакого ущерба Себе (ср. 1:16 ), но Сын обладает такою полнотою жизни как даром, полученным от Отца (ср. ст. 19,30 ). То же нужно сказать и о Его деятельности как Судии человечества: и она есть следствие полученной от Отца власти.


Потому что Он есть Сын Человеческий. Так как здесь (26-27 ст.) речь идет не только о суде, но и об оживлении, которое дано совершать Сыну, то рассматриваемые слова должны содержать в себе обоснование как судящей деятельности Христа, так и Его права воскрешать и оживлять. Таким обоснованием является указание на то, что Христос есть Сын Человеческий. Это выражение уже неоднократно встречалось в синоптических Евангелиях, встречалось оно и у Иоанна ( 1:51 и 3:14 ). Ясно из контекста речи, что в настоящем случае евангелист этим выражением хочет обозначить особое право, особое основание, в силу какого Сын явится Судьею людей. Странно было бы предположить, что Христос такое право Свое основывал только на том, что Он истинный человек и что поэтому Ему легко будет разбирать дела человеческие. С таким же правом могли выступить в качестве судей над человечеством и многие другие! Притом Новому Завету вообще чуждо употребление термина «сын человеческий» в смысле «человека». Если где и встречается замена понятия «человек» означенным термином, то только в местах, заимствованных из Ветхого Завета ( Евр 2:6; Откр 1:13; 14:14 ). Поэтому правильнее полагать, что Христос употребил здесь термин «Сын человеческий», как обозначение Мессии, Царя устроенного Им Самим Царства Божия. Только в таком смысле и иудеи, слушатели Христа, могли понять это выражение.


5:28-29  Не дивитесь сему, т. е. тому, что сказано выше ( ст. 19-27 ). Очевидно, что слушатели Христа не доверяли Его словам о Его Мессианском достоинств.


Все, находящиеся во гробах. По сравнению с тем, что выше сказано о власти, какую имеет Христос над умершими, здесь есть нечто новое. Именно Христос говорит, что по Его зову или велению воскреснут все мертвые, в том числе и те иудеи, которые теперь слушают речь Христа и со временем умрут. Затем Христос указывает на то, что участь воскресших будет не одинакова: только те, которые при жизни делали добро, получат по воскресении действительную, вечную жизнь, злые же люди подвергнутся осуждению, которое представляет собою противоположность жизни (ср. ст. 24 ). Кто, однако, здесь разумеется под «творившими добро» или под добродетельными людьми? Некоторые (напр., еп. Михаил) видят здесь обозначение совокупности людей, уверовавших во Христа. Но раз Господь является здесь Судьею всех людей, живших во все времена, то приговор относительно них не может быть основан на том, имели ли они веру во Христа: большинство из них, конечно, и не слыхало о Христе. Правильнее предположить, что они будут судимы на основании прирожденного всякому человеку нравственного закона, который, впрочем, по существу своему совпадает с тем, чему учил закон Богооткровенный (ср. Рим 2:12-16 ). — Слушатели Христа из Его слов должны были заключить, что от того или другого их отношения ко Христу — Судии всех людей — зависит и их собственное спасение.


5:30 Так как Христос признает Себя зависимым в Своей земной деятельности от Отца, то, значит, суд, какой Он будет производить, явится вполне правильным. Он судит согласно тому, что слышит от Отца, с Которым пребывает в постоянном теснейшем общении. В этом суде Он только исполняет волю Отца.


Сужу. Хотя Христос выступит как Судья мира только в конце времен ( ст. 22,27,29 ), однако Он говорит о суде Своем, как о событии настоящего времени, так как в известном отношении (ср. ст. 25 ) Его судящая деятельность проявляется уже и теперь, в Его отношении к иудеям (ср. 3:19; 7:18,26 ).


5:31-32 Слушатели Христа могли опять усомниться в основательности Его угроз, с какими Он косвенно к ним обращался — угроз Его праведным судом. Поэтому Господь убеждает их вспомнить, что не Он один свидетельствует о Себе. Если бы только Он Сам говорил о Себе, как о Жизнедавце и Судье мира, то Его слушатели, конечно, с своей точки зрения, вправе бы были усомниться в Его словах. Но есть другой свидетель, в истинности которого не могут усомниться и слушатели Христа — иудеи. Этот свидетель, в истинности которого не может усомниться никто, конечно, сам Бог, как это видно из ст. 36 и сл.


5:33-35 Хотя Христос мог бы сослаться и на свидетельство, какое о Нем высказался Иоанн Креститель, как об истине (т. е. сказал, что Христос есть истинный Мессия) перед посланными от Синедриона ( 1:19-23 ), тем не менее, Он этого не делает, потому что Иоанн, как человек, не мог, дать решающего свидетельства о Христе. Если Христос и упоминает о свидетельстве Крестителя, то только в интересах Своих слушателей, чтобы дать им возможность воспользоваться всякими средствами к достижению спасения, которое Христос, очевидно, не считает для них невозможным.


5:35  Он был светильник. Это образное описание лица и деятельности Иоанна Крестителя напоминает собою то, что сказано в книге Премудрости И. сына Сирахова об Илии пророке ( Сир 48:1 ). Может быть, также Христос этим напоминал слушателям и пророчество Малахии о том, что перед пришествием Мессии должен выступить, как Его предтеча, пророк Илия ( Мал 4:5,6 ). Христос хочет сказать, что Иоанн Креститель имел такую же ревность о славе Божией, как и Илия. Выражение «был» (ἠ̃ν) указывает на то, что общественная деятельность Крестителя уже окончилась в то время, как Христос говорил эту речь.


Вы хотели малое время порадоваться. Вместо того, чтобы воспользоваться проповедью Иоанна для собственного обращения на истинный путь, иудеи только услаждались сознанием того, что среди них, после долгого промежутка времени, снова появился великий пророк, перед которым трепетали и цари. Да, для иудеев этот светильник, теперь уже потухший, светил напрасно!


5:36-38 Иудеи не только не дали веры свидетельству о Христе Иоанна, этого пророка Божия — они не верят теперь и Самому Христу, Который имеет за Себя свидетельство несравненно более сильное, чем Иоанн. Последний, как известно, не совершил ни одного чуда ( 10:41 ), а Христос, силою Отца Своего, творит различные чудеса (дела) и этим свидетельствует о том, что Он действительно послан Отцом.


5:37-38  И пославший Меня. Но эти чудеса или дела составляют только непрямое свидетельство Бога о Христе. Есть и другое, прямое, свидетельство Божие о Христе. Бог Сам — конечно, в Ветхозаветном писании — свидетельствует о Христе: Христос является всегда главным предметом пророчеств Ветхого Завета. Но иудеи как будто и голоса Божия не слыхали, и вида Божия не видали, и слова Божия не восприняли в себя: это ясно видно из того, что они, не веруют Тому, Кого послал к ним Сам Бог. Христос, впрочем, упрекает иудеев не за то, что они не видели и не слышали Бога, как, напр., пророки или Иоанн: в этом они не виноваты. Упрек заключается в первой половине стиха 38-го: и не имеете слова Его, пребывающего в вас. Христос хочет сказать этим: «положим, вы лично не удостоены прямого откровения от Бога, однако у вас есть Писание, в котором содержится такое же откровение. Вина ваша состоит в том, что вы не цените этого Писания, как должно, и скоро забываете то, что в нем прочли». Если было бы иное с их стороны отношение к слову Божию, содержащемуся в Писании, если бы это слово стало определяющей всю их деятельность силой (ср. Мф 22:29 ), то они приняли бы с верою Христа, на Которого Писание указывало. Теперь же этой веры в них нет.


5:39-40 Иудеи читают Писание, и очень внимательно (видеть в выражении ἐρευνα̃τε изъявительное наклонение, а не повелительное, как в русском тексте, побуждает контекст речи, которая вообще имеет характер обличительный). Они полагают найти в нем, в букве его, все спасение. «Писания же — мимоходом замечает Христос, — именно ведут ко Христу».


Да, иудеи Писание читают, и очень внимательно, хотят исполнить их до последней буквы, чтобы найти себе жизнь или оправдание перед Богом точным исполнением всех частностей закона, но не хотят за буквою Писания увидеть истинного Жизнодавца — Христа (ср. 2 Кор 3:14-16 ).


5:41-42 Господь говорит о Себе, как о едином источнике жизни, вовсе не из узкого честолюбия: для Него не имеет привлекательности тот почет, каким люди обыкновенно окружают своих избранников. Он не потому так строго отзывался об иудеях, что недоволен был их непочтительным отношением к Нему, как к учителю. Его резкие отзывы об иудеях объясняются тем, что Он хорошо знает их, как людей, которые не имеют любви к Богу или, правильнее, любви Божией, какая свойственна Богу (ср. 17:26 и Рим 5:5 ). В самом деле, если бы они имели такую любовь, которая обнаруживается в сострадании и милосердии к несчастным, то они не восстали бы против Христа за то, что Он совершил исцеление расслабленного в субботу.


5:43 Отвержение Христа представителями иудейства тем страннее, что со временем, как предрекает Христос, они примут другого, который выступит с тем же заявлением о себе, с каким является теперь Христос. Предсказание это исполнилось впервые тогда, когда Симон Вар-кохва, один из иудейских патриотов, поднявший знамя бунта против римского владычества, был признан «звездою от Иакова» (ср. Чис 24:17 ), т. е. истинным Мессиею, и когда тысячи иудеев пошли за этого человека на смерть (132-135 г. г. по Р. Х.). По толкованию Иоанна Златоуста, здесь Христос намекает на антихриста.


Во имя свое. Этот другой не будет в действительности уполномочен Богом на принятие звания Мессии, как был уполномочен на это Христос Отцом Своим. По толкованию Златоуста, который видит здесь только антихриста, этот последний сам будет называть себя богом, будет во всем поступать совершенно противно воле истинного Бога.


5:44 Разъясняя дальнейшие причины неверия иудеев, Христос указывает на то, что они вовсе не заботятся о том, чтобы удостоиться той благодати, какую людям должен принести Мессия-Искупитель. Они — узкие честолюбцы, всецело занятые тем, как бы не унизить своего достоинства в глазах людей. Они ищут только славы, почтения от людей ( Мф 23:6-8 ).


Славы, которая от Единою Бога, не ищете. Уверовать во Христа может только тот, кто смиренно сознает свою духовную нищету и ищет помощи благодати Божией. Такого человека и Бог прославит, признает его Своим верным слугою. Но об этой славе или чести, которую может дать один только Бог, иудеи не заботятся.


5:45-47 Тяжелые обвинения Господь высказал против иудеев, но Он вовсе не хочет с обвинениями выступать против иудеев перед Своим Отцом. Против них уже есть обвинитель — это Моисей, на которого они возлагают свои надежды как на своего защитника: ведь они так строго исполняли его заповеди — как же ему не вступиться за них перед Богом! думали иудеи. Нет, Моисей не станет защищать их, когда они очутятся перед судом Божиим, потому что он сам предсказывал о пришествии Христа и в пророчествах, и в преобразованиях, содержащихся в его Пятикнижии. Не веря Христу, на которого предуказывал своему народу Моисей, иудеи через это обнаруживают недоверие и к самому Моисею. Как же они посте этого могут ожидать от Моисея помощи, когда им придется предстать перед Страшным судилищем Божиим?


Речь Христа должна была произвести сильное впечатление на слушателей, и этим, вероятно, объясняется то обстоятельство, что на этот раз и враги Его не решились привести в исполнение свои злодейские намерения относительно Христа (ср. ст. 16 ). Но во всяком случае, с этих пор в отношении представителей иудейства ко Христу произошла резкая и решительная перемена. Ему уже небезопасно было далее оставаться в Иерусалиме, и даже в Галилее враги Его стали преследовать Его по пятам. «Тень креста нависла теперь над всею Его будущей деятельностью» (Гейки).


6:1  После сего. После чудесного исцеления расслабленного при Вифезде прошло уже довольно много времени. Это видно из того, что Христос находился в настоящий раз на море Галилейском, а чтобы дойти до этого моря от Иерусалима, где находился Христос, когда исцелил расслабленного, требовалось немалое время. Затем, нет сомнения, что чудеса насыщения 5-ти тысяч и хождения Христа по морю, описываемые здесь евангелистом Иоанном, те же самые, которые описаны у евангелистов Матфея ( Мф 14:13-34 ) и Марка ( Мк 6:30-53 ). Еванг. Лука передает только о первом чуде ( Лк 9:10-27 ). А эти чудеса или знамения составлять собою у синоптиков высший пункт, до какого достигла мессианская деятельность Христа в Галилее. Отсюда можно заключить, что Иоанн здесь пропускает несколько месяцев, в течение которых Христос проживал в Галилее по возвращении из Иерусалима с праздника Кущей ( 5:1 ). Из Евангелий Матфея и Марка мы узнаем, что в течение этих месяцев местом Своего постоянного пребывания Христос имел Капернаум, откуда и ходил по окрестностям Галилейского моря, и что Он уже послал Своих апостолов на проповедь. Когда они вернулись из путешествия, Христос получил известие об умерщвлении Иоанна Крестителя Иродом Антипою, и так как убийца Крестителя, пребывавший в то время, вероятно, в своей столице, Тивериаде, мог прийти к мысли покончить и с Иисусом и Его учениками, которые не могли, конечно, одобрить его образа действий, то Господь в это время и признал нужным на некоторое время удалиться с учениками из сферы влияния Ирода на северо-восточную сторону Галилейского моря, где начиналась тетрархия Филиппа ( Мф 14:13; Мк 6:31 и сл. ).


Море Галилейское ( см. прим. к Мф 4:18; 15:29 ), названное у Луки ( Лк 5:1 ) Генисаретским, здесь называется еще Тивериадским, — вероятно, с отношением к греческим христианам, читателям Евангелия, которым известно было имя Тивериады, столицы Ирода Антипы, названной так в честь императора Тиверия (выражение русского перевода «в окрестности» — лишнее).


6:2 Объяснение к истории насыщения пяти тысяч — см. в толковании на Ев. Мф гл. 14, ст. 13-21. Но у Иоанна есть некоторые частности этого события, требующие также пояснения.


6:3 Христу нужно было побеседовать с возвратившимися из путешествия апостолами ( Мк 6:30,31 ) и потому Он удалился с ними на одну из гор.


6:4 Иоанн замечает о приближении праздника Пасхи, с одной стороны, для того, чтобы объяснить необычайное скопление народа на восточной стороне Галилейского моря, — шедшие в то время на Пасху в Иерусалим жители северной Галилеи должны были идти восточною стороною моря. С другой стороны, Иоанн намекает этим замечанием на связь чудесного насыщения народа с приближающейся Пасхою, так как агнец пасхальный преобразовал собою Христа, Который хотел предать Себя на смерть за грехи всего мира и в знак этого изобразил в следующей за насыщением народа речи Себя, как истинный хлеб жизни.


6:5-6 Господь обращается с вопросом к Филиппу, для того, чтобы тот убедился, что обычным образом помочь голодному народу тут нет возможности и чтобы Филипп, по совершении насыщения народа, признал в этом действие всемогущества Христова. Очевидно, что этот апостол, более чем другие, нуждался в укреплении своей веры во Христа.


6:7  Двести динариев — около сорока рублей на наши деньги. На такую сумму можно было приобрести в то время около сорока пудов хлеба, но и такого количества хлеба было мало на пять тысяч народу, который окружал Христа. Кроме того, тут были еще женщины и дети ( Мф 14:21 ).


6:8-9 Ученики, очевидно, уже сами отыскивали запасы пищи, какие могли быть у кого-либо из народа. К этому их, конечно, побудило обращение к ним Христа: «Вы дайте им есть» ( Мф 14:16 ).


6:10-13 Замечательно, что у самих апостолов не оказалось никаких съестных припасов. В самом деле, если бы таковые имелись, то Господь, без сомнения велел бы их раздать народу. Так скудна была материальная обеспеченность в кружке учеников Христовых! Затем Иоанн упоминает о рыбе (ὀψαρία, ст. 11). Это слово обозначает рыбку, которую ели с хлебом. Рыбка эта была сушеная или соленая, вроде крупных снетков или сардинок.


6:14-15 Народ, видя в Иисусе Мессию, Которого он, согласно с обетованием Моисея ( Втор 18:15 ), называете пророком, хочет поставить Его царем. Но Иисус опять удаляется в гору, узнавши о намерении народа.


6:16-17 Здесь начинается повествование о чудесном хождении Христа по морю. Объяснение см. в толк. на Мф 14:22-34 и Мк 6:46-51 . Ученики, оставив Христа одного на горе, сошли к морю. Море лежало ниже того места, где произошло насыщение народа, и к нему нужно было ученикам спускаться или сходить. По повелению Христа ( Мф 14:22 ), они должны были направиться в Капернаум: Господь хотел отдалить их от народа, увлечение которого идеею Мессии-Царя могло передаться и им.


А Иисус не приходил к ним. Отсюда некоторые (напр., еп. Михаил) заключают, что Христос обещал апостолам сойти с горы и ехать с ними в лодке. Но стоящий здесь глагол (οὔπω ἐληλύθει) правильнее перевести выражением: «еще не пришел» и видеть здесь указание на то пришествие Христа к апостолам, о котором говорится далее в 19-м стихе (пришествие по морю). Ученики, отправляясь одни в лодке, могли полагать, что Христос на другой день один прибудет в Капернаум.


6:18-21 Евангелисты Матфей и Марк указывают время, когда подошел к апостолам по морю Иисус. Это было в четвертую ночную стражу. Вместо этого Иоанн указывает расстояние, какое проплыли ученики да встречи со Христом (стадия — см. Лк 24:13 ). Когда ученики хотели принять Христа в лодку, она тотчас подошла к тому месту, куда они держали путь, т. е. к Капернауму. По Евангелиям Матфея и Марка, они действительно приняли Иисуса в лодку, после чего буря, начавшаяся на море, успокоилась. Чтобы примирить эти противоречивые по видимости показания евангелистов, можно допустить, что Иоанн не упомянул о самом вступлении Христа в лодку, чтобы поскорее сообщить о чуде неожиданного прибытия лодки к месту назначения. Притом слово вдруг (εὐθέως) не всегда значит «тотчас же» (ср. Мф 24:29 ), так что между прибытием лодки и явлением Христа на море могло пройти некоторое время, когда Он ехал в лодке с апостолами.


Это было второе чудо, совершенное Христом в Галилее, о котором упоминает евангелист Иоанн. За этот период времени Христос, конечно, совершил в Галилее еще много чудес, но Иоанн описывает только два из них — насыщение пяти тысяч и хождение по морю. О символическом значении первого уже сказано выше (ст. 4). С какою целью Иоанн сообщает о хождении Христа по морю? По всему вероятию, он видел в этом Его указание на то, что Христос будет помогать апостолам во всех опасностях, хотя бы апостолы считали Его далеким от них по месту пребывания. Затем Иоанн мог видеть в этом чуде доказательство того, что Христос имеет власть над силами природы и что дух вообще возвышается над телесностью и ее условиями. Как стоящий по своей божественной природе выше закона тяготения и пространственной ограниченности, Христос шествует по волнующемуся морю, и при Его приближении к кораблю прекращается буря. В другом подобном случае ( Мф 8:22 и сл. ) буря прекращается по слову Христа, здесь — при одном Его приближении к кораблю.


6:22-71 С 22-го по 71-й стих идет речь Христа, сказанная Им по возвращении в Капернаум. Эта речь разделяется на три отдела: первый заключается в ст. 25-40, второй — в ст. 41-51 и третий — в ст. 52-59. Ст. 22-24 представляют собою историческое замечание о поводе к речи.


На другой день по совершении чуда насыщения толпы народа прибыли в Капернаум в надежде здесь отыскать Чудотворца-Христа. Найдя здесь действительно Христа, народ обращается к Нему с вопросом: когда Он пришел в Капернаум? Христос на это делает им замечание: эти люди ищут Христа только потому, что получили насыщение чудесным образом, а между тем им следовало бы более заботиться о вечной жизни, которая может быть названа неистощимою пищею. При этом на требование народа совершить перед ним что-либо подобное низведению Моисеем манны, Господь отвечает заявлением, что истинный хлеб с неба сходит к народу теперь и что этот хлеб жизни есть Сам Христос. Так как толпа народная обнаруживает неверие к этим словам Господа, то Господь разъясняет, что Его слушатели, очевидно, не принадлежат к числу избранников Его Отца (25-40). На этот упрек слушатели Христа отвечают указанием на Его простое происхождение; Христос же, продолжая свою мысль, разъясняет в чем состоит «приближение» людей Отцом и указывает на необходимость веры в Него, Христа, потому что только Он один может дать людям вечную жизнь (41-51). Так как Христос сказал, что хлеб жизни, какой Он даст людям, есть Его собственная плоть, то иудеи соблазнились этим. Однако Господь снова подтвердил, что без вкушения Его плоти и крови никто не может получить вечной жизни (52-59). После этого соблазнились словами Христа и некоторые ученики Его, но ап. Петр от лица 12-ти исповедал, что только один Христос имеет глаголы вечной жизни (60-71).


6:22-24 Мысль этих стихов такая: на другой день народ стоявши по ту сторону моря, когда увидел (т. е. узнал), что там не было другой лодки, кроме одной, принадлежавшей ученикам Христа, и что Иисус не вошел в лодку к Своим ученикам, но ученики Его отправились одни (а между тем из Тивериады прибыли и новые лодки), — увидев это, народ поехал на этих лодках в Капернаум, который известен был как постоянное местопребывание Иисуса.


6:25 Иисуса народ нашел на той стороне моря, т. е. на противоположной тому берегу, на котором совершилось чудесное насыщение и именно в Капернаумской синагоге (см. ст. 59 ). Это было, значит, в тот день, когда в синагогах совершалось богослужение, т. е. в понедельник или в четверг (Гейки). Своим вопросом, предложенным, вероятно, еще при входе Христа в синагогу: «Равви! Когда Ты сюда пришел?» народ выражает свою догадку, что прибытие Иисуса в Капернаум не могло обойтись без чуда, так как пешком обойти по северо-западному берегу моря Иисус не мог бы так скоро, а лодки, на которой бы Ему можно было приехать, не было.


«Когда» здесь равнозначаще выражению «как».


6:26-27 Христос не отвечает на вопрос народа, а как Сердцеведец раскрывает перед Своими слушателями состояние их собственных сердец, так как этим состоянием и объясняется предложенный народом Христу вопрос. Народ — говорит Господь — ищет Его не потому, что видел в чуде насыщения знамение, но ради самого этого чудесного насыщения. Народ не склонен видеть в чудесах Христа доказательства Его божественного происхождения и свидетельство о Его призвании стать Искупителем человечества от греха, проклятия и смерти. Народ смотрит на чудо только как на средство удовлетворения тех надежд и ожиданий, какие иудеи связывали с пришествием Мессии. «Теперь-то — думал народ — настала, наконец, пора счастливого Царства Мессии! Христос объявит Себя царем земным и даст нам все, чего мы ни пожелаем». Но Христос далек от этих мечтаний. Он указывает народу на непрочность той пищи, которой тот ищет: эта пища не может продлить жизнь на веки для тех, кто ее вкушает. Есть другая пища, которая не исчезает и питательность которой простирается на всю вечность (эта пища тоже, что и вода, о которой Христос говорил самарянке в 4:14 ). Вероятнее всего, под этою пищею Христос разумеет Себя Самого как посланного от Отца и раздаятеля небесных благ (ср. ст. 35 ). И пищу эту может дать только Сам же Христос, ибо Его запечатлел Отец, т. е. дал относительно Христа Свое удостоверение ( 3:33 ) как относительно раздаятеля этой вечной небесной пищи. Запечатление же совершилось посредством дел вообще, какие совершал Христос ( 5:36 и сл. ), и особенно через чудо насыщения пяти тысяч.


Бог. Слово это поставлено в самом конце предложения, для того чтобы оттенить особую важность Этого Свидетеля о Христе.


6:28-29 Слушатели Христа и сами стремятся к вечной жизни как к высшему благу, но они не знают, что им нужно сделать для того, чтобы особенно угодить Богу (дела Божии) и получить вечную жизнь. В ответ на это Христос говорит им, что для этого необходимо только одно дело — вера во Христа как посланного от Бога раздаятеля небесных благ. Они должны всецело предать сердца свои Христу, отказавшись от церковных пожеланий, от своих эгоистических стремлений и подчинившись откровенной во Христе воле Божией.


6:30-31 Но слушатели Христа не могут еще возвыситься до такой веры в Него. Они просят еще удостоверения вроде того, какое имели их отцы от Моисея, который низвел им манну в пустыне. Чудо насыщения казалось им недостаточным в качестве удостоверения по отношению к мессианству Христа.


Какое же Ты дашь знамение. Ударение здесь следует поставить на слове «Ты». Иудеи как бы говорят: «были и другие посланники Божии, — что Ты представишь нам особенного против их чудес, для того чтобы мы поверили именно в Тебя как Мессию? «Иудеи ожидали от Мессии полного удовлетворения своих земных желаний, основания земного царства. Иисус же прямо избегал всяких доказательств Своего мессианского достоинства; Он хотел, чтобы иудеи видели в Нем основателя духовного, Небесного Царства и раздаятеля вечной жизни. И чудеса, какие Он творил доселе для подтверждения Своего небесного посланничества, казались иудеям недостаточными, им хотелось большего.


Хлеб с неба — ср. Исх 16:15 и Пс 77:24; 104:40 .


Дал им. конечно, Бог, при посредстве Моисея.


6:32  Не Моисей — т. е. манна, которую вам дал Моисей (точнее: Бог через Моисея) не есть небесный хлеб: истинный (ἀληθινόν, т. е. вполне отвечающий своему назначению или своей идее) небесный хлеб дает вам Отец Мой.


Выражение «Отец Мой» вместо выражения «Бог» употреблено, очевидно, с тою целью, чтобы показать, что истинный, действительно небесный хлеб подается Богом только чрез Сына Божия.


6:33-34 Мысль, высказанная в 32-м стихе, обосновывается здесь указанием на то, что вообще хлебом небесным (здесь общее Божиим) может быть только то, что сходит с неба и дает жизнь всему человеческому роду (миру), а не одному иудейскому народу, как было с манною. Таким образом здесь обозначены качества и действие небесного хлеба вообще, и пока еще нет речи о том, что этот хлеб есть Сам Христос. Это видно из заявления народа: «Господи (т. е. господин), подавай нам всегда такой хлеб! (ср. просьбу самарянки в 4:15 ).


6:35-36 Тогда уже Господь прямо указывает на Себя Самого как на истинный хлеб жизни.


Приходящий ко Мне, т. е. верующий в Меня. Ко Христу можно прийти только через веру в Него.


Не будет алкать. Как хлеб жизни, Христос утишает голод и жажду навсегда, т. е. дает полное удовлетворение духовным потребностям человека.


Но Я сказал вам. К сожалению, иудеи не верят Христу, хотя и видели Его вчера, как Он совершил чудо насыщения пяти тысяч. «Сами же вы — как бы говорит им Христос — полагаете свою веру в Меня в зависимость от того, буду ли Я совершать пред вами чудеса (см. ст. 30 ). Но чудо или чудесное знамение вам дано было вчера и если бы у вас были глаза, то вы могли бы увидеть то, что вам хотелось видеть, т. е. признать в совершенном Мною чуде знамение Моего божественного посланничества. Но вы не захотели видеть» (ср. Ис 6:9 ).


6:37-40 Это неверие иудеев свидетельствует о том, что они не принадлежат к числу тех, кого дает Христу Отец, — Все, что дает Мой Отец. Между последними словами 36-го стиха и этим заявлением нужно предполагать некоторую паузу. Слушатели молчали, молчал и Христос, видя, что они никак не могут согласиться с Ним относительно значения совершенного Им накануне чуда. Потом, через несколько минут молчания, Христос объясняет Своим слушателям, что их неверие в Него происходит от неправильного положения, какое они заняли в отношении к Богу, и что это неверие будет иметь для них самые ужасные последствия — именно лишение вечного спасения.


Господь не учит здесь о существовании абсолютного божественного предопределения, а говорит только о приуготовляющей или предваряющей благодати Божией, которая действует на сердце человека, не уничтожая его свободного произволения.


Не изгоню вон. Христос никого не хочет лишить возможности войти в Царство Божие, ибо Он пришел исполнять волю Божию, которая хочет, чтобы Христос воскресил в последний день всех данных Ему, т. е. ввел их в блаженство вечной жизни (ср. 5:29 ).


Чтобы всякий. Отец хочет даже спасения всех (всякий), а не только тех, кого Он дал Сыну.


Видящий Сына — т. е. созерцающий Его своими духовными очами (θεωρει̃ν, а не просто ὀρα̃ν). Такое созерцание дает возможность созерцающему проникнуть в самое существо того лица, которое является предметом созерцания, и в заключение приводит созерцающего к полному преклонению перед этим лицом.


И Я воскрешу. Не другой кто-либо, а Я, именно Я, Один Я!


6:41-42 Слова Христа о Себе, как об истинном хлебе жизни, сшедшем с неба, произвели недовольство в иудеях, и они стали довольно громко роптать на Христа. Ведь они Его хорошо знают, — Он — сын Иосифа. Как же Он отваживается приписывать Себе какое-то небесное происхождение? — Не Иисус ли это? Точнее: «этот οὑ̃τός (выражение пренебрежения) — не Иисус ли?»


6:43-44 Христос не хочет вступать с иудеями в пререкания по поводу Своего таинственного происхождения: эта тайна могла быть постигаема только верующими сердцами. Вместо этого Он выясняет иудеям, откуда происходит их недовольство словами Христа, их недоумение. Причина этого в том, что они не привлечены Отцом ко Христу, а с радостною верою ко Христу может прийти только тот, кто последовал такому влечению со стороны Отца. Под привлечением здесь разумеется не действие благодати Божией вообще в совести человека, а привлечение ко Христу человека, созерцающего чудесные знамения Христа, какие свидетельствуют, что в лице Христа явился посланный Богом Спаситель мира.


6:45-46 Господь только что сказал, что Сам Бог привлекает людей к вере во Христа. Теперь Он подтверждает это положение ссылкою на прор. Исаию, который, изображая ( Ис 54:13 ) духовное величие будущей Церкви Божией, говорит, что в этой Церкви все будут научены Богом (в подчеркнутых словах заключается главная мысль, на которую обращает внимание Христос). А так как это научение Богом предполагает как необходимое условие то, что человек слушает Бога, учится у Него, то Христос из слов пророка и выводит, что к Нему приходит только слышавший от Отца и научившийся. Иудеи же, очевидно, не принадлежат к таким людям. Но слышать и учиться у Отца — замечает при этом Христос — возможно только через посредство Сына, Который видел Отца. Самое привлечение людей ко Христу совершается также через Христа.


Кто есть от Бога. Точнее: сущий у Бога (παρὰ του̃ Θεου̃). Это выражение указывает на предсуществование Христа у Бога, причем Он и видел Отца.


6:47-50 Доказавши иудеям, что они не имеют никакого права роптать на то, что Христос требует от них веры в Его божественное посланничество, Христос снова (ср. ст. 35 и 40 ) начинает говорить о том, что только вера в Него дает вечную жизнь и спасение и что Он именно есть действительный хлеб жизни. Манна, на которую иудеи выше указывали Христу, как на небесный хлеб ( ст. 35 ), не давала силы вечно жить: евшие ее умирали. Хлеб же небесный должен быть таким, чтобы (ἵνα) вкушающий от него не умирал (ст. 50). Но в каком смысле здесь употреблено выражение: «не умрет»? Обещает ли здесь Господь вкушающим от действительного небесного хлеба бессмертие и по телу? Нет, из стиха 40-го видно, что и верующие во Христа и, следовательно, вкушающие небесный истинный хлеб должны также умереть: Христос воскресит их в последний день. Следовательно, здесь Христос хочет сказать только, что вкушение истинного небесного хлеба дает человеку возможность после смерти воскреснуть к вечной жизни. Отсюда можно заключить, что и слово Христа о странствовавших в пустыне Синайской евреях, что они умерли, по преимуществу означает то, что они умерли духовно, что вкушение манны само по себе не дало им возможности вступить с Богом в такое тесное общение, которое бы продолжилось и после их смерти: умерши телесно, они за гробом не вошли в вечную блаженную жизнь и со временем не получат блаженства1Израильтяне, — говорит Луази, — умерли телесно, умерли духовно, умерли вечной смертью. Христиане же должны жить во всех указанных смыслах. Но говоря о евреях, Иоанн имеет, прежде всего, в виду смерть телесную, а говоря о христианах, жизнь духовную, вечную, которая обнимает собою и воскресение, в каком христиане получат восстановление и по телу..


6:51 Здесь Христос высказывает новую мысль, еще более непонятную и неприемлемую для иудеев: Я — Хлеб живый, т. е. имеющий в тебе жизнь и могущий сообщать жизнь верующим (ὁ ζω̃ν), сшедший с небес, т. е. в известный момент принявший плоть человеческую. Кто будет есть этот хлеб, тот будет жить во век, т. е. такой человек и теперь живет настоящею жизнью, и будет продолжать жить, несмотря на то, что душа его в смерти разлучится с телом. И тут же Христос прямо объявляет, что хлеб, о котором Он говорит, есть плоть Его, которую Он отдает за жизнь мира.


В этих словах Христос представляет плоть Свою, человечество Свое, с одной стороны, как искупительную жертву за мир, — с другой, как пищу, дающую верующим живот вечный, подобно тому, как в скинии и храме были хлебы предложения, которые приносились как жертва Богу, и которые потом предоставлялись в пищу священникам. Здесь, таким образом, дается самое ясное и непререкаемое обетование касательно евхаристии. В ней верующие будут вкушать самую плоть Христа или самое тело Его (прот. Малиновский. Прав. догм. богословие. Т. 4-й, с. 134). Но с таким пониманием некоторые из новейших толкователей не соглашаются. Так, напр., Кейль, обращая внимание на контекст речи, не находит здесь никакого указания на предстоящую искупительную жертву Христову: «о смерти Своей Христос ни здесь, ни ниже не говорит. Притом, последних слов 51-го стиха: «которую Я отдам за жизнь мира» в лучших кодексах не имеется (см. Тишендорф, 8-е изд.). Наконец, и то обстоятельство, что Христос называет Себя хлебом живым, не дает возможности видеть здесь намек на искупительную жертву Христову. Единственное, что здесь, по Кейлю, можно найти, это предсказание о том, что Христос будет, как Богочеловек, сообщать жизнь верующим в Него, которые станут таким образом, в переносном смысле, вкушать Его плоть или воспринимать Его Самого.


С таким взглядом мы согласиться не можем по следующим основаниям. Во-первых, Христос обещал здесь, очевидно, нечто новое (дам — буд. время), а восприятие верою жизни от него имело место уже в то время, когда Христос говорил Свою речь в Капернауме. Во-вторых, зачем бы Христос стал облекать в такую неприемлемую для иудеев форму такую простую мысль, как мысль о необходимости веры для получения истинной жизни? В-третьих, одна вера не может дать реального единения со Христом, совершенно такого же, какое существует между Христом и Богом. А между тем, Христос обещает вкушающим плоть Его такое же бессмертие в воскресении, каким обладает Сам. Что же касается достоверности принятого у нас текста 51-го стиха, то еще нельзя сказать окончательно, на чьей стороне правда: на стороне ли тех, которые отрицали подлинность последних слов стиха, или на стороне тех, кто признает их подлинность. По крайней мере, есть некоторые основания и для принятого у нас чтения (Textus Receptus). Наконец, если вообще в рассматриваемом отделе Христос не говорит прямо о Своей смерти, то это, может быть, зависело от того, что в то время до этого конца деятельность Христа была еще далеко.


6:52-53 Иудеи поняли слова Христа в том смысле, что Он обещает им отдать на снедение Свою живую плоть, Свое тело в настоящем его виде и состоянии. Одни давали один ответ на вопрос: «как это может быть?» другие — другой. Таким образом, произошел между иудеями спор. Но Господь не берет назад Своих слов и нисколько не смягчает их. Напротив, Он еще усиливает высказанную Им мысль, когда говорит, что им необходимо не только есть плоть Его, но и пить Его кровь, если только они хотят иметь в себе жизнь. Но вопрос: «как возможно будет это вкушение плоти и крови Его?» Христос пока оставляет без разрешения, потому что говорить о том, что плоть и кровь Он предложит верующим в таинствво евхаристии, было еще преждевременно.


6:54-55 Мысль, выраженная в предыдущем стихе, повторяется здесь в усиленной форме (понятие «есть» обозначено здесь не глаголом φαγει̃ν, а более сильным и резким словом τρώγειν).


6:55  Истинно есть пища (ἀληθής), т. е. в противоположность земной пище, которая дает только телесную и временную жизнь, плоть и кровь Христова дает жизнь истинную — вечную и духовную, и потому может быть названа истинною пищею.


6:56-57 Человек, вкушающий плоть и кровь Христа, пребывает в действительном общении со Христом, так сказать, воспримет в себя Христа (ср. Гал 2:20 ): и верующий находится во Христе и Христос в нем. Такое тесное общение между Христом и верующим основывается на том жизненном общении, какое существует между Христом и Живым Отцом, т. е. имеющим в себе жизнь (ср. 5:26 ).


Живу Отцом, т. е. от Отца получил жизнь, но имею, однако, ее в полном Своем распоряжении, так что могу Сам сообщать ее и другим (ср. 5:26 ). Поэтому-то Сын может тем, кто принимает Его в себя как пищу жизни, сообщать жизнь.


Жить будет Мною. Человек будет жить постольку, поскольку он находит во Христе свою пищу.


6:58-59 Здесь подводится итог ко всему сказанному.


Сей есть. Такое качество имеет хлеб, сшедший с небес. Он дает жизнь вечную.


В синагоге (см. объясн. в толк. на Мф 4:23). Замечание о том, что речь Христа сказана была в синагоге, евангелист делает для того, чтобы обозначить решительность Христа, не побоявшегося выступить с учением о Себе там, где враги Его чувствовали себя особенно сильными.


6:60 Раньше только иудеи (противники Христа) соблазнялись учением Христа о Себе как о хлебе, сшедшем с небес, теперь же и многие из учеников или последователей Христа пришли в недоумение, когда услыхали, что кто не будет есть плоти Во и пить крови Его, тот не получит вечной жизни.


Странные слова — точнее: «соблазнительные». Эта соблазнительность слов Христа заключалась в том, что Он ставил спасение, получение вечной жизни в зависимость от вкушенья Его плоти и крови, — т. е., как думали эти ученики, от вкушения, от употребления в пищу той плоти и крови, какие Христос имел в то время.


6:61-62 Никто не сообщал Христу об этом недоумении Его последователей — Он Сам узнал об этом как Сердцеведец. Чтобы показать им, как мало пока причин впадать в сомнение и недоумение, Христос говорит: «что же, если увидите..?» Это значит: «а что же вы будете говорить тогда, когда увидите чувственными очами (θεωρει̃ν у Иоанна имеет и такое значение) вознесение Мессии туда, где Он был прежде», т. е. на небо? (ср. ст. 38 и 20:17 ). Христос, говоря эти слова, обращался конечно ко всем Своим последователям, окружавшим Его, но имел в виду, без сомнения, главным образом апостолов Своих, которые должны были присутствовать при Его вознесении. Ведь и среди апостолов могли быть тогда недоумевающие по поводу учения Христа о необходимости вкушения Его плоти и крови.


Но что соблазнительного могло найтись для апостолов в самом факте вознесения Христова? Не должно ли оно было, напротив, еще более убедить их в том, что Христос есть поистине Сын Божий? Соблазнить апостолов могло то, что Христос восходил на небо как человек, что он по человечеству шел воссесть на престоле Божием. Если иудеям представлялось богохульством, что Христос только еще говорил о Своем равенстве с Богом ( 5:18 ), то апостолам, которые были также проникнуты, как иудеи, идеею о несовместимости человеческого ограниченного и немощного естества с божественным не могло не показаться странным, когда Человек — Иисус Христос ( 1 Тим 2:5 ), на их глазах поднимался в небо для того, чтобы занять место одесную Бога ( Кол 3:1 ).


6:63 Обычно это место понимают как увещание слушателям возноситься своим пониманием над обыкновенными иудейскими плотскими воззрениями. Но такое толкование подает повод думать, что Христос Сам не хотел, чтобы Его слова о необходимости вкушения Его плоти и крови были Его слушателями поняты буквально. Правильнее и согласнее с контекстом речи видеть здесь указание на то, что Христос предложит Свою плоть не как нечто отрешенное от Его целой живой личности, не как какое-нибудь мертвое вещество, а как нечто оживленное, в чем будет иметь свой орган действования вся Его живая личность. Одна человеческая телесность, без божественного начала, не может иметь для воспринимающих ее от Христа животворящей, спасающей силы. Когда дух Христов преобразит эту телесность Христа, тогда она и станет восприниматься и быть полезною для верующих во Христа как животное питание. Следовательно, не та плоть Христова, какую видели Его ученики в то время, человеческая телесная природа восшедшего на небеса и прославленного во всех отношениях Сына человеческого, плоть Христа прославленная и одухотворенная — вот что должно стать со временем пищею и питием для верующих.


Находится ли в разъясненной речи Христа прямое пророчество об учреждении таинства евхаристии? Согласно с большинством древних отцов и учителей Церкви (есть из числа таковых и несогласные с общим мнением, напр., Климент Александрийский, Афанасий), мы полагаем, что такое пророчество здесь имеется. В самом деле, в чем же ином, как не в евхаристии, может совершиться усвоение верующими телесности Христовой как питающей их; главным образом, душевные силы? Но с другой стороны, было бы неправильно видеть в речи Христа учение о том, что без принятия евхаристии уже вовсе невозможно спасение для человека. Последнее выражение 63-го стиха: «слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь» показывает, что Христос признавал и за словами Своими то одухотворяющее и оживляющее значение, какое со временем будет иметь для людей вкушение Его прославленного тела. Среди слушателей Христа в Капернауме могли найтись люди, которые вполне уверовали бы во Христа на основании Его учения. Для таких-то людей заменою вкушения прославленного тела Христова и было восприятие в себя Его духовного образа, и это, без сомнения, было для них так же спасительно, как впоследствии стало спасительно для верующих принятое св. Христовых тайн. То обстоятельство, что первые не вкушали св. тайн, не могло бы, конечно, быть им поставлено в вину, если бы они скончались до установления таинства евхаристии. Таким образом, в первой половине 63-го стиха Господь предсказывает об установлении Им таинства евхаристии, в котором верующие будут вкушать Его прославленное тело и кровь, а во второй Он разъясняет, что и теперь, для настоящих Его последователей, возможно иметь дух и жизнь: для этого нужно только с полною верою воспринимать Его слово и сделать его руководящим началом своей жизни.


6:64 Здесь Христос разъясняет, почему роптали на Него ученики Его. Вера их была так слаба, что ее как бы совсем не было. И это Христос заметил уже с самого прихода к нему таких учеников. Мало того, даже среди ближайших Его учеников есть ученик, который предаст Его. Этим евангелист, хочет сказать, что обнаружившееся теперь неверие со стороны учеников Христа не было для Него чем-либо неожиданным: уже с самого начала, когда только первый раз явились эти ученики к Господу, Он знал, что они не надолго будут Его последователями. Знал также Господь, что Иуда Искариот предаст Его врагам.


Может явиться вопрос: зачем же Господь допустил следовать за Собою и тех учеников, которые должны были со временем отпасть от Него, зачем Он в число ближайших учеников принял Иуду? Вопрос этот разрешается так. Господь ни у кого не отнимал возможности спасения, никого не лишал Своих наставлений. Так Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф 5:45 ). В частности, Иуду принял Христос к Себе, конечно, потому, что и здесь Он исполнял волю Своего Отца небесного ( 5:19 и сл. ), в молитвенной беседе с Которым Он провел ночь перед избранием апостолов ( Лк 6:12 ). То вина самого Иуды, что он не воспользовался своею близостью ко Христу, для того чтобы отрешиться от своих узкоматериалистических ожиданий в отношении к тому Царству, которое должен был основать Мессия. Дверь же ко спасению была открыта и для Него.


Говоря о том, что Христос знал, кто Его сопровождает и окружает под видом учеников, Иоанн вероятно, хотел указать на те душевные муки, какие должен был претерпевать Христос, поддерживая с такими людьми тесное общение.


6:65 Стих этот точнее перевести нужно так: Потому-то, т. е. так как некоторые из вас не веруют, и говорил Я вам... Христос, зная, что некоторые из Его последователей не веруют в Него как должно, сказал об этом еще раньше (ст. 37:44 ), когда разъяснял, что вера в Него является результатом привлечения со стороны Отца.


6:66  С этого времени — правильнее: «вследствие этого» (ἐκ τούτου), именно потому, что слова Христа о Себе как о хлебе жизни показались им соблазнительными. Эти ученики, очевидно, имели в себе ложный энтузиазм по отношению ко Христу; они только искали себе первых мест в том земном царстве, которое, по их представлению, должен был основать Мессия. Между тем, Христос совсем не подавал надежд на осуществление такой мечты: Он скорее указывал Своим последователям путь страданий и смерти.


6:67 Как Сердцеведец, Христос знает, что 12 апостолов не хотят уйти от Него, но все-таки, как бы предоставляя им на выбор: уйти или остаться с Ним, Он обращается к ним с вопросом, не хотят ли и они уйти? Не ради Себя Он предлагает апостолам такой вопрос, а ради них самих, чтобы они теперь окончательно закрепили свое убеждение в истинности Мессианского достоинства Христа своим открытым исповеданием.


6:68-69 Петр, как «уста апостолов», понимает всю важность настоящего момента и в форме восклицания выражает свою и общую для его сотоварищей, за исключением Иуды, уверенность в том, что только Христос может привести их ко спасению.


6:68  Глаголы вечной жизни, т. е. сообщающие людям вечную жизнь (ср. ст. 63 .).


6:69  Уверовали и познали. В других местах у Иоанна (напр., Ев. Ин 17:8; 1 Ин 4:16 ) ранее упоминается о познании, а потом уже о вере. Но там познание понимается как ознакомление со внешними обстоятельствами дала, а здесь обозначает более глубокое проникновение в учение Христа о Своем Лице и служении.


6:70-71 Чтобы апостолы не впали в излишнюю самонадеянность на свое положение постоянных последователей Христовых, Господь указывает на то, что и среди них есть один человек, по настроенности своей близкий к диаволу. Как диавол находится в постоянно враждебном настроении по отношению к Богу, так и Иуда ненавидит Христа, как разрушающего все его надежды на основание земного Мессианского Царства, в котором бы Иуда мог занять выдающееся место.


6:71 Об Иуде Искариоте см. в толк. на Мф 10:4.


Сей хотел предать Его. Точнее: «сей имел — шел, так сказать, к тому, чтобы предать Христа, хотя сам еще ясно не сознавал этого своего намерения».


7:1 На празднике Пасхи, о приближении которого Иоанн упоминал в предыдущей главе ( 6:4 ), Христос, очевидно, не был. Он путешествовал в это время и в летние месяцы, следовавшие за означенной Пасхою, по Галилее, так как в Иудею идти в это время было для Него опасно ввиду враждебных замыслов против Него со стороны иудеев. На время этого галилейского путешествия падают события, о которых рассказывается в Евангелии Матфея ( Мф 15 ) и Марка ( Мк 7:1-8,10 ): спор с фарисеями о преданиях старцев ( Мф 15:1-20 ), Путешествие Христа по верхней Галилее до границ Финикии, где Он исцелил дочь хананеянки, возвращение оттуда в северо-восточную область галилейского моря и второе насыщение народа, после чего Христос с Своими учениками переправился через море в страну Далмануфскую, находившуюся в области Генисаретской ( Мф 15:21-39; Мк 7:24-8:10 ), где фарисеи и саддукеи потом требовали от Него знамения с неба. В это именно время, между возвращением в страну или область Генисаретскую и тем требованием знамения, с каким фарисеи и саддукеи обратились ко Христу, и совершилось, по всей вероятности, отшествие Христа в Иерусалим на праздник Кущей.


7:2 О празднике кущей см. объясн. к кн. Лев 23:33 и сл.


7:3-4 Из слов братьев Христа (о братьях Христовых см. обьясн. к Ев. Мф 1:25 и 13:55 ) видно, что они знали, с одной стороны, об уменьшении последователей у Христа в Галилее ( 6:66 ), с другой, о том, что в бытность Свою в Иерусалиме Господь собирал вокруг Себя большое число слушателей ( 3:26,29; 4:1 ; ср. 2:23 ). «Там, в Иерусалиме, — говорят Христу братья — Тебе и можно только теперь найти Себе учеников, если Ты вообще имеешь каких-либо учеников!» Перед теми именно учениками Христос и должен совершать Свои дела, потому что тамошние жители надежнее, чем легкомысленные галилеяне. Нужно Христу идти в Иудею и потому, что Он высказывает притязание на титул Мессии, ибо только в Иерусалиме люди в состоянии оценить как должно деятельность Христа. Там, в Иерусалиме, Мессия должен объявить об открытии Своего Царства и оттуда владычествовать над всею израильскою землею и над целым миром.


Если Ты творишь такие дела, т. е. дела чудесные, какие могут оправдывать Твои притязания, то Ты должен не в провинциальной неизвестности оставаться, а выступить перед всем иудейским миром, и в подходящем месте.


7:5 В объяснение предложения братьев Господа евангелист говорит, что тогда они не веровали в Него. Они, в самом деле, не могли признать в Нем Того, Кем Он объявлял Себя, и последовать за Ним, как сделали это 12 апостолов. Они видели знамения, какие совершал Христос, но все-таки не пришли к такой вере в Него, какую Он хотел бы от них видеть. В этом они сходились с прочими иудеями (ср. 12:37 ). Но с другой стороны, они не прервали общения с своим названным братом; они дорожат Его честью и хотят, чтобы мир поскорее признал Его в Его достоинстве: тогда и они пойдут за Ним.


7:6-8 Господь не отвечает братьям по существу, потому что они не в состоянии были тогда понять Его слов как должно. Он говорит им только то, что для них вполне понятно, а именно указывает на опасности, каким бы подверг Он Себя, если бы теперь же отправился в Иерусалим. Его время, т. е. время для полного обнаружения Его достоинства, еще не наступило. Конечно, это время обнаружения мессианского Своего достоинства для Христа должно наступить, но это будет иметь место не в праздник Кущей, а в следующий праздник Пасхи.


7:9-10 Однако Господь, после того как Его братья ушли на праздник, и Сам отправился в Иерусалим, хотя и один, как будто тайно. Это изменение в принятом решении подало еще неоплатонику Порфирию повод упрекать Христа, в непоследовательности, в неверности Своему слову. Но на это возражение, повторяемое и теперь рационалистами, нужно сказать, что Христос сказал братьям, что не пойдет на праздник Кущей открыто, с торжеством, как Мессия-царь; но Он не говорил, что вовсе не отправится в Иерусалим даже как обыкновенный богомолец. Таким богомольцем Он и идет теперь на праздник, не возбуждая при этом ничьего внимания к Себе.


7:11-13 Отсутствие Христа на празднике — вероятно в самом начале, в первые дни праздника — было замечено иудеями, которые, очевидно, рассчитывали теперь захватить Христа в свои руки. И в толпе народной говорили о Христе. Одни называли Его добрым, т. е. как у нас выражаются, честным общественным деятелем, а другие народным возмутителем. Но первое мнение боялись высказать вслух всего народа, так как иудеи, враги Христа, могли объявить державшихся такого мнения учениками Христа и подвергнуть их задержанию.


7:14 В точности не известен день, в какой Господь прибыл в Иерусалим. Но в храм он вошел (точнее: возшел. Храм действительно находился на некоторой высоте по отношению к городским зданиям) в половине, т. е. день на четвертый праздника Кушей, который продолжался семь дней.


Учил. В настоящий раз Господь выступает в Иерусалиме уже не как простой богомолец, каким Он шел в Иерусалим и каким Он приходил в Иерусалим в прошлогодний праздник Кущей, а как учитель Своего народа, как проповедник. Если в предшествующий раз Ему пришлось вступить в спор с иудеями, то это было вызвано обвинениями, какие стали высказывать против Него Его враги. Теперь же Он выступает в храме по своему собственному почину.


7:15 Иудеи удивляются познаниям в законе и священных книгах вообще, обнаруженным Христом. «Он встречал и отражал мнения раввинов тончайшими и крайне оригинальными ссылками на Св. Писание. Он проникал далее письмени — до самого духа» (Гейки). Так как в этом недоумении, высказанном иудеями, заключался намек на то, что образование, полученное Христом не в раввинской школе, не могло быть вполне надежным ручательством в Его православии или правоверии, не давало гарантии в истинности учения Христова, то Христос и говорит целую речь в защиту истинности Своего учения и вообще о своем божественном посланничестве.


Речь Христа разделяется на три части, В первой (16-24) Господь защищает Свое учение, как имеющее божественное происхождение. Во второй (25-30) доказывает Свое собственное происхождение от Бога. В третьей (31-34) предвозвещает противникам Своим Свое скорое удаление к Отцу.


7:16 В ответ на злое замечание иудеев относительно неизвестности происхождения учения Христова, Христос утверждает здесь, во-первых, что Его учение действительно есть учение Его, учение не заимствованное у какого-либо раввина (на это указывает выражение ἡ ἐμὴ διδαχὴ гораздо более сильное выражающее мысль о принадлежности Христу учения, чем другое, параллельное ἡ διδαχὴ μου̃). Во-вторых, Он говорит, что Сам-то он получил Свое учение от пославшего Его, т. е. от Бога.


7:17 Как, однако, убедиться в том, что Христос говорит о происхождении Своего учения от Бога правду? Это очень просто. Нужно только самим ценителям учений творить или даже только хотеть, стремиться творить волю Божию, выраженную в Писании, — и тогда они легко и скоро убедятся в том, что учение Иисуса Христа от Бога. Так близко это учение ко всему тому, что Бог в Ветхом Завете возвещал Израилю! «Чтобы усвоить религиозную истину, нужно иметь сердце, желающее научения от Бога, — сердце, любящее Бога и желающее знать Его волю, как бы она ни противоречила собственной воле каждого человека. Чья душа не любит истины и никакого согласия с Богом, тот не может признать истины даже и тогда, когда ее слышит» (Гейки).


7:18 Однако большинство людей не имеет за собою этого достоинства — не идет путем, указанным Богом в Ветхом Завете. Как же это большинство может убедиться в истинности учения Христа? Оно должно обратится к простому здравому смыслу. Последний говорит: «если какой-либо проповедник не ищет себе почета, а заботится только о славе пославшего его, тот, очевидно, заслуживает всякого доверия». Но Христос так именно и поступает, откуда и следует заключить, что Его учение истинно.


7:19 Так как стоявшие перед Христом иудеи обвиняли Его ранее, именно в прежнее посещение Им Иерусалима, в нарушении закона о субботе ( 5:10-18 ) и теперь продолжали питать по отношению ко Христу злобные намерения ( 7:1 ), то Господь пользуется теперь возможностью показать им неосновательность их нападок на Него. Это была первая встреча Христа с иерусалимскими «иудеями» после столкновения, происшедшего по случаю исцеления расслабленного при Вифезде. Он теперь прямо обвиняет иудеев в злодейском умысле, какой они составили против Него как против нарушителя закона, и показывает, что они сами виновны в неисполнении закона.


Никто из вас. Здесь нельзя усматривать указания на всеобщую греховность по отношению к Закону Божию, потому что, если бы факт всеобщей греховности имелся здесь в виду и если бы Христос сослался на этот факт в доказательство того, что грешники не имеют права судить и Его за мнимое нарушение закона, то этим самым Он подал бы повод к отрицанию законности всяких судов. Нет, здесь Господь имеет в виду особый случай, о котором Он говорит ниже ( ст. 22 ).


7:20  Народ, т. е. толпа богомольцев, пришедших из разных отдаленных от Иерусалима стран и не ознакомленных с положением, какие заняла иерархия по отношению ко Христу, грубо прерывает Христа, указывая на неосновательность Его обвинений против «иудеев».


7:21-22 Господь, не обращая внимания на слова народа, продолжает Свою речь, причем обращается главным образом к «иудеям». Он напоминает им об одном деле, Им совершенном, т. е. об исцелении расслабленного при Вифезде. Из-за этого одного случая нарушения Христом субботы «иудеи» так озлобились на Христа, что стали искать Его смерти. А между тем, сами они нарушают субботу постоянно — именно когда в субботний день им приходится обрезывать младенца, которого по закону следовало обрезать непременно на 8-й день по рождении ( Лев 12:3 ; ср. Быт 17:12 ).


7:23 Различие между тем нарушением закона, какое совершил Христос, и теми, какие дозволяют себе делать «иудеи», состоит не в том, что Он нарушил закон в отдельном случае, а те — постоянно. Важнее то, что они, через нарушение закона, достигали только введения младенца во внешнее общение с Богом, делали его членом теократического общества, а Христос при Вифезде даровал расслабленному полное — и внешне и внутреннее спасение (выражение «всего человека» заключает в себе мысль об особенной важности чуда исцеления по сравнению с актом обрезания младенца, который не «весь» освящался этим актом). Давая же расслабленному такое благо, Христос, можно сказать, не нарушил, а исполнил высшую божественную заповедь о любви к ближнему, которая составляла и центральный пункт учения закона и пророков (ср. Мф 5:43; 7:12 и др.).


7:24 Если теперь за это дело Христа обвиняют в нарушении закона, то это уже суд по внешней стороне поступка, а не по существу — суд формальный, который принимает во внимание только то, что Христос совершил такое нарушение закона, какого другие не совершали. Ведь эти «другие» также нарушали закон и в еще более важных случаях. Почему не судить и их?


7:25-27 Слова Христа, очевидно, побудили врагов Его скрыться в толпе. В самом деле, ведь они не могли не сознать, что их отношение ко Христу являлось придирчивым до явной несправедливости. И раввины, напр., Элазар бен-Азарья, сопоставляли обрезание с исцелением всего тела, чтобы доказать, что и в субботу спасти жизнь человеческую так же хорошо, как и совершить обрезание — закон о святости субботы через это не нарушается (трактат Тосефта). Тогда некоторые из жителей Иерусалима, которым, конечно, было хорошо известно отношение иерархии ко Христу, выражают свое удивление такой необъяснимой перемене своих начальников, какая ясно произошла в них. «Если предположить, — думали иерусалимляне, — что начальники также уверовали в Мессианское достоинство Христа, то этому мешает то обстоятельство, что все знают о происхождении Христа, между тем как Мессия, по иудейскому воззрению, должен был явиться внезапно и из неведомой страны». Действительно, раввины учили, что Мессия, после рождения Своего в Вифлееме, будет унесен духами и ветрами и когда вернется во второй раз, то никто не будет знать, откуда Он пришел.


7:28-29 Холодные и равнодушные замечания, какими обменивались между собою иерусалимляне, побуждают Христа обратиться к ним с горьким упреком (который Христос провозгласил или, собственно закричал в храме ἔκραξεν). Мысль, содержащаяся в этом упреке, такова: «вы думаете, что точно знаете Мое происхождение, а между тем Я вовсе не простой житель Назарета, который только сам возомнил о себе как о Мессии. Нет, Я прихожу от Бога, от Бога получил Свои полномочия. Бог есть тот, Кто послал Меня, и это Его право — право вполне законное (он истинен, посылая Меня). К сожалению, вы-то Бога, пославшего Меня, не знаете и, конечно, поэтому не принимаете Меня. Только Я один знаю Его, потому что Я у Него (перевод «от Него» не отвечает стоящему здесь греческому выражению παρ' αὐτου̃), и Он послал Меня.


7:30 Иерусалимляне оскорбились этими словами Христа и хотели схватить Его, чтобы предать в руки властей как богохульника, приписывавшего Себе исхождение от Бога. Но никто, однако, не сделал этого, так как час страданий Христовых еще не наступил.


7:31-32 В противоположность иерусалимлянам, многие из толпы богомольцев, пришедших издалека, уверовали во Христа как в Мессию. Хотя в это посещение Иерусалима Христос не творил здесь чудес, но несомненно, что слухи о Его чудесах в Галилее (знамениями называет чудеса и народ, очевидно, следуя тому взгляду на чудо, какой устанавливал Христос ср. 6:26 ) дошли до ушей этих богомольцев. Фарисеи же, конечно, со вниманием прислушивались к словам народа о Христе и так как они вместе с первосвященниками входили в лице своих представителей в состав Синедриона ( Мф 2:4 ), то они и постарались вместе с первосвященниками положить конец народному волнению, пославши служителей Синедриона захватить Христа.


7:33-34 В толпе окружавших Его слушателей Христос заметил и этих служителей Синедриона и потому, отожествляя всех Своих слушателей с этими посланцами Синедриона, Он обращается ко всей толпе с возвещением, что Он скоро уйдет к Пославшему Его, куда слушатели не могут за Ним последовать, хотя бы и захотели.


7:34  Будете искать Меня — конечно, с целью принести покаяние в своем непослушании Христу (ср. 8:28 ).


7:35-36 Слова Христа об удалении к Пославшему Его не были поняты народом, который подумал, что Христос, может быть, хочет уйти к какому-нибудь знаменитому раввину, жившему в рассеянии, т. е. за границами Палестины.


7:35  Рассеяние Еллинское — это рассеянные в разных областях Греции евреи. «Там, — думает народ, — в синагогах еврейских Христос мог выступить в качестве странствующего проповедника, а потом перейти и к проповеданию Своего учения среди настоящих греков». Так впоследствии поступали апостолы ( Деян 11:19 и сл.; 13:14 и сл. ). Но в словах иудеев, несомненно, заключается насмешка над Христом. «Да, — как бы говорят они — тебе не удалось распространить свое учение здесь, среди настоящих израильтян, и вот ты хочешь испытать счастье на чужой стороне, где живут иудеи, менее знакомые с истинами преданной от отцов веры и потому более податливые на всякие новшества. Что же? Невелика будет тебе честь, если там ты и будешь иметь некоторый успех...»


7:37-38 Евангелист сообщает еще одно изречение Христа, с каким Он в последний день праздника Кущей обратился к народу. Так как евангелист называет этот день великим, то это, без сомнения, был седьмой день. Правда, по закону Моисея ( Лев 23:35 и сл.; Чис 29:35 ; ср. Неем 8:18 ) и по иудейскому обычаю времени Христа, к семи дням праздника Кущей присоединялся еще восьмой день — тоже праздничного характера, названный в законе праздничным собранием (ацерет), но этот день не имел сходства с предыдущими днями праздника Кущей. Так, пребывание в кущах оканчивалось седьмым днем; торжественные хождения к силоамскому источнику за водою — также. И, кроме того, в седьмой день это хождение с пением 117-го псалма (осанна!) совершалось семь раз, почему этот день позже и получил название «великой осанны». В этот день также уносились от алтаря ветви, какими он украшался в начале праздника. Словом, седьмой день был заключительным днем праздника, днем особого праздничного оживления. Поэтому-то и Господь в этот день не ожидал, как делали другие учителя, чтобы народ сам собрался вокруг Него, в то время как Он бы сидел (проповедники у евреев обыкновенно учили сидя ср. Мф 23:2 ), а, напротив, Сам звал к Себе народ, стоя в галерее храма. Сквозь шум толпы, которая двигалась от алтаря к источнику Силоамскому, по двору храма разносится его призыв: «кто жаждет, иди ко Мне, и пей». Находившиеся на дворе храма богомольцы, певшие гимн пророку Исаии: «почерпайте с радостью воду из источников спасения» ( Ис 12:3 ), должны были понять, что Христос призывает к Себе, как к тому «источнику спасения», о котором предсказывает пророк. Заметить нужно, что Христос здесь говорит нечто большее того, что Он сказал некогда самарянке: там ( 4:10,14 ) Он изображал Себя только как раздаятеля живой воды, здесь же — как эту самую живую воду. Он относит, таким образом, к Себе те слова, с какими псалмопевец обращался к Иегове: «у Тебя источники жизни, — во свете Твоем узрим свет» ( Пс 35:10 ).


7:37  Кто жаждет. Это — люди, сознающие недостаточность своих собственных сил для получения спасения (ср. Мф 5:6 ). Они найдут полное удовлетворение своим запросам, уверовавши во Христа, подобно тому, как некогда евреи находили во время странствования в пустыне аравийской для себя воду в чудесной скале. Здесь Христос, таким образом, является как осуществление той идеи, какая была заключена в этом ветхозаветном прообразе: Он — истинная скала, источающая из себя чудесную воду, действительно удовлетворяющую жажду человечества.


Другое обетование: «кто верует в Меня...» имеет самостоятельное значение: оно — новое и по содержанию, и по форме. Касается оно не удовлетворения собственных потребностей того, кто с верою приходит ко Христу, а тех результатов, каких достигнет уверовавший во Христа человек по отношению к окружающей его среде. И образ здесь — другой, чем в 37-м стихе. Там о Духе Божием говорится как о воде из источника, утоляющей жажду человека, а здесь Дух Святой сравнивается с каналами и ручьями, которые в безводное время орошают то или другое поле или целую страну, охраняя растительность от погибели. Это сравнение ставит верующего во Христа на один уровень с Христом как источником воды живой. Но все-таки не сам человек, не сердце или уста его, а его чрево (ἡ κοιλία) названо источным местом, откуда устремятся струи живой воды по засохшей земле. Это выражение — чрево — по отношению к человеку означает тело человека, главным образом, со стороны его назначения как органа питания и размножения ( Втор 28:4,11 по LXX-ти; Суд 16:17; Иов 1:21 ; ср. Лк 1:15; Ин 3:4 ). Следовательно, не в будущей, а в этой земной жизни верующие во Христа сделаются для многих других людей источником освящающим и оживляющим. Таковыми явились, напр., апостолы, напоившие водами своих учений всю вселенную — «всея вселенные питатели», как поет о них Православная Церковь (стихир. на день ап. Петра и Павла).


7:38  Как сказано в Писании. Но в Писании такого изречения не имеется, но есть нечто напоминающее его. Именно в кн. Исаии говорится: «и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь как напоенный водою сад, и как источник, воды которого никогда не иссякают» ( Ис 58:11 ; ср. Зах 14:8 ). То, что пророки говорили о значении израильского народа, какое он, сам будучи просвещен Богом, будет иметь для народов языческих, теперь Господь прилагает к верующим в Него. Конечно, это должно было исполниться на верующих тогда, когда на них сойдет Дух Святой, посланный в мир по заслугам Христа ( Ин 16:13-14 ).


7:39 Так как читатели 4-го Евангелия мало были знакомы с обычаями праздника Кущей и с их таинственным знаменованном, а равно и с обетованиями Христа о ниспослании Св. Духа, какие находятся только у Иоанна, то евангелист считает теперь нужным заметить, что в этом случае Христос говорил о Св. Духе, Которого должны были получить верующие во Христа и Которого, до прославления Христа, на верующих не было.


Не было Духа Святого. Согласнее с древними кодексами читается это место в славянском переводе: «не у бо бе Дух Святый», т. е. не был еще Дух Святой. Это, конечно, не показывает, что Дух Св. не существовал тогда. Нет, Он существовал всегда и сам евангелист говорит, что Дух Св. был в пророках ( 3:34 ), в Иисусе ( 6:63 ), в благочестивых людях ( 4:23 ) и во всем творении ( 6:63 ). Здесь же имеется в виду действие Духа Святого в Церкви, среди верующих во Христа. Такой Дух называется поэтому Духом воскресшего и прославленного Христа ( 20:22; 15:26; 16:7 ). Это действительно был новый в отношении к форме проявления Дух, о котором предвозвещали пророки ( Иез 2:19; 18:31; 36:26 ), хотя по существу всегда был, во все времена, один и тот же Дух Божий.


7:40-44 Различно подействовали слова Христа на собравшихся около Него слушателей. Одни признавали Его пророком, хотя едва ли соединяли с этим словом определенное представление (ср. 6:14 ). Другие же называли Его Мессией. Но были и противники такого мнения — это те, которые думали, что Христос происходит не из рода Давидова и не из Вифлеема, города Давидова. Некоторые же сочли Христа обманщиком, вредным для общества израильского, и пытались, хотя и неудачно, задержать Его и выдать начальству.


7:45-49 Не могли задержать Христа и посланные от Синедриона служители. Возвратившись в Синедрион, они заявили, что речи Христа оказывают непреоборимое влияние на слушателей и что они сами подчинились этому влиянию. Фарисеи, присутствовавшие в Синедрионе, раздражаются этим заявлением и указывают служителям на то, что никто из начальства не признал Христа. Только простая необразованная чернь идет за Христом.


7:49  Проклят он! В этом отзыве о простом народе сказалось все высокомерие гордых своими познаниями в законе фарисеев, все их презрение к людям иного образования и мировоззрения.


7:50-53 Среди всеобщего возбуждения, в Синедрионе раздается только спокойное слово Никодима (ср. 3:1 ), который, по обязанности своей, как член Синедриона, также присутствовал при допросе служителей. Он со своей стороны указывает также на закон, который должны были знать и члены Синедриона, но о котором они теперь забыли. «Закон, — говорит Никодим, — требует, чтобы приговор о ком-либо постановлялся только после того, как подсудимый будет выслушан лично и в то же время о нем будут собраны сведения» (ср. Исх 23:1; Втор 1:16 ). Раздраженные этим неожиданным протестом фарисеи выражают подозрение в том, не происходит ли и сам Никодим из Галилеи, — ведь он так стоит за галилейского учителя! Пусть он припомнит, что из Галилеи не было пророка (точнее: «не выступает пророк». По более достоверному тексту здесь читается глагол ἐγείρεται).


Что сказал на это Никодим — указал ли он на Иону пророка, происходившего из города колена Завулонова ( 4 Цар 14:25 ; ср. Иона 1:1 ) и на то, что происхождение многих пророков неизвестно, и какой был вообще исход всего рассуждения, — евангелист не сообщает. Вероятно, никакого постановления о взятии Христа под стражу сделано не было: Христос и после того выступал в храме, как учитель ( 8:20 ).


7:53  Разошлись все. Как видно из 8:1 , евангелист говорит здесь о слушателях Христа, а не о членах Синедриона.


8 Повествование о прощении жены грешницы многими из новейших издателей Евангелия Иоанна (Лахман, Тишендорф и др.) и толкователями признается вставкою в Евангелие, сделанною в позднейшее время. В основание такого утверждения указывают, во-первых, на то, что этого рассказа нет во многих древних рукописях Евангелия. Во-вторых, находят невозможным, чтобы этот рассказ каким-нибудь способом мог быть опущен, если он действительно когда-либо имелся в Евангелии Иоанна. В-третьих, говорят, что самый стиль этого рассказа не соответствует стилю всего Евангелия.


8  По поводу такого утверждения нужно сказать следующее. Действительно, древние толкователи Евангелия Иоанна не имели в бывших у них под руками кодексах этого рассказа (напр., Ориген, Иоанн Златоуст, Феодорит). На востоке в сирийском переводе Евангелия этот рассказ появляется только в 6-м веке. Точно также в 6-м веке этот рассказ появляется и в греческих кодексах Евангелия, а толкования на него начинаются только с века 7-го (у Феофилакта). Но зато на западе блаж. Иероним еще в начале 5-го века писал, что этот рассказ находится во многих кодексах, как латинских, так и греческих (Прот. Пелагия II, 17). Блаж. Августин также защищает его подлинность, объясняя при этом опущение его во многих кодексах тем, что маловерующие из страха перед злоупотреблениями, к каким мог повести этот рассказ их жен, исключили его из принадлежавших им рукописей Нового Завета (Прот. прелюб. II, 7). Кроме того, упоминание об этом рассказе встречается в апостольских постановлениях — письменном памятнике 3-го века (II, 24, 4). По содержанию же этот рассказ был известен еще Папию, епископу иерапольскому, ученику Иоанна Богослова (Церк. ист. Евсевия III, 39, 16). Таким образом, и принятый у нас текст имеет за себя известные основания. Прочие же выставляемые критиками новозаветного текста основания весьма субъективны. То, что кажется этим критикам не соответствующим стилю Иоаннова Евангелия, на самом деле не представляет какого-либо резкого разногласия с этим стилем, и есть немало солидных ученых, которые признают этот рассказ подлинно принадлежащим Иоанну Богослову (Бегель, Шольц, Клее, Штир, Эбрард и др.).


8:1-2 После того, как народ разошелся по домам ( 7:53 ), Христос удалился, по обычаю Своему (ср. Лк 21:37 ), на гору Елеонскую, в дом кого-либо из друзей Своих, чтобы там переночевать (ср. Мф 21:1 ). Утром же на другой день Он снова явился во храме и, сидя, учил там народ.


8:3-5 Приведшие ко Христу жену-грешницу вовсе не хотели, чтобы Он постановил о ее поступке какой-нибудь приговор. Иначе они должны были бы привести вместе с нею и мужчину, который согрешил с этой женщиной, так как закон требовал казни не только прелюбодейки, но и прелюбодея ( Лев 20:10 ). Хотя в законе не сказано, что за прелюбодеяние, т. е. за грех с замужнею или замужней нужно побивать камнями, как здесь утверждают иудеи, тем не менее такая казнь, назначавшаяся у иудеев в былые времена, была вполне согласна с духом Моисеева закона, по которому даже девицу, согрешившую и потом вышедшую замуж не за того, с кем она совершила грех, нужно было казнить именно через побиение камнями.


8:6-8 Зачем же враги Христа привели к Нему преступную женщину? Зная Его, как друга мытарей и грешников, они рассчитывали и здесь на Его милосердие к преступнице закона, чтобы найти новый повод к обвинению Его в нарушении закона. Но Христос прямо не сказал ничего ни за, ни против закона. Не отвечая Своим врагам, Он хотел дать им понять, что ответить на их вопрос — значило бы вмешаться в дела гражданского судопроизводства, а это не входило в Его задачу, как Учителя народа.


Что писал Иисус на земле — об этом рассуждать излишне, за отсутствием какой-либо фактической опоры для таких рассуждений.


8:7  Кто из вас без греха? (ἀναμάρτητος), т. е. не чувствует за собою грехов вообще. Христос смотрит на приведших женщину не как на судей, официально разбиравших ее проступок. От официальных судей, конечно, не требуется, чтобы они сами были совершенно чисты от грехов, что, на самом деле, и невозможно. Нет, приведшие женщину добровольно взяли на себя роль обвинителей, это противоречило заповеди Христа, по которой люди сами не должны осуждать ближних своих ( Мф 7:1 ). Словами же: «первый брось в нее камень» (это требовалось от свидетеля преступления. См. Втор 17:7 ) Господь признает однако силу за вышеуказанным предписанием закона Моисеева.


8:9-11 Совесть стала обличать приведших женщину в несправедливости их отношений к ней, этой преступнице, и они разошлись — старшие как более сообразительные, раньше, а младшие — позже. Они поняли, что их попытка поставить Христа в затруднительное положение окончилась неудачею, и им стало стыдно перед народом. Господь же отпустил грешницу, но не простил ее, не объявил, что она не виновата, но сделал ей предостережение, чтобы впредь она не согрешала. Бенгель замечает: «не сказал: иди с миром, или: отпускаются тебе, грехи твои, но сказал: не греши ».


8:11  И Я не осуждаю. Здесь Христос обнаруживает Свое милосердие, как пришедший не судить, а спасать ( 3:17 ).


8:12-59 С 12-го до 59-го стиха излагается беседа Господа с иудеями, в которой Он раскрывал значение Своей деятельности. Беседа эта разделяется на три части. В первой части Господь возвещает, что Он есть свет миру, и когда фарисеи начинают оспаривать Его свидетельство о Себе, Христос доказывает истинность Своего свидетельства тем, что Он знает, откуда пришел и куда идет и что Он судит не по плоти. Затем Христос ссылается на свидетельство Отца, так что получается вполне достаточное с точки зрения закона число свидетелей — двое: Он Сам и Отец (ст. 12-20). Во второй части Христос объявляет о Своем удалении от иудеев, причем указывает на неспособность иудеев понять Его учение (21-29). Наконец, в третьей части Он обращается к верующим в Него с увещанием пребывать в истине, которая сделает их свободными. Неверующим же иудеям Христос показывает, что они не Авраамовы и тем более не Божии дети, но чада диавола. Тут же Христос возвещает, что соблюдающий слово Его не увидит смерти вовек, и что Он был прежде Авраама, каковое заявление возбудило против Него взрыв ярости со стороны иудеев, после чего Господь ушел из храма (30-59).


8:12 Продолжая оставаться во храме, Христос снова стал говорить им, т. е. Своим слушателям, между которыми были и приверженцы, и враги Христа (прибавление русск. перевода «к народу» — лишнее).


Я свет Миру. Слово «свет», как термин, обозначающий духовное просвещение, часто употребляется у пророков ( Ис 9:1; 49:6; Мал 3:20 ). Но Христос, называя Себя светом, хочет сказать этим не только то, что Он есть носитель божественной спасительной истины, но и то, что Он, в силу Своего теснейшего единения с Отцом, есть первоисточник всякого света в мире, что от Него идет не только истинное Боговедение, но и зависит вся духовная жизнь человека, который иначе, без Христа, ходил бы в темноте (ср. 1:5 ). Чтобы выйти из этой темноты, нужно веровать во Христа, идти за Ним.


Нет ничего невероятного и в том предположении, что повод к наименованию Себя светом мира подал Христу один обряд праздника Кущей. Именно, в ночь с первого на второй день этого праздника, в храме, во внутреннем переднем дворе, зажигались два больших канделябра, имевшие четыре золотых чашки с маслом, которые постоянно пополнялись. Свет этих канделябров разливался ночью по всему Иерусалиму. Господь и мог, применяя речь Свою к этому обычаю, сказать о Себе, как о свете, который светит не одному Иерусалиму, а целому миру.


8:13 Фарисеи понимают значение слов Христа и ставят Ему возражение, но возражение чисто формального характера. В Своем собственном деле, говорят они, вспоминая слова, прежде сказанные Христом ( 5:31 ) — Ты не можешь выступить свидетелем, и потому то, что ты говоришь, не может быть для нас обязательною истиной.


8:14 На возражение фарисеев Христос отвечает, во-первых, что Он может свидетельствовать о Самом Себе, как свидетель вполне достоверный: Он хорошо знает, откуда Он пришел, т. е. о том, что Его происхождение — божественное, и куда идет, т. е., что Ему предстоит возвратиться к Отцу на небо. Отсюда же с необходимостью следует, что Ему хорошо известно и Его назначение, о котором Он в настоящей раз и свидетельствует. Он говорит не как простой смертный, которому неясно его будущее, а как Сын Божий, Которому известно все.


8:15 Если фарисеи не в состоянии признать во Христе Сына Божия, то исключительно потому, что судят по плоти, т. е. по внешнему виду Христа (ср. 7:24 ). Со внешней же стороны — Христос простой равви.


Я не сужу никого. Господь как бы говорит: вы беретесь судить Меня, но делаете это очень неудачно. С Своей стороны и Я мог бы выступить вашим судиею, и судиею вполне правильно ведущим свое дело, так как Бог поставил Меня Судиею всех людей ( 5:22,27,30 ). Но Я не хочу сейчас применять эту власть Судии».


8:16 Если же Христос со временем и будет судить, то Его суд будет вполне правильным и истинным судом, так как это не будет суд по плоти. Суд фарисеев не заслуживает и названия «суда», Христов же суд вполне истинен, потому что Христос постоянно пребывает в тесном общении с Отцом.


8:17 Мысль об общении с Отцом подает Христу повод представить Отца вторым свидетелем за Себя, чем может быть вполне удовлетворено и требование закона, по которому в каждом важном деле должны выступить два свидетеля ( Втор 19:15,17,16 ). Если же у Христа два свидетеля — Отец и Он Сам, то Его показание должно быть признано правильным.


В вашем законе. Этим прибавлением «в вашем» Христос не показывает какого-либо пренебрежения к закону, а только говорит, что фарисеи взяли закон в свои руки как оружие против Христа.


8:18  Свидетельствует Отец — объясн. см. в 5:32-47 .


8:19 Вопрос фарисеев: «где Твой Отец?» показывает, что они вспомнили, Кого Христос еще раньше называл Отцом Своим (ср. 5:17 и сл. ). Они теперь требуют только, чтобы Христос доказал, им, что Бог, Которого Христос именует Своим Отцом, действительно стоит на Его стороне. Пусть Христос чем-либо докажет, что Бога действительно можно считать свидетелем о Нем. На это Христос говорит, что увидеть или узнать Отца они могут только через Него: Отец открывается в Сыне ( 1:18 ; ср. Мф 11:27 ) — другого пути к познанию истинного Бога не существует ( 5:37 и сл.; 5:46 ).


8:20 Евангелист обращает внимание своих читателей на место, где так ясно Христос засвидетельствовал о Своем мессианском достоинстве. Это было около храмовой сокровищницы, недалеко от места, собраний Синедриона, во дворе женщин ( Мф 21:12 ). Здесь легко можно было бы захватить Христа врагам Его, но Его час еще не пришел, и потому никто не возложил на Него руки.


8:21 В следующий раз Христос обратился к тем же самым слушателям, в большинстве враждебно к Нему настроенным с заявлением, что он скоро, как бы исполняя их заветное желание, удалится от них, но потом они сами пожалеют об Его уходе, будут даже искать Его, но не найдут и умрут в грехе своем. Эти слова напоминают собою грозное пророчество, какое некогда изрек своим соплеменникам пророк Захария ( Зах 12:10 ).


8:22 Угроза Христа, однако, не произвела никакого впечатления на его слушателей. Только последнее Его слово, что они не могут за ним последовать туда, куда идет Он, занимает на минуту их внимание, и они с злобной насмешкою говорят: «уж не хочет ли Христос покончить с Собою самоубийством?» Самоубийство у иудеев считалось страшным грехом, и с самоубийцею слушатели Христа не желают подвергнуться одной участи.


8:23 Христос не отвечает врагам Своим прямо на их насмешку, но указывает на резкую противоположность между Собою и ими: Он — от вышних, а они от нижних. Этим Христос выясняет глубочайшую основу их насмешливого отношения к Нему.


Нижнее — это земля, земной мир, как видно из параллельного выражения: «от мира сего» (ср. Деян 2:19; Еф 4:19 ), вышнее — небо. Частица от (ἐκ) означает происхождение, а происхождению соответствует и настроенность и деятельность того или другого лица.


Сей мир, т. е. мир, который во зле лежит ( 1 Ин 5:19 ), или грешное человечество.


8:24 Христос объясняет и то, почему Он угрожал Своим врагам тем, что они умрут во грехах, и вечною погибелью: это потому, что только вера в Иисуса может спасти человека.


Что это Я — выражение это соответствует еврейскому выражению ani hou во Втор 32:39 и в кн. Исаии Ис 43:10 , коим Иегова обозначает Себя, как такого, при Котором не может быть допускаемо существование какого-либо другого Бога. Христос, повторяя о Себе это выражение, хочет сказать этим, что Он один есть жизнь, свет, путь, истина и т. д. В Нем вся сущность новозаветной веры (Мейер).


8:25 Фарисеи уже несколько раз слышали заявление Христа о Своем достоинстве и, показывая, что все это им прискучило, с пренебрежением спрашивают: «Кто Ты?» или точнее с греческого: «Ты, — да кто же ты-то?» (σὺ τίς εἰ̃). Они как бы хотят побудить Христа высказаться яснее. Но Христос не отвечает им на вопрос, а с гневом бросает им слова: «прежде всего, что Мне и говорить с вами!» (τὴν ἀρχὴν ὅ τι καὶ λαλω̃ ὑμι̃ν). Христос говорит иудеям, что они недостойны бы и слушать Его слова — до того они упорны (толкование Златоуста, Евфимия Зигабена и др. отцов.1По нашему русскому переводу «от начала Сущий, как и говорю вам», Христос говорит здесь о Своем вечном существовании. Но этот перевод не может быть признан правильным, во-первых, потому, что слову «Сущий» здесь нет соответственного глагола ὁ ω̃ν, а, во-вторых, где же ранее (потому что при переводе «как говорю вам» не получает достаточно определенного смысла, и это выражение следует уже и при русском переводе всего места заменить выражением «как и говорил вам»), — где ранее Христос объявлял Своим врагам о Своем бытии от начала мира? В-третьих, русский перевод, очевидно, частицу ὅτι понимает, как прямое τι, в смысле относительного местоимения, что или как. Но тогда стояло ὅ, τι и притом частица ὅτι в Новом Завете чаще всего употребляется в значении местоимения вопросительного (ср. Мк 2:16; 9:11,28 ) — Знаменский полагает (с. 216), что мысль о предвечном бытии Спасителя прикровенно высказана уже в предыдущей речи Спасителя, именно в ст. 23-м. Поэтому, по его мнению, понимание выражения τὴν ἀρχὴν в смысле указания на предвечное бытие Спасителя оправдывается и контекстом речи. Но мы полагаем, что в догматическом споре, какой вел с иудеями Христос, Он не мог что-либо основывать на «прикровенных» указаниях... Заметим еще, что выражение τὴν ἀρχὴν можно понимать и в значении ὸ̓λως — вообще (Феодорит).


8:26 Христос только что указал на тщетность Своих обращений к иудеям: что Он ни говорил им, — они оставались невосприимчивыми. Поэтому Он должен бы не отвечать на их запросы, а судить их за их упрямство — они сами вызывают Его на это. Но Он не хочет судить: Его назначение совершенно иное ( 3:17; 8:15 ) — Он пришел спасать мир, следовательно, и врагов Своих ( 5:34,40 ). А это Он делает через возвещение воли Божией о спасении людей, чем он и занят был во все те дни ( 7:14,33 и сл.; 8:12,31 ). Да, Он мог судить фарисеев, но пославший Его истинен, верен Своим обещаниям, исполняет их. Посему и посланный Им Христос не дает Себя увлечь в суетные пререкания с фарисеями, так как это отвлекло бы Его от Его великой задачи. Он будет возвещать миру только то, что слышал и продолжает слышать от пославшего. А слышит Он о том, что Бог хочет спасти людей.


8:27 Так как Христос в этот раз называл Бога только «пославшим Его», а не прямо «Отцом», то не удивительно, что фарисеи не хотели понять, что Христос говорил им о Своем Отце — Боге.


8:28 Христос не обращает внимания на такое непонимание. Он снова начинает говорить (ср. ст. 21 ) о Своем удалении от народа, но на этот раз изображает удаление Свое не как добровольное, а как дело насилия со стороны иудеев, к представителям которых Он сейчас обращается.


Когда вознесение Сына Человеческого. Связь мыслей заставляет видеть здесь указание на восшествие Христа из земного мира в горний, как и в 14-м стихе 3-й главы . Господь хочет сказать, что враги Его, добивающиеся Его казни, только «вознесут» Его этою казнью к Отцу. Он не останется во гробе или не пойдет в ад, как самоубийцы, а уйдет на небо, откуда и пришел.


Тогда узнаете. Время этого признания иудеями Господа нельзя в точности определить. Точно также трудно сказать, к чему поведет иудеев это признание — к раскаянию и вере, или же к отчаянию.


8:29 Несмотря на то, что врагам удастся умертвить Христа, Он выражает Свою твердую уверенность в том, что Отец постоянно пребывает с Ним как могущественный защитник.


Отец не оставил Меня. Спаситель здесь говорит, что до сих пор враги Христа, несмотря на все свои старания, не смогли причинить существенного вреда Христу. Отсюда естественно сделать и вывод о том, что в будущем, когда враги Христа умертвят Его, Бог все-таки не оставит Его.


Ибо Я всегда делаю. Здесь указывается нравственное основание единения Христа с Богом, а не метафизическое (происхождение Логоса от Бога). Но и последнее здесь не исключается.


8:30-32 С особою силою убеждения говорил Христос, и Его слова были так действенны, что многие из Его слушателей-иудеев уверовали в Него и, конечно, чем-нибудь заявили о происшедшей в их сердцах перемене. Но к этой группе иудеев Господь обращается с увещанием — стать на самом деле Его учениками. Недостаточно, если они будут выражать только согласие с Его учением — нужно всю свою жизнь и мышление направить по указанному Христом пути. Нужно, чтобы они познали истину, возвещаемую Христом, во всем ее объеме, — тогда они действительно будут свободны.


8:32  Истина сделает вас свободными. Христос говорит здесь о свободе от гибельного влияния, какое оказывали на иудеев раввины-фарисеи. Такая свобода могла быть приобретена только через твердое и самостоятельное усвоение и через опытное исследование возвещенной Христом истины (ср. 6:68 и сл.; 3:33; 7:17 ).


8:33 Услышав, что Христос обещает даровать им какую-то свободу, уверовавшие во Христа иудеи обижаются на Его слова. «Значит, — говорят они, — Христос считает нас еще несвободными. А ведь они никогда не были ничьими рабами!» Какую «свободу» они разумели, говоря это? Конечно, не политическую. Они не могли не знать, что такой свободы у них давно уже не было, что действительным владыкою иудеев был представитель римского императора, прокуратор. Свобода, какую они думают иметь, это свобода духовная, свобода от чуждого языческого влияния: язычники могли поработить их, но духа их они пленить не могли...


8:34-36 Христос отвечает им, что и свободы духа у них нет: они — рабы греха. Всякий делающий грех, т. е. совершающий грех, как задачу своей жизни, как будто назначенное ему дело, конечно, вполне правильно может быть назван рабом греха. С этим едва ли кто мог спорить, потому что об этом свидетельствовало и слово Божие, и учение раввинов, жертвоприношения за грехи, и собственный опыт каждого. Таким образом, все нуждались в свободе, исключая самого Освободителя, Который теперь явился перед иудеями. К последней мысли Христос переходит, разъясняя различные положения в доме между сыном домохозяина и рабом.


Но раб не пребывает в доме вечно: сын пребывает вечно. Далее следовало бы ожидать приложения этого правила ко Христу и Его слушателям, но такого приложения Христос не делает ввиду ясности того вывода, какой нужно сделать из сказанного выше. Слушатели Христа, конечно, поняли, что сын — Христос, рабы — они, а дом отца — Царство Божие. Поэтому Господь далее говорит уже прямо о том, как раб может изменить свое положение в доме господина. Для этого он должен обратиться к защите сына (образ рабского подчинения греху здесь отступает на задний план, так как в доме Божием или Царстве Божием грех не может быть господином, а люди — его рабами). Сын, т. е. Христос с полною преданностью и любовью исполняет волю Отца Своего ( 5:20,30; 8:29 ), и Он в силах спасти, направить на истинный путь тех обитателей дома, которые еще служат Богу совершенно рабски, из страха наказания и часто лицемерно. Он может дать им силу также преданно и свободно исполнять волю Божию. «Итак, — вот следствие, какое выводит Господь из сказанного, — если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». Об исполнении этого обещания упоминает ап. Павел ( Гал 5:1 ).


8:37-38 Теперь Господь обличает национальную гордость, которая мешала им познать истину и достигнуть истинной свободы. Так как Его слушатели стали на точку зрения, общую всему иудейству, гордившемуся своим происхождением от Авраама, которое будто бы одно само по себе давало им право занять место в Царстве Божием, то Господь здесь не делает различения между Своими слушателями, уверовавшими в Него, и иудеями, Ему враждебными. Пусть они и дети Авраама, но они в то же время иудеи, а иудеи стремятся умертвить Его, так как слово Его или Его учение вообще не вмещается в них или, точнее, не встречает в их душе условий для своего утверждения (Глагол χωρει̃ν значит и вмещаться, и еще: двигаться вперед, проникать внутрь ( Прем 7:23,25 ), развиваться). Оно вошло в их душу, но не захватило всего их внутреннего существа, потому что там сильно влияние других внушений — внушений, идущих от отца их. Но кого Он разумеет под «их отцом» — Христос пока не говорит.


8:39-41 Слушатели недоумевают, кого имел в виду Христос, говоря, что у них какой-то особый «отец» — не такой, какой у Него, Они — от Авраама, как и Иисус. Господь же говорит им, что если они по плоти и дети Авраама, то по духу — не таковы. Они не унаследовали его добрых чувств: они стараются умертвить Его, человека, который хочет принести им пользу, возвещая истину Божию. Ясно, что они находятся под духовным влиянием другого отца.


Бейшляг обращает здесь внимание на то, что Христос называет Себя «человеком». Значит — заключает ученый — Христос и Сам не верил в Свое Божеское достоинство. Но Христос, очевидно, это выражение «человек» употребляет ввиду того, что иудеи действительно считали Его простым человеком. Притом в арамейском языке выражение человек часто употребляется вместо личного местоимения. Наконец, если бы Христос здесь хотел сказать, что Он не более, как простой человек, то Он впал бы в противоречие с тем, что говорит далее о своем существовании до Авраама.


8:41-43 Слушатели понимают, что Христос говорит о духовном их отце. Таким отцом мог быть назван какой-нибудь бог языческий, которого они могли иногда послушаться. Но современные Христу иудеи, по их собственному заявлению, не походят на своих предков, которые изменяли Богу истинному. Их отцы, т. е. ближайшие предки, начиная со времени восстановления иудейского государства после плена Вавилонского, в идолопоклонство не впадали уже ни разу. У них один Бог, общий Отец народа. Они свято чтут Его закон и далеки от всяких поползновений уклониться к политеизму (ср. Мал 2:10 : «не все ли мы имеем одного Отца? Не Бог ли создал нас»). Христос, однако, не признает соответствующим истине и такое их заявление. Божии дети любили бы Его, потому что Он исшел от Бога и пришел сюда, на землю, по Его воле. Они любили бы Его, как своего брата. Теперь же они смотрят на Него как на иноплеменника: они не понимают речи Его (λαλία), т. е. Его разговора, языка. Почему это? Потому, конечно — можно бы добавить здесь — что они на самом деле чужды Богу и Христу, Им посланному: Христос и они говорят как будто на разных языках.


8:43  Потому что не можете слышать слова Моего. Эти слова — не ответ на вопрос, заключающийся в первой половине 43-го стиха. В самом деле, нежелание слушать, о котором здесь говорится, не есть еще достаточная причина, которая могла бы объяснить, почему мы не понимаем чужой речи. Можно и не желать слушать кого-нибудь и все-таки понимать, что этот человек говорит. Так и здесь непонимание речи Христа иудеями не зависело прямо от того, что они не в состоянии были понимать ее. Для этого могли быть и другие причины. Поэтому во второй половине 43-го стиха лучше видеть усиление мысли, высказанной в первой половине стиха, и весь стих можно передать в таком виде: «Почему вы не понимаете (т. е. не хотите понять) речи Моей (λαλίαν μου)? Так Я спрашиваю вас потому, что (как видно) вы даже не можете понять слова Моего (λόγον μου, т. е. учения Моего»).


8:44 После всего сказанного, когда ясно стало, что иудеи не дети Божии по духу, возникал вопрос: чьи же они дети? И Христос прямо и решительно заявляет, что их духовным отцом является диавол.


Человекоубийца от начала, т. е. с тех пор, как существуют люди. Христос, конечно, имеет здесь в виду сказание кн. Бытия о грехопадении прародителей ( 3:1-19 ); но, кроме того, диавол и впоследствии являлся убийцею людей, действуя на них через силы природы ( Лк 10:19 ) и через злых людей ( 1 Ин 3:10,12 ). И это также мог иметь в виду здесь Христос.


Лжец и отец лжи. С самого начала обольстив людей обещанием, что они станут богами, диавол и потом непрестанно действует в том же направлении; он умножает везде ложь, стараясь, чтобы люди не знали Бога и не исполняли Его воли ( Откр 12:9; 20:3,8,10 ).


Не устоял в истине — правильнее: «не стоял в истине»2 Цан полагает, что лучше здесь читать не ἔστηκεν — прош. сов. от ἴστημι, а ἔστηκεν — прош. несов. от στήκω = стою твердо. В таком случае глагол στήκω употребляется у Иоанна и в Откр 12:4 и в Евангелии гл. 1, ст. 26. Прейшен (Handwörterbuch 1910) не согласен с Цаном и читает здесь οὐ ἔστηκεν от ἴστημι в значении: «не тверд в истине» (с. 537)., конечно, в то время, когда люди еще стояли в истине, т. е. знали истинного Бога и держались того, что открывал им Бог. Христос хочет сказать здесь, что не состояние в истине для диавола есть нечто привычное, непрерывно продолжающееся с тех самых пор, как его узнали люди.


Говорит свое, т. е. ложь стала как бы его второй натурой3Этот стих новейшие толкователи поясняют различно. Так, Велльгаузен в своей брошюре: «Расширения и изменения в 4-м Евангелии» (1907 г., на нем. 23) ставит на месте выражения: «ваш отец диавол» слова: «ваш отец Каин». Такое объяснение не заключает в себе несогласия с контекстом речи: действительно, иудеи, стремившиеся убить Христа, походили на Каина, убившего Авеля. Но, во-первых, в основание своего чтения Велльгаузен может сослаться только на два древних свидетельства — Афраата и бесед Климента, тогда как вся остальная древность говорит против него, а затем, во-вторых, Велльгаузену по необходимости приходится сократить 44-й стих, потому что слова: «нет в нем истины. Когда говорит ложь, говорит свое» уже не в каком случае не могут быть отнесены к Каину... Наконец, вместо последних слов: «ибо он лжец и отец лжи» Велльгаузен ставит такое чтение «ибо лжец есть также и отец его (Каина), т. е. диавол». Таким образом, получается полная совершенно свободная переделка текста, которую, однако, Велльгаузен смело называет восстановлением первоначальной редакции. Другие толкователи — (напр., Креднер, Фолькмар, Томá, О. Гольцман) видят в последних словах стиха: «ибо он лжец...» неправильный перевод и предлагают такое чтение: «ибо лжец и отец его (в греч. тексте αὐτου̃ — и сред., и муж. род), т. е. диавола». По этому толкованию, под отцом диавола Христос разумел Демиурга, о существовании которого учили гностики и который признавался в гностицизме творцом всего зла в мире. Но с таким толкованием невозможно согласиться потому, что в Евангелии нигде нет речи о творце Мира, который отличен от Бога....


8:45 Иудеи показывают, что они дети диавола, тем самым, что они не верят прямой истине, возвещенной Христом. Они любят ложь, как и их отец — диавол.


8:46-47 Свое строгое суждение об иудеях Христос подтверждает ссылкою на то, что никто из них не мог уличить Его в неправде или грехе. Они пытались обвинять Христа ( 5:16,18; 7:12; 8:13 ), но доказать своих обвинений не могли ни прежде, ни после. Почему они не верят Христу? Ясно, что причина тут в них, а не в Нем, и причина тут в том именно, что они не чада Божии, хотя и в Израиле есть все-таки люди, о которых можно сказать, что они от Бога ( 1:47; 3:21 ) и потому слушают Христа, посланника Божия.


8:48 Слова Христа, что Его настоящие, предстоящие перед Ним теперь, слушатели — «не от Бога», производят в них взрыв негодования против Христа. Они называют Его самарянином, так как самаряне известны были своею ненавистью к иудеям (ср. Мф 10:5 ). У Христа — хотят сказать иудеи — чисто самарянская злоба к нам, Его соплеменникам! Чтобы еще больше уязвить Христа, они называют Его бесоодержимым, потому что-де только под влиянием беса можно говорить такие оскорбления против богоизбранного иудейского народа. При этом они выдают, что и прежде уже рассуждали о Христе в таком именно тоне (не правду ли мы говорим?).


8:49-50 Не обращая внимания на то, что иудеи назвали Его самарянином, Христос возражает только против второго заявления, которое имело целью окончательно подорвать доверие ко Христу, даже отпугнуть от Него народ. «Нет, говорит Христос, Я нахожусь в здравом уме и уверен в том, что Своим образом действий Я воздаю почет Отцу Моему. Вы несправедливо бесчестите Меня подобными заявлениями». Но пусть иудеи не думают, что Христос особенно нуждается в восстановлении Своей чести. Он хорошо знает, что об этом заботится Его Отец, Который и будет Судьею в распре, возникшей между Христом и иудеями (ср. 1 Петр 2:23 ).


8:51 Христос не хочет Сам судить иудеев, но Он не может не свидетельствовать о Себе: к этому Он побуждается самими иудеями, которые начали против Него упорную борьбу. К уверовавшим же в Него Он обращается с обещанием жизни вечной, если они соблюдут Его слово (ср. ст. 31 ). Они не умрут никогда (ср. Лк 2:26; Евр 11:5; Ин 3:3 ).


8:52-53 Христос только что обещал верующим в Него не только свободу, но и бессмертие. Для слушателей Христа такое обещание еще более подкрепляет ту уверенность в ненормальном состоянии Христа, какую они уже высказали. В самом деле, если уже Авраам умер, то как могут не умереть простые люди, хотя и соблюдающие слово Христа? Что же это за сила заключается в слове Христа? Выходит как будто, что Он ставит Себя выше праотца всего иудейского народа — кто же Он? Уж не сам ли Иегова?


8:54-55 С горечью отвечает Христос, что иудеи не хотят никак Его понять. На Него они смотрят, как на человека, преданного какому-то самохвальству, страдающего как бы манией величия. Но этого нет: Сам Бог Его прославляет, и странно, что иудеи не видят, как Бог свидетельствует о Христе. Если Отец Христа есть Тот Бог, принадлежать Коему иудеи считают для себя особым преимуществом, — как же иудеи не понимают того, что Бог говорит им Своими многочисленными свидетельствами о Христе? Нет, — это правда — иудеи на самом деле совсем не знают истинного Бога! Только Христос один знает Бога так, как нужно знать. Он один только и слово Божие соблюдает, чем не могут ни в каком случае похвалиться иудеи.


8:56 Что касается Авраама, которого евреи тоже считали своим, то и он стоит не на их стороне, а на стороне Христа. Ведь Авраам воздыхал о том, чтобы ему увидеть пришествие Мессии (день мой), и он увидел его.


Для понимания этих слов Господа не лишнее припомнить, что, по представлению тогдашних иудеев, Авраам был учредителем праздника Кущей, а эта беседа Христа с иудеями происходила около времени праздника Кущей. По сказанию книги Юбилеев, Авраам в седьмой месяц года, четыре месяца спустя после рождения Исаака, устроил по случаю нового ангельского посещения и повторения обетования о великой судьбе Исаака, алтарь и вокруг него — для себя и своих рабов — кущи, в которых и пробыл семь дней, принося жертвы и совершая ежедневно седмикратное обхождение алтаря с пальмовыми ветвями и фруктами в руках (кн. Юбил. гл. XVI). Христос, очевидно, полагает различие между тою радостью, какую почувствовал Авраам, когда получил надежду на исполнение данного ему обетования, и между тою, какую он почувствовал тогда, когда увидел, что его надежда пришла в исполнение. Мы разумеем обетование о потомстве, данное Аврааму. Но так как с рождением Исаака были тесно связаны обетования о будущем благословении всего человечества через Мессию, то Христос имел полное основание сказать, что Авраам, радуясь рождению сына, в то же время, сам этого не сознавая, радовался и рождению Мессии: в Исааке он уже увидел будущего Мессию-Христа4 Евр 11:13 . Подобно этому Исаия видел славу Христа и говорил о Нем ( Ин 12:41 ). — Есть и другие объяснения этого места. Так, одни говорят, что Авраам увидел пришествие Христа, находясь в раю. Но этому толкованию нет опоры в Св. Писании, да притом, понятые так слова Христа нисколько не были бы убедительны для иудеев... Другие полагают, что Христос имел здесь в виду принесение Исаака Авраамом в жертву, когда Авраам почувствовал свою любовь Бога, возвратившего ему сына, и путем наведения пришел к мысли, что со временем эта великая любовь Божия скажется в принесении Сына Божия в жертву за грехи мира. Но такая мысль могла появиться только уже в уме христианских толкователей, а не в уме слушателей Христа, которые еще не понимали необходимости смерти Мессии. Иные видят здесь намек на радостный смех Авраама при получении обетования о рождении Исаака ( Быт 17:17 ). Но этот смех очень мало говорит о вере Авраама в Мессию....


8:57 Иудеи упорно не хотят понять смысла слов Христа и говорят, что Христос, очевидно, не в Себе: Он вообразил, что беседовал с Авраамом, хотя тот давно уже умер! — Тебе нет еще пятидесяти лет. Внешний вид у Христа, кажется, как можно заключать отсюда, был таков, что Христу давали больше лет, чем Ему было на самом деле. Не пророчествовал ли и пророк Исаия о Христе как о «муже скорбей и изведавшем болезни»? ( Ис 53:3 ).


8:58-59 Чтобы внушить иудеям более серьезное отношение к Своим словам, Христос заявляет, что Он существовал еще ранее Авраама. Притом Он говорит о Себе здесь: «есмь», т. е. имею вечное существование, в противоположность сменяющимся человеческим поколениям. Такое выражение, какое в Ветхом Завете употреблял о Себе только Иегова ( Исх 3:14 ), показалось слушателям Христа прямым богохульством, и те люди, которые час назад, казалось, веровали в Христа, теперь берутся за камни, чтобы побить Его ими (ср. 10:31 и сл. ). Но Христос успел скрыться в толпе богомольцев, не принимавших участия в споре, и ушел из храма.


9:1 Христос, проходя по дороге из храма, увидал человека, слепого от рождения, который, вероятно, сидел в воротах храма вместе с другими нищими слепыми (ср. Деян 3:2 ). Что встреча с слепорожденным имела место по удалении Христа из храма ( 8:59 ), на это указывает стоящая в начале первого стиха соединительная частица «и» и отсутствие таких выражений как, напр., «после сего» или «опять», которые ставятся там, где имеется в виду некоторый промежуток между событиями (ср. 2:12; 5:1; 8:12 ).


9:2 На этот раз с Господом были Его ученики, о присутствии которых при беседе Христа с иудеями (гл. 8-я) не упоминалось. Ученики обращаются к Господу с вопросом теоретического характера: как объяснить то обстоятельство, что слепорожденный так страдает? Кто виною его тягостного положения? В Ветхом Завете ученики, очевидно, не могли найти объяснения этому явлению. В самом деле, хотя закон Моисея и говорит, что Бог карает детей за грехи родителей до третьего и четвертого поколения ( Исх 20:5 ), но с другой стороны, пророки предвозвещали, что с наступлением Царства Мессии этот порядок будет отменен и каждый будет наказываться только за свою личную вину ( Иер 31:29 и сл.; Иез 18:2 и сл. ). Это же Царство апостолам представлялось как уже наступившее с тех самых пор, как ангелы возвестили мир всему миру после рождения Христа. А этот слепец, очевидно, по возрасту своему казался им родившимся уже после Христа. Как же Бог мог покарать его за грехи родителей, уже после того, как на земле утвердился мир? Но и другое объяснение — личною виновностью слепорожденного — сюда не подходило, так как этот слепец не успел, конечно, совершить ничего преступного до своего рождения (что родился слепым. Здесь вместо «что» нужно бы поставить «чтобы» соответственно поставленной здесь частице ἵνα). Между тем, по общеиудейскому воззрению, болезнь все-таки должна была иметь своею причиною чью-либо вину: думать так давал повод и Сам Христос (ср. Ин 5:14 ).


9:3 Христос не признает всеобщего характера за таким правилом. Не было совершено никакого особенного преступления ни родителями исцеленного слепца, ни им самим (что и невозможно). Болезнь была послана слепцу для того, чтобы на нем обнаружились дела Божии. Это, конечно, не значит, что человек ослеп для того, чтобы на нем впоследствии обнаружилась сила Божия (Климент Римский. Бес. XIX, 22) или слава Сына Божия (так толкует Иоанн Златоуст) или для того, чтобы на нем совершилось одно из дел Божиих. Христос хочет сказать только, что вообще на слепом обнаружилось попечение Божие о людях, которое большею частью остается сокрытым от человеческих очей. Да, дела промышления Божия не были чем-то ясно наблюдаемым для людей в течение долгого времени, а теперь они обнаруживаются в деятельности Сына Божия — Мессии. Исцеление слепого, которое намерен был совершить Христос, Он и рассматривал как одно из обнаружений божественного промышления о людях.


9:4-5 «Да, — как бы говорит Христос, — и то действие, которое Я намереваюсь совершить над слепым, есть только одно звено в цепи многих дел Моего призвания. Таких дел Мне нужно совершить много, а времени остается очень мало. Нужно торопиться. Скоро настанет ночь, т. е. у Меня отнимется возможность действовать видимо, открыто для всех.


Я свет миру. Христос возвещает всем Евангелие спасения (ср. 8:12; 1:4,9 ), подобно тому как солнце посылает всегда людям чувствительный свет ( 11:9 ). Как истинный свет мира, Христос хочет изгнать ту тьму, в которой живет слепой, т. е. хочет сделать его зрячим. А так как через это действие Христа обнаружится сокровенная деятельность Бога, то ясно, что исцеление слепого в очах Христа имело символическое значение: оно обозначало собою, что Бог хочет исцелять и слепцов духовных. Слепец является символом человека в его естественном состоянии, неспособного к надлежащему пониманию цели своего существования, который нуждается в просвещении светом Христовым для того, чтобы достичь истинного познания и начать святую жизнь, т. е. в возрождении ( 3:3-7 ) или в освобождении через Сына ( 8:31-36 ). Таким образом Христос последним Своим изречением прощает особый символический характер следующему далее чуду.


9:6-7 Такой же символический характер имеют и те действия, какие Христос употребил при исцелении слепорожденного. Вместо того, чтобы словом одним исцелить слепого, как совершал Свои чудеса Христос в других случаях (ср. 2:7; 4:50; 5:8; 6:10 ), Христос делает брение из плюновения, помазывает очи слепому этим брением и посылает его умыться в Силоамской купальне. Сам евангелист, очевидно, придает большое значение этим частностям. Что означало первое действие? Широко открытые глаза слепого давали вид, что он как будто видит. Но Христос замазывает ему глаза грязью — пусть не кажется человек зрячим, если на самом деле он ничего не видит! Так и у человека, от природы не имеющего познания истины и даже неспособного познать ее, но который тем не менее воображает, будто такое познание у него имеется, — у такого рукою Христа будет отнят этот фальшивый призрак зрения, чтобы он мог получить потом настоящее познание. К этому отрицательному действию присоединялось еще положительное, которое обозначено было повелением Христа слепому умыться в Силоамской купальне. Сам евангелист разъясняет нам смысл этого повеления. Название источника, куда Христос послал слепца, значит, по толкованию Иоанна, посланный (Силоам — точнее по-еврейски: Силоах). Иоанн, очевидно, усматривает в источнике Силоамском символ посланного Богом для просвещения людей Мессии.


9:8-12 Слепой без замедления исполняет указание Христа. К этому его побуждало естественное желание воспользоваться всяким средством для излечения своей болезни, а с другой стороны до него могли дойти слухи о Христе как о чудесном целителе ( 5:5-9; 7:21 ). Таким образом, начатки веры в нем уже были. Но получив исцеление, он еще не ищет Христа, а спешит домой. В разговорах с своими соседями и с другими людьми, которые видели, как он раньше сидел у ворот храма, он говорит о своем благодетеле как о человеке ему почти неизвестном: он знает только, как зовут его исцелителя, а где Тот находится — это исцеленному неизвестно.


9:13-14 Через некоторое время исцеленного слепца наиболее ревностные к исполнению закона Моисеева иудеи повели к фарисеям. Они никак не могли примириться с мыслию о том, что явился какой-то чудотворец, который совершает исцеления по субботам, когда запрещались и такие, собственно, незначительные работы, к каким принадлежало, напр., приготовление брения из плюновения. Фарисеи, к которым повели Христа, считались специалистами по части различения того, что можно было делать в субботу и чего нельзя. Где находились в это время эти фарисеи — не сказано.


9:15-18 Среди собравшихся фарисеев не обнаружилось единства во взглядах по данному случаю. Чтобы решить вопрос, каким образом человек мог сотворить чудо с нарушением закона Моисеева, фарисеи постановили снова допросить исцеленного уже сами. Когда исцеленный высказал перед ними уверенность в том, что Христос пророк, т. е. стоит в непосредственном общении с Богом, фарисеи, которых теперь евангелист именует уже иудеями ввиду их враждебного отношения ко Христу (ср. 6:41; 8:48 ), решились утверждать, что и самого исцеления не было. В надежде найти опору для этого утверждения, они пригласили родителей исцеленного.


9:19-23 На вопрос фарисеев, действительно ли, что бывший слепец их сын, родители слепца отвечают, что он действительно родной их сын и что он родился слепым. Как совершилось его исцеление — они не знают, потому что не были при этом. Они ничего не говорят о Христе как виновнике исцеления их сына, потому что, по замечанию евангелиста, они боялись иудеев, т. е. членов Синедриона (ср. 7:48 ), которые постановили верующих во Христа отлучать от синагоги или от общества израильского. Отлученный же лишался некоторых важных преимуществ: напр., в его доме нельзя было совершать обрезания, плакать по умершем и, наконец, к нему никто, кроме жены или детей его, не мог приближаться больше, чем на расстояние четырех локтей.


9:24-25 Фарисеи снова хотят выпытать у исцеленного какое-нибудь показание против Христа. Может быть, они ожидали, что исцеленный скажет, что Христос при совершении исцеления употребил какие-нибудь заклинательные формулы (ср. Мф 12:24 и сл. ). Теперь они уже согласились между собою и во взгляде на Христа. «Мы знаем, — говорят они, — что человек тот грешник!» — Исцеленный должен бы был, по их требованию, воздать славу Богу, т. е. вполне искренно показать все, что ему было известно о Христе (ср. Нав 7:19 ). Но тот не хочет вдаваться в рассуждения о том, грешник или не грешник Христос: для него представляется вполне достаточным знать только то, что Христос исцелил его от слепоты.


9:26-27 Тогда фарисеи снова ставят вопрос о способе исцеления, какой употребил Христос, но ободрившийся человек уже сам с насмешкою спрашивает их, не хотят ли и они сделаться учениками Христа.


9:28-29 Фарисеи, конечно, почувствовали себя оскорбленными таким ответом человека, принадлежавшего к «проклятой черни» (ср. 7:49 ). Их раздражение побуждает их обратиться с бранью к исцеленному (ἐλοιδόρησαν — по русск. переводу: укорили). Они называют его учеником Христа, хотя на самом деле тот не был еще таким, а себя гордо величают учениками Моисея. При этом, в противоречие своему прежнему заявлению («мы знаем» в ст. 24-м), они говорят здесь, что не знают, откуда Христос, т. е. откуда Он взял Свое учение и силы. Сказать теперь, как говорили они раньше, что Христос грешник и, следовательно, не от Бога, они боятся ввиду того, что факт исцеления, совершенного Христом, у всех был на виду.


9:30-33 Затруднительным положением фарисеев пользуется исцеленный и не без юмора указывает на свое исцеление, которое, кажется, должно бы разъяснить фарисеям, кто такой Христос. Он напоминает ученым фарисеям то, что, собственно говоря, хорошо было известно и каждому израильтянину (мы знаем), именно, что благочестие и исполнение воли Божией есть условие услышания всякой молитвы. Случай такого именно услышания исцеленный усматривает в совершенном над ним Христом чуде (ср. 11:41 и сл. ). При этом он восхваляет Христа за то, что Он совершил над ним чудо, о котором прежде никогда не слыхали, и заключает, что Христос — от Бога.


9:34 Выведенные из себя фарисеи объявляют исцеленному, что он, очевидно, уже родился грешником, обремененным грехами при самом своем проявлении на свет. Так говорили фарисеи, принимая во внимание его прежнюю болезнь, которая, по их мнению, вызвана была грехами исцеленного (ср. Пс 50:7; 57:4 ). Затем они выгоняют его. Этим они ясно показали, что им нечего сказать против той истины, какую высказал этот простец (ст. 31). С своей стороны, пострадавший за Христа человек обнаружил всем своим образом действий, что в нем постепенно совершился переход от доверия, какое он сначала имел к Христу, как к чудесному целителю, к вере в Него как в посланника Божия, как в благочестивого и сильного молитвенника, которому Бог дает власть совершать чудеса.


9:35-38 Когда Христос от какого-то услышал, что фарисеи выгнали исцеленного, Он приблизился к нему, чтобы помочь ему достигнуть полной веры в Него. Встретив его, Христос просил его: «веруешь ли ты в Сына Божия?»1 Цан, Гольцман и некоторые другие читают, согласно некоторым древним текстам, этот вопрос так: «веруешь ли в сына человеческого?» Но едва ли такое изменение текста основательно. Христос хотя и обозначал Себя как Сына человеческого, но это выражение не было общеупотребительно среди иудеев для обозначения Мессии, и слепец мог не понять, что Христос хочет ему этим выражением сказать. Христос этим показывает исцеленному, что Ему известно, как этот человек защищал Его перед фарисеями. Исцеленный, как сказано выше, утверждал, что Иисус — от Бога ( ст. 33 ). В этом исповедании лежал уже зародыш веры в Иисуса, как в Богопосланного Мессию. Ведь слепой должен же был сообразить, что Христос не напрасно послал его омыть глаза в силоамском источнике. Он не мог не понять, что его исцелитель этим намекал ему на пришествие посланника от Бога (Силоам — значит: посланный). В то время иудеи, особенно обделенные судьбою, вроде слепца, только и думали о посланнике, который должен был прийти от Бога для облегчения их страданий, о том Мессии, который был обещан пророками. И в душе слепца, естественно, могла вспыхнуть надежда: не есть ли этот обратившийся к нему исцелитель тот Мессия, Которого и он ждал? Ведь этот человек совершил чудо неслыханное от века... И вот Христос идет навстречу потребности исцеленного узнать истину и доводит его мысль о Себе до полной зрелости. Он спрашивает исцеленного: верит ли тот в Него, как в Мессию? (Термин «Сын Божий» здесь, несомненно, имел значение не метафизическое, а теократическое: он обозначал в настоящий раз «Мессию», так как исцеленный только в таком смысле и мог теперь понять его). Исцеленный охотно идет Христу навстречу, спрашивая: «а кто Он?» Чувствуя, что Мессия к нему близок, он как бы говорит: «да где же Он? Скорей, скорей бы к Нему!» И желание его приходит в исполнение. Христос говорит ему, что он уже видел Мессию — видел, конечно, тогда, когда у него отверзлись очи. Мессия и сейчас стоит перед ним (говорит с тобою). Исцеленный после этого исповедал свою веру во Христа, как в обетованного Мессию, и поклонился Ему, как Божественному Посланнику (ср. 4:24 ).


9:39-41 Различное отношение ко Христу со стороны фарисеев и исцеленного слепца побуждает Господа высказать такое положение, что Он пришел в этот мир для суда над людьми, чтобы слепые видели и видящие стали слепыми. Выражение «суд» (κρίμα) обозначает здесь не судебное производство (κρίσις), совершаемое по известным законам и правилам: для этого Христос не пришел в этот раз (ср. 3:17 ). Под судом здесь нужно разуметь те последствия, какие будет иметь для людей явление Христа с проповедью Евангелия: одни окажутся способными принять эту проповедь, другие — нет. В этом и скажется различие между людьми, которое дотоле было сокрыто. Можно сказать, что под «судом» здесь разумеется то, что происходит в душе человека (ср. Откр 17:1; Мк 13:40; Рим 3:8 ).


Фарисеи поняли слова Христа так, что слепыми — конечно, в духовном отношении — Он называет их, фарисеев, давая вместе понять, что только у Него они могут найти исцеление от своей слепоты. Но это их оскорбляет. Разве они нуждаются в такой услуге со стороны Христа? Кажется, они достаточно просвещенные люди! — Но Христос на это замечает им, что было бы гораздо лучше, если бы они были слепыми, т. е. вовсе не знающими истины. Им можно бы в таком случае помочь, как Христос помог и слепорожденному, и они не имели бы на себе греха, т. е. не были бы виновны в упорном сопротивлении Христу, которое происходит от их ложной уверенности в том, будто бы истина им уже известна. Фарисеи гордятся своим познанием в законе или, как говорит ап. Павел, считают самих себя призванными учить невежд, так как в законе своем они видят непреложный, неизменный образец ведения и истины ( Рим 2:20 ). Таким людям, не чувствующим никакой потребности в духовном исцелении, конечно, помочь нельзя!


Намерение, с каким Иоанн поместил в своем Евангелии этот рассказ, состояло, вероятно, в том, чтобы показать христианам-читателям на конкретном случае, что Христос есть свет мира и ищущим Его дает свет жизни (ср. 8:12 ), а тем, которые не принимают Его свидетельства и отвергают Его Самого, Он принесет суд, состоящий в том, что они останутся во тьме неведения и греха. Подробности же допроса, учиненного фарисеями исцеленному и его родителям, Иоанн сообщает для того, чтобы показать, как фарисеи всячески старались внушить народу мысль, что никакого чуда Христос и не совершал. Прежде Иоанн изобразил, как иудеи не приняли слова Христова (7-я гл.), а теперь прибавляет, что они не захотели признать и совершенного Им дела. В прежнее время они не осмеливались оспаривать самого факта чуда (гл. 5), теперь же дошли до того, что отрицают и самое совершение чуда. Ясно, что с одной стороны их ненависть ко Христу очень усилилась, с другой — они решили подавить в народе всякое сочувствие ко Христу, даже путем извращения фактов. Таким образом, положение Христа становится критическим...


10 Речь Христа о Себе как о добром пастыре начинается притчею, в которой изображается противоположность между пастырем, которому овцы принадлежат как его собственность, и пастырем-наемником, который пренебрежительно относится к порученному ему стаду (1-6). Эту приточную речь Господь разъясняет далее, говоря о своем положении в Царстве Божиим: Он есть дверь, ведущая к овцам (7-10), и, с другой стороны, — добрый пастырь (11-18). Но поводу этой речи среди иудеев началась распря: они недоумевали, кто же такой Христос (19-21)?


10:1-2 Слушателями Господа в настоящий раз были те же иудеи и фарисеи, о которых говорится в конце предыдущей главы (ср. 9:35 и 40 ).


Кто не дверью входит. На Востоке стада овец загонялись на ночь в особые, часто крытые, помещения, при входе в которые находились сторожа, охранявшие стада от разбойников и хищных зверей. Несколько хозяев держали нередко сообща одно такое помещение. Желая указать признаки истинного пастыря-хозяина с, одной стороны, и вора-разбойника — с другой, Господь поэтому первым признаком вора обозначает то, что вор и разбойник входит в загон овечий не прямым путем, а через забор, и тогда как пастух-хозяин прямо идет в двери.


10:3-5  Вторым отличительным признаком пастуха-хозяина является то, что перед ним сторож отворяет дверь. О воре-разбойнике здесь не сказано, но и так ясно, что сторож перед ним дверей не отворит.


10:3  И овцы слушаются голоса его. Это третий отличительный признак пастуха-хозяина: на голос человека чужого овцы не идут. Притом, все овцы, находящиеся в загоне, так относятся к пастуху-хозяину — ни одна овца его не боится, потому что все привыкли к его голосу.


Зовет своих овец. Но еще более чувствуют привязанность к пастуху-хозяину овцы, ему принадлежащие. Своих овец он называет по именам, каждой, следовательно, давая особое название, и этим побуждает их следовать за собою.


И выводит их. Он ведет их да пастбище и сам идет впереди их, указывая дорогу.


10:6  Сию притчу сказал им. Эту краткую речь Христа Иоанн называет притчею (παροιμία) в смысле речи загадочной, содержащей в себе некоторую тайну (слово это близко к слову παραβολή, которое употребляют синоптики для обозначения приточной речи.1Но отличается от него тем, что оно обозначает собою сравнение, которое Христос употреблял для выяснения достоинства Своего Лица, когда как притча в настоящем смысле этого слова — παραβολή, употреблялась Христом для изображения основанного им Царства Божия. Притом, в παροιμία нет исторического движения или развития, как есть в παραβολή.Но они не поняли. Господь хотел этою речью дать им возможность лучше понять Свою задачу, но они не поняли Его. И в этом они сами были виноваты, потому что мысль притчи была вполне ясна. Трудно было, в самом деле, не понять, что истинным пастырем Христос называл Себя Самого. Он давал понять фарисеям, как неправильно они приравнивают Его к народным возмутителям лжемессиям (ср. 7:12,26,31; 8:12,24 и др.). Он, во-первых, пришел прямою дорогою к Своему народу, принявши установленное Богом крещение Иоанново ( 1:31 и сл. ), и являлся на проповедь в узаконенных для назидания верующих местах — в храме и в синагогах ( 18:20 ). Во-вторых, Он был допускаем в эти священные места, где собраны были духовные овцы: никакие начальники синагоги и храма не преграждали Ему сюда доступа ( 7:46 ) и сам Синедрион не принимает еще против Него решительных мер ( 7:45-52 ). Все, даже враги Его, слушают Его ( 7:15 ) и даже иногда поддерживают ( 7:26 ). В-третьих, Его учение не казалось народу совершенно чуждым — многие даже уверовали в Него ( 8:30 ) или же выражали Ему свои симпатии ( 7:12,31 ). Он уже среди толпы народной имеет немалое стадо ( Лк 12:32 ) Своих собственных овец, которые доверчиво следуют за Ним. Так это все ясно, что не понять Христа было нельзя человеку сообразительному, и если фарисеи все же не поняли, то они притворились непонимающими...


10:7-8 Видя со стороны фарисеев такое нежелание понять Его, Господь, все же снисходя к ним, выражается о Своей задаче еще определеннее.


Я дверь овцам — правильнее: к овцам. Через Господа Иисуса Христа могут входить к духовным овцам, т. е. к верующим все те, кто желает выступить в качестве пастыря этих духовных овец.


Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники. Отсюда видно, что Христос всегда, на всем протяжении истории богоизбранного народа, был этою дверью. Кто хотел добиться высокого пастырского положения (все равно что царского или начальнического ср. Ис 63:11; 44:28; Иер 51:23 ), прежде Христа (πρò ἐμου̃ — по-русс.: предо Мною), тот не истинный правитель народа, а узурпатор. Эти люди знали, что должен прийти к израильскому народу Мессия-Царь, Который и воссядет на престоле Давидове, и тем не менее, они сами хотели занять этот престол. Это были конечно, не фарисеи, которые и не делали попыток завладеть престолом в иудее, а всего скорее — представители династии Ирода. Царь Ирод действительно пришел инде (ст. 1-й), т. е. незаконным образом достиг царской власти. Он и родом был не еврей, а едомлянин, тогда как закон Моисеев строго запрещал делать царем иноплеменника ( Втор 17:15 ). Таким образом, Ирод носил на своем челе первый указанный Христом (ст. 1-й) признак вора и разбойника. Затем — второй признак — Ирод не был допущен в теократическое общество израильское, а сам туда ворвался, потому что сам ставил и смещал первосвященников, а в местах, где собирались верующие евреи, представителей Иродовой династии и не было заметно. Не доставало Ироду и третьего признака истинного пастыря: иудеи его не любили, они ненавидели и боялись его, как и его сыновей.


Но не одних Иродов имел в виду здесь. И предшествовавшая Иродом династия Асмонеев также не по праву владела иудейским престолом. Они, как священники, не должны были принимать царский титул, а это, между тем, сделал Иоанн Гиркан. Наконец, Господь здесь осудил и все попытки лже-мессий силою оружия восстановить самостоятельность иудейского государства, — попытки, окончившиеся неудачею в силу несочувствия к этому делу, обнаруженного иудейским народом (но овцы не послушали их).


10:9  Я есмь дверь. Здесь Господь говорит уже о Себе как двери вообще (он не прибавляет: к овцам). Поэтому под спасающимися, входящими и свободно выходящими на добрую пажить здесь можно разуметь не пастырей, а овец. Это овцы духовные — верующие во Христа, которых Он вводит в безопасное жилище — Церковь и которым дает свободно ходить по стезям жизни, чтобы найти себе то, что им более полезно. Некоторые из новейших толкователей видят в этом стихе предуказание на то, что все последующие пастыри духовных овец должны именно от Христа получать свои полномочия. Но такое изъяснение представляется до чрезвычайности искусственным.


10:10-11 Тогда как вор или правитель-узурпатор, которого здесь Христос разумеет под вором, преследует в деле управления только свои личные выгоды и часто отнимает у своих подданных их имущество и жизнь Христос, напротив, Сам дает жизнь Своим подданным и притом в изобилии. Мало того, как пастырь добрый или точнее: прекрасный, выдающейся — καλός, ср. Иак 2:10 ), Христос отдает за овец Своих Свою жизнь.


10:12-13 Простой наемник никогда не жертвует своей жизнью для спасения овец, порученных его попечению. В минуту опасности он заботиться о спасении только своей жизни: овцы ведь не ему принадлежат! — Но кто разумеется здесь под именем волка? Вероятнее всего, что Христос хотел так обозначить все враждебные развитию Царства Божия силы. А после этого легко понять, кого Христос разумеет под именем наемника. Это те, попечению кого Христос поручил Свою Церковь, но которые часто не хотят отдать всю свою любовь на благо людей, порученных их попечению (ср. 1 Петр 5:2; Тит 1:7,11; 1 Тим 3:8 ). В особенности же это относилось к тогдашней иерархии, которая не хотела ничем жертвовать для народа, которому много вреда причиняли и Ироды — светская власть — и фарисеи.


10:14-15 В противоположность тем ненормальным отношениям, какие существуют между иудейскими пастырями-наемниками и народом, Христос здесь изображает те отношения взаимного доверия и любви, какие существуют между Ним и Его духовным стадом. Отношения эти Он уподобляет отношению, существующему между Ним и Отцом.


10:14  Знаю Моих, т. е. люблю их и вхожу во все их нужды.


10:15  И жизнь Мою полагаю. Если Его овцам угрожает опасность, то Христос полагает или готов положить и жизнь Свою за них. И близко уже было время, когда эти слова Христа должны были прийти в исполнение.


10:16 Но этим самопожертвованием для блага и спасения овец не ограничивается деятельность Христа как пастыря. Она простирается и на будущее время, когда Его уже не будет на земле, и простирается за пределы, в каких пребывает стадо израильское. Христос должен привести еще других Своих овец, которые странствуют далеко от Израильского царства и дожидаются того момента, когда раздастся призывающий их голос Христов. Таким образом, в едином дворе, т. е. в Церкви соединятся и верующие во Христа израильтяне и верующие язычники, под управлением Единой Главы — Христа (ср. Иез 37:22,24 ). Господь Сам совершит это приведение язычников после Своей смерти (ср. 12:32; 2:19 ). Ясно отсюда, что смерть Его не будет окончанием Его деятельности по отношению к Его стаду, а только послужит к еще большему ее расширению.


10:17-18 Эту мысль о великом значении Своей смерти Господь заканчивает здесь. Отец и любит Его особенно за то, что Он совершенно добровольно, без принуждения жертвует Своею жизнью. Эта жизнь есть как бы одежда или украшение, которое Он слагает с Себя, чтобы передать его в руки другого (ср. 13:4 ). Он делает это с твердою уверенностью в том, что может ее (жизнь) взять обратно. Эту заповедь, т. е. право и силу взять назад Свою жизнь Господь получил от Отца.


На чем основана эта власть и сила, об этом Христос говорил раньше: Он имеет жизнь Сам в Себе ( 5:26 ) и Его воскресение есть, собственно говоря, воскрешение Им Самого Себя ( 2:19 ).


Таким образом, Христос изображает Свою смерть 1) не как только страдание, какое Он принимает на Себя из покорности воле Отца, но и как совершенно свободное дело, на какое Он Сам решился; 2) как дело послушания воле Отца и, следовательно, как существенный пункт исполнения Своего призвания; 3) как дело самопожертвования на пользу верующих в Него, которых через это Он спасет от погибели; 4) не как уничтожение Своей жизненности, но как переход проявлению Своей, препобеждающей смерть, жизни по воскресении и 5) как необходимое предположение для расширения Его деятельности за границы израильской народности.


10:19-21 Слушатели Христа, не отходившие от Него в течение целого дня, по прошествии праздника Кущей ( 8:12-10:18 ), начали спорить между собою. Одни стояли за Христа как за великого чудотворца, другие — конечно, по преимуществу фарисеи — называли Христа беснующимся, сумасшедшим и убеждали народ не верить Христу.


С 22-го по 42-й стих содержится беседа Господа с иудеями в праздник обновления. На вопрос иудеев, обращенный ко Христу Мессия ли Он? Христос говорит, что Он уже неоднократно высказывался по этому вопросу, но иудеи все не верят Ему. Когда же после этого Он заявил, что Он и Отец — одно, то иудеи хотели побить Его камнями как богохульника. Христос тут же указал им на неосновательность их протеста против Его заявления и после того удалился за Иордан, в Перею.


10:22 От праздника Кущей прошло около двух месяцев, в течение которых Христос пребывал или в Перее (ср. 10:40 ) или же где-нибудь в пределах Иудеи (Иоанн Златоуст). Наступил праздник обновления или очищения храма, продолжавшийся около восьми дней (в месяце кислеве или декабре). Поводом к установлению этого праздника было очищение иерусалимского храма от идолов, совершенное в 165-м году до Р. Х. Маккавеями (Розанова И. Памятная книжка при изучении свящ. истории. М. 1909, с. 16).


10:23 Господь является на этот праздник в Иерусалим. Учил ли Он в этот раз, Иоанн об этом не говорит определенно, замечая только, что Господь «ходил» в так называемом притворе Соломона, т. е. в галерее, которая тянулась по восточной стороне храмовой площади. В этой галерее, конечно, можно было укрываться от зимней непогоды — от дождя и ветра. Очень может быть, что в настоящий раз Его сопровождали и апостолы, но о них евангелист не упоминает, так как они в разговоре Христа с иудеями не принимали участия.


10:24 Иудеи высказывают Христу недовольство свое тем, что Он держит их в недоумении, т. е. в постоянно напряженном ожидании, что вот-вот, наконец, Он заявит о Себе как о Мессии. — Скажи нам прямо (παρρησία̨), т. е. смело, открыто, а не в притче ( 8:12; 9:39; 10:1-18 ) и не в темном намеке ( 8:24-28 ). Иудеи как бы хотят сказать Христу, что они Его «поддержат...»


10:25 Господь отвечает иудеям, что Он уже говорил им о том, кто Он, но они не верили Ему. Даже чудеса Христовы не пробуждали в них веры в Него.


10:26 Причиною этого неверия является то обстоятельство, что эти иудеи не принадлежат к овцам пастыря — Иисуса, т. е. к тем истинным израильтянам, которые, еще ранее чем увидели Христа, сердцем своим уже стремились к Нему, которые поэтому с радостью приняли Его свидетельство.


10:27-30 Чтобы показать, каких великих благ лишают сами себя иудеи, не желающие пойти вслед за Христом, Христос изображает то положение, в каком находятся Его овцы (ср. ст. 3,4,14 и 6:37-40 ). При этом Христос отождествляет Свое попечение (руку) об овцах (ст. 28) с попечением о них (рукою) Своего Отца (ст. 29). Этим Христос говорит, что собственно верховным Пастырем в Израиля является Отец, но действует Он через Христа (ср. 4:34; 5:17 и сл. ). А отсюда Христос делает такой вывод: «Я и Отец одно». Эти слова могут обозначать только единство Христа с Отцом до природе, по существу: никогда ни об одном пророке не было сказано ничего подобного. И служители Христа поняли слова Его именно в таком смысле (ср. ст. 31 и 33 ). Но единство, о котором здесь говорится, конечно, не есть тождество, при коем совершенно уничтожается различие между лицами Божества (как в савеллианстве): это только единосущие (ср. 17:11-21 ).


10:31 Естественно, что враждебно настроенные по отношению ко Христу иудеи должны были увидеть в таком Его заявлении простое богохульство. Они начали отбирать камни (ἐβάστασαν по-русски неточно: схватили), чтобы совершить над Христом, как над богохульником, положенную по закону ( Лев 24:15 и сл. ) казнь.


10:32 Не смущаясь этим, Господь продолжал говорить, и враги Его, приведенные в изумление этим хладнокровием, останавливаются в недоумении. Господь спрашивает их, за что они хотят побить Его камнями? Ведь Он делал только добрые дела ( Мф 12:12 ), т. е. исцеления и другие чудеса, и притом поступал так, что все бы должны были понять, что Он действовал в силу власти, полученной Им от Отца.


10:33 Иудеи не оспаривают добрых дел, совершенных Христом (исцеления расслабленного и слепорожденного гл. 5 и 11). Они раздражены против Христа только за присвоение Им чести, подобающей Единому Богу, за Его притязания на божественное достоинство.


10:34-36 Господь прежде всего снимает с Себя обвинение в богохульстве. Да, он назвал Себя — хотя и не прямо — Сыном Божиим. Но не поступает ли так даже с простыми людьми самó Слово Божие (Христос называет его в общем смысле законом)? Людей, особо выдающихся по своему положению, оно называет иногда богами ( Пс 81:6 ), и однако, из-за этого никто не станет сомневаться в истинности Писания и его авторитетности для избранного народа (не может нарушиться Писание). Почему же иудеи так раздражались против Него? Ведь Господь Иисус Христос освящен, т. е. избран для Своего высокого служения и послан в мир Самим Отцом. Как же бы могло совершиться это избрание, имевшее место от вечности (ср. Еф 1:4 ), если бы сам избираемый не существовал прежде своего избрания, как личность, которая может свободно принять и не принять это избрание? Не ясно ли, что Христос, как существовавший от вечности и от вечности уже принявший на Себя известную миссию, есть Существо вечное? А вечность была для иудеев первым свойством существа Божия, и Бога они иногда называли кратко Вечным. Следовательно, Христос указывает здесь на Свое вечное существование, в силу которого Он и имеет право называть Себя Богом в собственном смысле этого слова, а не в том, в каком Св. Писание называет некоторых людей. Он, следовательно, не богохульник, а возвещает чистую истину.


Отсюда можно видеть, как неправы ученые (напр., Бейшляг), которые, в этом месте видят пример того, что и Сам Христос будто бы признавал Себя Сыном Божиим только в нравственном или переносном значении этого слова. Если бы Христос этими словами хотел сказать что-нибудь подобное, то, во-первых, Он сказал бы прямо, что Его природа не одинакова с природою Отца (Иоанн Златоуст), а, во-вторых, и иудеи не вооружились бы против Него по поводу данного им здесь разъяснения ( ст. 3 ).


10:37-38 Чтобы еще более убедить слушателей в Своем божественном достоинстве, Господь указывает на дела Свои, которые дают Ему полное право требовать от иудеев совершенного доверия к Нему (ср. 5:36 ).


10:39-42 Видя, что Христос не раскаивается в произнесенных Им словах, иудеи хотят захватить Его с целью представить на суд Синедриона, как богохульника. Но Христос и на этот раз незаметно уходит от них и удаляется в Перею, откуда пришел на праздник. Здесь Господь и провел три слишком месяца до последней Пасхи, в которую Он был предан смерти. Ко Христу в это время приходило много народу, и приходившие, объясняя свое обращение ко Христу, ссылались на то, что на Нем пришли в исполнение все слова, которые о Нем говорил Иоанн Креститель (ср. 1:26 и сл. ). При этом, пришедшие говорили, что, хотя Креститель и не совершил ни одного чуда, но зато его словá о Христе оказались вполне справедливыми: Христос является для верующих в Него истинным Спасителем, каким Его предызобразил Креститель. Ясно, что обращавшиеся в это время ко Христу были в свое время слушателями проповеди Иоанна Крестителя.


11 В 11-й и 12-й главах содержится повествование о фактах, в которых Христос засвидетельствовал о Себе, как о Победителе смерти и как об обетованном Царе Израиля. До сих пор Господь преимущественно словами обращал иудеев на путь веры, но теперь, так как слова не действовали достаточно сильно на Его слушателей, Он свидетельствует о Себе необычайными делами, именно воскрешением Лазаря и торжественным входом Своим в Иерусалим.


11:1 О местожительстве заболевшего Лазаря, Вифании — см. толк. на Мф 26:6.


Евангелист называет Лазаря по имени потому, что читателям это имя было известно, по крайней мере, по слухам. Древнее христианское предание говорит, что Лазарь впоследствии жил на о. Кипре и был епископом Кипрской церкви. В этом предании нет ничего невероятного. Воскресший Лазарь мог, ввиду угрожавшей ему со стороны иудеев опасности ( Ин 12:10 ), удалиться из близкой к Иерусалиму Вифании вместе с христианами, убежавшими на о. Кипр после убиения иудеями диакона Стефана ( Деян 11:19 ).


Вифанию евангелист определяет, как селение, где жили Марфа и Мария, а не как селение, где жил Лазарь, вероятно, имея в виду, что читателям его Евангелия известно было уже из Евангелия Луки, что обе эти сестры жили в одном селении, но самое название этого селения не было еще известно (ср. Лк 10:38-42 ).


11:2 Здесь точнее определяется, кто была Мария, сестра Лазаря. Но так как евангелист говорит о ней, как о такой, подвиг которой был уже известен читателям, то ясно, что он здесь имел в виду повествования евангелистов Матфея и Марка о женщине, помазавшей миром ноги Иисуса ( Мф 26:6-13; Мк 14:3-9 ). В первых двух Евангелиях Мария не была названа по имени, здесь же евангелист этот пропуск восполняет. Кроме того, в 12:1-8 он описывает это событие из жизни Марии в его исторической связи.


11:3-4 Сестры не просят Христа прийти к ним в Иудею: они знают, конечно, что здесь Христу угрожает большая опасность со стороны Его врагов. В уповании на Его чудотворную силу, они только почтительно сообщают Ему о тяжкой болезни своего брата. Они уверены, что Господь может, и находясь вдали от Лазаря, исцелить его так же, как Он исцелил слугу капернаумского сотника ( Мф 8:8 и сл. ). Господь, вслух Своих учеников и вестника из Вифании, замечает, что эта болезнь послана Лазарю не для того, чтобы тот умер (ср. 1 Ин 5:16 и сл. ), а для того, чтобы через нее, т. е. через побеждение результата этой болезни — смерти, прославился Бог (к славе Божьей), и прославился именно в лице Своего Сына (да прославится Сын Божий ср. 5:21-23; 7:18 ). Но нет основания полагать, чтобы слова Христа были поняты в таком именно смысле посланником сестер и самими сестрами, когда их посланник прибыл к ним: они все, конечно, видели в этих словах только намек на возможность исцеления Лазаря, а не воскрешения.


11:5-6 Почему Господь промедлил целых два дня в Перее, евангелист не говорит. По всей вероятности, Христос в этом случае действовал так, как угодно было Его Отцу. Хотя дружба влекла Его к больному Лазарю, но Он подчинил Свое личное влечение воле Отца (ср. 5:19,30 ).


11:7-10 Господь зовет Своих апостолов не просто в Вифанию, куда бы, казалось, только и нужно было сходить, а в Иудею вообще. Этим Он хочет сказать апостолам, что им теперь нужно переменить сравнительно безопасное пребывание в Перее на жизнь в той области, где Христа ожидали Его враги. Ученики так и поняли Христа. Они указывают Ему на опасности, какие там, в Иудее, Ему угрожают, как бы давая понять что лучше бы Ему остаться в Перее. Но по поводу высказанных апостолами опасений Христос говорит, что их опасения за Него неосновательны.


11:9  Не двенадцать ли часов во дне? Как для дня Бог определил известную продолжительность (12 часов), так назначен определенный срок и для деятельности Христа.


11:10  Кто ходит. Как для мира сего, т. е. для обыкновенных смертных, свет или солнце дает возможность ходить не спотыкаясь или действовать в своей сфере, так — хочет сказать Христос — и для Него есть особое высшее Солнце, принадлежащее не сему, а высшему миру, во свете Которого Он и будет ходить, хотя бы земной мир был окутан тьмою или усеян всякими опасностями. Это Солнце — Бог (ср. Пс 88:12; Ис 9:20; Мих 7:8 ).


А кто ходит ночью, тот спотыкается, потому что нет света с ним (точнее: в нем). Здесь Христос говорит о человеке, который не видит в Боге свое Солнце, который не имеет в себе Бога (свет). Косвенно этими словами Господь упрекает Своих учеников в маловерии (ср. Мф 8:26 ).


11:11 Ученики поняли упрек, обращенный к ним — и молчали. Тогда Господь снова начинает речь о предположенном путешествии. Ему как Всеведцу, теперь стало известно, что Лазарь уже умер, и потому Он идет воскресить его. Но это Свое решение Господь излагает в описательной форме. Он называет смерть Лазаря успением, а воскрешение, какое Он намерен совершить, пробуждением. Этим Он хотел сказать, что смерть для Лазаря есть состояние скоропреходящее (ср. Мф 9:24 ), которое кончится пробуждением или имеющим наступить скоро воскресением, причем воскресителем явится Христос.


11:12-15 Ученикам не хочется идти в Иудею, и они с намерением не хотят понять истинного смысла речи Христа. «Что же? — как бы говорят они — Уснул Лазарь — и это к лучшему: нам не о чем беспокоиться. Сном выходит болезнь». Тогда Господь уже прямо объявляет им о смерти Лазаря и прибавляет, что Он радуется, что Лазарь умер в Его отсутствие — иначе Он, конечно, исцелил бы его, и не совершилось бы большого чуда — воскрешения. Последнее же теперь особенно полезно будет увидеть ученикам, вера которых, очевидно, в то время, под влиянием преследований, каким подвергся их Учитель, значительно ослабела. Чудо воскрешения должно было подкрепить их веру во Христа как Истинного Мессию (дабы вы уверовали).


11:16 Но Фома не поверил успокоительным словам Господа. Евангелист при этом замечает, что прозвище Фомы было близнец или, правильнее, человек двоящейся природы (Δίδυμος — от δύο = два) живущий в постоянных переходах от одного настроения к другому (ср. выражение δίψυχος у Иак 1:8 — человек с двоящимися мыслями или у Мф 14:31 δυστάζων — маловерный). Он следует за Христом как Его апостол, и в тоже время не доверяет тому, чтобы Христос в это путешествие в Иудею мог благополучно избавить от опасности и Себя и Своих учеников. «Пойдем и мы умрем с ним» («чтобы и нам умереть с ним», — Иоанн Златоуст). Он хочет сказать, что там, в Иудее, их всех ожидает смерть, что они умрут, как умер Лазарь (с ним). Он, конечно, находится под влиянием той мысли, что Христос не смог исцелить болезнь Лазаря, а о делах Христа, совершенных раньше ( Мф 9:18-25; Лк 7:11-17 ), а также и о Его обещаниях ( 5:21-29 ) он как будто совсем забыл. Такое же недоверие к силе Христовой Фома проявил и после, когда ему было сообщено о воскресении Самого Христа ( 20:24 ).


11:17-19 Когда Господь прибыл в Вифанию, тут уже находилось много иудеев, пришедших, согласно обычаю, утешать осиротевших женщин и их скорби. От Иерусалима до Вифании было недалеко — всего около 15-ти стадий (стадия — 88 сажен), т. е. около трех верст. Из того, что в Вифанию пришло много посетителей, можно заключать, что семья Лазаря была не бедная и пользовалась уважением. Плач же об умершем и утешение сирот приходящими знакомыми и родными продолжалось обыкновенно в течение семи дней. Из этих семи дней четыре уже прошли, когда Христос прибыл в Вифанию.


11:20-22 Некоторые толкователи (напр., Гейки) полагают, что Христос не пошел прямо в дом Лазаря потому, что не хотел подвергаться там насилию со стороны пришедших из Иерусалима иудеев, так как среди родственников Лазаря могли быть и люди, враждебно настроенные по отношению ко Христу. Но Ему, как сердцеведу, конечно, было известно, что таких замыслов родственники Лазаря не имели — евангелист, по крайней мере, этого не сообщает... Нет, временная остановка Христа у входа в селение объясняется просто тем, что Марфе дали знать о том, что Христос приближается, и она успела Его встретить еще в то время, когда Он не вошел в селение.


11:21  Тогда Марфа сказала Иисусу. В словах Марфы, прежде всего, сказывается уверенность в том, что Господь, как владыка жизни, не дал бы в Своем присутствии владыке смерти отнять жизнь у ее брата. Затем, под влиянием слов Самого Христа ( ст. 4 ) и зная о тех чудесах, какие Христос совершал в Галилее ( Лк 7:11-15; 8:49-55 ), она выражает надежду, что и теперь еще Бог поможет Христу исполнить Свое обещание. Но что именно она ожидает от Христа — воскрешения ее брата — об этом она прямо не говорит, как бы боясь предъявить слишком большое требование.


11:23-27 Господь сначала дает Марфе утешение общего характера «воскреснет брат твой!» Он же говорит, что Сам, теперь же, воскресит его. Но потом, когда глубокая скорбь прозвучала в словах Марфы «Знаю, что воскреснет»1Архиеп. Иннокентий замечает, что Марфа отвечает Христу «с некоторым прискорбием и как бы сухостью» (IX, с. 23)., Господь отводит ее мысли от далекого будущего к настоящему.


11:25  Я есмь воскресение и жизнь. В Христе — возможность и ручательство воскресения мертвых, так как в Нем находится одерживающая победу над смертью жизнь (ср. 5:26; 6:57 ). Но опять-таки, о Своем намерении воскресить Лазаря Господь еще не говорит. Он только утверждает, что всякий живущий, т. е. пребывавший здесь, на земле и имеющий веру во Христа не умрет вовек или навеки, не исчезнет, умерши, навсегда. Нет, «подобно тому как брошенный вверх камень уже с самого начала своего полета подчинен силе тяготения, влекущей его обратно, так и христианин, погружаясь в бездну смерти, подчиняется влечению жизни Христовой, которая и поднимает его снова вверх» (П. Лянге).


11:26  Веришь сему? Если Марфа утвердится в этой вере в оживляющую силу Христа, то ей уже не будет так страшна смерть ее брата. Ведь он почил как верующий во Христа — значит, он будет жив вечной жизнью.


Но эти слова привели Марфу в еще большую скорбь. Она находится теперь в таком же недоумении, в каком находилась и самарянка, когда Христос говорил ей о поклонении в духе и истине ( 4:25 ). Она признает, что Христос есть Сын Божий, обетованный Мессия, но сделать из этого признания какого-либо определенного вывода она не в состоянии (Иоанн Златоуст).


11:28-32 Как видно из обращения Марфы к сестре, Господь намерен был сначала побеседовать и с Мариею, как Он беседовал с Марфою, и побеседовать наедине, так чтобы Его не слышали люди чужие. Поэтому Марфа тайно сообщает сестре о приходе Христа. Но тем не менее, удаление Марии тотчас же было замечено, и иудеи отправляются вслед за нею, полагая, что она пошла плакать при гробе брата. Как в Евангелии Луки говорится о Марии, что она сидела у ног Христа ( Лк 10:39 ), как и у Иоанна Мария бросается к ногам Христа, чего не сделала сестра (ср. ст. 20 ). Ясно, что вера Марии во Христа была гораздо живее, чем вера Марфы.


11:33-35 Мария громко заплакала (κλαίειν), а с нею, по обычаю, громко плакали и подошедшие вслед за нею родственники Лазаря. Тогда и Господь Сам восскорбел духом (ἐνεβριμήσατο τω̨̃ πνεύματι). Различно толкуют это выражение. Одни (напр., Цан) видят здесь обозначение волнения, которое овладело душою Христа при мысли о силе смерти, которая (сила) обнаружилась так ясно в настоящем случае. При этом выражение «духом» понимают как обозначение Духа Святого, Который со времени крещения побуждал Христа к деятельности (ср. 1:33 ). Точно так же Тренч говорит: «Христос созерцал все страшное значение смерти, этого греховного оброка. Перед Его глазами открывались все бедствия человечества в малом образе одного человека. Он видел перед Собою всех сетующих и все могилы. Ибо если Он готов был отереть слезы предстоящих друзей и на краткий срок превратить их печаль в радость, от этого положение вещей, в сущности, не изменялось: Лазарь будет оживлен, но скоро вторично вкусит горечь смерти» (Тренч. Чудеса Иисуса Христа). Другие (напр., Мейер) видят здесь указание на гнев, который возбудили в Господе лицемерные слезы и рыдания иудеев. Но согласнее с течением мыслей Евангелия усматривать здесь не скорбь, а гнев, раздражение Христа (такой смысл, собственно, и имеет глагол ἐμβριμάομαι, см. Словарь Прейшена), которое возбудили во Христе всеобщие сетования, безутешный плач об умершем в присутствии самого Начальника жизни. И Мария, и другие иудеи как будто вовсе забыли о том, что перед ними стоит Жизнодавец! И Господь возмутился таким проявлением маловерия в отношении к Себе (ἐτάραξεν ἑαυτόν). Что же касается выражения «духом», то оно заменено в 38-м стихе выражением ἐν ἑαυτω̨̃ = «внутренно» и, следовательно, не обозначает и в 33-м ст. Духа Святого.


11:34  Где вы положили его? Этими словами Господь дает понять, что Он намерен что-то предпринять для того, чтобы возбудить ослабевшую в окружающих веру в Себя как в Жизнодавца. При этом, однако, Христос отдает дань и общечеловеческому чувству скорби о Своем умершем друге — Он плачет. Да, и у Иоанна Он является не только Богом, но и человеком...


11:36-38 Слезы, показавшееся на лице Христа, одних убедили в том, что Христос любил Лазаря, другим же показались слезами бессилия. Последние даже на основании этих слез делали такое заключение, что Христос и вообще не имел силы совершать исцелений. Они заподозрили даже истинность последнего чуда исцеления, совершенного Господом в Иерусалиме над слепорожденным. Вероятно — говорили эти люди, — и то исцеление было только обманом. Эти разговоры опять раздражали Господа (по-русски неточно: опять скорбя внутренно — ст. 38).


11:39-40 Когда, придя к могиле, Господь повелел отвалить от нее камень, Марфа начала возражать против этого, не желая видеть ужаса тления и дать возможность увидеть останки брата другим свидетелям.


Зачем Господь повелевает отнять камень? Разве не мог Он словом Своим заставить камень отвалиться от гроба? Конечно, мог, но Он повелевает это сделать окружающим Его, для того чтобы постепенно подготовить их к чуду, которое должно было сейчас совершиться. Отваливая камень, люди должны были прийти к мысли, что Христос хочет совершить оживление Лазаря, а Христос, как известно, творил свои чудеса только тогда, когда люди уже несколько были готовы к тому, чтобы увидеть их и веровать. В частности, это было сделано и для Марфы, вера которой, по-видимому, в настоящий момент не стояла на должной высоте, как показывает сделанное ею Христу возражение, которым она как бы говорила, что открывать грибницу Лазаря совершенно напрасно... Господь и прямо обращается с вразумлением к Марфе, напоминая ей то, что Он говорил ей через ее посланного ( ст. 4 ) и что, без сомнения, повторил ей при недавней встрече.


11:41-44 Господь произносит вслух народа благодарение Отцу за то, что Он услышал, конечно, ранее Им произнесенную тайно молитву Его о воскрешении Лазаря. Господь высказывает Свое благодарение вслух «для народа». Он хочет, чтобы все присутствующие при чуде воскрешения знали, что это чудо не есть действие случая или сатанинской силы, в общении с которой Его обвиняли ( Мк 3:22 ), а результат Его молитвы к Отцу. Через это все должны прийти к убеждению в том, что Христос есть поистине Сын Божий, обетованный Мессия (что Ты послал Меня). Затем особенно повысив голос (воззвал) — как бы для того, чтобы быть услышанным и Лазарем умершим (ср. 5:25,29 ), — Христос повелел Лазарю идти вон из гроба. Мертвый вышел, но так как ему было трудно переступать ногами, которые были туго обвиты пеленами, то Господь приказал онемевшим от изумления зрителям развязать воскресшего.


В молитве, с которою здесь Христос обращается к Отцу, некоторые критики видят основание не признавать Христа Лицом Божественной природы. «Возможно ли, — замечает, напр., Бейшляг, — чтобы Бог молился Богу? Если есть что-либо, что хотя и соединяет человека внутренне с Богом, но вместе и наиболее различает их между собою, — это молитва, прошение, религия, которыми определяются отношения человека к Богу, а никак не Бога к Богу» (у Знаменского, с. 326). Но молитва Христа имеет существенное отличие от молитв обыкновенных людей. Может ли, прежде всего, кто-либо из людей обращаться в молитве к Богу как к своему отцу? Мы молимся Отцу нашему, Отцу всех людей, не приписывая себе исключительного права именовать Бога Отцом только своим. Между тем, Христос обращается к Богу как именно к Своему Отцу в исключительном смысле этого слова. А потом в молитве Он беседует с Богом как с равным Ему по природе и имеет полную уверенность в том, что все, о чем Он молился, непременно будет исполнено (о молитве по поводу грядущих страданий — см. ниже в объяснении 12:27,28).


Заметить нужно, что после рассказа о воскресении Христа ни один евангельский рассказ не возбуждал столько споров между толкователями, как повествование Иоанна о воскрешении Лазаря. Многие и теперь продолжают доказывать, что рассказ этот не отвечает исторической действительности, что он составлен писателем 4-го Евангелия (конечно, с точки зрения этих толкователей, — не ап. Иоанном) на основании помещенных в синоптических Евангелиях рассказов о воскрешении дочери Иаира ( Мф 9:18 и пар.), и о воскресении сына вдовы Наинской ( Лк 7:11 и сл. ) Главным основанием к сомнению в исторической достоверности рассказа Иоанна о воскрешении Лазаря служит то обстоятельство, что ни один из синоптиков не упоминает об этом событии, а такое событие они — говорит новая критика — не могли оставить без внимания... Но это основание едва ли уж так важно. Почему синоптики непременно должны были сообщить об этом чуде? Разве оно представляло что-либо исключительное по своей важности? Те случаи воскрешения мертвых, о каких сообщают синоптики, так же удивительны, как и воскрешение Лазаря. А потом, правду ли говорят, что это чудо явилось поводом к тому, чтобы обречь Иисуса Христа на смерть? Если это было так, то действительно странно, что синоптики не упоминают об этом чуде там, где они начинают изображать историю страданий Христовых. Но в том и дело, что это чудо само по себе не имело такого решающего значения в истории Христа, так как враги уже давно решили захватить и умертвить Его. Потому-то и синоптики не сочли необходимым упоминать об этом событии. Наконец, как Иоанн ( 21:25 ), так, конечно, и синоптики не могли передать каждый всех событий из жизни Христа. Никто из них не сообщил, напр., о таком выдающемся событии, как явление Христа по воскресении Своем пятистам христиан сразу ( 1 Кор 15:6 ). Если же только один Иоанн упоминает о воскрешении Лазаря, то это объясняется тем, что он хотел показать, что Христос, идущий на смерть, есть и остается тем не менее владыкою жизни и смерти и что Он не утратил Свою власть воскрешать, какую имел раньше.


11:45-46 Одни из свидетелей чуда уверовали во Христа, другие явились в качестве доносчиков о происшедшем к фарисеям, которые известны были своею враждою ко Христу. Мнение Цана, что это были не доносчики, а люди, хотевшие обратить фарисеев к вере во Христа, не может быть принято, потому что при слове «некоторые» стоит противоположительная частица (δὲ).


11:47-48 Когда стало известно, что произошло в Вифании, первосвященники и фарисеи собрали совет (Синедрион — объясн. см. Мф 5:22). Из разговоров, происходивших в этом заседании Синедриона, видно, что руководящую роль здесь играли первосвященники или начальники священнических черед. В самом деле, только высшей священнической аристократии, нисколько не дорожившей национальным достоинством иудейского народа, было свойственно рассуждать так, как здесь рассуждают члены Синедриона. Дело Христа обсуждается в Синедрионе только со стороны политической, а если бы фарисеи давали тон обсуждению, то они стали бы оценивать это дело со стороны религиозной. Священники только боятся за себя, опасаются утратить власть и соединенные с нею доходы, если пойдут римляне усмирять бунт, какой может произвести новоявленный Мессия. Они согласны пожертвовать для сохранения некоторого подобия иудейской самостоятельности и своего начальственного положения даже и такой заветной мечтой израильского народа, как Мессия, царь и восстановитель царства Давидова...


11:49-50 Более смелым решителем судьбы Христа явился Каиафа (см. Мф 26:3; Лк 3:2 ). Скрывая внутренние личные мотивы своего решения, он говорит, как будто бы руководствуясь только интересами общегосударственными. Для пользы всей иудейской народности нужно скорее покончить со Христом — вот основная мысль Каиафы.


11:51-52 По замечанию евангелиста, Каиафа эти слова произнес не по своему личному ограниченному соображению только, а, вопреки своему желанию, явился в этом случае пророком, предсказав, что Христос умрет за народ, т. е. во благо народа, чтобы, так сказать, доставить народу истинное благо, — искупление от грехов, которое могло быть приобретено только смертию Христа.


Евангелист рассматривает слова Каиафы как пророчество потому, что Каиафа в тот год был первосвященником. Это замечание евангелиста толкуют различно. Одни думают, что евангелист считал первосвященника органом божественного откровения и выражение «в тот год» понимают в смысле общего определения «в это время». Другие же полагают, что евангелист не мог не знать, что во втором храме не было уже урима и туммима, посредством которых первосвященник узнавал волю Божию и являлся, таким образом, органом божественного откровения. По мнению этих толкователей, Иоанн рассматривал Каиафу как приносителя жертвы в праздник очищения. В этот праздник ему предстояло принести жертву за грехи всего народа, и Бог таинственным внушением указал ему истинную жертву, какая должна очистить грехи народа и всего человеческого рода (рассеянных чад Божиих). Такою жертвою и должен был явиться Христос. Из двух этих толкований более естественным представляется первое. Если же Каиафа и не имел урима и туммима, то все же он был в глазах Иоанна представителем Церкви Божией, жизнь которой в то время еще не окончилась, и следовательно, он мог служить, даже вопреки своему желанию, орудием божественного откровения, каким и явился в настоящий раз. Пусть его пророчество осталось непонятым членами Синедриона, к которым он обратился с речью — все же это стало известным и впоследствии приводилось, очевидно, в христианских общинах как доказательство того, что искупительная смерть Христа была предвозвещена устами и представителя иудейской Церкви.


11:53-54 Члены Синедриона согласно положили умертвить Христа, но мер для приведения этого решения в исполнение еще не выработали. Между тем, Господь удалился из Иудеи именно из Вифании в маленький городок северной Иудеи — Ефраим, находившийся в пяти римских милях к востоку от Вефиля (некоторые кодексы читают вместо «Ефраим» слово «Самфурин» — то же, что «Сепфорис», городок Галилеи, — но чтение «Ефраим» имеет за себя более свидетельств). Об Ефраиме упоминается в 2 Пар 13:19 , и Нав 15:19 , как о городе в колене Вениаминовом. Это место находилось поблизости к пустыне, о которой упоминается в кн. И. Навина ( 16:1 ), Христос избрал его, вероятно, ввиду того, что отсюда в случае опасности легко было уйти в пустыню. По замечанию архиепископа Иннокентия, «величественная суровость местоположения, вид безмолвной природы (Христос всегда любил обращать на нее внимание) совершенно согласовались с предметами, коими занята была душа Иисусова. Если ученики Его проразумевали и предчувствовали важность наступающих событий, то и для них дни, проведенные в Ефраиме были днями размышления, молитв и тайных великих ожиданий. Евангелист не сказывает, чтобы Христос чему-нибудь поучал теперь Своих учеников. Ефраимское уединение, кажется, было посвящено Им более Себе Самому, нежели ученикам. Впрочем, ближайшее обхождение с Учителем, воспоминание о всем происшедшем, особенно о последних событиях, были сами по себе уже весьма поучительны» (т. IX, с. 40). К этому мы прибавим, что апостолам, конечно, было уже известно решение Синедриона умертвить их Учителя, и это служило для них, конечно, главным предметом разговоров.


11:55-57 В это время приближалась Пасха. Богомольцы прибывали уже в Иерусалим, чтобы здесь путем очищений, под наблюдением хорошо знающих все обряды этих очищений фарисеев, приготовиться ко вкушению пасхи. В самом деле, богомольцы по дороге в Иерусалим, проходя языческими селениями и городами, могли чем-нибудь оскверниться совершенно бессознательно и теперь им нужно было спросить у фарисеев, не сделали ли они чего-нибудь такого, что может помешать им принять участие в совершении Пасхи. При этом богомольцы из других стран привозили с собою разные изделия своей страны, который перед праздником продавали или на что-нибудь променивали. Иудеи, раньше видавшие Христа на праздниках, разговаривают между собою о том, придет ли Он на Пасху. Им, очевидно, уже известно решение, принятое о Христе Синедрионом, и они сомневаются, придет ли Христос после этого в Иерусалим. Враги же Христовы с своей стороны, ожидая что Христос явится на праздник, чтобы воспользоваться последствиями, какие имело в народе чудо воскрешения Лазаря, отдают приказ о том, чтобы всякий знающий о местопребывании Христа, какое Он изберет в этот раз, немедленно донес об этом Синедриону.


Свидетельство древнехристианского предания о происхождении четвертого Евангелия. Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертого Евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древнехристианского церковного предания. Прежде всего св. Ириней Лионский в своем «опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Ефесе Евангелие. Он приводит и выдержки из Евангелия Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях св. Игнатия Антиохийского есть намеки на то, что ему было известно Евангелие Иоанна. Так он говорит, что Христос ничего не делал без Отца ( К Магн. VII, 1; ср. Ин 5:19), говорит о хлебе жизни, который есть тело Христово ( Рим VII, 3; ср. Ин 6:51), о Духе, который знает, куда он идет и откуда приходит ( Филад. VII, 1; ср. Ин 3:8), об Иисусе как двери Отца ( Филад. IX, 1; ср. Ин 10:9). Иустин Мученик, живший в Ефесе прежде, чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению Евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т. е. очевидно на Евангелиях ( Триф. 105 и Апол. I, 66). Он упоминает о слове Иисуса к Никодиму о возрождении ( Апол. 61; ср. Ин 3:3 и сл.). Около того же времени (примерно в 60-х годах второго века) монтанисты основывали формально свое учение о том, что через них говорит Дух Утешитель, на Евангелии Иоанна. Попытка их врагов-алогов — приписать самое 4-е Евангелие, как послужившее формальной опорой для еретиков, еретику Керинфу не имела никакого успеха и только послужила поводом к тому, чтобы засвидетельствовать веру Церкви в происхождение 4-го Евангелия именно от Иоанна ( Ириней. Против ерес. III, 11, 1). Точно также попытка гностиков воспользоваться разными терминами из Евангелия Иоанна не поколебала в Церкви веру в подлинность этого Евангелия. В эпоху Марка Аврелия (161-180 г.) и в малоазийской Церкви и вне ее Евангелие 4-е всеми признается произведением ап. Иоанна. Так атты Карпа и Папилы, Феофил Антиохийский, Мелитон, Аполлинарий Иерапольский, Татиан, Афинагор (древнелатинские и сирийские переводы имеют уже Евангелие Иоанна) — все, очевидно, хорошо знакомы с Евангелием Иоанна. Климент Александрийский говорит даже и о поводе, по которому Иоанн написал свое Евангелие ( Евсевий. Церк. ист. VI, 14,7). О происхождении Евангелия от Иоанна свидетельствует и Мураториев Фрагмент (см. Аналекта изд. Прейшена 1910, с. 27).

Таким образом, Евангелие Иоанна существовало в Малой Азии несомненно с начала второго века и было читаемо, а примерно около половины второго века оно нашло себе доступ и в остальные области, где жили христиане, и стяжало себе уважение как произведение апостола Иоанна. При таком положении дела нисколько не удивительно, что во многих произведениях мужей апостольских и апологетов мы еще не встречаем цитат из Евангелия Иоанна или намеков на его существование. Но уже тот факт, что ученик еретика Валентина (пришедшего около 140 г. в Рим), Гераклеон, написал комментарий на Евангелие Иоанна, свидетельствует о том что Евангелие Иоанна появилось много ранее второй половины 2-го века, так как, несомненно, писать толкование на произведение только недавно появившееся, было бы довольно странно. Наконец, свидетельства таких столпов христианской науки, как Ориген (3-го в.), Евсевий Кесарийский и блаж. Иероним (4-го в.) о подлинности Евангелия Иоанна ясно говорят за то, что в церковном предании о происхождении четвертого Евангелия не может заключаться ничего неосновательного.

Апостол Иоанн Богослов. Откуда был родом ап. Иоанн, об этом нельзя сказать ничего определенного. Об отце его, Зеведее, известно только, что он, с своими сыновьями, Иаковом и Иоанном, жил в Капернауме и занимался рыболовным промыслом в довольно широких размерах, на что указывает то обстоятельство, что у него были работники (Ин 1:20). Более выдающеюся личностью является жена Зеведея, Саломия, которая принадлежала к тем женщинам, какие сопровождали Христа Спасителя и из своих средств приобретали что требовалось на содержание довольно большого кружка учеников Христовых, составлявших почти постоянную Его свиту ( Лк 8:1-3; Мк 15:41). Она разделяла честолюбивые желания ее сыновей и просила Христа об исполнении их мечтаний (Мф 20:20). Она издали присутствовала при снятии с креста Спасителя (Мф 27:55 и сл.) и участвовала в покупке ароматов для помазания тела погребенного Христа ( Мк 16; ср. Лк 23:56).

Семья Зеведея находилась, по преданию, в родстве с семейством Пресвятой Девы: Саломия и Пресвятая Дева были родные сестры, — и это предание находится в полном соответствии с тем фактом, что Спаситель, в то время как Ему предстояло с минуты на минуту предать Дух Свой Отцу Своему, вися на кресте, поручил Пресвятую Деву попечению Иоанна (см. объясн. на Ин 19:25). Этим родством можно объяснить и то, почему именно из всех учеников Иаков и Иоанн заявили претензию на первые места в Царстве Христовом (Мф 20:20). Но если Иаков и Иоанн приходились племянниками Пресвятой Деве, то они, значит, были в родстве и с Иоанном Крестителем (ср. Лк 1:36), проповедь которого и должна была поэтому их особенно заинтересовать. Все эти семьи были проникнуты одним благочестивым, подлинно израильским настроением: об этом говорит, между прочим, и то, что имена, которые носили члены этих семей, все настоящие еврейские, без примеси греческих или латинских прозвищ.

Из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключать, что Иоанн был моложе Иакова, а предание называет его и самым младшим между апостолами. Не более 20-ти лет было Иоанну, когда призвал его следовать за Собою Христос, и предание о том, что он дожил до царствования императора Траяна (цар. в 98 до 117 г.), не заключает в себе невероятности: Иоанну тогда было около 90 лет. Вскоре после призвания к последованию за Собою Христос призвал Иоанна к особому, апостольскому, служению, и Иоанн стал одним из числа 12-ти апостолов Христовых. В силу своей особой любви и преданности Христу, Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа и даже наиболее любимым между всеми ими. Он удостоился присутствовать при важнейших событиях из жизни Спасителя, напр., при Его преображении, при молении Христа в Гефсимании и др. В противоположность ап. Петру, Иоанн жил более внутреннею, созерцательною жизнью, чем внешнею, практически деятельною. Он более наблюдает, чем действует, он чаще погружается в свой внутренний мир, обсуждая в уме своем величайшие события, которых он призван был стать свидетелем. Душа его более витает в горнем мире, почему ему издревле в церковной иконописи устоялся символ орла ( Баженов, с. 8-10). Но иногда Иоанн проявлял и пылкость души, даже крайнюю раздражительность: это было тогда, когда он вступался за честь своего Учителя (Лк 9:54; Мк 9:38-40). Пламенное желание быть ближе ко Христу сказалось и в просьбе Иоанна предоставить ему вместе с братом первые должности в славном Царстве Христовом, для чего Иоанн готов был пойти со Христом и на страдания (Мф 20:28-29). За такую способность к неожиданным порывам Христос назвал Иоанна и Иакова «сынами грома» (Мк 3:17), предсказывая вместе с этим, что проповедь обоих братьев будет неотразимо, как гром, действовать на души слушателей.

По вознесении Христа на небо, ап. Иоанн вместе с ап. Петром выступает как один из представителей христианской Церкви в Иерусалиме (Деян 3:1 и сл.; Деян 2:4; Деян 13:19; Деян 8:14-25). На апостольском соборе в Иерусалиме зимою 51-52-го года Иоанн вместе с Петром и предстоятелем Иерусалимской Церкви, Иаковом, признает за апостолом Павлом право проповедовать Евангелие язычникам, не обязывая их в тоже время к соблюдению закона Моисеева (Гал 2:9). Уже в это время, следовательно, значение ап. Иоанна было велико. Но как оно должно было возрасти, когда скончались Петр, Павел и Иаков! Поселившись в Ефесе, Иоанн еще целых 30 лет занимал положение руководителя всех церквей Азии, и из окружавших его других учеников Христовых он пользовался исключительным почтением со стороны верующих. Предание сообщает нам некоторые черты из деятельности ап. Иоанна в этот период его пребывания в Ефесе. Так, известно из предания, что он ежегодно праздновал христианскую Пасху в одно время с иудейской Пасхой и перед Пасхою соблюдал пост. Затем он однажды ушел из общественной бани, увидев тут еретика Керинфа: «убежим — сказал он пришедшим с ним, — чтобы не обрушилась баня, — ведь в ней находится Керинф, враг истины». Насколько велика была в нем любовь и сострадание к людям — об этом свидетельствует рассказ о юноше, которого Иоанн обратил ко Христу и который в его отсутствие вступил в шайку разбойников. Иоанн, по сказанию Климента Александрийского, сам отправился к разбойникам и, встретив юношу, умолил его вернуться на добрый путь. В самые последние часы своей жизни Иоанн, будучи уже не в состоянии говорить длинные речи, только повторял: «детки, любите друг друга!» И когда слушатели спросили его, почему, он повторяет все одно и тоже, апостол любви — такое прозвание утвердилось за Иоанном — отвечал: «потому, что это заповедь Господня и если бы ее только исполнить — этого было бы достаточно». Таким образом, воля, не допускающая никакого компромисса между святым Богом и грешным миром, преданность Христу, любовь к истине, соединенная с состраданием к несчастным братьям — вот основные черты характера Иоанна Богослова, какие запечатлелись в христианском предании.

Свою преданность Христу Иоанн, по преданию, засвидетельствовал и страданиями. Так, при Нероне (цар. 54-68 г.) он был в оковах приведен в Рим и здесь его сначала заставили выпить чашу с ядом, а потом, когда яд не подействовал, бросили его в котел с кипящим маслом, от чего, впрочем, апостол также не потерпел вреда. Во время пребывания своего в Ефесе Иоанн должен был по повелению императора Домициана (цар. с 81-96 г.) отправиться на жительство на о. Патмос, находящийся в 40 географических милях от Ефеса к юго-западу. Здесь ему были открыты в таинственных видениях будущие судьбы Церкви Христовой, которые он и изобразил в своем Апокалипсисе. На о. Патмосе апостол оставался до смерти императора Домициана (в 96-м г.), когда, по повелению императора Нервы (цар. 96-98), он был возвращен в Ефес.

Скончался Иоанн, вероятно, на 7-м году царствования императора Траяна (105 г. по Р. Х.), достигши столетнего возраста.

Повод и цель написания Евангелия. По свидетельству Мураториева канона, Иоанн написал свое Евангелие по просьбе малоазийских епископов, желавших получить от него наставления в вере и благочестии. Климент Александрийский прибавляет к тому, что сам Иоанн заметил некоторую неполноту в сказаниях о Христе, содержащихся в первых трех Евангелиях, которые говорят почти только о телесном, т. е. о внешних событиях из жизни Христа, и потому сам написал Евангелие духовное. Евсевий Кесарийский с своей стороны прибавляет, что Иоанн, просмотрев и одобрив три первые Евангелия, нашел все-таки в них недостаточно сведений о начале деятельности Христа. Блаж. Иероним говорит, что поводом к написанию Евангелия послужило появление ересей, отрицавших пришествие Христа во плоти.

Таким образом, на основании сказанного можно сделать такое заключение, что Иоанн при написании своего Евангелия, с одной стороны, хотел восполнить пробелы, замеченные им в первых трех Евангелиях, а с другой стороны, дать верующим (прежде всего христианам из греков1Это доказывается тем, что в Евангелии нередко дается объяснение еврейских слов и обычаев (напр., Ин 1:38-42; Ин 4:9; Ин 5:28 и др.).2 Точно определить время и место написания Евангелия Иоанна не представляется возможности. Вероятно только, что Евангелие написано в Ефесе, в конце первого века. ) в руки оружие для борьбы с появившимися ересями. Что касается самого евангелиста, то он определяет цель своего Евангелия так: «сие написано, дабы вы уверовали, что Иисус Христос есть Сын Божий, и веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20:31). Ясно, что Иоанн писал свое Евангелие для того, чтобы дать христианам опору для их веры во Христа именно как в Сына Божия, потому что только с такою верою можно достигнуть спасения или, как выражается Иоанн, иметь в себе жизнь. И все содержание Евангелия Иоанна вполне соответствует этому, высказанному его писателем, намерению. В самом деле, Евангелие Иоанна начинается с обращения ко Христу самого Иоанна и заканчивается исповеданием веры ап. Фомы (21-я гл. составляет прибавление к Евангелию, которое Иоанн сделал после). Иоанн хочет на протяжении всего своего Евангелия изобразить тот процесс, каким он сам и его со-апостолы пришли к вере в Иисуса Христа как Сына Божия, чтобы и читатель Евангелия, следя за деяниями Христа, постепенно уразумел, что Христос есть Сын Божий... Читатели Евангелия уже имели эту веру, но она была ослабляема в них различными лжеучениями, искажавшими понятие о воплощении Сына Божия. При этом Иоанн мог иметь в виду выяснить, сколько времени продолжалось общественное служение Христа роду человеческому: по первым трем Евангелиям выходило, что эта деятельность продолжалась один год с небольшим, а Иоанн разъясняет, что в этом прошло три года с лишком

План и содержание Евангелия от Иоанна. У евангелиста Иоанна, сообразно с тою целью, какую он поставил себе при написании Евангелия, существовал, несомненно, и свой особенный план повествования, не похожий на общее первым трем Евангелиям традиционное изложение истории Христа. Иоанн не просто по порядку сообщает события евангельской истории и речи Христа, а делает из них выбор, преимущественно перед остальными Евангелиями, выдвигая на вид все то, что свидетельствовало о божественном достоинстве Христа, которое в его время подвергалось сомнениям. События из жизни Христа сообщаются у Иоанна в известном освещении, и все направлены к выяснению основного положения христианской веры — Божества Иисуса Христа.

В прологе к Евангелию (Ин 1:1-18), Иоанн прежде всего говорит о божественном достоинстве Христа и об отношении к Нему людей, из коих одни не поверили Ему, а другие приняли Его. Эта мысль о различном отношении людей к воплотившемуся Слову, мысль о борьбе между верою и неверием проходит через все Евангелие Иоанна.

Самое повествование о деятельности Христа начинается с Его выступления перед учениками Иоанна Крестителя, который перед этим троекратно засвидетельствовал, что Иисус есть Мессия и Сын Божий. Христос являет первым ученикам Своим Свое всеведение (Ин 1:19-51), а потом всемогущество (Ин 2:1-11) и затем через некоторое время в Иерусалиме выступает как владыка храма, т. е. Мессия (Ин 2:12-22). Официальные представители иудейства сразу показывают недоброжелательное отношение свое ко Христу, которое со временем должно выродиться в открытое преследование Христа, простой же народ, по-видимому, чувствует влечение к явившемуся свету, — впрочем, питаемое чудесами, какие совершил в этот раз в Иерусалиме Христос (Ин 2:23-25). Типом такой веры является фарисей Никодим, перед которым Христос раскрыл величие Своего лица и Своей миссии (Ин 3:1-21). Ввиду такого отношения ко Христу со стороны иудеев, Иоанн Креститель снова в последний раз уже засвидетельствовал о Его высоком достоинстве перед своими учениками, угрожая неверующим во Христа гневом Божиим (Ин 3:22-36). После этого, проведя в Иудее около восьми месяцев, Христос удаляется на время в Галилею, причем по дороге, в самарийской области, обращает к вере население целого самарянского городка (Ин 4:1-44). В Галилее Он встречает довольно радушный прием, так как галилеяне были свидетелями тех чудес, какие Христос совершил в Иерусалиме на празднике Пасхи. Христос, однако, такую веру объявляет недостаточною (Ин 4:45-54). Однако, по Иоанну, Христос в это пребывание Свое в Галилее, продолжавшееся, по-видимому, около семи-восьми месяцев — до праздника Кущей (праздник иудейский в Ин 5:1), жил в кругу Своего семейства, не выступая с проповедью Евангелия: Он хочет, очевидно, прежде всего возвестить Евангелие в Иудее и для этого идет в Иерусалим на праздник Кущей. Здесь, по поводу совершенного Им исцеления в субботу, представители иудейства начинают обвинять Его в нарушении закона Моисеева, а когда Христос, в оправдание Своего поступка, указал им на Свои особые права как Сына Божия, равного с Богом Отцом, то ненависть к Нему иудеев выразилась в задуманных ими мерах устранить Христа, которые, однако, на этот раз не были приведены в исполнение ввиду огромного впечатления, которое, без сомнения, оказала сказанная здесь Христом речь в защиту Своего Мессианского достоинства (Ин 5:1-47). Отсюда у Иоанна и начинается изображение той борьбы, какую повели против Христа официальные представители иудейства, — борьбы, закончившейся решением иудейских властей «взять Христа» (Ин 11:57).

Не принятый вторично в Иудее, Христос снова удалился в Галилею и стал совершать чудотворения, конечно, проповедуя при этом Евангелие Царства Божия. Но и здесь учение Христа о Себе как о таком Мессии, который пришел не восстановлять земное Иудейское царство, а основать новое Царство — духовное и сообщить людям жизнь вечную, вооружает против Него галилеян, и около Него остаются только немногие ученики, именно 12 апостолов, веру которых выражает ап. Петр (Ин 6:1-71). Проведя в этот раз в Галилее и Пасху, и Пятидесятницу ввиду того, что в Иудее враги Его только и ждали случая схватить и умертвить Его, Христос только в праздник Кущей снова пошел в Иерусалим — это уже третье путешествие туда и здесь опять выступил перед иудеями с утверждением своего божественного посланничества и происхождения. Иудеи снова восстают на Христа. Но Христос тем не менее в последний день праздника Кущей смело заявляет о своем высоком достоинстве — о том, что Он есть податель истиной воды жизни, и посланные Синедрионом слуги не могут исполнить данное им Синедрионом поручение — захватить Христа (гл. 7-я). Затем, после прощения жены грешницы (Ин 8:1-11), Христос обличает неверие в Него иудеев. Он называет Себя Светом мира, а их, врагов Своих, чадами диавола — древнего человекоубийцы. Когда же Он в конце речи указал на предвечное Свое бытие, то иудеи хотели побить Его как богохульника камнями, и Христос скрылся из храма, где происходило препирательство Его с иудеями (гл. 8). После этого Христос исцелил в субботу слепорожденного, и это усилило в иудеях еще более ненависть к Иисусу ( гл. 9). Однако Христос смело называет фарисеев наемниками, которым не дорого благополучие народа, а Себя — истинным пастырем, который жизнь Свою полагает за паству Свою. Эта речь в одних возбуждает отрицательное к ней отношение, в других — некоторое сочувствие (Ин 10:1-21). Через три месяца после этого в праздник обновления храма между Христом и иудеями снова происходит столкновение, и Христос удаляется в Перею, куда многие иудеи, уверовавшие в Него, также идут за Ним (Ин 10:22-42). Чудо воскрешения Лазаря, свидетельствовавшее о Христе как дарующем воскресение и жизнь, в одних возбуждает веру во Христа, в других врагах Христа — новый взрыв ненависти ко Христу. Тогда-то Синедрион принимает окончательное решение умертвить Христа и объявляет, чтобы тот, кому известно о местопребывании Христа, немедленно донес об этом Синедриону (гл. 11). По прошествии трех с лишком месяцев, которые Христос провел не в Иудее, Он снова явился в Иудею и, по близости от Иерусалима, в Вифании присутствовал на дружеской вечере, а через день после этого торжественно вступил в Иерусалим как Мессия. Народ с восторгом встретил Его, а пришедшие на праздник прозелиты-греки выразили желание побеседовать с Ним. Все это побудило Христа возвестить вслух всех Его окружавших, что Он скоро предаст Себя для истинного блага всех людей на смерть. Иоанн заключает этот отдел своего Евангелия заявлением, что, хотя большинство иудеев не уверовало во Христа, несмотря на все чудеса Его, однако среди них были и верующие (12 гл.).

Изобразивши разрыв, происшедший между Христом и народом иудейским, евангелист рисует теперь отношение к апостолам. На последней, тайной, вечере Христос омыл Своим ученикам ноги, как простой слуга, показывая этим Свою любовь к ним и вместе научая их самих смирению (13 гл.). Затем, чтобы укрепить в них веру, Он говорит им о Своем предстоящем обхождении к Богу Отцу, об их будущем положении в мире и о предстоящем впоследствии свидании Своем с ними. Апостолы прерывают Его речь вопросами и возражениями, но Он постоянно наводит их на мысль о том, что все, что скоро случится, будет полезно и для Него, и для них (14-16 гл.). Чтобы окончательно успокоить тревогу апостолов, Христос, в слух их, молится Своему Отцу о том, чтобы Он принял их под Свою защиту, говоря при этом, что дело, для которого послан был Христос, теперь уже совершено и что, следовательно, апостолам останется только возвещать об этом всему миру ( 17 гл.).

Последний отдел своего Евангелия Иоанн посвящает изображению истории страдания, смерти и воскресения Иисуса Христа. Тут идет речь о взятии Христа воинами в Гефсимании и об отречении Петра, о суде над Христом у духовной и светской власти, о распятии и смерти Христа, о прободении бока у Христа копьем воина, о погребении тела Христова Иосифом и Никодимом (18-19 гл.) и, наконец, о явлении Христа Марии Магдалине, десяти ученикам и потом Фоме вместе с другими учениками — спустя неделю по воскресении (Ин 20:1-29). К Евангелию присоединено заключение, в котором указана цель написания Евангелия — укрепление веры во Христа в читателях Евангелия (Ин 20:30-31).

Евангелие Иоанна имеет в себе еще эпилог, в котором изображается явление Христа семи ученикам при море Тивериадском, когда последовало восстановление ап. Петра в его апостольском достоинстве. При этом Христос предрекает Петру о его судьбе и о судьбе Иоанна (21 гл.).

Таким образом, Иоанн развил в своем Евангелии ту мысль, что воплотившийся Логос, Сын Божий Единородный, Господь Иисус Христос, был отвергнут Своим народом, среди которого Он родился, но тем не менее уверовавшим в Него ученикам Его дал благодать и истину, и возможность стать чадами Божиими. Это содержание Евангелия удобно разделяется на такие отделы: Пролог (Ин 1:1-18). Первый отдел: Свидетельство о Христе Иоанна Крестителя до первого проявления величия Христа (Ин 1:19-2:11). Второй отдел: Начало общественного служения Христа (Ин 2:12-4:54). Третий отдел: Иисус жизнодавец в борьбе с иудейством (Ин 5:1-11:57). Четвертый отдел: Из последней недели перед Пасхою (12-я гл.). Пятый отдел: Иисус в кругу Своих учеников накануне Своих страданий ( 13-14 гл.). Шестой отдел: Прославление Иисуса через смерть и воскресение (18-20 гл.). Эпилог (21 гл.).

Возражения против подлинности Евангелия Иоанна. Из сказанного о плане и содержании Евангелия Иоанна можно видеть, что это Евангелие заключает в себе очень много такого, чт ó отличает его от первых трех Евангелий, называемых по сходству данного в них изображения лица и деятельности Иисуса Христа, синоптическими. Так, жизнь Христа у Иоанна начинается на небе... Историю рождества и детства Христа, с которою знакомят нас ев. Матфей и Лука, Иоанн обходит молчанием. В своем величественном прологе в Евангелие Иоанн, этот орел между евангелистами, которому в церковной иконописи усвоен и символ орла, смелым полетом уносит нас прямо в бесконечность. Затем он быстро спускается на землю, но и здесь в воплотившемся Слове дает видеть нам знаки божественности Слова. Затем в Евангелии Иоанна выступает Иоанн Креститель. Но это не проповедник покаяния и суда, каким мы знаем его из синоптических Евангелий, а свидетель о Христе, как Агнце Божием, Который берет на Себя грехи мира. О крещении и искушении Христа евангелист Иоанн не говорит ничего. На возвращение Христа от Иоанна Крестителя с первыми Своими учениками в Галилею евангелист смотрит не как на такое, которое предпринято было Христом, как представляется у синоптиков, с целью начать проповедь о пришествии Царства Небесного. В Евангелии Иоанна хронологические и географические рамки деятельности совсем не те, что у синоптиков. Галилейской деятельности Христа Иоанн касается только в ее высшем пункте — истории чудесного насыщения пяти тысяч и беседы о хлебе небесном. Затем только уже в изображении последних дней жизни Христа Иоанн сходится с синоптиками. Главным местом деятельности Христа, по Евангелию Иоанна, является Иерусалим и Иудея.

Еще более разнится Иоанн в изображении Христа, как Учителя, от синоптических евангелистов. У последних Христос выступает, как народный проповедник, как учитель нравственности, излагающий перед простыми обитателями галилейских городов и деревень в наиболее доступной для них форме учение о Царстве Божием. Как благодетель народа, ходит Он по Галилее, исцеляя всякую болезнь в людях, которые окружают Его целыми толпами. У Иоанна же Господь выступает или перед отдельными лицами, как Никодим, самарянка, или в кругу Своих учеников, или же наконец, перед священниками и книжниками, и другими более осведомленными в деле религиозного познания иудеями — выступает с речами о божественном достоинстве Своей личности. При этом язык Его речей становится несколько загадочным и мы встречаем здесь нередко аллегории. Чудеса в Евангелии Иоанна также имеют характер знамений, т. е. служат для разъяснения основных положений учения Христа о Своем Божестве.

Уже более ста лет прошло с тех пор, как немецкий рационализм направил свои удары на Евангелие Иоанна, чтобы доказать, что оно неподлинное. Но только со времени Штрауса началось настоящее преследование этого величайшего свидетеля божественности Господа нашего Иисуса Христа. Под влиянием философии Гегеля, которая не допускала возможности осуществлении абсолютной идеи в отдельной личности, Штраус объявил Иоаннова Христа — мифом... а все Евангелие — тенденциозным вымыслом. Вслед за ним, глава новой Тюбингенской школы Ф. Х. Баур отнес происхождение 4-го Евангелия ко второй половине 2-го века, когда, по нему, началось примирение между двумя противоположными направлениями апостольского века — петринизмом и павлинизмом. Иоанново Евангелие, по Бауру, и явилось памятником примирения между обоими этими направлениями. Оно имело целью примирить разные споры, происходившие в то время (около 170 г.) в Церкви: монтанизм, гностицизм, учение о Логосе, пасхальные споры и т. д., и для этого использовало материал, содержавшейся в трех первых Евангелиях, все поставив в зависимость от одной идеи Логоса Этот взгляд Баура хотели развить и обосновать его ученики — Швеглер, Кестлин, Целлер и др., но во всяком случае из их усилий ничего не вышло, как признает даже такой либеральный критик, как Гарнак. Первохристианская Церковь вовсе не была ареною борьбы между петринизмом и павлинизмом, как показала новейшая церковно-историческая наука. Однако новейшие представители новотюбингенской школы, Г. И. Гольцман, Гильгенфельд, Фолькмар, Крейенбюль (его сочинение на франц. языке: «4-е Евангелие», т. I — 1901 г. и т. II — 1903 г.) все-таки отрицают подлинность Евангелия Иоанна и достоверность содержавшихся в нем сведений, причем большинство из них приписывают влиянию гностицизма. Тома приписывает происхождение Евангелия влиянию филонизма, Макс Мюллер — влиянию греческой философии3 Образец критического отношения к Евангелию Иоанна представляет собою переведенная на русский язык в 1910 г. книжка О. П. Флейдера. Возникновение христианства. С. 154-166. .

Так как все-таки новотюбингенская школа не могла не считаться с теми свидетельствами о подлинности Евангелия Иоанна, какие идут с самых первых десятилетий второго века по Р. Х., то она попыталась объяснить происхождение таких свидетельств чем-то вроде самогипноза тех древних церковных писателей, у которых находятся означенный свидетельства. Просто писатель, как, напр., св. Ириней, прочитал надпись: «Евангелие от Иоанна» — и сейчас же у него утвердилось в памяти, что это действительно Евангелие, принадлежащее возлюбленному ученику Христову... Но большая часть критиков стала защищать то положение, что под «Иоанном», автором 4-го Евангелия, вся древняя Церковь разумела «пресвитера Иоанна», о существовании которого упоминает Евсевий Кесарийский. Так думают, напр., Буссе, Гарнак. Иные ( Юлихер) считают автором 4-го Евангелия какого-то ученика Иоанна Богослова. Но так как довольно трудно допустить, чтобы в конце первого века в Малой Азии находилось два Иоанна — апостол и пресвитер, — пользовавшиеся одинаково огромным авторитетом, то некоторые критики стали отрицать пребывание ап. Иоанна в Малой Азии ( Лютценбергер, Кейм, Шварц, Шмидель).

Не находя возможным найти заместителя Иоанну апостолу, критика современная, однако, согласно утверждает, что 4-е Евангелие не могло произойти от ап. Иоанна. Посмотрим же, насколько основательны те возражения, какие в видах опровержения общецерковного убеждения в подлинности 4-го Евангелия высказывает современная критика. При разборе возражений критиков против подлинности Евангелия Иоанна нам по необходимости придется говорить и о достоверности сообщаемых в 4-м Евангелии сведений, потому что критика именно указывает, в подтверждение своего взгляда на происхождение 4-го Евангелия не от Иоанна, на недостоверность различных приводимых в Евангелии Иоанна фактов и на общую невероятность того представления, какое выносится о лице и деятельности Спасителя из этого Евангелия4 Доказательства неповрежденности Евангелия будут даны в своем месте, при объяснении текста Евангелия. .

Кейм, а за ним и многие другие критики, указывает на то, что по Евангелию Иоанна Христос «не родился, не крестился, не испытывал ни внутренней борьбы, ни душевных страданий. Он от начала знал все, сиял чистою божественною славою. Такой Христос не соответствует условиям человеческой природы». Но все это неверно: Христос, по Иоанну, стал плотью (Ин 1:14) и имел Матерь (Ин 2:1), а на принятие Им крещения есть ясное указание в речи Иоанна Крестителя (Ин 1:29-34). О том, что Христос испытывал внутреннюю борьбу, ясно сказано в гл. 12 (ст. 27), а о Его душевных страданиях свидетельствуют пролитые Им при гробе Лазаря слезы (Ин 11:33-35). Что же касается предуведения, какое обнаруживает Христос в Евангелии Иоанна, то оно вполне согласно с нашею верою во Христа, как в Богочеловека.

Далее критики указывают на то, что 4-е Евангелие будто бы не признает никакой постепенности в развитии веры апостолов: первоначально призванные апостолы с первого же дня знакомства своего ее Христом становятся вполне уверенными в Его мессианском достоинстве (гл. 1-я). Но критики забывают, что ученики вполне уверовали во Христа только после первого знамения в Кане (Ин 2:12). И сами они говорят, что уверовали в божественное происхождение Христа только уже тогда, когда Христос многое сказал им о Себе в прощальной беседе (Ин 16:30).

Затем, если Иоанн говорит о том, что Христос ходил в Иерусалим из Галилеи несколько раз, тогда как по синоптикам, по-видимому, выходит, что Он посетил Иерусалим только однажды в Пасху страданий, то мы должны сказать по поводу этого, что, во-первых, и из синоптических Евангелий можно заключать, что Христос не один раз был в Иерусалиме (см., напр., Лк 10:38), а во-вторых, всего правильнее, конечно, обозначает хронологическую последовательность событий именно евангелист Иоанн, который писал свое Евангелие уже после синоптических и естественно должен был придти к мысли о необходимости пополнить недостаточную хронологию синоптиков и подробно изобразить деятельность Христа в Иерусалиме, которая была известна ему, конечно, гораздо лучше, чем кому-либо из синоптиков, двое из которых даже не принадлежали к лику 12-ти. Даже и ап. Матфей не мог знать всех обстоятельств деятельности Христа в Иерусалиме, потому что, во-первых, он призван был сравнительно поздно (Ин 3:24; ср. Мф 9:9), а, во-вторых, потому, что Христос ходил в Иерусалим иногда тайно (Ин 7:10), без сопровождения всей толпы учеников. Иоанн же, несомненно, удостоен был чести повсюду сопровождать Христа.

Но более всего сомнений относительно достоверности возбуждается речами Христа, какие приводит евангелист Иоанн. Христос у Иоанна, по мнению критиков, говорит не как практический народный учитель, а как тонкий метафизик. Речи Его могли быть «сочинены» только позднейшим «писателем», находившимся под влиянием воззрений александрийской философии. Напротив, речи Христа у синоптиков наивны, просты и естественны. Поэтому 4-е Евангелие — не апостольского происхождения. По поводу такого заявления критики прежде всего нужно сказать, что оно чересчур преувеличивает различие между речами Христа у синоптиков и Его речами у Иоанна. Можно указать десятка три изречений, которые в одинаковом виде приводятся и синоптиками, и Иоанном (см., напр., Ин 2 и Мф 26:61; Ин 3:18 и Мк 16:16; Ин 5:8 и Лк 5:21). А затем, речи Христа, приводимые Иоанном, и должны были отличаться от тех, которые приведены у синоптиков, так как Иоанн поставил себе целью познакомить своих читателей с деятельностью Христа в Иудее и в Иерусалиме — этом центре раввинского просвещения, где Христос имел перед Собою совершенно другой круг слушателей, чем в Галилее. Понятно, что галилейские речи Христа, приводимые синоптиками, не могли быть посвящены таким возвышенным учениям, какие составляют предмет речей Христа, сказанных в Иудее. Притом у Иоанна приведено несколько речей Христа, сказанных Им в кругу Его ближайших учеников, которые, конечно, были гораздо более, чем простой народ, способны к уразумению тайн Царства Божия.

Нужно при этом принять во внимание и то обстоятельство, что ап. Иоанн по натуре своей был преимущественно склонен к тому, чтобы интересоваться тайнами Царствия Божия и высоким достоинством лица Господа Иисуса Христа. Никто не был в состоянии усвоить в такой полноте и ясности учение Христа о Самом Себе, как именно Иоанн, которого поэтому Христос и любил более, чем других Своих учеников.

Некоторые критики утверждают, что все речи Христа у Иоанна представляют собою не иное что, как только раскрытие идей, содержащихся в прологе Евангелия и, значит, сочинены самим Иоанном. На это нужно сказать, что скорее самый пролог можно назвать выводом, который сделал Иоанн из всех речей Христа, приводимых у Иоанна. Об этом говорит, напр., то обстоятельство, что коренное понятие пролога Логос не встречается в речах Христа с тем значением, какое оно имеет в прологе.

Что касается того, будто только один Иоанн приводит речи Христа, в которых содержится Его учение о Своем божественном достоинстве, то и это обстоятельство не может иметь особого значения, как доказательство противоречия, будто бы существующего между синоптиками и Иоанном в учении о лице Господа Иисуса Христа. Ведь и у синоптиков есть изречения Христа, в которых делается ясное указание на Его божественное достоинство (см. Мф 20:18; Мф 28:19; Мф 16:16 и др.). А, кроме того, все обстоятельства рождества Христова и многочисленные чудеса Христа, сообщаемые у синоптиков, ясно свидетельствуют о Его божественном достоинстве.

Указывают еще, как на доказательства мысли о «сочиненности» речей Христа у Иоанна на их монотонность в отношении к содержанию. Так, беседа с Никодимом изображает духовную природу Царства Божия, а беседа с самарянкою — всеобщий характер этого Царства и т. д. Если же и есть некоторое однообразие во внешнем построении речей и в способе доказательства мыслей, то это объясняется тем, что речи Христа у Иоанна имеют назначением своим разъяснить тайны Царствия Божия иудеям, а не жителям Галилеи, и потому естественно принимают однообразный характер.

Говорят, что речи приводимые Иоанном, не стоят в связи с описываемыми в Евангелии Иоанна событиями. Но такое утверждение совершенно не отвечает действительности: именно у Иоанна каждая речь Христа имеет для себя твердую опору в предшествующих событиях, можно даже сказать, — вызывается ими. Такова, напр., беседа о хлебе небесном, сказанная Христом по поводу насыщения народа хлебом земным (6-я гл.).

Возражают далее: «как мог Иоанн до глубокой старости запомнить такие обширные, трудные по содержанию и темные речи Христа?» Но когда человек все внимание свое обращает на что-либо одно, то понятно, что это «одно» он обозревает уже по всей подробности и запечатлевает твердо-натвердо в своей памяти. Об Иоанне же известно, что в кругу учеников Христа и в церкви апостольской он не имел особо активного значения и являлся скорее молчаливым спутником ап. Петра, чем самостоятельным деятелем. Всю пылкость своей натуры, — а он действительно имел такую натуру (Мк 9), — все способности своего выдающегося ума и сердца он обратил на воспроизведение в своем сознании и памяти величайшей личности Богочеловека. Отсюда становится понятным, как мог он впоследствии воспроизвести в своем Евангелии такие обширные и глубокие по содержанию речи Христа. К тому же древние евреи вообще были способны запоминать весьма продолжительные беседы и повторять их в буквальной точности. Наконец, почему не предположить, что Иоанн мог сам для себя записывать отдельные беседы Христа и потом воспользоваться записанным?

Спрашивают: «откуда Иоанн, простой рыбак из Галилеи, мог получить такое философское образование, какое обнаруживает он в своем Евангелии? Не естественнее ли предположить, что 4-е Евангелие написано каким-либо гностиком или христианином из греков, воспитавшимся на изучении классической литературы?»

На этот вопрос нужно ответить следующее. Во-первых, у Иоанна нет той строгой последовательности и того логического построения воззрений, какими отличаются греческие философские системы. Вместо диалектики и логического анализа у Иоанна преобладает характерный для систематического мышления синтез, напоминающий скорее восточное религиозно-богословское созерцание, чем греческую философию (проф. Муретов. Подлинность бесед Господа в 4-м Евангелии. Прав. Обозр. 1881 Сент., с. 65 и сл.). Можно сказать поэтому, что Иоанн пишет как образованный иудей, а вопрос: откуда он мог получить такое иудейское образование разрешается достаточно удовлетворительно тем соображением, что отец Иоанна был человек довольно зажиточный (у него были свои работники) и потому оба его сына, Иаков и Иоанн, могли получить хорошее по тому времени образование в какой-либо из раввинских школ в Иерусалиме.

Смущает некоторых критиков еще то сходство, какое замечается как в содержании, так и в стиле речей Христа в 4-м Евангелии и в 1-м послании Иоанна. Представляется, как будто Иоанн сам сочинил речи Господа... На это нужно сказать, что Иоанн вступивши в число учеников Христа в самой ранней юности, естественно, усвоил Его идеи и самую манеру выражения их. Затем, речи Христа у Иоанна не представляют собою дословного воспроизведения всего сказанного Христом в том или другом случае, а только сокращенную передачу действительно сказанного Христом. Притом Иоанн должен был передавать речи Христа, произнесенные на арамейском языке, по-гречески, а это заставляло его самого отыскивать более соответствующие смыслу речи Христа обороты и выражения, так что естественно получалась в речах Христа та окраска, какая была характерна для речи самого Иоанна. Наконец, между Евангелием Иоанна и его 1-м посланием существует и несомненное различие, именно между речью самого Иоанна и речами Господа. Так, о спасении людей кровью Христа нередко говорится в 1-м послании Иоанна и умалчивается в Евангелии. Что касается формы изложения мыслей, то в 1-м послании мы встречаем везде краткие отрывочные наставления и сентенции, а в Евангелии — цельные большие речи.

Ввиду всего сказанного, в противность утверждениям критики остается только согласиться с теми положениями, какие высказаны папою Пием Х-м в его Силлабусе от 3-го июля 1907 года, где папа признает ересью утверждение модернистов, будто бы Евангелие Иоанна не история в собственном смысле этого слова, а мистические рассуждения о жизни Христа и что оно является не подлинным свидетельством апостола Иоанна о жизни Христа, а отражением тех воззрений на личность Христа, какие существовали в христианской Церкви к концу первого века по Р. Х.

Самосвидетельство четвертого Евангелия. Автор Евангелия ясно обозначает себя как иудея. Ему известны все иудейские обычаи и воззрения, в особенности взгляды тогдашнего иудейства на Мессию. Притом обо всем, совершавшемся в то время в Палестине, он говорит как очевидец. Если же он как бы отделяет себя от иудеев (напр., он говорит «праздник иудеев», а не «наш праздник»), то это объясняется тем, что 4-е Евангелие написано, несомненно, уже тогда, когда христиане совершенно отделились от иудеев. Кроме того, Евангелие написано именно для христиан из язычников, почему автор и не мог говорит об иудеях как о «своем» народе. Географическое положение Палестины того времени очерчено также в высшей степени точно и обстоятельно. Этого нельзя никак ожидать от писателя, жившего, напр., во 2-м веке.

Как свидетель событий, имевших место в жизни Христа, автор 4-го Евангелия показывает себя далее в особой хронологической точности, с которой он описывает время совершения этих событий. Он обозначает не только праздники, по которым Христос ходил в Иерусалим, — это важно для определения продолжительности общественного служения Христа5 Хронология жизни Иисуса Христа по Евангелию Иоанна имеет такой вид. — После принятия крещения от Иоанна, Христос некоторое время пребывает близ Иордана и здесь призывает Своих первых учеников (1-я гл.). Затем Он отправляется в Галилею, где и живет до Пасхи (Ин 2:1-11). На Пасху Он приходит в Иерусалим: это первая Пасха во время Его общественного служения (Ин 2:12-13; Ин 21). Затем Христос после этой Пасхи — вероятно в апреле — уходит из Иерусалима и пребывает в Иудейской земле до конца декабря (Ин 3:22-4:2). К январю Христос приходит через Самарию в Галилею (Ин 4:3-54) и здесь живет довольно долго: весь конец зимы и лето. На Пасху же (намек на нее сделан в Ин 4:35) — вторую Пасху в течение Его общественной деятельности — Он, по-видимому, в Иерусалим не ходил. Только на праздник Кущей (Ин 5:1) Он является снова в Иерусалиме, где пробыл, вероятно, очень недолго. Затем Он проводит несколько месяцев Галилее (Ин 6:1). На Пасху этого года (Ин 6:4) Христос опять не ходил в Иерусалим: это третья Пасха Его общественного служения. На праздник же Кущей Он выступает в Иерусалиме (Ин 7:1-10:21), затем месяца два проводит в Перее, и в декабре к празднику обновления храма снова приходит в Иерусалим (Ин 10:22). Потом Христос скоро опять уходит в Перею, оттуда на краткое время отправляется в Вифанию (11-я гл.). Из Вифании до четвертой Пасхи Он пребывает в Ефраиме, откуда и приходит на последнюю Пасху, четвертую, в Иерусалим, для того чтобы здесь умереть от рук врагов. — Таким образом, Иоанн упоминает о четырех праздниках Пасхи, в кругу которых и заключена история общественного служения Иисуса Христа, продолжавшееся, очевидно, три с лишком года. , но даже дни и недели до и после того или другого события и, наконец, иногда часы событий. С точностью также говорит он о числе лиц и предметов, о которых идет речь.

Те подробности, какие сообщает автор о разных обстоятельствах из жизни Христа, также дают основание заключать, что автор был очевидцем всего, что он описывает. Притом черты, какими характеризует автор тогдашних деятелей, так метки, что их мог указать только очевидец, хорошо притом понимавший различия, существовавшие между тогдашними иудейскими партиями.

Что автор Евангелия был апостол из числа 12-ти, это ясно видно из тех воспоминаний, какие он передает о многих обстоятельствах из внутренней жизни кружка 12-ти. Он знает хорошо все сомнения, какие волновали учеников Христа, все их беседы между собою и с Своим Учителем. При этом он называет апостолов не теми именами, под какими они стали известны впоследствии в Церкви, а теми, какие они носили в дружеском своем кругу (напр., Варфоломея он называет Нафанаилом).

Замечательно еще отношение автора к синоптикам. Он смело исправляет показания последних во многих пунктах как очевидец, имеющий к тому же высший авторитет, чем они: только такой писатель мог говорить так смело, не боясь ни с чьей стороны осуждения. Притом это несомненно был апостол из числа ближайших ко Христу, так как он знает многое, что не было открыто другим апостолам (см., напр., Ин 6:15; Ин 7:1).

Кто же был этот ученик? Он не называет себя по имени, и однако обозначает себя как любимого ученика Господа (Ин 13:23; Ин 21:7.20-24). Это не ап. Петр, потому что этот ап. везде в 4-м Евангелии называется по имени и прямо отличается от неназванного ученика. Из ближайших учеников остаются затем двое — Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея. Но об Иакове известно, что он не оставлял иудейской страны и сравнительно рано потерпел мученическую смерть (в 41-м г.). Между тем, Евангелие несомненно написано после синоптических Евангелий и, вероятно, в конце первого века. Только одного Иоанна и можно признать этим ближайшим ко Христу апостолом, который написал 4-е Евангелие. Называя себя «другим учеником», он прибавляет всегда к этому выражению член ( ο ̔ ), ясно говоря этим, что его все знали и не могли смешать с кем-либо другим. По своему смирению он не называет также по имени и матери своей, Саломии, и брата Исакова (Ин 19:25; Ин 21:2). Так мог поступить только ап. Иоанн: всякий другой писатель непременно упомянул бы поименно хоть одного из сынов Зеведея. Возражают: «но евангелист Матфей нашел же возможным упомянуть свое имя в своем Евангелии» (Ин 9:9)? Да, но в Евангелии Матфея личность писателя совершенно исчезает в объективном изображении событий евангельской истории, тогда как 4-е Евангелие имеет ярко выраженный субъективный характер, и писатель этого Евангелия, сознавая это, хотел поставить в тени свое собственное имя, которое уже и без того всякому напрашивалось на память.

Язык и изложение 4-го Евангелия. И язык, и изложение 4-го Евангелия ясно свидетельствуют о том, что писатель Евангелия был палестинский иудей, а не грек, и что он жил в конце первого века. В Евангелии прежде всего встречаются прямые и косвенные ссылки на места священных книг Ветхого Завета (это можно видеть и в русском издания Евангелия с параллельными местами). Притом ему известен не только перевод LXX-ти, но и подлинный еврейский текст ветхозаветных книг (ср. Ин 19:37 и Зах 12:10 по евр . тексту ). Затем, «особая пластичность и образность речи, составляющие отличную черту еврейского гения, расположение членов предположения и простая их конструкция, бросающаяся в глаза подробность изложения, доходящая до тавтологии и повторений, речь краткая, отрывистая, параллелизм членов и целых предложений и антитезы, недостаток греческих частиц в соединении предложений» и многое другое ясно свидетельствует, что Евангелие написано евреем, а не греком (Баженов. Характеристика четвертого Евангелия. С. 374). Член венской академии наук Д. Г. Мюллер в своем реферате « Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie» 1909 г. делает даже, и очень удачно, попытку разделить важнейшие речи Христа, содержащиеся в Евангелии Иоанна, на строфы и в заключение высказывает следующее: «по окончании своего труда о Нагорной беседе, я исследовал также Евангелие Иоанна, которое по содержанию и стилю так различается от синоптических Евангелий, но к своему немалому удивлению нашел, что законы строфики господствуют и здесь в такой же степени, как в речах пророков, в Нагорной беседе и в Коране». Не свидетельствует ли этот факт о том, что писателем Евангелия был настоящий иудей, воспитанный на изучении пророков Ветхого Завета? Еврейский колорит в 4-м Евангелии настолько силен, что всякий знающий еврейский язык и имеющий возможность прочитать Евангелие Иоанна в еврейском переводе непременно подумает, что он читает подлинник, а не перевод. Видно, что писатель Евангелия мыслил по-еврейски, а выражался по-гречески. Но так именно и должен был писать ап. Иоанн, который с детства привык мыслить и говорить на еврейском языке, греческий же изучил уже в зрелом возрасте.

Греческий язык Евангелия несомненно был оригинальным, а не переводным: и свидетельства отцов Церкви, и отсутствие доказательств у тех критиков, которые почему-то хотят утверждать, что Евангелие Иоанна первоначально написано на еврейском языке, — все это вполне достаточно для того, чтобы быть уверенным в оригинальности греческого языка 4-го Евангелия. Хотя автор Евангелия имеет в своем словаре немного терминов и выражений греческого языка, но зато эти термины и выражения так полноценны, как полноценна крупная золотая монета, которою рассчитывается обыкновенно крупные хозяева. Со стороны своего состава язык 4-го Евангелия имеет общий всему κοινη ̀ διάλεκτος характер. Встречаются здесь по местам слова еврейские, латинские и некоторые свойственные только этому Евангелию, термины. Наконец, некоторые слова у Иоанна употребляются в особом, не свойственном другим новозаветным писаниям, смысле (напр. Λόγος , α ̓ γαπάω , ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι , ζωή и др., значение коих будет указано при объяснении текста Евангелия). В отношении этимологических и синтаксических правил язык 4-го Евангелия в общем не отличается от правил κοινη ̀ διάλεκτος , хотя и здесь имеется нечто особенное (напр., употребление члена, сочинение сказуемого во множественном числе с подлежащим единств, и др.).

В стилистическом отношении Евангелие Иоанна отличается простотою построения фраз, приближающеюся к простоте обыкновенной речи. Здесь мы везде встречаем краткие отрывочные предложения, связываемые немногими частицами. Но эти краткие выражения часто производят необыкновенно сильное впечатление (особенно в прологе). Для придания особой силы известному выражению Иоанн ставит его в начале фразы, причем иногда даже не соблюдена последовательность в строе речи (напр., Ин 7:38). Поражает также читателя Евангелия Иоанна чрезвычайное изобилие диалогов, в которых раскрывается та или другая мысль. Что касается того обстоятельства, что в Евангелии Иоанна в противоположность синоптическим не встречается притч, то это явление можно объяснить тем, что Иоанн не считал нужным повторять те притчи, какие сообщены уже в синоптических Евангелиях. Зато у него есть нечто напоминающее эти притчи — это именно аллегории и разные образы (напр., образные выражения в беседе с Никодимом и с самарянкою или, напр., настоящая аллегория о добром пастыре и двери во двор овчий). Кроме того, притчей Христос, вероятно, и не употреблял в Своих беседах с образованными иудеями, а именно эти беседы главным образом и приводит в своем Евангелии Иоанн. Форма притчей не подходила и к содержанию речей Христовых, сказанных в Иудее: в этих речах Христос говорил о Своем божественном достоинстве, а для этого форма образов и притч была совершенно не подходящей — догматы неудобно заключать в притчи. Ученики Христовы также могли понимать учение Христа и без притчей.

Комментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие предметом своим это Евангелие. Из древних трудов, посвященных изучению Евангелия Иоанна, первым по времени является труд валентиниана Гераклеона (150-180 г.), отрывки которого сохранились у Оригена (есть и особое издание Броока). Затем следует очень обстоятельный комментарий самого Оригена, сохранившийся однако не в полном виде (изд. Прейшена 1903 г.). Далее идут 88 бесед на Евангелие Иоанна, принадлежащие Иоанну Златоусту (на русском языке в переводе Пет. Д. Акад. 1902 г.). Толкование Федора Мопсуетского на греческом языке сохранилось только в отрывках, но теперь уже явился латинский перевод сирского текста этого труда, почти воспроизводящий все в полном виде. Толкование св. Кирилла Александрийского издано в 1910-м году при Моск. Дух. Академии. Затем идут 124 беседы на Евангелие Иоанна, принадлежащие блаж. Августину (на лат. яз.). Наконец, заслуживает внимания толкование на Ев. Иоанна, принадлежащее блаж. Феофилакту (перевод, при Каз. Дух. Академии).

Из новых толкований западных богословов заслуживают труды: Толюка (посл. изд. 1857 г.), Мейера (посл. изд. 1902 г.), Лютардта (посл. изд. 1876 г.), Годэ (посл. изд. на нем. яз. 1903 г.), Кейля (1881 г.), Весткотта (1882 г.), Шанца (1885 г.), Кнабенбауера (1906 г. 2-е изд.), Шлаттера (2-е изд. 1902 г.), Луази (1903 г. на фр. яз.), Хейтмюллера (у Вейса в « Новоз. Писаниях» 1907 г.), Цана (2-е изд. 1908 г.), Г. И. Гольцмана (3-е изд. 1908 г.).

Из наиболее выдающихся произведений западных ученых так называемого критического направления Евангелию Иоанна посвящены труды: Бречнейдера, Вейссе, Швеглера, Бруно, Бауера, Баура, Гильгенфельда, Кейма, Тома, Якобсена, О. Гольцмана, Вендта, Кейенбюля, И. Ревиля, Грилля, Вреде, Скотта, Велльгаузена и др. Последним по времени крупным сочинением критического направления является труд: Spitta [Шпитта]. Das Joh ä nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu . G ö tt. 1910. C. 466.

В апологическом направлении о Ев. Иоанна писали: Блэк, Штир, Вейс, Эдершейм ( Жизнь и время Иисуса Мессии, первый том которой переведен на русский язык), Шастан, Дельф, П. Эвальд, Несген, Клюге, Камерлинк, Шлаттер, Стантон, Друммонд, Сэндей, Смит, Барт, Гебель, Лепен6 Последним по времени является труд Lepin'а [Лепена]. La valeur historique du IV-e Evangile . 2 vol. Paris. 1910. 8 fran. . Но и этими трудами нужно пользоваться с осмотрительностью.

В русской богословской литературе существует немало изъяснений на Евангелие Иоанна и отдельных статей и брошюр, относящихся к изучению этого Евангелия. В 1874-м году вышло первым изданием сочинение архимандрита (впоследствии епископа) Михаила (Лузина) под заглавием: « Евангелие от Иоанна на славянском и русском наречии с предисловиями и подробными объяснительными примечаниями». В 1887-м году появился « Опыт изучения Евангелия св. Иоанна Богослова» Георгия Властова, в двух томах. В 1903 г. вышло популярное объяснение на Евангелие Иоанна, составленное архиепископом Никанором (Каменским), а в 1906-м г. « Толкование Евангелия», составленное Б. И. Гладковым, в котором объясняется популярно и Евангелие Иоанна. Есть еще также популярные объяснения на Евангелие Иоанна: Евсевия, архиеп. могилевского (в виде бесед на воскресные и праздничные дни), протоиереев Михайловского, Бухарева и некоторые другие. Наиболее полезным пособием для ознакомления, с тем, что было написано о Евангелии Иоанна до 1893-го года является « Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению четвероевангелия» М. Барсова. Последующую литературу до 1904-го года по изучению Евангелия Иоанна указывает проф. Богдашевский в Прав.-Богосл. Энциклопедии, т. 6-й, с. 836-7 и отчасти проф. Сагарда (там же, с. 822). Из новейшей русской литературы по изучению Евангелия Иоанна заслуживают особого внимания диссертации: И. Баженов. Характеристика четвертого Евангелия со стороны содержания и языка в связи с вопросом о происхождении Евангелия. 1907; Д. Знаменский. Учение св. ап. Иоанна Богослова в четвертом Евангелии о лице Иисуса Христа. 1907; Проф. Богословский. Общественное служение Господа Иисуса Христа. 1908, ч. 1-я.

Евангелие


Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага – главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1–4), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1, 15:16; 2Кор. 11:7; 1Фес. 2:8) или личность проповедника (Рим. 2:16).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), – но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1–4).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать – от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики – с греческого – вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое – Марку и т.д.



Четвероевангелие


Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 [Sources chrétiennes 211]. Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, – в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки – символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея – символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка – символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11–22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй – Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.



Взаимные отношения Евангелий


Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех – Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки – 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия – в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин – в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное – даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия, и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37, 27:57; Лк. 10:38–42), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.



Достоверность Евангелий


Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело – так утверждает мифическая теория – увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо – Его Воскресение – засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15)?



Библиография иностранных работ по четвероевангелию


Бенгель – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт – The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. [Adolf Jülicher; Johannes Weis_s; Rudolf Кnopf; Hermann Zurhellen]. 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ – Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте – De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) – Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) – Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн – Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде – Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж – Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908.

Лютардт – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) – Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон – Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер – см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911.

Эдершейм (1901) – Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен – Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд – Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

5:2 В некот. рукописях: Бетзата / Бетсаида. «Вифезда» (греч.: Бетесда) переводится как «дом милости».


5:4 Некот. рукописи добавляют: ожидающих движения воды. Ибо ангел Господень время от времени сходил в пруд / водоем и приводил воду в движение. Первый, кто входил в воду, когда она приходила в движение, выздоравливал, какою бы ни был болен болезнью.


5:16 Некот. рукописи добавляют: и искали убить Его.


5:17 а) В некот. рукописях: Господь.


5:17 б) Букв.: Отец Мой доныне действует / трудится, и Я действую / тружусь.


5:24 Букв.: и на Суд не приходит.


5:25 Или: час; то же и в ст.28.


5:28 Букв.: кто в гробах.


5:29 Букв.: и выйдут сотворившие благое - в воскресение жизни, сделавшие злое - в воскресение суда.


5:30 Букв.: как слышу, (так) сужу.


5:31 Букв.: если Я свидетельствую о Самом Себе, свидетельство Мое не истинно.


5:32 Букв.: истинно то свидетельство, которым Он свидетельствует обо Мне.


5:39 Или: прилежно изучайте.


5:43 В знач. пришел как откровение.


5:45 Букв.: обвинитель.


6:2 Букв.: знаки / знамения; то же в ст. 14.


6:7 См. в Словаре Денарий.


6:10 Здесь и ниже в этом стихе используется глагол, обычно переводимый как: ложиться (на землю, на кушетку).


6:15 Букв.: узнав.


6:19 Букв.: двадцать пять или тридцать стадий. Стадия - мера расстояния, около 185 м.


6:22 Некот. рукописи добавляют: в которую вошли Его ученики.


6:27 Букв.: о пище, которая остается (в своем воздействии на человека) до вечной жизни.


6:29 Букв.: это есть дело Божие.


6:31 Пс 78(77):24; 105(104):40.


6:32 Букв.: с неба.


6:33 Букв.: ибо хлеб Божий есть Тот, Который (или: тот, который) сходит с неба.


6:43 Букв.: не ворчите между собой.


6:44 Букв.: привлечет.


6:45 Ис 54:13.


6:51 Букв.: Я есть; см примеч. к 4:26.


6:56 Букв.: остается.


6:59 См. в Словаре Синагога.


6:60 Или: это трудное (букв.: жесткое) учение.


6:61 Или: это стало для вас камнем преткновения.


6:69 В некот. рукописях: Сын Бога Живого.


7:7 Букв.: свидетельствую о нем.


7:8 В некот. рукописях: еще не иду.


7:10 Букв.: пошел не открыто, а [как бы] тайно.


7:15 Или: откуда у Него все эти знания?


7:18 Букв.: тот истинен / правдив и нет в нем неправды / неправедности.


7:21 Букв.: все удивляетесь. Имеется в виду совершенное в субботу исцеление параличного. См. Ин 5:5-9.


7:22 См. в Словаре Обрезание.


7:28 Или: и Он верен; или: и на Него можно положиться.


7:31 Или: больше знамений.


7:32 См. в Словаре Первосвященник.


7:38 Букв.: из чрева. Неясно, какое место Писания имеется в виду, ср. Притч 18:4; Ис 12:3; 58:11; Иез 47:1; Зах 14:8.


7:42 См. в Словаре Давид.


7:48 Или: из начальников.


7:49 Букв.: но толпа эта.


7:50 В некот. рукописях: ночью.


8:1 Или: Елеонскую.


8:3 См. в Словаре Книжники.


8:4 Или: женщина-прелюбодейка взята с поличным.


8:6 а) Букв.: чтобы испытать / искусить Его.


8:6 б) Некот. рукописи добавляют: не обращая на них внимания.


8:9 Некот. рукописи добавляют: обличаемые совестью.


8:10 Некот. рукописи добавляют: и не увидев никого, кроме женщины.


8:12 Букв.: свет мира.


8:15 Букв.: по плоти.


8:16 Букв.: истинен.


8:17 Букв.: свидетельство двух человек истинно.


8:24 См. примеч. к 4:26; то же в ст. 28 и 58.


8:25 Друг. возм. пер.: Кто Я таков, об этом говорил Я вам от начала; или: от начала Я - Тот, Кем Себя называю; или даже: о чем вообще с вами говорить.


8:31 а) Букв.: уверовавшим в Него иудеям.


8:31 б) Букв.: если вы пребудете в слове Моем.


8:33 а) Букв.: семя; то же и в ст. 37.


8:33 б) См. в Словаре Авраам.


8:37 Или: потому что Мое слово не находит у вас себе места.


8:38 Букв.: и вы делаете / делайте, что слышали (в некот. рукописях: видели) от отца [вашего]. Друг. возм. пер.: и вы делайте то, что слышали от Отца.


8:39 Букв.: вы делали бы дела Авраама. В некот. рукописях: делайте дела Авраама.


8:42 Букв.: Я от Бога вышел и пришел.


8:44 а) Букв.: и в истине не стоит (в некот. рукописях: не устоял), потому что нет истины в нем.


8:44 б) Друг. возм. пер.: отец лжецов.


8:51 Букв.: не увидит смерти вовек.


8:52 Букв.: не вкусит смерти вовек.


8:54 Букв.: Отец Мой - вот Кто прославляет Меня, о Ком вы говорите, что Он - Бог ваш (в некот. рукописях: наш).


8:59 Некот. рукописи добавляют: пройдя посреди них, и пошел далее.


9:3 а) Букв.: ни он не согрешил, ни родители его.


9:3 б) Букв.: так что дела Божии будут явлены на нем. Друг. возм. пер.: но чтобы явлены были на нем. Союз «чтобы», греч. хина, может вводить придаточные предложения и цели (чтобы), и следствия (так что). Возможно, что в этом случае, как и в ряде других (ср. Лк 9:45; Гал 5:17) мы имеем дело со следствием, а не целью, то есть ребенок родился слепым не для того, чтобы дела Божии были явлены на нем, а вследствие того, что он таким родился, эти дела Божии или сила Его могут быть явлены.


9:4 Букв.: нам (в некот. рукописях: Мне) надо делать дела Пославшего Меня, пока есть день.


9:5 Букв.: Я - свет мира.


9:8 В некот. рукописях: слепого.


9:14 Букв.: и открыл его глаза; то же в ст. 17, 21, 26, 30 и 32.


9:24 Или: отвечай, как перед Богом; букв.: Богу воздай славу. Таким был призыв к торжественной клятве говорить только правду (см. Ис Нав 7:19).


9:29 Букв.: мы знаем, что Моисею говорил Бог.


9:35 В некот. рукописях: в Сына Божьего.


10:2 Букв.: а кто входит через дверь, тот пастух овец.


10:3 Букв.: слышат.


10:7 а) См. примеч. к 4:26; то же в ст. 9,11 и 14.


10:7 б) Или: дверь овчарни; букв.: дверь овец.


10:9 Или: тот в безопасности будет; букв.: спасен будет.


10:10 Или: жизнь в избытке.


10:11 а) Букв.: Я - Пастух / Пастырь хороший / подлинный; то же и в ст.14. В оригинале сказуемое этой фразы: «Пастух / Пастырь хороший» - пишется с определенным артиклем, и это, вместе с особым подчеркиванием определения, указывает на то, что описание достоинств Пастыря относится исключительно к одному Иисусу, отличая Его тем самым от всякого иного пастуха. В нашем переводе мы пытаемся отразить эту разницу, переводя одно и то же греч. слово и как «пастух», и (применительно к Иисусу Христу) как «Пастырь».


10:11 б) Букв.: хороший / настоящий пастух жизнь свою кладет за овец.


10:16 а) Букв.: не из этого двора / загона.


10:16 б) Или: привести.


10:16 в) Букв.: слушать.


10:18 Букв.: это поручение (здесь, как видно, в знач. доверенное дело) получил Я от Отца Своего.


10:25 а) Здесь «имя», очевидно, используется в знач. Божественного откровения, данного Израилю, поэтому вся фраза может читаться так: «совершаю в связи с откровением».


10:25 б) Букв.: они свидетельствуют обо Мне.


10:28 Букв.: из руки Моей.


10:29 а) В некот. рукописях: то, что Мой Отец дал Мне, больше всего.


10:29 б) Букв.: из руки Отца.


10:34 Пс 82(81):6.


10:35 Друг. возм. пер.: если Бог (или: Закон; букв.: он) назвал богами тех.


10:36 Букв.: посвятил.


10:38 В некот. рукописях: поверите.


11:4 Букв.: чтобы прославлен был Сын Божий через нее.


11:6 Букв.: когда услышал, что он болен.


11:9 а) См. примеч. к 1:39.


11:9 б) Букв.: видит свет этого мира.


11:10 Букв.: нет в нем.


11:15 Букв.: и Я радуюсь за вас.


11:16 Букв.: соученикам.


11:18 Букв.: около пятнадцати стадий; см. примеч. к 6:19.


11:19 Букв.: о брате.


11:28 Букв.: и зовет.


11:33 Или: Иисус исполнился гневом и болью; букв.: возмутился духом и пришел в волнение. Возможно, эти слова говорят о сильном душевном волнении или, точнее, возмущении Иисуса (вероятно, в связи с тем опустошением, которое производит смерть, вошедшая в мир вследствие грехопадения).


11:38 Букв.: снова возмущаясь.


11:40 Или: увидишь славу.


11:41 Некот. рукописи добавляют: (от пещеры), где лежал умерший.


11:47 а) См. в Словаре Синедрион.


11:47 б) Букв.: много творит знамений.


11:48 Букв.: уничтожат и наше место.


11:50 В некот. рукописях: нас.


11:51 Букв.: предстояло умереть.


11:53 Букв.: с того дня они совещались о том, чтобы убить Его.


С самых древних времен христианское церковное предание определенно называло апостола Иоанна автором четвертого Евангелия. Скорее всего, данное Евангелие было написано в конце первого столетия, то есть много лет спустя после смерти и воскресения Иисуса – между 90 и 95 гг., когда Иоанн жил и трудился в Эфесе.

Как и Матфей, Иоанн принадлежал к тем, кто постоянно сопровождал Иисуса, когда Он совершал Свое служение в селениях и городах Палестины.

Иоанн поставил перед собой задачу восполнить пробелы в прежде написанных Евангелиях и дать верующим в руки всесильное оружие для борьбы с появившимися ересями. В прологе к своей книге евангелист-очевидец говорит об Иисусе как о вечно пребывающей Божественной Личности и стремится показать, что Иисус был не только величайшим из людей, но и Сыном Божьим. Иоанн избирает из речей Иисуса прежде всего те, в которых Сын Божий образно говорит о Себе как о свете, истине, настоящем Пастыре, жизни, воде и хлебе жизни. Особенно важным для Иоанна было показать, с каким вниманием Иисус относился к каждому отдельному человеку, будь то Его ученики или посторонние люди. Сам Иоанн так говорит о направленности своего Евангелия: «А об этом написано, чтобы поверили вы, что Иисус есть Мессия, Сын Божий, и чтобы, веруя, обрели жизнь во имя Его» (20:31).

Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.

Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы – ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений – революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.

В традиционном иудаизме и христианстве Библия – не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.

25 апреля 2005 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом  перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.

После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные  предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.

В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри – той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.

Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.

Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.

25 апреля 2002 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.

Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он – на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, – сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он – «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.

И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус – это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.

Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».

В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий – Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».

Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов».  В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей,  выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.

Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.

Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.

Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.

Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».

В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой – учитывались достижения современной текстологии.

Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».

Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой – устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.

В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.

Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.

В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.

В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).

В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.

В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования. 

Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.

Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.

Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.

Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.

Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.

30 января 2000 г.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков

ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ

Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).

Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.

Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога – Яхве, писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .

В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.

В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.

Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.

Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.

Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.

Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:

Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.

В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.

В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.

Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.

Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.

Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.

Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.

Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.

Или: используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.

Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.

Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.

Масоретский текст: текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен – в переводе приходится отступать от буквальной передачи.

ТR (textus receptus) – издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.

LXX – Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III–II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).


ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)

Быт – Бытие
Исх – Исход
Лев – Левит
Числ – Числа
Втор – Второзаконие
Ис Нав – Книга Иисуса Навина
1 Цар – Первая книга Царств
2 Цар – Вторая книга Царств
3 Цар – Третья книга Царств
4 Цар – Четвертая книга Царств
1 Пар – Первая книга Паралипоменон
2 Пар – Вторая книга Паралипоменон
Иов – Книга Иова
Пс – Псалтырь
Притч – Книга Притчей Соломона
Эккл – Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис – Книга пророка Исайи
Иер – Книга пророка Иеремии
Плач – Книга Плач Иеремии
Иез – Книга пророка Иезекииля
Дан – Книга пророка Даниила
Ос – Книга пророка Осии
Иоиль – Книга пророка Иоиля
Ам – Книга пророка Амоса
Иона – Книга пророка Ионы
Мих – Книга пророка Михея
Наум – Книга пророка Наума
Авв – Книга пророка Аввакума
Агг – Книга пророка Аггея
Зах – Книга пророка Захарии
Мал – Книга пророка Малахии

НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)

Мф – Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк – Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк – Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин – Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян – Деяния апостолов
Рим – Послание к римлянам
1 Кор – Первое послание к коринфянам
2 Кор – Второе послание к коринфянам
Гал – Послание к галатам
Эф – Послание к эфесянам
Флп – Послание к филиппийцам
Кол – Послание к колоссянам
1 Фес – Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес – Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим – Первое послание к Тимофею
2 Тим – Второе послание к Тимофею
Тит – Послание к Титу
Евр – Послание к евреям
Иак – Послание Иакова
1 Петр – Первое послание Петра
2 Петр – Второе послание Петра
1 Ин – Первое послание Иоанна
Откр – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)

При ссылке не дается название книги, если указываемое место находится в пределах данной книги, глава не указывается, если дается ссылка на стих из этой же главы.


ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ

ап. – апостол
арам. – арамейский
в. (вв.) – век (века)
г – грамм
г. (гг.) – год (годы)
гл. – глава
греч. – греческий (язык)
др. – древний
евр. – еврейский (язык)
км – километр
л – литр
м – метр
примеч. – примечание
Р.Х. – Рождество Христово
рим. – римский
Син. пер. – Синодальный перевод
см – сантиметр
см. – смотри
ст. – стих
ср. – сравни
т.е. – то есть
т. наз. – так называемый
ч. – час

Скрыть

Мысли вслух: ежедневные размышления о Библии

 

Смерть многое ставит на свои места. Ее нельзя обмануть, от нее нельзя отшутиться, перед ней все равны, от нее никому... 

 

Сегодняшнее чтение даёт нам ещё одно свидетельство торжества того Царства, которое принёс в мир Иисус. Во все времена... 

 

Лазарь был другом Христа, и Он его очень любил. Однако Иисус дал ему пройти опыт смерти. Именно осознанно дал, потому что, конечно, мог... 

Вопрос-ответ

 Вселенский собор. В чем заключалась ересь Ария?
 

Арианство считало Сына Божьего, Христа, не равным Отцу. Арий и его последователи считали, что Сын рожден Отцом, но а) не существовал до рождения (то есть не вечен); б) не безначален; в) не равен Отцу и г) не единосущен Отцу, т.е. имеет иную сущность (природу) и, следовательно, не вполне является Богом. Практически это вело к тому, что... 

 Некоторые считают, что Бог Иегова — единственная Личность, претендующая на поклонение и упование, Иисус — Сын Бога, также Личность, но не претендует на поклонение, т.к Иисус является творением Иеговы; кроме того Иисус не является Богом, поскольку Сам часто молился Своему Небесному Отцу (Он ведь не мог молиться Самому Себе). Святой Дух — безличностный, выражение воли Бога Иеговы; безличностность Святого Духа подтверждается тем, что во время Пятидесятницы, Он сошел на присутствующих, разделившись на множество огней. Смысл в том, что Святой Дух разделился на множество... а разве личность может разделяться и считаться той же личностью? Лично я считаю, что судить о природе Бога, считать что Он — Троица или считать, что дело обстоит так, как описано выше, вообще неправильно. Кто может осознать природу Бога?
 

Кто может осознать природу Бога? Конечно, только Сам Бог. Но то, что существенно важно для нашего спасения, Он открывает нам. Поэтому Церковь всегда старалась быть точной в осмыслении этого Откровения, поэтому нужно ясно представлять себе то, что... 

 Почему в Библии многажды повторяется — свят или истинно? Это особенности прямого перевода с арамейского, где свои особенности грамматики, или есть другая причина?
 

«Истинно, истинно говорю вам…» — это риторическая фигура арамейского языка, используемая для усиления смыслового ударения. Она вошла без изменения практически во все переводы Библии, потому что почти во всех языках есть аналогичные риторические приемы. В русском языке, впрочем, в письменном тексте такая фигура малоупотребительна; зато она широко употребляется в устной речи. Так мы говорим о... 

 Почему в Библии многажды повторяется — свят или истинно? Это особенности прямого перевода с арамейского, где свои особенности грамматики, или есть другая причина?
 

«Истинно, истинно говорю вам…» — это риторическая фигура арамейского языка, используемая для усиления смыслового ударения. Она вошла без изменения практически во все переводы Библии, потому что почти во всех языках есть аналогичные риторические приемы. В русском языке, впрочем, в письменном тексте такая фигура малоупотребительна; зато она широко употребляется в устной речи. Так мы говорим о... 

Библиотека

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).