Господь — защитник от врагов. Не потому, что Он обязался помогать нам при любых обстоятельствах, по грехам нашим Он может от нас и отступиться. Но когда мы, будучи в беде, призываем Его, Он идёт на помощь.
Отрицательные отзывы псалмопевца о враждебных народах могут показаться обычным проявлением национальной вражды. Однако мироощущение земных излагателей библейского откровения, начинаясь в рамках, продиктованных местом и временем, перерастает их. И не в том нечестие врагов, что они «идут против нас», за наши беззакония их действия могут быть и попущены свыше. Но если мы верны Господу, а враги намерены растоптать Его заповеди, их дело становится нечестием. Поэтому мы можем уповать на справедливость Бога, судящего мир по правоте.
8:2 "Из уст младенцев..." Христос приводит это пророчество, говоря о детях, восхваляющих Его во время торжественного входа в Иерусалим (Мф 21:16).
8:5 "Перед Ангелами" (евр. "перед богами") - псалмопевец имеет в виду таинственных служителей Господа, предстоящих престолу Его. Посл, к Евр 2:7относит этот ст ко Христу.
8:6 "Все положил под ноги Его" - см. 1 Кор 15:27, где этот ст тоже прилагается ко Христу.
9 Этот псалом в евр. Библии разделен на два: первый содержит стт 1-21, второй - 22-39. Аргументом в пользу единства псалма является алфавитный порядок начальных букв каждого стиха. Разделение же на два псалма обосновано тем, что содержание их различно. Впрочем, развитие мыслей алфавитных псалмов не подчинено строго логической последовательности.
9:14 "Во вратах дщери Сиона", т.е. в Иерусалиме, который в древности назывался Сионом.
10:12 "Вознеси руку Твою", чтобы спасти (Пс 137:7) или покарать (Ис 11:15; Иез 36:7; Мих 5:9).
10 Выражение непоколебимого упования на Бога.
12:7 "Очищенное от земли" - речь идет, вероятно, о плавильной печи, в которой чистый металл отделяется от шлака.
12:9 Когда нечестивые превозносятся, открывается широкая дорога людям безнравственным.
13 Этот псалом почти совпадает с псалмом 52, в котором имя Божие дано в форме Елогим, а не в обычной - Ягве.
14:1 Делами отрицают Бога (ср Тит 1:16), если не устами и мыслью.
14:1-3 Поэтическое преувеличение (гипербола).
14:4 "Съедать народ" - наживаться на его счет, оставляя его голодным.
14 Псалом исполнялся, по-видимому, несколькими хорами; он походит на обмен мыслей между собеседниками.
У Израиля, как и в соседних странах — Египте, Месопотамии, Ханаане — всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах, напр., песнь Моисея (Исх 15), песнь о колодце (Числ 21:17-18), победный гимн Деворы (Суд 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Цар 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Макк 3:3-9 и 1 Макк 14:4-15). И в НЗ звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Ягве (Числ 21:14) и книга Праведного (Ис Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.
Псалтирь (от греч. "ψαλτηριον" — букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Греч. Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сириакский перевод 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить евр. оригинал Пс 151 и двух последних сириакских псалмов.
От Пс 9 до Пс 148 нумерация LXX и Вульг (которой мы здесь следуем) отстает на одну единицу от нумерации евр. Библии, в которой Пс 9 и Пс 113 разделены на два, а Пс 114 и Пс 115 и Пс 146 и Пс 147 соединены. По-евр. Псалтирь называется «тегиллим», т.е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, напр., «Песни восхождения» (Пс 120-134).
Содержание Псалтири
Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание — Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою.
Анализ смыслового содержания позволяет установить, что главными темами песнопений были:
а) исторические события общенародной жизни — в псалмах Пс 43, Пс 59, Пс 73, Пс 78, Пс 83, Пс 84, Пс 107, Пс 122, Пс 124, Пс 125, Пс 143; — Пс 47, Пс 64, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 136: — Пс 19, Пс 20, Пс 60;
б) испытания жизни личной — в псалмах Пс 3, Пс 4, Пс 7, Пс 9, Пс 10, Пс 11, Пс 12, Пс 13, Пс 16, Пс 24, Пс 25, Пс 27, Пс 29, Пс 30, Пс 34, Пс 38, Пс 40, Пс 52, Пс 53, Пс 55, Пс 58, Пс 63, Пс 68, Пс 69, Пс 70, Пс 85, Пс 87, Пс 89, Пс 108, Пс 113, Пс 114, Пс 115, Пс 119, Пс 120, Пс 130, Пс 139, Пс 140;
в) сокрушение о содеянном грехе — в псалмах Пс 6, Пс 31, Пс 37, Пс 50, Пс 101, Пс 129, Пс 142, именуемых «покаянными»;
г) избыток благодарности Богу и славословие — в псалмах Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 65, Пс 74, Пс 75, Пс 80, Пс 90, Пс 91, Пс 94, Пс 99, Пс 102, Пс 103, Пс 110, Пс 112, Пс 116, Пс 126, Пс 133, Пс 134, Пс 137, Пс 138, Пс 144, Пс 145, Пс 147, Пс 148, Пс 149, Пс 150, Пс 151;
д) тоска по Богу и ревность по Его славе — в псалмах Пс 41, Пс 42, Пс 47, Пс 62, Пс 83, Пс 113, Пс 121, Пс 134;
е) созерцание путей добра и зла и участи праведных и неправедных — в псалмах Пс 14, Пс 23, Пс 81, Пс 100, Пс 118; — Пс 36, Пс 48, Пс 51, Пс 57, Пс 72; Пс 39, Пс 49; — Пс 1, Пс 22, Пс 26, Пс 33, Пс 35, Пс 61, Пс 111, Пс 127, Пс 132;
ж) обетования и благодеяния Божий избранному народу, его неблагодарность и падения, временные кары и конечное спасение — в псалмах Пс 67, Пс 76, Пс 113, Пс 135; Пс 77, Пс 104, Пс 105, Пс 106;
з) пришествие и вечное царство Мессии — в псалмах Пс 88, Пс 131; — Пс 2, Пс 15, Пс 21, Пс 44, Пс 71, Пс 109; Пс 46, Пс 66, Пс 86, Пс 92, Пс 95, Пс 96, Пс 97, Пс 98.
Виды Псалмов
Изучение литературной формы псалмов дало основу для разделения их на три вида:
1. Хваления — к ним можно отнести Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 45-47, Пс 75, Пс 83, Пс 86, Пс 92, Пс 95-99, Пс 102-105, Пс 112, Пс 113, Пс 116, Пс 121, Пс 134, Пс 137, Пс 144-150. Среди них можно выделить «Песни Сионские» (Пс 45, Пс 47, Пс 75, Пс 86), прославляющие святой город, где обитает Ягве, и «псалмы Царства Ягве» (Пс 46, Пс 92, Пс 95-97), воспевающие всемирное царство Божие в стиле, напоминающем пророческие писания.
2. Прошения коллективные или индивидуальные — псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу, — вопль о спасении, зов на помощь, заверение в невиновности (Пс 7, Пс 16, Пс 27) или исповедание грехов (Пс 50 и др. покаянные псалмы). Завершаются они выражением упования на Бога (Пс 3, Пс 5, Пс 41-42, Пс 54-56, Пс 62, Пс 129 и т.д.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (напр., Пс 6, Пс 21, Пс 68, Пс 139). Свое бедственное положение псалмопевцы описывают языком традиционных метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни.
3. Благодарения Богу, дарующему просимое, часто завершают прошения. В некоторых псалмах тема благодарения становится центральной, напр, в Пс 17, Пс 20, Пс 29, Пс 32, Пс 33, Пс 39, Пс 64, Пс 67, Пс 91, Пс 114, Пс 115, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 137, Пс 143.
Другие типы псалмов: граница между видами (1-2-3) не очерчена строго. Темы часто переплетаются. Псалмы различаются друг от друга также вследствие проникновения в Псалтирь элементов не лирического характера: в псалмах дидактических (напр, в Пс 1, Пс 111, Пс 126) преобладают философские моменты, в других псалмах содержатся более или менее пространные пророчества (напр, в Пс 2, Пс 49, Пс 74, Пс 80, Пс 84, Пс 94, Пс 109) или образная символика (речь идет, напр, о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, несомненна связь Псалтири с храмовым богослужением.
Царские Псалмы
В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным видам псалмов. Они заключают молитвы (напр, в Пс 19, Пс 60, Пс 71) и благодарения за царя (Пс 20), являются прорицаниями (Пс 2 и Пс 109), царской песнью восхождения (Пс 131) и т.д. Быть может, они были псалмами восшествия на престол. Несмотря на использование общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается, напр., от египетского или месопотамского. Царь избранного народа — Помазанник Ягве (по-евр Мессия, по-греч Христос). Помазание превращает его как бы в наместника Ягве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространится до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость. Идея царского мессиснства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2 Цар 7), выражается в псалмах Пс 88 и Пс 131. Так поддерживается в народе ожидание Мессии — потомка Давида.
Кем и когда были сложены Псалмы?
Псалмопевец no-преимуществу, высочайший представитель этого рода священной поэзии и учредитель преемственного псалмотворческого служения при Скинии (1 Пар 6:31 сл) — Царь-певец Давид (ок. 1000 лет до Р.Х.). Из 150 псалмов, составляющих Псалтирь, 73 согласно евр тексту, 84 согласно греческому носят его имя. Но кроме Давидовых псалмов, вошли в это собрание и другие, принятые в богослужебный чин, песнопения. Десять псалмов (а именно: Пс 41, Пс 43-48, Пс 83, Пс 86, Пс 87) наименованы «псалмами сынов Кореевых» (ср с Числ 26:11, Числ 26:58; 1 Пар 6:37).
Двенадцать псалмов (Пс 49, Пс 72-82) объявлены творениями певца Асафа, современника Давида, принадлежавшего также к дому Корея; но так как некоторые из них сложены позднее, то и здесь речь идет о преемственном служении рода. Над псалмом 87 значится имя Емана, брата Асафова (1 Пар 6:33; 1 Пар 15, 1 Пар 17), над псалмом 88 имя певца Ефана (1 Пар 6:44; 1 Пар 15, 1 Пар 17). Все эти псалмотворцы — члены колена Левиина и, по-видимому, одного семейного союза. Псалом Пс 89 приписан Моисею, псалом Пс 71 Соломону. Остальные псалмы безымянны (анонимны). Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Ягве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Пс 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Пс 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как напр, Сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения.
Псалтирь и Новый Завет
Перед началом нашей эры среди иудеев была жива надежда на пришествие Мессии из царского рода Давида. Для христиан она осуществилась с пришествием Иисуса Христа. Тексты Псалтири постоянно цитируются в НЗ, чаще всего Пс 109. НЗ и христианское предание относят ко Христу Пс 15 и Пс 21 и стихи многих других псалмов, в частности Пс 8, Пс 35, Пс 39, Пс 40, Пс 67, Пс 68, Пс 96, Пс 101, Пс 117, а псалмы царства Ягве относят к царству Христову. Даже если это применение в некоторых случаях выходит за рамки буквального смысла, оно остается закономерным, поскольку чаяния, которыми исполнена Псалтирь, полностью осуществились только с приходом на землю Сына Божия.
Сам Иисус Христос как благочестивый иудей пел псалмы. С двенадцати лет Он ежегодно сопровождал Своих родителей в Иерусалим на пасхальное паломничество евреев. От Назарета до Иерусалима паломники пели псалмы восхождения (Пс 119-133). В годы Своего общественного служения Христос принимал участие во всех главных праздниках в храме. В подтверждение Своего посланничества Он приводил свидетельство псалмов чаще, чем другие тексты ВЗ.
Евангелисты отметили, что после Тайной Вечери Он с учениками вместе пел псалмы по дороге в Гефсиманский сад (Мф 26:30; Мк 14:26). Это были очевидно благодарственные пасхальные псалмы (Пс 113-117). Даже на Кресте слова псалмов приходят Христу на память. Иоанн Богослов утверждает (19 28), что Христос сказал: «Жажду», дабы исполнились слова Писания: «В жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс 68:22). «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» — начало 21 псалма, предсказывающего страдание и торжество Мессии, а последние словд Иисуса: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» — вторят 6-му ст 30-го псалма.
Христианская Церковь включила псалмы без изменений в свое богослужение; без изменения слов, но со значительным обогащением смысла: учение Христа, Тайная Вечеря, Крестные муки и Воскресение углубили понимание псалмов, подтвердили их пророческие прозрения, исполнили с преизбытком все даяния ветхозаветного человечества.
У христиан может возникнуть вопрос: следует ли читать псалмы, проклинающие врагов? Кажется, что ничто так не противоречит евангельскому духу. Вот как разрешается это кажущееся противоречие: враги эти — не наши враги, а враги Бога и Христа, простившего своим палачам и Петру, но ср строгостью обличавшего фарисеев и «мир». Эти враги Божии находятся не только во вне, но и в нас самих — это наши грехи. Чтение этих псалмов может охранить от теплохлодности, возбуждая нашу ненависть не против грешников, но против зла и греха.
Псалтирь — руководство к молитве и прославлению Бога
Иудейские толкователи утверждали, что «Закон есть Пятикнижие Господа к народу, а Псалтирь, (которую евреи разделили на пять отдельных книг) «есть Пятикнижие народа ко Господу». Иными словами: в первом Пятикнижии даны народу законы для исполнения; по второму Пятикнижию можно видеть, какое влияние оказывали эти законы на жизнь избранного народа.
И в раннехристианскую и в святоотеческую эпохи Псалтирь служила превосходным руководством к молитве и прославлению Бога.
В первые времена христиане пением псалмов воодушевляли себя к подвигам благочестия; псалмы поддерживали их во дни гонений, давали силу мужественно переносить страдания; псалмы же служили им назиданием при отдыхе среди различных тр.удов и занятий. «Я думаю, — говорит св. Афанасий Великий в послании к Маркеллину об истолковании псалмов, — что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой ? Или, — видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны».
О благодатном действии чтения Псалтири на душу верующего св. Василий Великий в Беседах на Псалмы говорит:
«Всяко писание богодухновенно и полезно есть (2 Тим 3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачество — каждый от собственного своего недуга».
«Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утешает мятежные и волнующие помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносит единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик».
«Чему не научишься из псалмов? (Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения, и всякое из благ, какое ни наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом по плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий пророк приспособил к так называемой псалтири, (Псалтирь в данном контексте ознрчает струнный инструмент), давая тем, как кажется мне, разуметь, что в ней издает гласы благодать, подаванная свыше от Духа.» (Творения св. Василия Великого, СПБ, 1911, т. 1 стр. 94 сл.)
Церковно-Славянская Псалтирь
«Мефодий и Константин (Кирилл)» — читаем в Несторовой летописи за 898 г. — «преложиста Псалтырь». Они дословно пересказали по-славянски греческий перевод LXX. С укоренением христианства на Руси книга Псалмов становится любимою книгою народа. По Псалтири учатся грамоте; без Псалтири не обходится благочестивый книголюб; Псалтирь читается над покойником. Вся старорусская письменность переполнена ссылками на Псалтирь.
В Церкви Псалтирь читается при каждом утреннем и вечернем богослужении и прочитывается вся в течение недели, за время же Великого Поста и дважды в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, как и всех вообще предуказанных или творимых Церковью молитвословий.
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).
8 Надписание в славянской Библии указывает или на способ музыкального исполнения псалма на инструменте с отверстиями, похожими на отверстия в точиле, или на время употребления псалма при выжимке винограда, каковая работа сопровождалась обыкновенно песнями (Суд 10:27; Иер 18:33) С евр. языка — «на гефском орудии» (гиттит), т. е. на инструменте, заимствованном евреями из филистимского города Гефа, который мог походить на точило. Все надписание можно понимать, как указание на то, что означенный псалом исполняется на гефском инструменте при уборке винограда, как народная песнь. Указанным обстоятельствам употребления псалма отвечает и все его содержание, представляющее хвалебную песнь Богу за Его блага, дарованные человеку в разумно и прекрасно устроенной Вселенной.
8 Так как главным предметом содержания псалма является изображение величия Божия в природе, предполагающее в писателе псалма — Давиде продолжительное наблюдение и созерцание ее, а этому последнему Давид мог отдаваться только до своего выступления на общественное служение, когда сначала преследования от Саула, а потом — войны и дела управления государством отвлекали его внимание в другую сторону, то написание означенного псалма нужно относить ко времени жизни Давида в доме своего отца, после первого помазания его Самуилом. Тогда он еще пас стада, был среди природы и мог отдаваться созерцанию ее.
8 Царственное положение человека в мире обнаруживается в его господстве над всеми остальными видами всего растительного и животного царств: ему подчиняются как домашние и дикие животные, так и хищные птицы, и рыбы в морях. Своим разумом, открытиями и изобретениями человек не только обезопасил себя от всех хищных животных, но и подчинил их себе, сделавшись сам предметом страха для них. Примеры такого господства человека у всех на глазах. 3 стих, заключающей в себе пророчество о временах Мессии, содержащееся в самом историческом факте, показывает, что означенный псалом — прообразовательно-мессианский.
8:1 «Земля» и «небеса» можно понимать двояко. Под землей имеется в виду все тварное на земном шаре, которое разнообразием, красотой своих предметов, разумным их устройством ясно говорит о величии Творца их. О том же говорят и небеса, светила небесные и все атмосферные и астрономические явления. В святоотеческой литературе под землею разумеются люди, под небесами — мир ангелов. Те и другие восхваляют Бога. Первое понимание более согласно с последующим содержанием псалма.
8:2 Это божественное величие в такой степени сильно разлито в мире и проявляется настолько ясно, что оно чувствуется и грудными младенцами, которые «воздавали хвалу Богу». Этой способностью чувствовать и видеть Бога в явлениях мира, они ненамеренно и бессознательно, а потому и особенно сильно, обличают и отвергают суждения тех, кто намеренно не замечает этого величия, являясь, таким образом, врагом Бога, своими односторонними и ошибочными суждениями об устройстве Вселенной как бы мстящим Ему за свою духовную слепоту. Под младенцами здесь разумеются грудные дети. В кн. Прем 10:21 говорится, что по переходе евреев через Чермное море даже уста «немых и язык младенцев сделались ясными». Это указывает не только на то, что евреи, прежде безмолвные и придавленные рабы в Египте, теперь смело говорят и воспевают Бога, но и на то, что дети грудные принимали участие в общей радости, непосредственно и инстинктивно чувствуя необыкновенность и чудесность этого события. Под младенцами можно понимать не только грудных детей, но и взрослых, с неиспорченным и чистым чувством нравственным, приближающим их к детям. Указанный книгою Премудрости факт сближает данное место с Мф 21:15-16, где говорится о еврейских детях, воспевавших в лице Христа, сына Давидова, т. е. обетованного Потомка, Сына Божия, которого фарисеи не хотели признать за такового. Таким образом, тот факт, что «Премудрость отверзла уста младенцев» по переходе евреев через Чермное море, указывает отцам этих детей, что Премудрость, сила Божия, открывается и детям, и не всегда, потому, опытность житейская и возраст человека служат показателями безошибочности его суждений и поступков, что и обнаружилось в истории жизни Христа, воспеваемого детьми, как Сына Божия, тогда как отцы этих детей, отрицая Его божественное достоинство, в это время строили планы Его гибели. Таким образом, указанный факт является прообразом, где в историческом явлении указаны черты будущего события из жизни Мессии, почему и означенный стих псалма, как предуказание, приводится в Ев. Матфея.
8:3-4 Писатель псалма, поражаясь величием Бога, когда рассматривает Его творения, благоговеет пред Ним. Это благоговение еще более усиливается сознанием, что человек поставлен Богом главою мира, в чем видно необыкновенное благоволение Бога.
8:5-8 Возвышение Богом человека проявляется как в особенностях его духовной природы, так и в его царственном положении в мире. В первом случае Бог человека «немного умалил пред ангелами», т. е. человек по своей духовной природе стоит немного ниже ангелов и, как и они, способен к духовно-нравственному бесконечному развитию, чего лишены животные низшие. В этой способности, приближающей человека к высшему миру духов бесплотных и к Богу, его «слава и честь» пред всем остальным миром. Выражение «не много» в святоотеческой литературе понимается еще в смысле указания на время состояния падшего человека в грехе до восстановления его страданиями Мессии, когда человек, непосредственно в себя воспринимая Христа в таинстве евхаристии, становится через это даже выше ангелов, так как последние не вкушают евхаристии. Согласно последнему пониманию выражение «не много» равносильно «на некоторое время», т. е. от падения Адама до страданий и воскресения Спасителя человек стоял ниже ангелов, а со времени Христа он близко стал к последним.
9 Надписание «по смерти Лабена» до сих пор остается невыясненным. Можно предполагать, что оно указывает на способ, мотив напева псалма по образцу песни, начинавшейся этими словами и не сохранившейся до позднейших времен. Псалом алфавитный, начинающий каждый стих буквой еврейской азбуки, не всегда, однако, в строгой последовательности и согласии с настоящим порядком. В еврейской Библии этот псалом разделяется на два: девятый псалом русской Библии заканчивается в еврейской 21 ст., а с 22 идет там уже Пс 10, также алфавитный. Латинская Библия держится еврейского порядка деления псалма, а греческий и славянский соединяют еврейские 9 и 10 псалмы в один, девятый. Отсутствие надписи над Пс 10 в еврейской Библии, одинаковость алфавитного порядка и сходство обоих псалмов в выражении мыслей дают право заключать об единстве их автора, Давида.
9 Псалом написан по поводу победы, одержанной Давидом над сирийцами (первая часть псалма 1-21 ст.) и нападения в это время на Иудею в южной части идумеев, которые производили громадные опустошения среди беззащитного населения, так как воины были тогда на севере под начальством Давида в борьбе с сирийцами (подробнее см. «О происхождении Псалтиря» свящ. Н. Вишнякова, с. 206-210).
9 Первая часть псалма благодарственно-хвалебная. Давид обещает восхвалять Бога (2-4), так как Он защитил его от врагов и дал ему силу разрушать их города (4-7). В этой победе обнаружился суд Бога над языческим народом в защиту праведника. Так как Бог вечен, то и всегда угнетаемый праведник найдет в Нем защиту (8-11). За оказанную помощь нужно вечно восхвалять Живущего на Сионе (12-13).
9 Пусть Господь ту помощь, которую в настоящую войну оказал Давиду, продлит ему и на будущее время; пусть погибнут все языческие народы, забывающие Бога, пусть в грозном Его суде над ними познают, что «человеки они» (14-21).
9 Вторая половина псалма — просительного содержания. Почему Ты, Господи, даешь нечестивому успех, когда он не верит в Промысл Твой на земле, самоуверен в своей мощи, а в поступках стремится к тому, чтобы возможно более причинить разными хитрыми действиями и засадами вреда бедному праведнику (22-32). Восстань, Господи, на защиту угнетенных и покарай неверие в Тебя нечестивых (33-34) Ты видишь, как велики страдания праведного; накажи нечестивого и тем заставь людей бояться не человека, но Твоего праведного суда (35-39).
9:1-2 Возвещать все чудеса Твои — воспевать те победы, которые одержаны Давидом над сирийцами при помощи Бога. Торжествовать о Тебе — устраивать во имя Бога торжественные праздники.
9:4-5 Победа Давида есть выражение и исполнение над язычниками сирийцами божественного суда. Они, как нечестивые, не почитающие истинного Бога, были Им отвергнуты и обессилены до того, что у них не стало ни городов, ни оружия (6 ст.) и их политическое и военное могущество на долгое время низложено («имя их изгладил на веки и веки»).
9:7-9 В том, что Бог Давида есть истинный Бог и Вечный Судия всех народов, заключается основание веры всех угнетенных праведников, что они найдут всегда в Нем защиту. Вероятно, под угнетенным праведником Давид разумел еврейский народ, которому хотел привить свою веру в Бога, как всегдашнего его покровителя и единственного защитника.
9:10 Знающие имя Божие. Знать имя Бога, значить признать Его единственным истинным Богом и служить Ему.
9:11 Бог называется живущим на Сионе потому, что там находился ковчег завета, где Он всегда пребывал.
9:12 Бог «взыскивает за кровь». Войны Давида были оборонительными, он вел их по принуждению, когда соседние языческие народы совершали нападения на границы его государства, проливали кровь его подданных, на защиту которых он и восставал. Так было и при описываемом в псалме нападении сирийцев, борьба с которыми была вызвана нападениями с их стороны.
9:14 Во вратах дщери Сионовой — в воротах города Иерусалима. Обыкновенно ворота являлись местом самым посещаемым для его жителей, отсюда воспевать в воротах города — воспевать во всеуслышание.
9:19-20 Восстань, Господи, да не преобладает человек — пусть Господь будет единственным вершителем судеб народов, пусть от Него одного, как истинного Судии, зависит их счастье или несчастье, а не от человеческого искусства и военных успехов, которые могут принадлежать и нечестивому. Господство же последнего являлось бы упрочением и распространением на земле нечестия. Поэтому Давид молит Бога, чтобы Он своими какими-либо особенными делами показал всему миру, что власть над ним принадлежит только Ему, и чтобы знали все народы, что «человеки они», с евр. enosh — слабый, бессильный.
10:1 Содержание псалма просительного характера. Так как южные пределы Иудеи были тогда опустошаемы идумеянами, бороться с которыми у жителей этих местностей не было сил, потому что все способные носить оружие были на севере в борьбе с сирийцами, то они являлись беззащитными. Эту-то беспомощность Давид изображает, когда говорит, что Господь от них «стоит» вдали, скрывает «свою помощь».
10:4 Как в предшествующих стихах, так и последующих, Давид изображает самоуверенность врагов в своей победе и в безнаказанности производимых ими опустошений; нечестивый говорить про Бога: «не взыщет», еврейский Бог не в состоянии им что-либо сделать сейчас.
10:6 Успехи идумеян над евреями вселили в них уверенность, что теперь они не поколеблются, и «в род и род не приключится им зла», т. е., что обессиленные евреи не в состоянии будут на несколько поколений оправиться от причиненного им зла, и на это время за идумеянами останется военный и политический перевес.
10:8-9 Кроме высокомерия, доходящего до пренебрежения к Иегове, о котором ранее говорил Давид (см. 25 ст.), враги отличаются нравственно-неопрятными приемами своих действий: они коварны, лживы, мстительны, жестоки.
10:11 Свой успех врага объясняет тем, что евреев «забыл Бог» и не увидит никогда, что Он отвернулся от народа еврейского и уже не будет изливать на него своих милостей.
10:12-14 Давид молит Бога восстать на защиту угнетенных евреев, чтобы покарать высокомерие врага, уверенного, что «Ты не взыщешь», не сможешь защитить теперь свой угнетенный и сиротливый народ, который предан Тебе.
10:15 Сокруши мышцу — низложи силу; «чтобы искать и не найти его нечестия» — чтобы не осталось следа от него, чтобы он, как противник Бога, был уничтожен всецело.
10:16-18 Так как власть над всем миром принадлежит Богу, а Он — покровитель благочестивых, то Давид уверен, что Господь уничтожит всех язычников на земле и о частичном осуществлении этого будущего Давид молит Бога и сейчас: пусть Господь услышит молитву смиренных евреев и защитит их, и эта защита ясно покажет всем людям, чтобы они боялись только Бога, а не человека («да не устрашает человек на земле»).
10 Псалом можно считать писанным во время подготовлявшегося восстания Авессалома, которое замечал как Давид, так и близкие ему люди, советовавшие бежать из Иерусалима. Но Давид иначе оценивал серьезность своего положения и продолжал жить в Иерусалиме.
10 Друзья Давида советовали ему спасаться в горах, так как заговор Авессалома они считали уже совершенно организованным, и положение Давида опасным (1-3).
10 Давид же, сознавая себя чистым пред Авессаломом и народом, продолжает оставаться в Иерусалиме, веря в то, что Господь покарает нечестивцев (4-7).
11:1 На Господа уповаю. Давид привык располагать и согласовать свою жизнь с указанием Господа, от чего не хочет отступиться и сейчас, вверяя себя Его водительству, а не советам друзей, хотя и искренним, но может быть несогласным с решением о Давиде Бога.
Улетай на гору, т. е. Иудейские горы, в многочисленных пещерах можно бы легко укрыться от врагов.
Говорите душе моей — гебраизм, — говорите мне.
11:2 Свой совет бежать друзья оправдывали взглядом на заговор, как совершенно организованный и готовый к действию.
11:3 Разрушены основания — потрясены основы политической и общественной жизни, так как заговорщики не признавали Давида царем, желали его низложения и стремились к установлению нового направления жизни. Что иное, как не бежать, может сделать праведник, т. е. Давид, у которого для борьбы с готовым обнаружиться вооруженным восстанием есть только сознание своей чистоты пред врагами, но никаких внешних средств обороны.
11:4-5 Этому совету Давид противополагает свою веру в Бога, как защитника праведных. Господь с неба надзирает за людьми, посылает, как сейчас, праведнику испытания во временном успехе нечестивых, но последних Он ненавидит, как попирающих Его Закон.
11:6-7 Господь прольет на нечестивых «горящие угли, огонь и серу». Под горящими углями можно разуметь молнию, под огнем и серой — гибель через посредство особенных потрясений природы, вроде гибели Содома и других городов Пентаполя (см. Быт 19:24). Палящий ветер, вероятно — самум, хорошо известный евреям по своим гибельным действиям.
Их доля из чаши — таков их удел, назначенный Богом, не допускающим торжества нечестия, так как Господь «любит правду, лице Его видит праведника», т. е. всегда промышляет над ним и оберегает его.
11 11, 12 и 13 псалмы написаны во время гонений от Саула. Это подтверждается как тяжестью изображаемых в псалме страданий Давида, продолжительностью преобладания над ним нечестивых, так и открытым и всеобщим распространением против него клеветы со стороны врагов, равно как и горьким воплем Давида об уничтожении на земле праведности и распространении лжи. Все это отвечает времени гонений от Саула, но не восстания Авессалома, которое подготовлялось скрытно и не имело продолжительного перевеса над Давидом. Горькое сетование в этих псалмах Давида об упадке в народе нравственной чистоты предполагает в нем самом сознание своей полной праведности пред Богом, что, как мы говорили, тоже составляет особенность псалмов из эпохи гонения Саула.
11 Давид молит Бога оказать ему помощь, так как он отовсюду окружен людьми лживыми (2-3).
11 Давид верит, что Господь не даст восторжествовать этим людям, что Он спасет тех, кого они хотят погубить (4-6).
11 Обетование Бога о защите Им праведного так же непреложно и истинно, как очищенное серебро, и они действенно, хотя бы нечестивые временно взяли перевес (7-9).
12:2 Не стало праведного — можно понимать не только в смысле указания, что во время Сауловых гонений преобладающим и деятельным настроением как народа, так и высших сановников, приближенных к этому царю, было «неправедное», незаслуженное и враждебное отношение к Давиду, но и как указание Давида на свою слабость, свою усталость от непрерывных гонений. Не стало праведного — не хватает у него силы (в Вульгате — Sanctus detecit) постоянно бегать от врагов и изобретать способы спасения от них, он ослабел от преследований.
12:3 Как преследуемый царем, Давид нигде не мог встретить искреннего к себе сочувствия и открытой помощи. Последняя неминуемо навлекла бы гнев на такого человека со стороны царя. Давид не мог ни на кого положиться из опасения быть выданным, в отношениях к себе он видел только притворство и ложь.
12:5 Господь накажет тех, кто говорит: «языком нашим пересилим, кто нам господин?» Враждебное отношение Саула к Давиду поддерживалось клеветами на последнего со стороны придворных льстецов, для которых личность Давида, создавшего себе популярность среди простого народа, была опасной по возможному для него возвышению над ними, поэтому они лгали на Давида пред Саулом, возводили на него всякие обвинения, уверенные в своей безнаказанности — кто мог обличить их? («Кто нам господин»).
12:6-8 Но чего не могут сделать люди, совершит Господь, который говорит, что Он «восстанет на защиту» обижаемых и гонимых праведников. Это обетование Божие так же непогрешимо и ценно, как серебро разженное, очищенное от лигатуры. На этой чистоте и непреложности божественного обетования основывается уверенность, что Господь всегда, значит и при настоящих гонениях, сохранит праведника.
12:9 Эта вера в Бога поддерживает Давида среди условий, благоприятствующих распространению развращения: так как возвысились, получили почет в обществе люди, нравственно ничтожные (разумеются клеветники, приближенные к Саулу), то нечестивые по всей стране главенствуют («повсюду ходят»).
12 Давид, измученный и обессиленный гонениями со стороны Саула, с болезненным воплем обращается к Господу, когда они кончатся? (2-3).
12 Защити меня, Господи, не дай врагу победы надо мной, дай мне возможность в гимнах восхвалять Тебя (4-6).
13:1 Забывать в конец — оставить на окончательную гибель. Скрывать лице — отворачиваться своей милостью, отказывать в помощи. Слагать советы — изобретать способы спасения. Врагу возноситься — иметь перевес. Давид изображает свое положение во время гонений от Саула настолько изнурительным и полным таких превратностей, что он теряется, делается неспособным придумать что-либо новое для своего спасения.
13:3 Просвети очи — дай свет моим глазам, всели бодрость и уверенность, что я не погибну («не усну сном смертным»).
13:4 Не дай восторжествовать моему врагу, так как такое торжество могло служить для него показателем или своей правоты над Давидом, которого за его виновность оставил Бог своей помощью, или бессилием Бога защитить своего праведника.
13:5-6 Спасение от Бога, как давно желанное Давидом, наполнить его ликованием и восхвалением Бога в благодарственных гимнах.
13 Саул и его сподвижники настолько развратились, что Господь среди них не находит ни одного, «делающего добро» (1-8).
13 Неужели эти нечестивцы не вразумятся? Господь строго покарает их за то, что смеялись они над верой праведника в Него (4-6).
14:1 Сказал безумец в сердце своем: нет Бога. Под безумным имеется в виду Саул. «Сказать в сердце» — искренно верить, решить. Отрицание Саулом Бога есть не отрицание им Его бытия, а непризнание над Давидом божественного определения, по которому последний помазан им быть царем над Израилем. Саул в своих преследованиях Давида руководился взглядом на него, как на властолюбца, жадного искателя престола, а потому и революционера. Саул заблуждался относительно Давида, но был искренен в заблуждении, окружающие же его придворные сознательно и своекорыстно поддерживали в нем такое ложное воззрение, а потому в своих клеветах на невинного страдальца «совершали гнусные дела».
14:2-3 Около Саула группировались люди, пользовавшиеся своим влиянием на него для личных целей. Эти цели, равно как и средства для их осуществления, были настолько нечисты, что не осталось «ни одного, делающего добро». Выражение гиперболическое, указывающее на степень широкого распространения всяких злоупотреблений и насилий в народе.
14:4 Съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Бога. Враги Давида заботились не о благе народном, а старались получать от него для себя все, что они считают ценным в жизни: они поедали его, как хлеб. Нравственной оценки к своим действиям они не прилагали; им нужно было только то, что выгодно, а не то, что согласно с Законом Бога: они не призывали Его и не слушали.
14:5-6 Бог, который внимательно следит за человеком («с небес призрел» 2 ст.), не оставит их без наказания: там, где для праведных нет страха, нечестивые будут трепетать («убоятся страха»). Конечный суд над всем живущим принадлежит Богу, поэтому выражение «там» — значит пред Богом, на Его суде, когда Господь покарает нечестивых и наградит только праведных, так как для последних Он есть их «упование» и Его благоволение только «в роде праведных».
14 Этот псалом, сходный по содержанию с 23, написан по поводу перенесения Давидом кивота завета из дома Аведдарова во вновь построенную скинию на Сионе. Случай с Озою, неблагоговейно прикоснувшимся к этой великой святыне, был причиной, что ковчег завета временно был поставлен в дом Аведдара и наполнил Давида глубоким огорчением: — он думал, что Господь не благоволит к нему. Когда же на дом Аведдара стали изливаться милости от Господа, Давид увидел, что Господь возвращает ему Свое благоволение. Это наполнило Давида чувством благоговейного ликования, выразившегося в составлении этого гимна — обета.
14 Кто может обитать около жилища Господня? Кто чист мыслями и делами (1-2), кто ни словом, ни поступками не причиняет ближнему зла (3-5).
15:1 Жилище Божие — скиния; гора святая — гора Сион.
15:2 Ходить непорочно и делать правду — означает чистоту поступков и согласие их с законом Бога; «говорить истину в сердце» — быть безупречным в своих мыслях и желаниях, не только во внешних делах.
15:3-5 Определяются свойства праведного с отрицательной стороны. Праведен тот, кто как сам ни словом, ни делом не причиняет ближнему зла, так и не слушает на последнего клевет от других, праведен тот, кто презирает «отверженного». Последний противополагается «боящимся Господа», т. е. благоговейным Его чтителям, поэтому под отверженным имеется в виду богохульник, не признающий и не почитающий Бога. Презрением к нему узаконяется не жестокое обращение или преследование личности отверженного, а пренебрежение к идейной, духовной стороне его жизни.
Праведный клянется, хотя бы злому, и не изменяет. Злой — нечестивый. Клятва всегда дается с призыванием имени Господа и как такая, она не может направляться к чему-либо нравственно-дурному и нечистому. Такая клятва обязывает клянущегося делать только добро, а потому, хотя бы она была дана и злому человеку, нечестивому, она требует исполнения и не составляет проступка пред Богом, так как не заключает в себе сочувствия и содействия нечестивому в его нечестии. «Отдавать серебро в рост» — ростовщичествовать, что строго запрещалось законом Моисея (см. Исх 22:24; Лев 36-37). «Принимать дары против невинного» — брать взятки на суде. Так поступающий не поколеблется во век — будет пользоваться непоколебимым, постоянным благоволением Бога. Указание общее, оно может означать как блага внешней жизни, земной, так и вечную близость с Богом, т. е. небесную жизнь.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
8 Сказано: в конец, потому что заключающееся в псалме пророчество должно было прийти в исполнение при конце веков. Ибо псалом говорит о Христе и о Церквах по вочеловечении; так как и Единородный именуется виноградною лозою, и верные — рождием. Если же иудей усиливается утверждать, что псалом сказуется вообще о человеке; то и в сем случае да будет известно, что покорено все человеку, потому что имел вочеловечиться Сый во образе Божии. Древле в подзаконном служении было одно предточилие, то есть, жертвенник во храме; по призвании же язычников — точил много, и это суть Церкви, собирающие плоды преуспевающих в богочестии.
8:1 Господи Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли. В изумление приводит Пророка ведение имени Божия, данное людям. Ибо уже не одним только живущим во Иудеи ведом Бог.
8:2 Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, то есть, из уст по Богу младенчествующих злобою. Это, как ясно написано в Евангелиях, сказал Спаситель, когда фарисеи заграждали уста благословляющим Его детям. Враг Твоих ради, еже разрушити врага и местника. Разумей или чувственного, или мысленного врага, или народ иудейский. Ибо иудеи гнали Христа как врага, и показывали вид, что делают это, ревнуя об Отце. Посему, чтобы лишить их всякого оправдания, Господь сказал: ненавидяй Мене, и Отца Моего ненавидит (Ин. 15, 23). Врага и местника, то есть, или диавола, потому что он, понудив совершить грех наказывает согрешающих, представляя им пред очи тяжесть греха, — или народ иудейский, сего врага истины и местника, по мнимой его ревности о Законе.
8:3 Яко узрю небеса, дела перст Твоих. Они негодуют на младенцев совершающих хвалу; а я — малое некое дело в Твоем создании — взираю на cиe великое и прекрасное дело, то есть, на небеса.
8:4 Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаении его?.
8:5 Умалил еси его малым чим от Ангел. Поелику Павел ясно истолковал это о Спасителе нашем, то надлежит довольствоваться этим изъяснением.
8:6 Вся покорил еси под нозе его. Бог, сказав: сотворим человека по образу Нашему и по подобию, присовокупил: и да обладает рыбами морскими, и прочим, подробно исчисленным (Быт. 1, 26), а за сим продолжает: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею (Быт. 1, 28). Ибо разумной природе, как богоподобной, даровал господство над всем. И человек, прияв силу в образе Божием, также поставлен князем всего на земле, как и Бог есть Царь всяческих. Если вообще сказано: поставил ecu его над делы руку Твоею, а в другом месте говорит: и дела руку Твоею суть небеса (Пс. 101, 26); то явствует, что поставил его и над небесами, и, не утаивая, уже называет пребывание на небесах отшедших отсюда с земли, когда по обетованию наследуют небесное царство. Говорит же и Павел: наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17) Так должно разуметь и следующее: вся покорил еси под нозе его. Ныне покорил животных; но, поелику уготована человеку равноангельская жизнь на небе, то человек, и там поставленный над делы руку Его, будет зрителем небес и всего, что на них. Блаженный же Павел истолковал, что и это исполнится на Спасителе в будущем веке. Посему говорит ему Отец: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих (Евр. 1, 13).
8:7 Овцы и волы вся. Этим дает разуметь уверовавших из израильтян. Еще же и скоты польския, — этим означает язычников.
8:8 Птицы небесныя, то есть, превозносящихся житейским и людей самых неразумных, но высокомудренных.
8:9 Господи Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли. Приведенный, как сказано, в изумление боговедением, открывшимся у людей, повторяет прежние слова, и тем усугубляет чудо.
9 В псалме этом изображает сокровенные дела Спасителя, — ибо многое совершено Им втайне. Таковы: рождение Его по плоти от Девы чрез Духа Святого, необыкновенные и чудодейственные силы, самая смерть, сошествие в ад и воскресение из мертвых. Ибо все это совершено Им втайне. Сокрыл Он это от князей мира сего. Пророк же от лица человечества входит с благодарением за все эти тайные дела, и говорит: исповемся Тебе, Господи. Последнею же печатию тайных дел Спасителя были: Его смерть, все совершенное Им в аде, Его воскресение и вознесение.
9:1 В конец, о тайных сына, псалом Давиду.
9:1 Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим...
9:3 Внегда возвратитися врагу моему вспять. Объясняет, в чем состоит его исповедание. Врагом же называет смерть, обратившуюся вспять, то есть небытие. Изнемогут и погибнут от лица Твоего. Когда смерть обратится вспять, тогда ведена будет в бездействие и вся сопротивная сила. Ибо если истребляется последний враг смерть (1 Кор. 15, 26), то явно, что еще прежде сего истреблены уже сопротивные силы.
9:4 Яко сотворил ҐбЁ суд мой и прю мою. Представляет причину благодарения. Сел еси на престоле — объясняет Божие посещение в суде.
9:5 Запретил еси языком, и погибе нечестивый. Очевидно, разумеет мысленных врагов. Имя его потребил еси во век. Говорит о мысленном змие или о диаволе. Поелику запрещение значит и исправление; то можно сказать, что, по исправлении язычников Апостолами, погибе нечестивый, когда угасло и прекратилось на жертвеннике его курение тука. Ибо после того, как запретил языком и обратились они ко Господу, действовавший в них, когда были сынами противления (Еф. 2, 2), диавол погиб с идольскими храмами, которые, подобно городам, вмещали в себе множество привязанных к злочестию, и до того погибли, что не осталось и следа их. Можно толковать это и о последнем суде. Ибо тогда запретить Господь грешным и вконец погибнет диавол, сей в подлинном смысле нечестивый. И города, по истреблении издревле обитавшего в них злочестия, приимут в себя назидание благочестия.
9:6 Врагу оскудеша оружия в конец. Оружиями диавола называет сопротивные силы, которые придавали ему крепость. Грады суть сопротивные силы, которые подобно твердым, огражденным стенами городам содержали под властью своею уловленных их прелестью. Да и о каких говорить ему городах, кроме тех, о которых сказано в другом месте: положил еси в персть грады твердыя, еже пасти основаниям их (Ис. 25, 2)? Явно, что это, по изъясненному выше, суть сопротивные силы. Погибе память их с шумом, — погибель их стала гласною. Разумеет — или конечную погибель, или чрезмерность бедствий, или очевидность погибели.
9:9 И бысть Господь прибежище убогому, то есть, народу нищему духовно. Давид часто называет себя убогим и нищим, хотя был и на царском престоле. Ибо знал, что все человеческое бессильнее тени. Помощник во благовремениих в скорбех, как и в другом месте сказано: во время приятно послушах тебе (Ис. 49, 8). Благовремениим называет время скорби. Ибо хотя и всегда, даже в благоденствии, имеем нужду в помощи, однако же гораздо ощутительнее для нас поcoбиe в скорби.
9:11 Пойте Господеви живущему в Сионе, то есть, в небесном Иерусалиме. Возвестите во языцех начинания Его. Это говорит как бы Апостолам и проповедникам Евангелия. Какие же это начинания, показывает ниже.
9:12 Яко взыскаяй крови их помяну, то есть, взыщет кровей, пролитых за Него, чтобы потребовать за них удовлетворения. Не забы звания убогих. Убогими называете опять обнищавших ради Него, которые, непрестанно обращаясь к Нему с молениями, просят об отмщении демонам за причиненные ими обиды.
9:13 Возносяй мя от врат смертных. Для того воздвигаешь меня от земли смирения, чтобы сликовствовал я в небесном Cиoне.
9:14 Во вратех дщере Сиони, — в небесном Иерусалиме. Возвещу — вместо: буду воспевать долгое время.
9:16 Знаемь есть Господь судьбы творяй. Ибо истинно праведен суд, по которому уготовавшие человеку смерть объяты ею. Ибо во время суда и те познают Судию, над кем будет суд.
9:19 Воскресни Господи, да не крепится человек. Молится, чтобы Единородный воссиял сущим на земле, и чтобы тот высокомудренный диавол, которого Давид в этом псалме называет человеком, не подымал более бровей. Да судятся языцы пред Тобою. Молится о скорейшем призвании язычников ко спасению.
9:20 Постави, Господи, законоположителя над ними. Кто же законоположитель, кроме Того, Кто ввел у нас закон Нового Завета? Да разумеют языцы, яко человецы суть. По чрезмерному демонскому обольщению обратились они в образ скотов, почему и сказано о них: приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс. 48, 13).
В евр. библии начинается далее псалом 10.
10:1 Вскую Господи отстоя далече. Молится, чтобы ускорено было призвание язычников, которое будет по прошествии долгого времени. Соделано же это высокомерием диавола.
10:2 Внегда гордитися нечестивому, возгарается нищий. Высокомерие лукавого служит воспламенением нищему народу Твоему. Увязают (вместо увязнут) в советех, яже помышляют. Ибо сказано: Ты запинаяй премудрых в коварстве их (1 Кор. 3, 19; Иов. 5, 13).
10:3 Яко хвалимь есть грешный в похотех души своея. Таково долготерпение, что, поелику нечестивые остаются ненаказанными, то некоторые из неразумных одобряют уже жизнь их.
10:4 Раздражи Господа грешный. Раздражил, издеваясь над сказанным в Писании о Промысле и суде Его. Ибо многие, слыша что-нибудь подобное сему, тотчас предаются смеху. А в связи с этим сказано: по множеству гнева своего, так что целое будет иметь такой смысл: грешник раздражил Господа, собирая себе множество гнева; потому что речение «своего»должно понимать о раздражившем. А присовокупленное потом: не взыщет — должно уже читать после знака препинания, так что выйдет следующий смысл: ужели, хотя грешник раздражает Бога, воспламеняя себе множество гнева, однако же Бог не взыщет? Читаемое после знака препинания может иметь и такой смысл: не взыщет ли и не воздаст ли ему Бог по гневу, какой собрал он себе в день гнева своего?
Несть Бога пред ним. Утратив в душе страх Божий, постоянно живет он во грехе. Начало всякого лукавого дела — не думать о Боге судии.
10:5 Отъемлются судьбы Твоя от лица его. Не хочет знать, что Ты — праведный Суд. Ибо кто не знает, что есть Бог, тот не знает, что есть Судия. Всеми враги своими обладати будет. Это подобно сказанному: вселенную всю объиму рукою моею яко гнездо (Ис. 10, 14). Из искушений одни касаются души, другие — тела, и иные — окружающего тело. И искушения, касающиеся души, называются нечистыми помыслами, которыми порождаются грехи и ложные учения. Искушения, относящиеся к телу, бывают причиною ударов, мучений, гонений, заключений в темницы и смерти. И искушения, касающиеся окружающего тело, состоят в ущербе денег и имущества, в потере детей, в утрате жен. Из этого явствует, что сатана над всяким праведником возобладал непременно посредством какого-либо из исчисленных искушений. Ибо один Христос греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его (1 Петр. 2, 22).
10:6 Рече бо в сердце своем: не подвижуся, то есть, не впаду в заблуждение, не совращусь с пути в роды родов, потому что не потерплю ничего худого.
10:7 Его же клятвы уста его полна суть. Рассчитал, что благоденствие его будет постоянно; почему, уста его полны горести и льсти, и уловляет нищих, чтобы убивать их в сетях своих. В сказанном же: с богатыми, что иное разумеется, как не богатеющие злом? Ибо они содействуют отцу своему диаволу в кознях против нищих.
10:8 Приседит в ловительстве с богатыми. Заседая в собраниях и сонмищах, уготовляет сети и козни невинным.
10:10 Преклонится и падет. Когда диавол скажет: я победил, тогда падет и посрамится.
10:11 Рече бо в сердца своем: забы Бог. Диавол говорит это не потому, что это действительно так, но с намерением нас обольстить, чтобы мы преткнулись мыслию, подумав, что Бог нерадит о делах человеческих.
10:12 Воскресни Господи Боже мой. Желает подвигнуть Божие коснениe и Божию благость; потому что, пока не вознесена рука Божия на безумие нечестивых, они большей предаются дерзости. Да вознесется рука Твоя. Подними руку Твою, и научи их, что промышляешь об обидимых, и как бы восстав от сна, покажи, что Тобою посылаемое на них наказание выше их замыслов. И их накажи, но пощади обидимого, оскорбившись их дерзостями и хулами.
10:13 Чесо ради, говорит, прогнева нечестивый Бога? Рече бо в сердце своем: не взыщет. Вот причина, почему и превозносится, и падает он.
10:14 Видиши, яко Ты болезнь и ярость смотряеши. Все знаешь Ты, Господи, не скрыто от Тебя не только совершаемое на деле, но и приходящее в ум и мысль. В точности знаешь и болезни их, и ярость оскорбителей, и раздражение людей. Ибо в помыслы всякого проникаешь Ты, испытуяй сердца и утробы (Пс. 7, 10). И взирая на все это, долготерпишь, зная, что все под Твоею рукою и некуда бежать человеку. Тебе оставлен есть нищий, сиру Ты буди помощник, то есть, от Тебя ожидает он помощи.
10:15 Сокруши мышцу грешному и лукавому, то есть, сокруши владычество врага. Взыщется грех его, и не обрящется, по причине самого греха. В целой же связи речь эта имеет такой смысл: если взыщешь грех лукавого, то не обрящется; потому что лукавый погибнет от греха. Обретаются спасаемые Богом, как например: обретох Давида раба Моего (Пс. 88, 21), и обретена погибшая драхма (Лк. 15, 9); потому что она погибла бы, если бы не была обретена, Погибающие же не обретаются во век; потому что Судия пребывает.
10:16 Господь Царь во век, в будущем и новом веке. Погибнете языцы от земли Его; потому что в царствование Его ввергнуты будут во огнь вечный. Несправедливых людей называет язычниками, как живущих не по закону, но сохраняющих в себе языческую и варварскую жестокость. Просит истребить их, говоря: погибнете, и угрожая им конечною пагубою, чтобы и страждущие от их несправедливости нашли себе отдохновение, и сами они уцеломудрились.
10:17 Желание убогих услышал еси Господи. Ибо таково было их желание, таково было рвение сподобиться будущих благ. Уготованию сердца их внят ухо Твое. Ибо, на cиe уготовляемые, готовы они сердцем все претерпеть. А уготованием сердца называется некое обещание, — душевные движения соглашать с Божией волей.
10:18 Суди сиру и смирену, да не приложит ктому. Когда, говорит, сотворишь отмщение за нищих, тогда не приложит ктому величатися человек.
10 И этот псалом воспевает Давид по преодолении врагов. И в нем представлена святолепная мысль.
11:1 На Господа уповах, како речете души моей? Для чего советуете мне бежать в горы, подобно птице, когда уповаю на Бога? Превитай по горам, яко птица. Переселись, уходи, беги в горы, то есть, в горы добродетели.
11:2 Яко се грешницы налякоша лук, уготоваша стрелы в туле. Этими словами побуждали к бегству, говоря: если не убежишь, поразят тебя стрелами грешники. Итак, дает этим знать, что лукавые помыслы суть стрелы лукавого. Состреляти во мраце правыя сердцем. Во мраце, то есть, тайно; потому что таковы стрелянии врагов мысленных.
11:3 Зане яже Ты совершил еси, они разрушиша, то есть, враг вовлек в тление человека, созданного для нетления. Или, враги на мне спешат разорить дела Твои. Ибо кого помазал Ты Царем, того стараются обратить в ничто, вооружаясь против Твоего приговора. И делают это, истребив в себе правые от природы понятия, какие Ты совершил в них. Праведник же что сотвори? Хотя так поступили враги, но Господь, Которому храм — небо, подвергнув испытанию праведных и нечестивых, одним разделяет блага, а других отсылает на вечные мученья. Господь во храме святем Своем.
11:4 Очи Его на нищаго призираете. Показывает, что пред Богом ничто не сокрыто. Очами же называет благодетельное назирание. Вежди Его испытаете сыны человеческия. И веждями именует Его Промысл, который судит и испытует всякое дело.
11 О значении осмаго сказано в шестом псалме. Здесь молится Давид об избавлении от лукавого рода. Род же этот был при Спасителе нашем Иисусе Христе; о нем-то Сам Спаситель сказал: мужие ниневитстии возстанут и осудят род сей (Мф. 12, 41).
12:1 В конец о осмем, псалом Давиду.
12:2 Спаси мя Господи, яко оскуде преподобный: яко умалишася истины от сынов человеческих. Говорит это, разумея все злоумышления против Спасителя нашего; потому что иудеи, оставив истину, против Христа выставляли на вид одну ложь.
12:3 Устне льстивыя в сердце, — потому что, называя Его учителем и благим, иное совещавали о Нем. Потребит Господь вся устны льстивыя, язык велеречивый. Ибо не велеречив ли язык. осмелившийся сказать Спасителю: коею областию сия твориши? И кто Ти область сию даде (Мк. 11, 28)?
12:4 Рекшыя: язык наш возвеличим, устны наша при нас суть; кто нам Господь есть? Как будто бы вообразили они, что имеют власть говорить против Спасителя все, что хотят. А это: кто нам Господь есть? подобно сказанному: сего же не вемы, откуду есть (Ин. 9, 29).
12:6 Страсти ради нищих. Разумеет нищих и убогих по духу; их-то услышав воздыхания, говорит он, воскресну, положуся во спасение, не обинюся о нем, то есть, для всех соделаю явным спасительное учение, так устрою, что будет оно всюду слышимо. Ибо и действительно проповедано по всей земле.
12:7 Словеса Господня, словеса чиста, сребро разжжено. Истинные словеса, возвещенные о спасении, подобны сребру, много раз переплавленному в горниле. Речение же «седмерицею» употреблено вместо многократно, ибо такой образ выражения обычен божественному Писанию.
12:8 Ты, Господи, сохраниши ны. Будешь хранить нас, потому что окружают нас нечестивые и злоумышляют против нашего спасения; а это суть сопротивные и лукавые силы.
12:9 По высоте Твоей умножил ҐбЁ сыны человеческия. Высотою называет силу, а умножением долговечность; посему сказанное имеет такой смысл: силою Твоею даровал Ты нам долговечность и вечную жизнь; потому что, по спасительном воскресении, жизнь наша простираться будет в бесконечные веки. Или под высотою разумеет, что соделал нас подобными Себе, сколько это уподобление возможно человеку. Или еще: сподобил нас великого Своего попечения.
12 Этот псалом воспевает Давид, принося покаяние в грехе и вместе благовествуя о нашем спасении. В псалме этом дан нам образец, как, пребывая во грехах, должны мы притекать к Богу.
13:1 В конец, псалом Давиду.
13:1 Доколе, Господи, забудеши мя до конца? Грех как бы долгим соделал для него путь к Богу чрез покаяние. Доколе отвращаши лице Твое от мене? Лице cиe выну видят Ангелы.
13:2 Доколе положу советы в души моей? Скорблю, помышляя в душе о том, чтобы не умереть мне во грехе: и это всего более причиняет болезни душе моей. Болезни в сердце моем день и нощь, — ежедневная в сердце забота.
Доколе вознесется враг мой на мя? Если враг наш диавол смиряется, когда мы богочестивы; то явно, что он возносится, когда грешим. Ибо унижение человеков — возвышение сатане. Как о Боге говорится, что возносится Он спасением нашим, так о диаволе, что превозносится он нашею погибелью.
13:3 Просвети очи мои; разумеет очи ума. Ибо сказано: просветите себе свет ведения (Ос. 10, 12).
13:7 Аз же на милость Твою уповах. Твердо надеюсь получить прощение во грехе, возводя мысль к милосердию Твоему, по которому даровал Ты спасение всем человекам. И это-то спасение в радование приводит сердце мое, давно болезновавшее по причине греха.
13 В настоящем псалме со всею ясностью обнаруживает нечестие и беззаконие людей во всех их начинаниях, чтобы проповедать необходимость пришествия Христова.
14:1 Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Поелику, не помыслив, что есть Бог, Который назирает и праведным судом судит человеческие дела, привели они в исполнение всякое непотребное дело, то по сему самому
14:2 Господь с небесе приниче. А это ясно указывает на пришествие Господа к человекам.
14:3 Несть творяй благостыню, несть до единаго. Господь, пришедши, не нашел ни одного делателя благостыни, но всякий оказался виновным во всяком гнусном деле.
14:4 Гробь отверст гортань их. И демоны, как снедь, держали человека в гортани своей, не представляя, что Бог не может забыть создания Своего.
Ни ли уразумеют еси делающии беззаконие? Слово «Господа» должно читать после знака препинания и брать вне связи речи, чтобы выходил такой смысл: все уклонились и сделали это; не познают они Господа. Господа не призваша снедающии люди Моя в снедь хлеба. Ибо снедали людей Его, убеждая покланяться твари вместо Сотворшего. И они-то, став для других советниками во зле, не призовут Господа. Ибо так вместо прошедшего времени должно читать будущее.
14:5 Тамо убояшася страха, идеже не бе страх. Закон Моисеев подвергал наказанию, а страх Христов непорочен; ибо учит нас бояться, как сыновья боятся отца. С того времени, то есть, со времени пришествия Христова, убоятся страха, где нет страха, но не потому что угрожает закон, а из блaгoгoвения, какое прилично паче свободным.
Яко Господь в роде праведных, оправдываемых Его пришествием.
14:6 Совет нищаго посрамисте. Это сказано тем, которые будут упорствовать в неверии и гнать уверовавших во Христа.
14:7 Кто даст от Сиона сnaceниe израилево? В этом заключается двоякое пророчество. Ибо возвещает не только спасение, какое в то время было утесненным, но и то спасительное явление нашего Спасителя от Сиона, какое будет по прошествии многого времени.
14:8 Возрадуется Иаков, разумеет святых патриархов и пророков, радостию радующихся, что Христос исполнил предсказанные ими обетования; а в этих обетованиях предвещалось спасение всех народов.
14 Давид воспевает этот псалом, научая, что может привести человека к приобретению оного блаженного жребия. Посему начинает так:
15:1 Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Обитание есть временное пребывание, означающее жизнь не неизменяемую, но преходящую, на уповании перехода к лучшему. Ибо святому свойственно быть странником в жизни сей, возводиться же к жизни иной. Посему и Давид о себе говорит: пресельник аз есмь у Тебе и пришлец, якоже вси отцы мои (Пс. 38, 13). Кто же будет достоин пребывать в тех небесных селениях? Или кто вселится во святую гору Твою? Ибо кто сподобится блаженного оного селения, тот бесконечные веки насладится блаженством.
15:2 Ходяй непорочен и проч. Учит, чем нам достигнуть того блаженного конца; и во-первых тем, если пойдем путем непорочным, который есть Христос; а потом, если будем делать правду; в-третьих, если сотворим сердце обителью истины; в-четвертых, если не приобретем себе лукавого языка; в-пятых, не сделаем зла ближнему; в-шестых, не осудим горделивого ближнего; в-седьмых, не будем иметь лицеприятия; в-восьмых, не нарушим верности в клятве; в-девятых, не будем брать лихвы; а в-десятых, что составляет венец всякого добра, будем неподкупны. Кто научился преспеянию в этом, тому будет постоянное даяние благ.
8:5 Или: богам; или: ангелам.
8:8 Букв.: и всё проходящее морскими путями.
9:1 Этот псалом написан в форме алфавитного акростиха, в котором каждая строфа начинается со следующей по порядку буквы еврейского алфавита.
9:3 Букв.: пред лицом Твоим.
9:16 Возм. пер.: размышление. Вероятно, указание на интерлюдию.
9:17 Евр. Шеол. См. примеч. «б» к 6:6.
9:19 а) Букв.: человек.
9:19 б) Букв.: пред лицом Твоим.
10:6 Букв.: из рода в род.
10:7 Букв.: злоба и нечестие / греховность под языком его.
10:10 Друг. возм. пер.: он ползет, изгибается, и жертва падает в лапы его.
10:11 Букв.: сокрыл лицо Свое.
10:12 Евр. Эль.
10:15 Букв.: руку.
11:1 В некот. рукописях: летите на свои горы, птицы.
11:4 Или: Храме.
11:6 а) В некот. рукописях: западни / петли.
11:6 б) Букв.: ветер - их доля из чаши.
11:7 Букв.: лицо Его.
12:1 См. примеч. к 6:1.
12:5 Букв.: уста наши с нами. И кто господин нам?
12:7 Друг. чтение: серебро, очищенное в печи, золото, семь раз переплавленное.
12:8 Букв.: защитишь их, убережешь его.
14:1 Букв.: сказал безумец в сердце своем.
14:2 Букв.: искал.
14:3 Букв.: уклонились.
14:5 Букв.: в роде; или: из рода.
14:6 Или: намерением / планом.
14:7 Или: выведет / вызволит из плена народ Свой.
15:1 Букв.: кто может быть гостем Шатра Твоего.
15:2 Букв.: говорит правду в сердце своем.
15:5 Букв.: подкупа не принимает против неповинных.
Псалтырь, собрание отдельных псалмов, - самая большая книга во всей Библии. На еврейском языке она называется Техиллим, то есть «песни хвалы», или гимны; более полное название: Сефер Техиллим - «Книга Хвалений». Слово «псалом» пришло к нам из греческого перевода этой книги и означает «музыка на струнных инструментах» или «песни, положенные на такую музыку». Псалмы представляют собой священные стихи, сложенные в традициях древней литературной формы Ближнего Востока. Они исполнялись как религиозное песнопение или читались как молитвы одним молящимся или группой лиц, собравшихся для поклонения Богу. В этой книге сто пятьдесят псалмов, и в заголовках многих из них (фактически семидесяти трех) сказано, что они написаны Давидом. В целом это творческий труд многих вдохновленных свыше авторов. В своем окончательном виде псалмы, возможно, были собраны вместе выдающимися иудейскими деятелями Эзрой, Неемией (вторая половина V в. до Р.Х.) или вскоре после них учеными-писцами.
Многие из библейских идей нашли свое отражение в псалмах. Здесь очень выразительно представлены такие понятия, как прославление Бога, благодарность, вера, надежда, сокрушение о грехе, Божья верность и Его помощь. Главная же идея псалмов - глубокое доверие Богу. Авторы псалмов всегда выражают свои подлинные чувства, прославляют ли они Бога за Его благодеяния или жалуются Ему во время бедствия. Псалмы являют собой наиболее совершенные образцы лирической поэзии. По глубине чувств и возвышенности устремлений, по полноте раскрытия помыслов и чаяний человеческой души, по красоте и утонченности и, в ряде случаев, по силе и величию речений они остаются непревзойденными и в самых возвышенных выражениях лирики светской. Ибо какая другая поэзия может подняться до высот той поэзии, тема которой - поиск душой человеческой вечного Бога? Как духовное и вечное превосходит земное и эфемерное, так и поэзия псалмов возвышается над великими сокровищами мировой лирики.
В древнем Израиле посредством псалмов люди могли прославлять Бога (см. Пс 105), говорить о своей печали (см. Пс 12), учить (см. Пс 1), выражать почтение израильскому царю и молиться о том, чтобы он правил мудро и судил справедливо (см. Пс 71), рассказывать о власти Бога над всем творением (см. Пс 46); проявлять свою любовь к Иерусалиму (см. Пс 121) и отмечать праздники (см. Пс 125). Конечно, псалмы могли служить одновременно многим целям.
Христос нередко ссылался на псалмы, когда проповедовал и учил. Часто цитировали их и новозаветные писатели. У первых христиан они тоже звучали в песнопениях, наставлениях и пересказах Благой Вести о том, что сделал Бог для мира через Иисуса Христа. Можно заметить, например, что только на один стих из Псалма 117: «Камень, что отвергли строители, краеугольным стал камнем» (117:22) - в Новом Завете дано шесть ссылок как на предсказание об отношении руководителей израильского народа к Иисусу и о Его роли в созидании Церкви.