Мысли вслух на13 Октября 2017

Пост — старая яхвистская традиция, известная ещё со времён Патриархов. Корни её уходят в глубь истории, в такую древность, о которой историкам остаётся сегодня лишь догадываться. Изначальный смысл поста (во всяком случае, у семитских народов) был связан с воздержанием от пищи в знак траура. Это мог быть траур личного характера (к примеру, по умершим родственникам) или общественного (например, поститься мог целый город во время осады, эпидемии или стихийного бедствия). Во втором случае пост сопровождался обычно покаянной молитвой.

Во времена же, когда была написана вторая часть Книги Исайи, пост был связан, прежде всего, с сокрушением о собственных грехах: предполагалось, что постящийся скорбит о себе, как о духовном мертвеце, которому из-за его грехов не найдётся места в мессианском Царстве. С течением времени пост перестал переживаться так личностно и трагично, превратившись в своеобразную благочестивую традицию, которая должна была напоминать человеку о его греховности.

Иногда такое благочестие бывало показным: постящиеся всем своим печальным и даже трагическим видом хотели показать, как скорбят они о своих грехах. Они категорически отказывались от пищи и питья, если им их предлагали (посты в те времена предполагали полное воздержание от пищи и воды в течение дня), ходили в разодранной одежде и с посыпанной пеплом головой (обычные в те времена знаки траура), — словом, всячески давали окружающим понять, что они постятся.

Пророк же предлагает вместо этих знаков показного благочестия то, что стало бы признаком подлинного раскаяния, если бы человек стал действовать так: он предлагает кающемуся те дела милосердия, которые он мог бы сделать. В самом деле: какой бы грех человек ни совершил, Бог может ему его простить, если раскаяние будет искренним.

С другой же стороны, человек, действительно раскаивающийся в своём грехе и желающий восстановить нормальные отношения с Богом, должен, по мысли пророка, не заниматься ненужным ни ему самому, ни Богу самобичеванием, тем более напоказ, а делать дела, свидетельствующие о его любви к ближнему, в такой любви нуждающемуся.

Это не удивительно: ведь духовная жизнь — в первую очередь, отношения, связывающие человека с Богом и с ближними. Грех разрушает их, и раскаивающийся должен прежде всего постараться восстановить разрушенное. Для восстановления же нет лучшего средства, чем дела любви и милосердия. Потому-то Бог устами Своего пророка и указывает на них, как на свидетельство подлинного раскаяния, которое может вернуть грешника на путь Божий.

В проповеди «на месте равне», как традиционно называют этот отрывок из Евангелия от Луки, Господь говорит Своим слушателям о том, что такое настоящая жизнь и настоящая праведность, о смысле и нравственных основах жизни. И вот именно в связи с этими словам Христа евангелист отмечает, что весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила. Это очень важное замечание, потому что нам необходимо помнить о том, что истина Божия обладает реальной силой, причем именно потому, что это истина. Господь говорит далеко не очевидные вещи, понимать и принимать, а тем более исполнять Его слова весьма трудно. Блаженство нищих и алчущих, радость гонимых за правду – все это отнюдь не вытекает из опыта человеческой жизни. Но нам дана возможность почувствовать, пережить в этих словах Иисуса силу истинной жизни, потому что это не просто вымысел праздного ума, но слово Божие, обращенное к нам. Именно поэтому правда и чистота в наших отношениях друг с другом оказываются тем местом, где мы, порой совершенно неожиданно для себя самих, встречаемся с Богом Живым.

Мы часто подолгу просим у Бога избавить нас от какого-то нашего недостатка, от греха, с которым нам недостает сил бороться, от искушений. Если мы тоже прилагаем к этому усилия, то Господь, конечно, помогает нам. Если же мы их не прилагаем, то Он не помогает не потому, что не слышит нас, не хочет или не может помочь, а потому, что это было бы насилием над нашей волей. Ведь если мы просим чего-то, но ничего на самом деле не делаем для исполнения нашего желания — значит мы не до конца хотим измениться, мы можем просто боятся этого. Поэтому Господь ждет, и когда мы делаем, даже очень маленький, но все-таки первый шаг, Господь присоединяет к нему тысячу.

Но что же происходит после этого? Господь помогает нам справиться с искушением, или даже полностью избавляет от какого-либо греха, недостатка... и мы на этом довольно останавливаемся. Чаще всего мы довольны собой. В лучшем случае мы благодарим за это Бога. Хотя Господь освободил в нашей душе место для добра, для Его Света, для Духа Святого, но Он никогда не входит без спроса, Он не хочет насилия, так как Он — Любовь, а любить можно только в полной свободе. Он «стоит у двери и стучит» и ждет, когда мы позовем Его, пригласим туда, где Он помог нам расчистить для Себя пространство. И если мы не зовем Его, освобожденное в нашей душе место снова засоряется грязью, пылью, зарастает сорняками, и второй раз их выкорчевывать бывает часто сложнее, чем в первый.

Сегодняшнее чтение рисует нам Царство с несколько неожиданной стороны. На первый взгляд может показаться, что история Анании и Сапфиры, как она описана в сегодняшнем чтении, свидетельствует о требовательности Бога и жестокости законов Царства. В самом деле, не оказывается ли смерть слишком жестоким наказанием за обман (ст. 2 – 3, 8 – 10)? Но в Царстве, как видно, действует иная логика, логика полной свободы и вместе с тем полной ответственности. В самом деле, в первохристианской общине, как видно, никто никого не принуждал при вступлении в обязательном порядке жертвовать Церкви всё, что вступающий имел. Каждый, как видно, мог сам решить, сколько он мог пожертвовать (ст. 4). И если кто-то жертвовал всё, что имеет, то делал это от чистого сердца, с полным осознанием ответственности за то, что делает (Деян. 4 : 34 – 37). В данном же случае всё произошло не так. По-видимому, Анания не очень хорошо понимал, какую меру свободы и ответственности предполагает жизнь в Царстве. Возможно, пожертвования в общину казались ему чем-то наподобие храмовой десятины, которую в обязательном порядке платил каждый еврей. И он решил, вступая в общину, соблюсти положенное правило, позволив себе при этом кое-какие послабления. И тут оказалось, что речь идёт не просто о вступлении в общину, а не больше, не меньше, как о вхождении в Царство, где нет места лукавству. Принцип оказался прост: дай, сколько можешь, но сделай это абсолютно открыто. Нет правил, есть лишь праведность Царства, которая не предполагает никаких ограничений, кроме тех, которые человек определит для себя сам. Но обмана и лукавства такая праведность не допускает. И обманувшие Бога умирают не потому, что Бог жесток. Просто человек, вкусивший жизни Царства, уже никогда не сможет без неё обойтись. Но и оставаться в Царстве, не доверяя Богу до конца, тоже невозможно: двойная бухгалтерия тут неуместна. И потому Анания и Сапфира умирают. В Царстве нет середины: здесь или жизнь во всей её полноте, или смерть во всей её неизбежности. В нашем, ещё не преображённом мире возможно жить не до конца, влачить существование, духовно больше похожее на смерть, чем на жизнь, и при этом не умирать физически. В Царстве такое невозможно: здесь жизнь до конца и смерть тоже до конца. Третьего не дано.

Эту главу можно постоянно перечитывать во время любого поста, и вряд ли она утратит свою актуальность. В самом деле, до чего удобно отдать Господу совсем немножко, можно временно ограничить кулинарные предпочтения и на том успокоиться. А ведь Господь просит у нас отдать ему сердца, просит, чтобы мы полностью Ему принадлежали. Не потому просит, что хочет всё у нас отнять и присвоить, а потому, что любящий хочет соединиться с любимым в полноте.

Если мы не готовы открыться навстречу Его любви, то даже заботу о нуждающихся, о голодных и угнетаемых мы успешно засушим или же превратим в формальную благотворительность для галочки. Но если готовы, то желание помочь ближнему станет проявлением любви, требующей выхода и отдачи, и выразится в реальных делах. И как знать, не окажется ли тогда даже то немногое, что мы можем Ему дать, значительным, подобным лепте бедной вдовы?

Высоко оценивает Библия благочестивого царя Езекию. О нём сказано, что такого царя не было ни до, ни после, а это значит, что Езекия поставлен даже выше великих Давида и Соломона. Но для массового восприятия и Давид, и Соломон оказались понятнее, даже те, кто не знаком с Библией слышали о них. Езекия же незаслуженно оказался обойдён вниманием.

Искореняя язычество, Езекия убирает установленного ещё Моисеем медного змия. Он совершает дерзновенный поступок, ведь поклонение змию в глазах народа связывалось с именем высокочтимого Моисея, отказ от поклонению мог быть воспринят как покушение на религиозные устои. Но Езекия видел, что если даже столь ценную реликвию люди способны превратить в объект идолопоклонства, то лучше обойтись без неё, но сохранить верные основы богопочитания.

Поэтому при Езекии противостояние Иудеи с Ассирией снова наполняется подлинным смыслом. Это не одна из многочисленных схваток двух армий, не борьба за земли, но противоборство единобожия и язычества. Не только на жителей Иудеи и её царя, но на Самого Бога Израилева вздумал покуситься хулитель Рабсак.

По приказанию Езекии ответом на богохульство Рабсака со стороны народа было молчание. Сейчас среди некоторых православных популярно изречение «молчанием предаётся Бог». Но Библия свидетельствует, что бывают такие ситуации, когда наиболее целесообразным ответом поносителю становится именно игнорирующее молчание. Молчание, наполненное верностью Господу.