Мысли вслух на13 Июня 2018

Проповедники бывают разные, и проповедуют они по-разному. Особенно это справедливо в отношении христианства, которое немыслимо без проповеди. Но и христиане, если говорить об истории христианской проповеди, проповедовали по-разному. И главным различием во все времена было различие между проповедью-рассказом и проповедью-свидетельством.

Изначально у всех христианских проповедников, включая и самого Павла, проповедь была именно свидетельством, свидетельством о Христе и о Царстве. Это неудивительно: ведь христианство — не религия, а жизнь с воскресшим Христом в Его Царстве, и первые христиане могли рассказать только об этом. Конечно, поговорить они могли и о других вещах, но на вопрос о том, что такое христианство, они могли рассказать лишь об одном: о жизни с воскресшим Христом в Его Царстве.

Такой свидетель ничего не хочет от человека, он хочет лишь приобщить его к тому, что пережил сам, сделать его, подобно самому себе, жителем Царства, познакомив с Тем, Кто открыл это Царство ему самому. Так и Павел, обращаясь к членам Коринфской церкви, говорит, что ему ничего не надо от них из того, что им принадлежит, что ему нужны они сами, нужны для того, чтобы сделать их такими же жителями Царства, каким стал к тому времени сам Павел.

Но возможна и другая проповедь, не проповедь-свидетельство, а проповедь-рассказ. В истории христианства такой проповеди и таких проповедников становилось тем больше, чем больше христианство становилось религией, приобретая характерные черты религии: собственный ритуал, вероучение, структуру.

Теперь у проповедников появилась возможность не только свидетельствовать о Христе и о Царстве, но и знакомить слушателей с той новой для них религией, адептами которой проповедники стали себя ощущать. Иногда это могло быть интересно слушающим, но, к сожалению, нередко оказывалось при этом, что главное в христианстве — Христос и Царство — отходило во время такой проповеди на задний план.

Конечно, в первохристианскую эпоху возможностей для подобного рода проповедников было меньше, чем впоследствии, но, судя по посланию Павла Коринфской церкви, они уже начали появляться: иудейская религиозная традиция давала им в этом отношении много возможностей. Павел же, как видно, стремится расставить приоритеты с тем, чтобы второстепенное не заслоняло главному и не мешало ищущим Христа найти Его и войти в Царство.

Для большинства из нас мрачная картина, которую описывает Христос, - что-то далекое. Возможно, кто-то вспомнит, что вскоре на христиан действительно обрушились гонения и все произошло именно так, как предсказывал Господь: христиан — людей носящих имя Христа (см. Мф. 10:22) — преследовали, истязали и казнили. И непонимание среди близких людей они встречали очень часто… Кто-то, возможно, вспомнит о мучениках XX-го века, которые прошли через такую же скорбь и боль. Но мало кто из нас проходил через что-то подобное сам. И здесь есть о чем сожалеть. Господь ведь относит эти слова предостережения не только к двенадцати, но и ко всем нам. Он называет нас светом мира (см. Мф. 5:14), но этот «свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5). Христиане — люди, находящиеся на границе этого мира и вечности. И наше положение очень опасное: мир не познал нашего Учителя (см. Ин. 1:10), не любит он и нас. Но мы постепенно привыкли уживаться с миром, научились идти на компромиссы. И за эту нашу «теплохладность» нам придется нести ответ (см. Откр. 3:14-16)… Поэтому, возможно, лучше было бы нам, чтобы угрожала нам какая-нибудь опасность, преследования и гонения, потому что именно в экстремальных ситуациях проверяется стойкость убеждений и отношений — прочность веры и связи с Богом.

В сегодняшнем ветхозаветном чтении пророк Илия обращается к каждому из нас. Так что же – кто бог в нашей жизни? Господь – или кто-то другой (или что-то другое)? Долго ли мы будем хромать на оба колена, пытаясь жить по принципу «и нашим, и вашим», пытаясь совмещать несовместимое – служение Богу и потакание своим прихотям? Израильтянам в сегодняшнем чтении, чтобы обратиться ко Господу, потребовалось чудо – огонь с неба. Сможем ли мы, верующие в Воскресение Христа, принимающие таинство Его Тела и Крови, от всего сердца сказать, что Господь есть Бог в нашей жизни?

Сегодняшнее чтение продолжает тему суда Божия. Начинается оно упоминанием об обращении к Богу тех, кто прежде не думал о Нём и готов был полагаться на всё, что угодно, кроме Него (ст. 1–3). Но обращение это, как видно, оказывалось на поверку довольно поверхностным (ст. 3–5). В принципе описанную ситуацию можно считать типичной: многие вспоминают о Боге только тогда, когда им становится ясно, что больше никто и ничто им помочь не в состоянии. А когда помощь получена, они так же легко о Боге забывают в надежде на то, что больше им никогда не придётся оказаться в таком положении, что с ними произошло нечто исключительное, такое, что бывает с человеком раз в жизни, да и то не с каждым, а лишь с теми, кому особенно не повезло.

Но обычно такое отношение к Богу свойственно людям неверующим или о Боге не задумывающимся, таким, которые в дни благополучия едва ли вспомнят о Нём. А в проповеди Осии речь идёт о людях верующих или, во всяком случае, о тех, кто себя таковыми считал. Им-то, во всяком случае, никак не следовало забывать о Боге, не следовало дожидаться критической ситуации, чтобы вспомнить о Нём. Почему же эти религиозные люди на практике ведут себя так же, как неверующие? Ответом на вопрос может быть напоминание пророка о приоритетах духовной жизни (ст. 6). Осия, разумеется, не выступает здесь против жертвоприношения как такового. Он лишь напоминает о том, что, если нет милосердия в том ёмком смысле, в каком пророк употребляет соответствующее еврейское слово, жертвоприношение теряет свой духовный смысл. Ведь оно изначально было не чем иным, как формой богообщения, совместной трапезой Бога и людей, которая без милосердия, а значит, и без полноты доверия к Богу, невозможна. А духовная жизнь как раз и предполагает прежде всего отношение — будь то отношение человека к Богу или к ближнему. Если же доверия к Богу нет, жертвоприношение перестаёт быть духовным событием и становится лишь религиозной обязанностью, которую, как и любую религиозную обязанность, можно исполнить, никакого особого доверия к Богу не испытывая.

Более того: понятое так жертвоприношение легко превращалось в своего рода дань, которую народ платил Богу, ожидая взамен чего-то такого, чего он теперь мог и потребовать у Бога в соответствии с заключённым договором, и прежде всего, разумеется, земного благоденствия. А когда оно исчезало, вместе с ним исчезал и интерес к Богу, Который не мог или не хотел такое благоденствие обеспечить. И начинались поиски чего-то или кого-то, что могло бы это благоденствие гарантировать независимо от Бога, на Которого, как казалось ищущим, положиться нельзя. Так недоверие к Богу разрушает отношения с Ним и уводит человека от Бога вначале к религиозному формализму, а затем и к откровенному язычеству.

В сегодняшнем чтении есть очень известные слова апостола Павла: «Какое согласие между Христом и Велиаром?... Какая совместность храма Божия с идолами?». Эти слова доносят до нас очень важную вещь, которую Бог веками воспитывал в своем народе и которая совсем не очевидна нам, не наследующим ему: это неприятие смешения. Веками Закон воспитывал в иудеях эту черту, запрещая не только смешение вер, но даже смешение льняной и шерстяной ниток в ткани.

В 20 (да и в 19 еще) веке совместность храма Божия с идолами была популярной идеей. Новые религиозные движения последних двух веков почти всегда представляют собой винегрет из мелко нарубленного христианства и всевозможных религий. Увы, как бы нам этого ни хотелось, примирение и согласие друг с другом возможно только в Истине. Миловать друг друга имеет смысл не потому, что все равно, каким богам мы поклоняемся, а потому, что этого ждет от нас единственный настоящий Бог.

Азария пророчествует о предстоящем отпадении Израиля. О каком же Израиле он говорит, только ли об Израильском царстве, современном иудейскому царю Асе, или же обо всём народе, внутреннее единство которого не исчезает даже при внешней разделённости? Думается, что обо всём народе, ведь отступничество израильтян - не только их грех, это также предупреждение и зримый образ опасностей и искушений, в не меньшей степени угрожающих и жителям Иудеи. Пророческие слова предвещают бедствия, а всё-таки отметим, что Аса, услышав их, ободрился. Ясное видение проблем, какими бы они ни были трудными, даёт возможность принять чёткое решение и мужественно взяться за его воплощение в дела. Вот и Аса, узнав волю Господа, собрал народ, чтобы заново заключить завет с Ним.

Можно бы задать вопрос: зачем ещё раз заключать завет, если народ давно уже заключил его? Но народ - не единая масса, он состоит из конкретных и совершенно реальных людей, и каждый предстоит перед Господом непосредственно, каждого Он знает по имени. Поэтому мало признать, что некогда твои предки выбрали религиозную традицию. В новых поколениях каждый из нас самостоятельно перед лицом Господа подтверждает свой выбор.