Мысли вслух на10 Июля 2019

В своих посланиях Павел неоднократно обсуждал вопросы религии в её отношении к духовной жизни. Резюме этих обсуждений можно было бы свести к простой формуле: для Царства религиозность человека принципиального значения не имеет, а значит, не имеет она такого значения и для Церкви. И религиозный человек может взять свою религию с собой в Царство, если она ему органична, так же, как может он взять её с собой в Церковь, при условии, что он не будет возводить её в принцип и навязывать братьям. Но апостол, разумеется, не мог не видеть в религии и духовной составляющей. В самом деле: есть люди, для которых религия неотделима от их отношений с Богом и с ближним, а следовательно, и от духовной жизни в собственном смысле слова. И тут уже всё определяется мерой искренности конкретного человека.

Для кого-то религия оказывается средством духовного самоутверждения, способом влиять на умы и души, а иногда и средством манипулирования другими людьми. Такую религиозность Павел, что и неудивительно, считает совершенно неприемлемой для Царства, а значит, и для Церкви. Если религиозность человека такова, о нормальной духовной жизни говорить не приходится. Но что, если религиозность оказывается лишь формой, защитной оболочкой духовной жизни? Такое хоть и не часто, но всё же случается, и апостол считает недопустимым эту защитную оболочку разрушать: ведь человек может быть просто ещё недостаточно стоек духовно, чтобы без неё обходиться.

Такая религиозность свойственна обычно людям, лишь недавно вступившим на духовный путь, и религиозные ограничения и запреты, оставаясь внешними и не заменяя того, что называли во времена Павла внутренней Торой, действительно им необходимы и позволяют им не сбиться с духовного пути. Разрушение такой религиозности станет ещё одним и, скорее всего, ненужным испытанием для её обладателя. Конечно, раньше или позже каждому, кто идёт духовным путём, путём праведности и путём Царства, придётся со своей религиозностью если не расстаться совсем, то, во всяком случае, отодвинуть её на второй план.

Но тут, как и в жизни вообще, всё происходит в своё время. И апостол предлагает не торопить события: ведь для того, кто с привычной религиозной оболочкой расстаться ещё не готов, насильственное её разрушение моет обернуться серьёзным духовным кризисом. И апостол предлагает не рисковать, а дать каждому духовно дорасти до того этапа, когда расставание с собственной религиозной формой станет для него органичным.

Что благодать — это дар от Бога, вроде, понятно всем. И что благодать это хорошо — тоже факт. Но вот как ее получают и за что ее дают — вещи гораздо менее ясные. Можно рассматривать благодать как вознаграждение, дающееся нам по нашим заслугам и трудам. И начинать копить себе побольше добрых дел — например, переведенных через улицу старушек, чтобы счастьем жизнь была полна до краев. Ну чем не логика?

Вполне логично. Только так не получается.

В реальности так не выходит, потому что благодать — это что-то, что дает Бог. И не просто дает, но дарит. Дар — дело безвозмездное, его нельзя ни заслужить, ни отработать. А если вспомнить, что для Бога наши дела (внешнее) менее важно, чем наша вера и отношения с Ним — то, что внутри нас — то становится понятно, что заработать нам благодать просто невозможно. Как говорится в одной из молитв Божественной Литургии, «Ты бо един токмо без греха, правда Твоя правда во веки и слово Твое истина». И нет ничего такого, что бы мы могли сделать, чтобы стать такими же, как Бог. Только Он Сам Своею благодатью — даром, даваемым нам «не от дел, но от Призывающего» (Рим. 9:12), — может привести нас в полноту жизни. Именно во Христе мы получаем счастье: «Благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (Рим. 5:15).

Начало апостольской проповеди связано лишь с одной, но важнейшей вестью: Царство приблизилось. С этого же провозвестия начинается и проповедь Самого Спасителя. Оно и неудивительно: ведь апостолы должны были донести до народа ту же самую весть, которую нёс их Учитель.

Вестью же была именно весть о Царстве, которое приблизилось. Это, собственно, и была та самая «благая весть», то самое евангелие, которое должен был услышать каждый. Пока, впрочем, Иисус посылает Своих учеников лишь к «погибшим овцам дома Израилева», к народу Божию, который должен услышать её первым — не из-за каких-то особых привилегий, а потому, что именно с ним у Бога связаны особые планы. То, что именно на «погибших овец» Спаситель обращает особое внимание, неудивительно: ведь Царство открыто всем, в том числе и тем, чья жизнь до сих пор была в духовном отношении не самой лучшей. Жизнь в Царстве — чистый лист, начать с которого может каждый. Что же такое эта жизнь?

Ответом на вопрос становятся те возможности, которыми наделяет Иисус идущих на проповедь учеников. В сущности, Он наделяет их силой делать то же самое, что делает Сам. Власть над тёмными духами, исцеление от любой болезни и от бессилия («немощи»), столь свойственного падшему человеку и проявляющемуся очень по-разному в зависимости от конкретных обстоятельств — вот проявления Царства, его дыхания, его жизни. Царство ведь в первую очередь и есть именно жизнь, жизнь во всей её полноте, в той полноте, которую Бог с самого начала предназначил Своему творению.

Мир с самого начала был задуман Богом как Его Царство, в первый день творения он был именно таким: его пронизывал свет Божьего присутствия, а тьме в этом мире места не было вообще. Все разделения, вся тьма — уже потом, после падения. Теперь же, с приходом Мессии, мир вновь становится таким, каким он был задуман Богом, и каждому предоставляется возможность приобщиться к этой новой жизни и попробовать себя в ней, попытаться стать частью творимой Богом новой реальности, где, как и в первый день, не будет места тьме, болезням, смерти. Такова благая весть, которую несёт людям Иисус со Своими учениками.

Сегодняшнее чтение посвящено событию, которое описывают два евангелиста: Матфей (Мф 1:18–23) и Лука (ст. 26–38). Вероятно, Лука использовал в своём евангелии собственные свидетельства Девы Марии, в отличие от Матфея, опиравшегося на рассказ Иосифа. К тому же, в изложении Луки рассказ о Благовещении примыкает к рассказу о посещении Девой Марией Елизаветы (ст. 39–56). Используя такую композицию, евангелист как бы сопоставляет и соотносит два события: рождение Иоанна Крестителя и Рождество Христово.

На первый взгляд, такое соотнесение может показаться достаточно условным: ведь рождение даже такого пророка, как Иоанн, всё же не сопоставимо по значимости с рождением Мессии-Христа. И всё же в сравнении евангелиста есть свой смысл. Ведь каждое чудо — это не что иное, как вмешательство Бога в природу и в историю, изменяющее, хотя и не прекращающее полностью, течение естественных и социальных процессов. А с такой точки зрения Рождество Христово тоже можно было бы считать обычным чудом, если бы только слово «обычно» было в данном случае уместно. Ведь даже рождение Мессии-Христа и вхождение в мир Царства не является чем-то абсолютно этому миру внеположенным, иначе Христу незачем было бы рождаться, а Боговоплощение потеряло бы всякий смысл.

Царство тем и удивительно, что оно включает в себя наш мир, а не разрушает его. Быть может, поэтому и Боговоплощение было абсолютно необходимо: вмещая Себя в рамки человеческой природы, по определению ограниченной, Бог входит в мир не извне, а изнутри, так, что теперь Его величие не мешает Ему всецело, до конца стать частью Им же сотворённого мира. По-видимому, в падшем мире действовать иначе было нельзя, исправить его можно было лишь изнутри, и Бог решается на этот шаг ради Своей любви к людям. Но ведь и раньше Он не оставлял человечество и, прежде всего, Свой народ. Каждое чудо, каждое богоявление было шагом навстречу миру и человеку. И потому Лука вполне справедливо соотносит рождение Иоанна с рождением Иисуса: ведь все «обычные» чудеса обретают смысл лишь в главном чуде: рождении Мессии и явлении Царства.

Пророк видит предстоящее поражение Дамаска, которому вместе со всей Сирией придётся хлебнуть последствия своих грехов. Ефремляне, связавшиеся с сирийскими язычниками и возложившие на них свою надежду на совместное противостояние общим врагам, разделят их участь. Но у них есть возможность отвернуться от язычества и обратиться к Святому Израилеву — единственному, способному обуздать полчища агрессоров.

Шум языческих народов, идущих на завоевания, здесь уподобляется шуму моря. Это сравнение не случайно, ведь морская стихия в восприятии древних израильтян часто символизировала демонические силы, а полчища язычников, похожие на ряды морских волн, и в самом деле представали как толпы, одержимые такими силами.

Но вот, враги ещё полны сил, они продолжают наступать, однако внутренним взором пророк уже видит, что в перспективе они уже потерпели поражение. Даже великие победы окажутся всего-навсего прелюдией к полному поражению, если Господь не на стороне войска, а само оно далеко от Его правды.

Ждали ли ученики Иисуса Воскресения? Да, конечно, ждали. Его ждали все их единоверцы — так почему бы им быть исключением? И всё же воскресение их Учителя стало для них огромной неожиданностью. Может быть, ожидаемой — и всё же неожиданностью. Воскресение ведь не должно было произойти вот так — почти буднично. Просто — пришли к гробнице, а тела нет. Гробница пуста. Воскресение — это не так, это по-другому, всем ведь известно, что по-другому. Это будет величественно, торжественно, неповторимо… а тут — просто пустая гробница. Просто Он воскрес. Встал, вышел из гробницы и ушёл. Нет, так не бывает. Не может быть. Наверное, тело всё-таки кто-то украл. Вот садовник, может, он знает… Так происходит Встреча. И узнавание.

Но не сразу. Сначала Мария уверена, что перед ней садовник. Иначе не может быть, другого нечего ожидать. А дальше — вопрос одной лишь открытости. Узнать Его или нет зависит от того, насколько человек открыт. Не просто Ему, а вообще. Насколько важны или не важны для него самого его ожидания, мнения, стереотипы… насколько вообще он уверен в том, что есть нечто, чего не может быть просто потому, что не может быть никогда. Чем выше такая уверенность, тем меньше шансов на узнавание. У Марии уверенности не было.

Может быть, потому, что она не так уж часто задумывалась о том, что в её жизни может случиться, а чего случиться не может в принципе. Может быть, женский ум вообще менее категоричен, чем мужской. По крайней мере, когда дело касается постулатов, схем, моделей. Меньше моделей — меньше и тестов на соответствие. И тогда Его можно узнать — по знакомому, слышанному от Него раньше, слову, по голосу, по образу… по образу сильно изменившемуся, но всё же знакомому. Знакомому потому, что образ ведь — это не только внешний облик.

Образ — также и всё то, что этот облик формирует. Внутренняя его форма, а не только внешняя. Внешне преображённая человечность отличается от непреображённой как небо от земли. А внутренне — схожа с ней, схожа потому, что Бог ведь с самого начала сотворил нашу человеческую природу такой, чтобы она могла преобразиться. Стать совершенно новой и в то же время остаться собой. А значит, остаться и узнаваемой. По крайней мере, для тех, для кого форма — не только внешнее. Как это было для Марии, узнавшей своего воскресшего Учителя.