Новость дня на 12 Сентября 2022

Слова об оживлении сухих костей традиционно принято истолковывать как пророчество о грядущем Воскресении мёртвых и победе над смертью, в связи с чем этот отрывок читается на утрени Великой Субботы в канун Воскресения Христова. Но нет ли здесь натяжки, не произвольно ли составители православного богослужения отнесли к другому событию слова, которые, как можно понять из текста, являются аллегорией возрождения народа, раздавленного завоевателями?

Думается, что натяжки нет, поскольку сам исторический путь избранного народа во многом является прообрзом духовные пути всего человечества. Поэтому более верным оказывается обратное утверждение: возрождение народа пророчество уподобляет Воскресению, поэтому совершенно закономерно в образах Воскресения раскрываются пути народа. В свою очередь, пути древнего Израиля помогают понять смысл исторических путей других народов.

Должно быть, пророчество о соединении двух жезлов, раскрывающее предстоящее воссоединение расколотого народа, также не только указывает на это событие, но и даёт надежду также для нас. Мир полон вражды и разделений, и мы со странным упоением цепляемся за различия и самоутверждаемся за их счёт. Ссоры и разделения мы считаем нормой. Но рано или поздно всех нас Господь соберёт воедино.

Великое обетование Божие о том, что спасение принесет духовное обновление человека, что Дух Божий будет дан людям, для пророка Иезекииля в первую очередь означает новую, иную жизнь. Вся книга его была посвящена тому, как губителен грех Израиля. Он говорил, что жестокость и идолопоклонство, от которых не способен отвратиться народ Божий, являются непосредственной причиной его рассеяния и гибели Иерусалима. Теперь же, обновленные Духом, люди обретают благоденствие. Контраст между оккупацией и разорением с одной стороны, и благоденствием с другой, выражает несопоставимую разницу ветхой и новой жизни. Но понимает ли сам пророк свои слова буквально? И, еще более важный вопрос: кто воспользуется этим благоденствием, даруемым Богом в обновленной жизни? Справедливо ли, что одни — согрешали, другие были угнаны в плен, чтобы послужить основой очищения и обновления, а третьи будут жить на благословенной земле? Соседи и друзья Иезекииля говорили о себе и своем народе, как о груде сухих костей, оставленных в пустыне и не нужных никому, кроме шакалов. Что им обетование об избавлении, ведь их жизнь разрушена и они страдают под гнетом вавилонян?

Ответом на все эти вопросы становится пророчество, которое Иезекииль помещает в 37-ю главу. Здесь он рассказывает о видении, которое Бог дал ему. Бог повелевает Иезекиилю обратиться именно погибшим в страдании, уничтоженным собственным грехом людям со словами: «кости сухие, слушайте слово Господне!». И, по велению Божию, сухие кости одеваются плотью, и снова становятся человеческими телами. Пророк произносит слово от Господа, и Дух Божий входит в эти тела, и они оживают. То, что увидел пророк, мы называем воскресением мертвых, вера в него и надежда на него составляют неотъемлемую часть нашей веры. Но тогда, во времена пророка, не было даже термина, чтобы обозначить это, настолько невероятным было это обетование Божие.

Пусть дом Израилев отчаялся и утратил надежду — верен Бог, который воскресит их и они будут жить. Вот, оказывается, как далеко простирается смысл слов «Не хочу смерти... но чтобы обратился и жив был»! Над самым страшным и неумолимым врагом людей, над самой смертью Бог обещает одержать победу. Благоденствие, о котором говорил Иезекииль в предыдущей главе, оказывается уже ничем не ограниченным, потому что даже смерть побеждена. Не какие-то отдаленные потомки, но все мы сами обретем эту новую жизнь, и завет мира выведет нас из гробов.

Пророк в первой части своей книги много говорил о личной ответственности людей, и пророчество о воскресении мертвых существенно дополняет его слова. Коль скоро каждый сам отвечает за себя, то каждый сам и получает воздаяние. Если проклятие не падает на потомков, то и благословение должно быть обретено верными Богу людьми. И уже не имеет значения то, что множество их побеждено смертью — ведь Бог побеждает саму смерть.

Далее пророк говорит о еще одном важнейшем следствии избавления, о соединении разделенных людей. Две части народа Божия, разошедшиеся в истории и едва ли не враждебные друг другу, будут собраны воедино, и это для пророка символ воссоединения всех людей.

В конце главы пророк, как кажется, повторяет самое главное из того, что было сказано о грядущем избавлении выше. Он говорит о Царстве раба Божия Давида (имеется в виду, конечно, Мессия, потомок Давида), о Его Пастырстве над всеми людьми, и о вечном завете мира. Но это не простое повторение. Заключение Нового завета, завета мира, включает в себя и воскрешенных Богом людей, тех, кто не мог бы иначе участвовать в нем. Этим пророчество Иезекииля радикально отличается от всех иных, ведь спасение даруется в нем не только тем, кому суждено будет жить во дни прихода Мессии, но всем, кто жил и живет для Бога. И это придает смысл жизни, вере и надежде страдающих сынов Израиля, рассеянных среди народов. Сам Господь скажет об этом: «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29).

И наконец, как венец всего спасительного действия Божия, как кульминация обетования, Господь говорит об этой новой жизни в воскресении: «святилище Мое будет среди них во веки». Это обетование о вечном пребывании Творца среди людей, о новом Храме и его устроении, то есть, в сущности, о Церкви Нового завета, будет главной темой заключительной части книги пророка Иезекииля.

Видение возвращающихся к жизни мёртвых костей становится символом духовного возрождения и обновления еврейского народа, которое ожидает его после плена. А в центре этого процесса оказывается Мессия, аллегорически названный здесь Давидом, и новый (точнее — обновлённый) союз-завет с Богом, который Иезекииль называет «союзом мира». И речь идёт не только о всеобщем примирении, об отсутствии войн и вражды, хотя и это тоже предполагается. Но отсутствие вражды в данном случае лишь следствие. Понятие мира в Библии гораздо шире. Речь идёт прежде всего о внутреннем состоянии человека, пребывающего в постоянном богообщении.

Именно постоянном, а не эпизодическом, как это свойственно сегодня большинству из нас. А достигается такой внутренний мир, собственно, всего лишь последовательным соблюдением четвёртой заповеди, заповеди о шаббате. Ведь в этой заповеди речь идёт не только о том, чтобы не заниматься повседневными делами хотя бы один день в неделю, но и о том, чтобы вообще забыть о повседневных делах. Хотя бы на один день. Остановить тот круговорот, который постоянно кружится внутри нас. И остановиться самим.

Потому, что Бога иначе не услышать. Божье дыхание, дыхание жизни, данное Богом каждому из нас при сотворении, иначе не почувствовать. А почувствовать его необходимо: ведь иначе богообщение невозможно. Оно в сердце, в том самом духовном «я» человека, которое является центром человеческой личности. Но услышать голос собственного «я», услышать самого себя можно лишь тогда, когда в душе стихает шум, доносящийся извне. Вот для этого и нужен покой шаббата. Покой, обозначающийся тем же самым еврейским словом, которое означает также и «мир». На этом самом мире (или покое) и основан новый союз, связывающий Бога с Его народом, равно, как и с каждым, кто к этому народу принадлежит.

Тот внутренний мир, который обычно для нас оказывается чем-то эпизодическим, должен стать нашим обычным состоянием — тогда реальностью для нас станет и новый завет, новое качество отношений с Богом и новый уровень богообщения. А без этого невозможно никакое духовное обновление: оно ведь предполагает не только излияние благодати полной мерой, но и способность человека эту благодать воспринять. Тоже полной мерой. Тогда и завет с Богом станет поистине новым. Заветом мира. И заветом Царства.