Мысли вслух на Мф 7:13-14

Как просто быть праведником, как просто войти в обитель Отца — все написано в Пс. 14(15)! Только почему-то предыдущий псалом утверждает: «Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного». И Иисус, дав очень простое «золотое правило этики» (Мф. 7:12), сразу же после этого добавляет, что путь узок, и немногие находят его. Видимо, простота эта обманчива, эти слова «просто» произносятся только Богом, для Которого праведность — естественное состояние. Но если эти слова подхвачены, переданы, приняты с верой, то и спасение оказывается возможным, и праведность достижимой.

Вопрос об узком и широком пути большинство христиан понимает обычно в контексте всего того, что Иисус говорил о гонениях на Своих последователей и вообще о противостоянии тому злу, в котором лежит мир. Между тем, у этого образа есть и более широкий смысловой контекст. В самом деле: любая дорога, будь то многополосное шоссе или узкая тропинка, всегда и по определению предполагает ограничение. Отсутствие «тесноты», а следовательно, и границ, может означать только одно: полное бездорожье. Отсутствие пути. И это справедливо не только для пути физического, но также и — в ещё большей мере — для пути духовного. Выбирая некий духовный путь, становясь на него, мы тем самым отрезаем себе возможность пойти одновременно ещё каким-то другим путем. Двумя путями одновременно идти невозможно. А сам путь оказывается тем более тесным, чем больше определяется его духовное качество.

Тут дело уже не столько во внешнем, сколько во внутреннем. Всё более определённым становится качество жизни человека. Его существования. Или, другими словами, качество его души — в библейском смысле этого слова. Души как того потока жизни, который течёт сквозь нас и в котором пребываем мы сами. Вот качество этого потока и определяет то, какой будет наша жизнь.

Сколько в ней будет духовного, а сколько — природного. Сколько нашей воли, следующей Божьим заповедям, а сколько — случайности и автоматизма, неизбежных там, где нет осознания собственных интенций, решений, поступков, соотнесения их с данными Богом заповедями. И если человек идёт путём Царства, всё больше и больше приобщаясь его жизни, то и качество его души становится всё более и более духовно определённым.

А вместе с тем и путь становится всё уже. Ведь определённость, оформленность пути всё чётче очерчивает и его границы. Качество предполагает форму, а форма без границ невозможна. Отсутствие границ и формы означает и отсутствие качества. А без этого жизнь в Царстве невозможна. Там ведь всё предельно ясно и отчётливо. Настолько же, насколько ясна и отчётлива воля Божья. И всё в полноте — в такой же полноте, в какой пребывает Божье дыхание, пронизывающее собой Царство.

Поначалу совет идти тесными вратами может смутить, а то и поставить в тупик. Но затем вырисовывается важность именно такого пути. Ведь вода, текущая через узкое русло, или же воздушный поток в узкой трубе обладают гораздо большей сконцентрированной силой, чем когда они растекаются во все стороны. Похожим образом и стрелку, чтобы поразить цель, необходимо сконцентрировать на ней внимание. И потому тесный путь и тесные врата, поначалу кажущееся стесняющими нас, оказываются даром, придающим силы и поддерживающим на пути за Христом.

Между тем лжепророки, пытаясь сбить с этого пути, применяют два способа, кажущиеся противостоящими, но стоящие один другого: они или предоставляют возможность «свободно» двигаться «во все стороны» (на самом-то деле далеко не во все, а лишь в те, которые угодны самим лжепророкам), и так постепенно уводят от главной дороги, или же под предлогом рьяного аскетизма запрещают всё подряд, незаметно перекрывая и движение по основному пути.

Для различения лжепророков нам дан удивительно простой критерий: плоды. На это можно было бы и возразить: сколько ещё ждать, когда плоды появятся, а лжепророки тем временем уже вовсю орудуют. Но на самом деле горькие плоды появляются и проявляются довольно скоро, и никогда не укрываются от внимания.

Сегодняшнее чтение посвящено теме лжепророков (ст. 15) и лжеучеников (ст. 21 – 22). Но прежде разговора о лжепророках и лжеучениках Иисус говорит о том, что путь в Царство не будет простым, что это путь узкий, которым захотят идти немногие (ст. 13 – 14). Такая последовательность, разумеется, не случайна. Ведь лжепророки и появляются потому, что их ждут. Падшая человеческая природа склонна к компромиссу; для полного спокойствия всякому хотелось бы исполнить то, чего требует Бог, но исполнить так, чтобы исполнение это было по возможности необременительным. Нарушить слово Божие напрямую было бы слишком рискованно, тогда при встрече с Богом лицом к лицу сказать Ему будет нечего. Иное дело, если бы появился некий духовный лидер, например, пророк, который своим авторитетом санкционировал бы такое нарушение, взял бы ответственность на себя и тем самым снял бы её с тех, кто не хотел бы идти узким путём. Конечно, при желании такого «пророка» всегда можно отличить от подлинного человека Божия, но если желания нет, если слушающий ищет не истины и не откровения Божия, а самооправдания, он вполне может не заметить даже совершенно очевидных вещей. Неудивительно, что всё это свойственно и тем, кто называет себя христианами. Ведь одного названия, как говорит Иисус, ещё недостаточно, нужна готовность идти тем самым узким путём, а дьявол между тем всегда готов указать на пути более лёгкие и ведущие якобы к той же самой цели, как он указывал на них самому Спасителю во время искушения в пустыне (Мф 4:3–10). Единственным же критерием истинности оказывается исполнение слов Иисуса (ст. 24 – 27). И дело тут не только в том, что человека, живущего Царством и в Царстве (а таковы все истинные христиане), ни с кем не спутаешь: благодать Божию сымитировать невозможно. Дело в том, что никакие способности и никакие дары Божии сами по себе не приближают человека к Царству: ведь для этого человек должен прежде всего измениться внутренне, а если такого изменения не произошло, всё остальное бесполезно, даже если в «остальном» заметно действие Божие (ст. 22 – 23). Но меняться внутренне падшему человеку труднее всего, и этим путём действительно готовы идти немногие. А другого пути в Царство нет.

В конце нагорной проповеди, где собраны важнейшие правила жизни учеников Христа, помещен своеобразный комментарий Самого Иисуса на все это нравственное учение — о том, что нельзя ограничиваться слышанием слова, что необходимо его исполнение, то есть, применение в жизни. Это означает, что все эти правила, заповеди, нравственные ориентиры — все это не только этика, «моральный кодекс», устав, а скорее, указания для осуществления веры. Ведь вера и есть присутствие Бога в жизни человека, а следовательно, верить — значит жить по-божески. Для Христа невозможны никакие «религиозные убеждения», оторванные от практики. Он не ждет от нас какого-то особого мировоззрения или убеждений — Он ждет, чтобы через нас в мире присутствовал Бог...

Завершая Нагорную проповедь, Иисус очень жестко предостерегает слушателей (и нас тоже) против такого характерного разрыва между выслушиванием (и даже принятием как истины) Его учения — и воплощением его в свою жизнь. Я бы даже сказал, между «теоретическим» и «практическим» христианством. Служение истине на практике требует усилий по преодолению «сопротивления среды» (может быть, в этом смысл образа «узкого пути» и «тесных врат»), в то время как «теоретизирование» почти не создает неудобств в этой жизни.

Принятие верного учения должно приносить плоды - изменение жизни, выражающееся в поступках внутреннее отталкивание от греха и беззакония, а если этого не происходит, то значит и реального принятия не было, и тогда — «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня!»

Господь предостерегает нас от следования по легкому пути. От того, что нам так часто хочется сделать — отдаться течению, расслабиться и плыть себе дальше, не «напрягаясь». Да, так действительно легче, так проще справиться с наваливающимися проблемами и тяготами. Но даст ли это нам счастье? Нет. Ведь мы неминуемо куда-нибудь да движемся. Вверх или вниз — это уже вопрос. Но если мы расслабляемся, то течение нас начинает тянуть уже туда, куда, возможно, мы и не очень хотим попасть. А когда мы начинаем «напрягаться», прикладывать усилия, то из этого уже может выйти хоть какой-то толк. Есть довольно известный образ: духовная жизнь — это эскалатор, бегущий вниз. И даже, чтобы просто остаться на месте, нам нужно бежать по нему вверх. Каждый бежит, как может. У каждого своя какая-то дорога, «узкий путь», ведущий к Богу. Но по нему надо идти, иначе лента увезет нас туда, куда попадают все вместе... Надо идти, чтобы войти в жизнь — пройти трудный, возможно, болезненный путь, но идти. Причем, делать это с радость и чистым сердцем — как призывал нас псалмопевец: «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою» (Пс. 99:4).