Мысли вслух на Гал 5:22-6:2

В сегодняшнем апостольском чтении апостол Павел открывает нам поразительное толкование священной истории. Он говорит о том, что обетование Аврааму имело в виду пришествие Христа, закон же, явившийся четырьмястами тридцатью годами позже, был специальной формой помощи буйному человечеству, чтобы мы не погибли без опоры до встречи со Христом. Сам по себе закон, безликая норма, не дает нам возможности встретить Христа и нужен для того, чтобы «по дороге» к этой встрече мы не отвратились в сторону. Так фотография возлюбленной полезна нам в разлуке, чтобы не забыть черты ее лица, но не она приводит нас к встрече с ней.

Апостол Павел пишет в послании к Галатам не столько о различении духов, сколько о том, что каждый христианин призван жить Духом Святым. Преп. Серафим Саровский называет стяжание Его целью нашей жизни. И в этих словах апостола мы читаем о простых и понятных вещах, присутствие которых может служить указанием на верно выбранное направление к этой цели. И в контексте посланий апостола Павла, и в контексте современной жизни важно, что апостол не включает в этот список того, что в послании к Коринфянам он называет дарами Святого Духа. Именно здесь он говорит о том, что должно свидетельствовать о действии Святого Духа в жизни каждого христианина; чрезвычайные же дары не являются, согласно учению апостола, общеобязательными для всех. Поэтому здесь не говорится о «даре языков», о мистических озарениях и художественном вдохновении. Нет речи и об эмоциональных переживаниях, непостоянных и необязательных.

Апостол говорит, в сущности, об очень простых вещах, встречая которые в людях, мы обычно приписываем их приятности характера. На самом деле это не так: только Дух Божий может рождать все это в сердцах людей, и это важно для понимания путей Господних. Для перечисляемых Павлом плодов действия Святого Духа характерны некоторые общие черты. Во-первых, они не являются чертами характера, но все перечисленное требует усилия воли. Даже радость, которая требует способности придавать значение хорошему, нуждается в помощи воли. Тем более усилия необходимы для веры, терпения и других перечисленных вещей. Во-вторых, это все очень практические вещи: по этому списку можно проверять свое сердце, готовясь к исповеди. Кроме того, к перечисленному можно сознательно стремиться. Очевидно, что исполнить это стремление может только Господь, а сами мы не в силах добиться ничего из того, о чем говорит апостол. Но без нашей воли едва ли что-нибудь может произойти.

Для апостола весьма важно также, что стяжание этих плодов Святого Духа освобождает нас от рабства закону. В самом деле, если человек трудится для того, чтобы приносить Богу эти плоды, он просто не может сделать что-то противозаконное. Закон, таким образом, исполняется сам собой, а усилия воли при этом направлены не на его исполнение, а на Бога. В этом для апостола радикальное отличие Нового завета от Ветхого.

Суть христианской жизни Павел формулирует кратко и ёмко: если мы живём духом, то и ходить должны по духу (так буквально звучит соответствующий греческий текст). Что же он имеет в виду? Ответ зависит от того, что понимать под «духовной жизнью». Нередко даже христиане имеют под ней в виду нечто более-менее иносказательное. Под «духом» понимают некие новые принципы жизни или изменившееся мировоззрение. При этом предполагается, что то или другое появляется у человека, когда он становится «духовным». А жизнь, соответствующую этим новым принципам или новому мировоззрению, называют «жизнью по духу».

Между тем, тот дух, или вернее, то дыхание, о котором говорит апостол, не имеет прямого отношения ни к каким принципам и ни к какому мировоззрению. Конечно, у человека, живущего этим дыханием, могут быть и свои принципы, и своё мировоззрение. И, если только человек остаётся последовательным, и то, и другое будет соответствовать той жизни, которой он живёт.

Но первична всё-таки именно сама жизнь, а не принципы. Жизнь соответственно тому Божьему дыханию, которым пронизано Царство. О нём собственно, об этом дыхании, Павел и говорит. Это не принципы, не правила, не мировоззрение или мироощущение. Это реальное переживание реального, живого Божьего присутствия. Переживание его в своей собственной жизни — внешней и внутренней. Вот оно-то, это присутствие, и делает человека христианином. Соприкосновение с ним делает жизнь духовной в собственном смысле.

Конечно, некая мера духовной жизни была открыта человеку и до прихода в мир Христа. Ведь то дыхание жизни, которое Бог вдувает в человека при сотворении, — тоже присутствие. Божье дыхание не может быть ничем иным. И если такое дыхание есть у каждого, это значит только одно: каждый человек, независимо от того, что он думает об этом дыхании и думает ли о нём вообще, живёт в присутствии Божьем. Не внешнем, а внутреннем.

И уже от самого человека зависит, насколько это данное Богом дыхание определит его жизнь, насколько она будет духовной в собственном смысле слова. А вот дыхание Царства, вошедшее в мир со Христом, дано не каждому, а лишь тому, у кого со Христом установились реальные и живые отношения. Но это всё то же дыхание, только в большей, можно сказать абсолютной полноте. В такой, которая может сделать жизнь человека духовной тоже во всей полноте. Вплоть до полного преображения человеческой природы, делающего её неотъемлемой частью Царства.

Иисус иногда характеризует Царство каким-то совершенно удивительным, парадоксальным образом. Чего стоит, например, «благое иго» или «лёгкое бремя»! А между тем такие определения очень точно описывают то, чем оказывается Царство для падшего человека.

С игом у нормального человека едва ли может ассоциироваться что-то позитивное: ведь в изначальном смысле соответствующего греческого слова иго — ярмо, которое символически надевали на порабощаемого человека в знак его нового состояния. Да и бремя может связываться в сознании человека с тяжестью, которую приходится нести потому, что нельзя сбросить, но уж никак не с лёгкостью бытия.

А между тем Царство для падшей человеческой природы действительно оказывается бременем, так же как путь в Царство падший человек может проделать лишь в том случае, если наденет на себя, как говорили учёные раввины тех времён, «ярмо Торы». В устах Иисуса «ярмо Торы» становится «ярмом Царства», ведь речь идёт о той же внутренней борьбе, которая свойственна всякому падшему человеку, желающему идти путём праведности. Не случайно и Павел говорил, что Торой познаётся грех: именно попытки идти путём праведности, следовать Торе открывают человеку его подлинную греховную природу, и тогда путь праведности становится тяжёлым, а Тора — добровольно принятым на себя игом.

Но Иисус говорит о большем: ведь Он принёс в мир не Тору, которую мир знал и до Его прихода, а Царство, где идущий путём праведности мог, наконец, получить облегчение, достигнув цели. Теперь и то бремя собственной греховности, которое начинает ощущаться лишь тогда, когда пытаешься соблюдать заповеди, становится лёгким: ведь теперь реальностью становится не только падший мир, но и Царство с его жизнью, и чем тяжелее становится собственный грех, тем больше ощущается дыхание Царства, облегчающее его тяжесть. Такая двойственность неизбежна, она будет сохраняться до конца времён, до полного преображения человеческой природы. Но двойственность эта сама по себе вселяет надежду: ведь она свидетельствует о том, что Царство, входящее в мир, не вымысел, а реальность.

Можно ли быть таким нескромным? Нужно, если такова Истина. Иисус в Своем служении очень нескромен, хотя кроток и смирен сердцем (ст. 29), но это не одно и то же. Если бы Иисус поскромничал и от нас осталась бы сокрытой суть Его отношений с Отцом, то куда и зачем бы Он нас призывал? Мы бы до сих пор считали пропасть между нами и Богом принципиально непреодолимой.

Господь призывает всех тех, кому трудно и больно, прийти к Нему. Эти слова обо всех нас - как потом напишет Александр Блок, "о всех усталых в чужом краю, о всех кораблях, ушедших в море, о всех, забывших радость свою". Нас призывает к Себе заботливый Бог - Отец, по Чьему образу и подобию мы сотворены и Которому больно, когда больно нам. Нас зовет к Себе Бог, знающий, что такое страдания и боль - Христос, прошедший через больше страданий, чем каждый из нас, и показавший, что даже за смертью есть прорыв - в Воскресение. Ждет встречи с нами Дух Святой - Бог, дающий покой и силы, чтобы надеяться и верить в то, что прорыв обязательно будет…

У Господа, пожалуй, нет более сильного желания, чем чтобы Его дети пришли к Нему и Он мог излить на них всю Свою любовь. Он хочет снять с нас наши тяготы, все то, что мешает нашему взгляду быть постоянно обращенным на Него, и взамен дать нам что-то, что гораздо более ценно. Что-то, имен чему много, но главное, наверное, - Любовь. Это то благое иго и легкое бремя, о котором Он говорит. И в то же время, как показал нам Сам Христос, Его бремя — это Крест... Крест и прорыв в Воскресение — вот настоящая жизнь, которую предлагает нам Бог.

Павел снова и снова возвращается к теме человеческой ничтожности. О самом себе апостол нередко говорил, что он ничто, а другим, как в Послании к галатам, советовал не воображать себя чем-то великим или выдающимся, будучи ничем. Такая самооценка и такой призыв вполне уместны в контексте того представления о бедности как о духовном состоянии, которое во времена Павла было общим местом иудейской, равно как и первохристианской, духовной традиции.

В самом деле: бедность как духовное состояние определяется тем, что человек в известном смысле сам не свой по факту сотворения. Человеком человека делает то «дыхание жизни», которое Бог при сотворении «вдувает» ему «в ноздри». Оно и делает человека образом Божьим. Но это дыхание человеку не принадлежит, оно остаётся Божьим, а человек остаётся человеком лишь до тех пор, пока сохраняет и постольку, поскольку осознаёт его. Осознав же до конца, что его собственное существование как образа Божия ничуть от него не зависит, что оно всецело дело Божье, а сам он может быть тут лишь соучастником, человек осознаёт себя как ничто, как несуществование себя отдельно от Божьего действия.

Природа же человека, не говоря уже обо всём, что ему принадлежит, начинает осознаваться теперь лишь как внешняя оболочка, как данный Богом инструментарий, как нечто полученное от Него в аренду для решения тех задач, которые ставит Бог перед человеком в течение его жизни. Осознав себя таким образом, человек становится совершенным Божьим орудием. Теперь он может помочь и ближнему, если тот согрешил: ведь через него будет действовать Сам Бог, Который знает, что делать. Если же человек не примет собственного несуществования, он не приобретёт иного качества бытия, не станет чем-то таким, чем он не был прежде, но вполне может убедить себя и даже других, что он является чем-то, будучи на самом деле ничем.

Такая иллюзия может дорого обойтись в духовной жизни вообще, а в христианской особенно: ведь тут речь идёт о Царстве, которое можно найти и потерять в одно мгновение — стоит лишь опустошить для него своё сердце или, наоборот, заполнить его чем-нибудь из мира сего. Вот об этих основополагающих для христианской жизни вещах и напоминает Павел адресатам своего послания, которые, судя по всему, основательно о них забыли.

На первый взгляд текст полон противоречий. Но только на первый, потому что, как всегда, у Павла каждый стих логичен и четок. Общее правило: носите бремена друг друга, но каждый конкретно, должен заниматься своим делом, выполнять свой труд и не требовать, чтобы его бремя нес кто-то другой. Следи за собой, за словами и делами, а вместе исправлять кого-то можно только в духе кротости. Следи за собой. И дух кротости не позволит осуждать и обвинять людей вокруг, ты не сможешь считать себя чем-то выдающимся. И проживая каждый день в трудах, неся то, что возложил на тебя Господь, в духе кротости ты сможешь помочь тем, кто вокруг тебя.

Продолжая разговор о Царстве и об отношениях, складывающихся между жителями Царства, Павел формулирует фундаментальное правило духовной жизни, которое оказывается близко известной пословице «Что посеешь, то и пожнёшь» (ст. 7–9). Апостол прекрасно понимает, что духовная жизнь — такой же процесс, как и обычная жизнь, но, в отличие от неё, он протекает не по законам нашего, ещё не преображённого мира, а по законам Царства. И если в непреображённом мире вполне возможна ситуация, когда человек, нарушающий Тору и все нравственные нормы, всё же в известных отношениях преуспевает, то в Царстве такое невозможно в принципе. И не потому, что нарушителю Торы кто-то специально не позволит преуспеть, а потому, что сама природа Царства этого не допускает. Потому-то Павел и напоминает о бессмысленности с точки зрения законов Царства похвальбы и самопревозношения (ст. 3–5): дело не только в том, что это обман, дело ещё и в том, что это обман бесполезный: в Царстве обманывать не только невозможно, но и бессмысленно. Сама природа Царства позволяет человеку быть лишь тем, что он есть на самом деле.

Можно было бы сказать, что Царство — мир, где рассеиваются все иллюзии и исчезают все миражи, как пугающие, так и утешающие. Неудивительно, что, говоря об обличениях, апостол советует обличающим проявлять кротость и следить за собой (ст. 1). Конечно, за собой важно следить и потому, что согрешить может каждый, а, увлекшись обличением греха ближнего, это можно сделать очень легко: ведь внимание обличающего во время обличения неизбежно переносится с него самого на ближнего, так что следить за собой времени обычно не остаётся или остаётся очень мало. Но дело не только в этом. Обличением легко увлечься ещё и в другом смысле, забыв о том, что в Царстве, где все находятся в едином духовном пространстве, духовное состояние каждого касается не только его самого, но и всех, кто разделяет с ним жизнь Царства. Чужой грех в Царстве перестаёт быть чужим, он становится общей проблемой, проблемой всей полноты Царства, которую он разрушает и с которым поэтому нельзя мириться. Но и борьба с грехом тоже может оказаться для Царства разрушительной, особенно если она становится борьбой не только с грехом, но и с самим грешником.

Конечно, если грешник отождествляет себя со своим грехом, отказываясь раскаяться, ситуация действительно становится критической: иногда получается так, что нераскаявшийся грешник может вообще лишиться Царства. Но во всех других случаях человеку необходимо помочь освободиться от греха, который ему мешает, а не выталкивать его вон лишь потому, что его присутствие доставляет всем остальным слишком много хлопот. Именно это, очевидно, и имеет в виду Павел, говоря о необходимости носить тяготы («бремена») друг друга (ст. 2). Как видно, всё сказанное апостолом об отношениях христиан к себе и друг к другу имеет лишь одну цель: переориентировать членов галатийской церкви с законов нашего, ещё не преображённого мира на законы Царства.

Разделение духа и плоти – тема, которая занимала умы многих античных философов, но апостол Павел говорит об абсолютно новом понимании этого вопроса. То, что предлагает Христос, не вписывается в рамки даже самой стройной философской системы. Дух и природа человека направлены в противоположные стороны, и примирить их практически невозможно. Это ясно видно по тем абсолютно несовместимым плодам, которые они несут за собой. Это и есть закон, которому все должно быть подчинено. Поступая по плоти, человек неминуемо должен начать совершать убийства, прелюбодеяния, идолослужение...

И лишь, живя в Духе Святом, человек способен разорвать этот круг. Если мы «духом водимся», то постепенно Он преображает нас так, что никакие законы уже над нами не властны. Ведь свою плоть мы вместе с Христом «распинаем со страстями и похотями», и начинаем в полноте всего своего существа жить так, что дела наши можно назвать «плодами духа».

Продолжая тему Торы, Павел пишет галатийским христианам, что отказ от обрезания отнюдь не означает отказа от Торы. Он напоминает им об известном раввинистическом изречении, которое не раз цитировал Сам Спаситель: люби ближнего, как самого себя, и можешь считать, что ты исполнил Тору (ст. 14). Свобода в нашем, ещё не преображённом мире — лишь потенция, её можно употребить и на добро, и на зло. В Царстве же свобода является не только возможностью, но и её осуществлением, тем воплощением любви, которым в Царстве является всякое отношение, если только оно действительно принадлежит Царству. Не случайно апостол говорит о любви как о единственно правильном, а для христиан — и единственно возможном употреблении свободы (ст. 13). Он призывает галатийских христиан к самой простой и, вместе с тем, самой сложной вещи: к жизни в Царстве, к тому, чтобы поступать по духу (ст. 16–17).

Апостол напоминает галатийской церкви о том же, о чём он неоднократно говорил и другим церквам: в любви — вся полнота Торы. Ведь именно любовь и составляет основу Царства, ту субстанцию, которой там пронизано всё, включая и все отношения, связывающие его жителей с Богом и друг с другом. А Тора уже перестаёт быть оградой, предохраняющей от греха, её охранительная функция в Царстве перестаёт быть актуальной. Зато появляется другая, почти не задействованная в нашем, ещё не до конца преображённом мире: она становится той формой, которая позволяет любви, пронизывающей Царство, обрести форму и качество. Павел не случайно столь подробно перечисляет как дела духа, так и дела плоти, противопоставляя их друг другу (ст. 19–28). Он хочет напомнить своим читателям о том, что система межчеловеческих отношений формирует вполне определённую среду, которая может формироваться или по законам нашего, ещё не преображённого мира, или по законам Царства. И призывает галатийских христиан сделать формирование среды, живущей по законам Царства, своей главной задачей. Ведь именно это, а не игры в религию, является делом действительно духовным, делом, достойным жителей Царства.

Интересен список «дел плоти». Апостол Павел перечисляет подряд, не разделяя, грехи, которые мы называем тяжкими – прелюбодеяние, убийство, – и так называемые «повседневные» грехи – вражда, ссоры, разногласия. И ведь казалось бы – ну как представить себе нашу жизнь вообще без ссор и разногласий? Ну, может быть, представить себе и можно, возможно, нам даже понравится эта картина… но вот воплотить в жизнь… Нам так хотелось бы сказать, что если мы никого не убили, то с нами всё более или менее нормально, ну а небольшие недостатки… с кем не бывает. И тем не менее – апостол Павел говорит ясно: «Поступающие так Царствия Божия не наследуют». Так что – отчаяться и опустить руки? Шансов нет? Павел говорит нам, что главное – что ведёт нас. Если мы водимы Духом, то выходим из рамок закона плоти. Плоды присутствия Святого Духа в нашей жизни прямо противоположны вражде и разногласиям: любовь, радость, долготерпение. Речь идёт не о том, чтобы воспитать в себе долготерпение. Речь именно о действии Духа в сердце, когда терпение и любовь рождаются изнутри. Добродетель не может быть искусственной.

Странно слышать о том, что недоступное для мудрых и разумных открыто младенцам. Правда, мы уже привыкли к тому, что слова Иисуса содержат в себе не только прямой смысл, но и притчу, однако и с учётом этого, как могут младенцы вместить то, что оказалось недоступно мудрейшим?

Здесь в очередной раз сказанное Христом не укладывается в логику нашей повседневности. Но человеческая мудрость ещё в древности провозгласила: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Только осознав свои границы, можно надеяться их преодолеть, а чтобы что-то начать понимать, надо признать себя незнающим. Между тем книжникам и фарисеям всех времён трудно признаться в собственном незнании, но такая гордость перекрывает им возможность увидеть что-то новое незамутнённым взором. И хотя самого главного, как известно, нельзя увидеть глазами, но многое можно почувствовать незасорённой псевдознанием душой, сохранившей детскую открытость.

Когда мы слышим обещание Христа успокоить труждающихся и обременённых, обещанный покой в первую очередь представляется отдыхом от тяжких трудов. Лишь затем мы вспоминаем о покое Седьмого дня, о единении с Господом, дающим возможность войти в Свой покой.

То, что именно трудящихся и обременённых Христос призывает взять на себя Его иго, поначалу выглядит парадоксально, однако кажущееся противоречие снимается Им Самим. Ведь Христос — Единственный, Чей груз, будучи принят добровольно, не сгибает, а выпрямляет. Его бремя легко именно потому, что оно придаёт силы и снимает с нас тяжесть греховного груза.

Жители городов, в которых были явлены знамения и чудеса Иисуса, не поверили Ему, а в числе Его учеников оказались «младенцы» — простые, необразованные люди, часто с «неидеальным» прошлым, больные, нечистые, отчаявшиеся, «нищие духом». Это ставит нас перед вопросом познания Бога, обретения истинной веры. Оказывается, чудеса играют очень незначительную роль во внутреннем перевороте человека, который в Евангелии называется покаянием. Бог может быть познан, только когда Сам открывает Себя — Сын открывает Отца, Отец приводит к вере в Сына. Это откровение — некое внутреннее чудо, знамение, невидимое для других, часто и для самого человека. Оно происходит в опыте покоя, который дает Господь Иисус «труждающимся и обремененным», в интуитивной встрече с Тем, Кто по-настоящему кроток, когда жизнь человека превращается в ученичество у Христа, в приобретение смиренного сердца.

Говоря об осуществлении Царства Божьего, евангелист ясно подчеркивает центральную роль в этом Самого Христа. Он оказывается основным содержанием проповеди Крестителя (ведь именно за этим приходили к нему люди со всей страны, а не чтобы посмотреть, как ветер качает тростник в пустыне!). Он стоит в центре проповеди в Галилейских городах (с Его приходом Капернаум «возносится до неба», а отказавшись услышать Его проповедь, «низвергается до ада»). И наконец, Он сосредотачивает в Себе божественный закон и божественную волю. Это видно из лексики последних стихов этой главы: «труждающимися и обремененными» называли себя благочестивые люди, бравшие на себя «бремя» исполнения всех заповедей закона (так что это вовсе не про рабочий класс, который после работы идет в церковь умиротворять душу богослужением). Иисус же призывает учеников взять на себя, как «бремя» Его Самого, жить Им, служить Богу — Им, потому что, в отличие от неподвижных и неизменных заповедей Пятикнижия, Его «бремя» удобно и легко — у Него к каждому найдется персональный подход, а кроме того — верность, любовь и прощение.

Сегодняшнее чтение многое говорит нам о мудрости, в том смысле, в каком понимает её Иисус. Начинается оно эпизодом, описывающим странное, на первый взгляд, недоумение Иоанна Крестителя по поводу служения Спасителя (ст. 2 – 6). В самом деле, ведь вопрос был задан именно тем человеком, который первым указал на Иисуса как на Мессию-Христа (Мф 3:13–17). А для Самого Иисуса этот эпизод стал поводом для горьких слов о человеческой мудрости. И дело тут не в ограниченности человеческого разума: в такой ограниченности самой по себе ничего страшного нет, ведь Бог с самого начала не задумывал человека всеведущим. Дело в том, как и для чего человек использует данный ему Богом разум. А падший человек, оказывается, чаще всего использует его для самооправдания и самоутверждения. Ветхозаветные авторы смотрят на мудрость как на искусство выстраивания отношений с Богом и с людьми, как на науку праведной жизни, но нередко оказывалось, что она вырождалась в некое подобие интеллектуальных игр, служащих исключительно для развлечения и в этом смысле немногим отличающихся от детских игр (ст. 16 – 17). Но хуже всего оказывалось то, что эти игры, принимаемые со всей серьёзностью, в критически важный момент заслонили от «мудрецов» живую Истину, пришедшую в мир, заслонили от них Царство. Какого Мессию ожидали в те времена верующие евреи? Мессианских богословских концепций было немало, но случилось так, что реальный Мессия не вписался полностью ни в одну из них. Наверное, даже сам Иоанн Креститель ожидал от узнанного им Мессии-Христа чего-то другого. Впрочем, на тех, кому свои теории дороже истины, угодить невозможно: если постится, значит, одержимый, а если не постится — обжора, пьяница, грешник (ст. 18 – 19)… Здесь важно лишь одно: соответствует ли тот, кого оценивают, критериям «своего», вписывается ли он в рамки концепции, или нет. Если же нет, то всегда можно найти обоснования для того, чтобы объявить такого «неправильным», грешником, нарушителем Торы и слугой сатаны. А сторонники «правильной» теории всегда сумеют обосновать её «правильность» (ст. 19). Вот только на Суде потом таким «теоретикам» придётся тяжелее тех, кто просто грешил без всяких теорий (ст. 20 – 24). Что, в общем-то, и неудивительно: на мудреце, употребившем свою мудрость во зло, ответственность больше, чем на том, кто ни на какую мудрость не претендует.