Новость дня на 31 Марта 2017

Один из важнейших принципов духовной жизни христианина на языке восточной монашеской традиции называется нестяжанием. Традиция западная называет нестяжание бедностью — и ограничивает его, сводя к определённому материальному состоянию. Впрочем, если бедность понимать так, как понимал ее, к примеру, Исайя Иерусалимский, то её вполне можно было бы назвать и нестяжанием.

Кстати, судьба Исайи может служить иллюстрацией слов автора послания, хотя жил этот пророк за восемь веков до прихода Спасителя: он, будучи аристократом и богатым человеком, называл себя бедняком, а в конце жизни, во время гонений, действительно потерял всё. Есть даже не очень ясные сведения о том, что свою жизнь пророк закончил мученически. Вот это ощущение себя бедняком безотносительно к размерам собственного имущества и есть то, что называется нестяжанием. В таком духовном состоянии потеря этого самого имущества действительно не воспринимается как катастрофа.

Человек тогда действительно понимает, что главное для него не имущество или, по крайней мере, не то имущество, которое он имеет на земле. И это не какой-то отказ, самоограничение, бедность ради свободы или что-то подобное. Тут просто жизнь в Царстве как таковая. В реальности, которая устроена иначе, чем наш непреображённый мир. И для человека именно эта реальность становится подлинной и абсолютной. Конечно, не обязательно в таком случае человек должен потерять всё: монашеская практика, будь то на Востоке или на Западе, лишь выносит вовне то, что может остаться и внутри.

Речь идёт именно об отношении к собственному имуществу. Когда оно воспринимается не как более-менее неотъемлемая часть себя любимого, а как данный Богом инструмент для реализации Богом же поставленных задач. Инструмент, которым не владеешь, а пользуешься. И если даже этот инструмент у тебя отбирают, а Бог не вмешивается, значит, Его план не предполагает вмешательства. Возможно, эти инструменты больше не понадобятся. Или Бог приготовил другие. Как бы то ни было, Ему виднее. А Его служителям можно не беспокоиться: это ведь Его мир и Его план.

После пяти дней чтения Ветхого Завета, мы снова обращаемся к словам Евангелия. И апостол Павел, обращаясь к евреям пишет слова: "Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий". Этот подвиг страданий заключается в том, что будучи свидетелями исполнения всех пророчеств о Христе, народ Израиля не признал Его. Это страдание тех, кто уверовал, от утраты Учителя и Господа. И это страдание оттого, что твои друзья, твои родные не приняли, не увидели, что они ошиблись и не открыли Спасения. И тут же апостол призывает к терпению. Терпению деятельному, которое содействует исполнению воли Божьей. Терпение - это не молчаливое страдание. Это ожидание обетования. Это ожидание Царствия Божия. Именно в таком состоянии должен находиться христианин. В состоянии ежечасного ожидания Суда. И постоянному стремлению к призыву Христа. Этот призыв прозвучал для всех людей. И наша жизнь должна стать проповедью Евангелия для тех, кто вокруг нас. Для тех кто еще не обрел и сопротивляется обретению Христа и себя в Христе. Проповедью делами во имя Христа и Христом в сердце.

Продолжая разговор о верности однажды заключённому союзу-завету, который неотделим от верности Церкви, автор послания напоминает своим читателям о тех гонениях, которые им пришлось пережить прежде, вероятно, ещё до катастрофы 70 г. (ст. 32 – 34). Это напоминание, как видно, не случайно: ведь верность во время гонений оказывается возможной лишь тогда, когда Царство является для гонимых очевидной и непосредственной реальностью их жизни, очевидной настолько, что даже физическая смерть их не пугает: ведь жизнь Царства больше той физической жизни, которую можно отнять у человека в нашем, ещё не преображённом мире. И теперь автор, очевидно, хочет напомнить своим адресатам о тех временах, когда Царство было для них чем-то настолько явным, что усомниться в его близости никому не приходило в голову. По-видимому, основным источником сомнений стал для верных тот факт, что даже теперь, после той катастрофы, о которой Спаситель говорил, как о событии, непосредственно предшествующем Его возвращению во славе, полное и окончательное торжество Царства, очевидно, откладывалось, притом откладывалось на неопределённый срок: ведь никаких других ориентиров на сей счёт Своим ученикам Иисус не оставил.

Такая ситуация не столько пугала, сколько расхолаживала многих, так, что автору послания приходилось напоминать, что история становления Царства и его раскрытия в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире пока что далека от завершения. Потому-то он и призывает верных не поддаваться унынию и разочарованию, уверяя их, что возвращение Спасителя близко (ст. 35 – 37). Конечно, речь в данном случае идёт не о каких-то конкретных сроках: ведь о них отказывался говорить даже Сам Иисус. Речь о другом: теперь, когда исполнилось то, о чём Он говорил относительно Иерусалима и Храма, история вышла на финишную прямую, которая ведёт прямо к порогу Царства. Именно теперь, когда кажется, что ждать больше нечего, вероятность возвращения Спасителя оказывается высокой, как никогда прежде. И именно теперь верным, как никогда прежде, нужна духовная готовность, а значит, решимость, не знающая колебаний (ст. 38 – 39). В самом деле, было бы глупо и обидно из-за разочарования, охлаждения и нерешительности потерять Царство тогда, когда каждый день и каждый час можно ожидать его полного и окончательного торжества.