Библия-Центр
РУ
Вся Библия
Синодальный перевод (ru)
Поделиться

Послание к Евреям, Глава 1

1 ВВЕДЕНИЕ: ХРИСТОС - ЗАВЕРШИТЕЛЬНОЕ ОТКРОВЕНИЕ БОГА, ХРИСТОС - ПРЕВЫШЕ АНГЕЛОВ> 4 Христос - Сын Божий
1 Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, 2 в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. 3 Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте,
4 будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя.
 
5 Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог:
"Ты Сын Мой,
  Я ныне родил Тебя"?
 
 И еще:
"Я буду Ему Отцем,
  и Он будет Мне Сыном"?
 6 Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит:
"и да поклонятся Ему все Ангелы Божии".
 7 Об Ангелах сказано:
"Ты творишь Ангелами Своими духов
  и служителями Своими пламенеющий огонь".
 8 А о Сыне:
"престол Твой, Боже, в век века;
  жезл царствия Твоего — жезл правоты.
 
9 Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие,
посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой
  елеем радости более соучастников Твоих".
 
10 И:
"в начале Ты, Господи, основал землю,
  и небеса — дело рук Твоих.
 
11 Они погибнут, а Ты пребываешь;
  и все обветшают, как риза,
 
12 и как одежду свернешь их,
  и изменятся;
но Ты тот же,
  и лета Твои не кончатся".
 
13 Кому когда из Ангелов сказал Бог:
"седи одесную Меня,
  доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих"?
 14 Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?

Послание к Евреям, Глава 2

ХРИСТОС - ПРЕВЫШЕ АНГЕЛОВ> Христос - Сын Человеческий> 1 Предостережение от отвержения откровения Божия, 5 Христу даровано царство, 10 Христос как истинный Человек, 14 Христос - истинная Жертва за людей
1 Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. 2 Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, 3 то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, 4 при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?
5 Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим; 6 напротив некто негде засвидетельствовал, говоря:
"что значит человек, что Ты помнишь его?
  или сын человеческий, что Ты посещаешь его?
 
7 Не много Ты унизил его пред Ангелами;
  славою и честью увенчал его,
    и поставил его над делами рук Твоих,
 
8 все покорил под ноги его". 
 Когда же покорил ему все, то не оставил ничего непокоренным ему. Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено; 9 но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех.
10 Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания. 11 Ибо и освящающий и освящаемые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря:
 
12 "возвещу имя Твое братиям Моим,
  посреди церкви воспою Тебя".
 
13 И еще:
"Я буду уповать на Него".
  И еще:
"вот Я и дети, которых дал Мне Бог".
14 А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, 15 и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. 16 Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. 17 Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. 18 Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь.

Послание к Евреям, Глава 3

ХРИСТОС - ПРЕВЫШЕ МОИСЕЯ И ИИСУСА НАВИНА> 1 Христос, как Господь, - превыше Моисея, как служителя, Покой, даруемый Христом, - превыше покоя Моисея и Иисуса Навина> 7 Введение, 12 Увещание к вере, чтобы войти в покой Христов
1 Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, 2 Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. 3 Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, 4 ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший всё есть Бог. 5 И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить; 6 а Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца.
7 Почему, как говорит Дух Святый,
"ныне, когда услышите глас Его,
 
8 не ожесточите сердец ваших,
  как во время ропота, в день искушения в пустыне,
 
9 где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня,
  и видели дела Мои сорок лет.
 
10 Посему Я вознегодовал на оный род
и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем,
  не познали они путей Моих;
 
11 посему Я поклялся во гневе Моем,
  что они не войдут в покой Мой".
12 Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго. 13 Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: "ныне", чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом. 14 Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца, 15 доколе говорится:
"ныне, когда услышите глас Его,
не ожесточите сердец ваших, как во время ропота".
 16 Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем. 17 На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? 18 Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? 19 Итак видим, что они не могли войти за неверие.

Послание к Евреям, Глава 4

ХРИСТОС - ПРЕВЫШЕ МОИСЕЯ И ИИСУСА НАВИНА> Покой, даруемый Христом, - превыше покоя Моисея и Иисуса Навина> 1 Призыв войти в покой Божий, ХРИСТОС - ПРЕВЫШЕ ААРОНА> 14 Христос - путь к Богу
1 Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. 2 Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших. 3 А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал:
"Я поклялся в гневе Моем,
что они не войдут в покой Мой",
  хотя дела Его были совершены еще в начале мира. 4 Ибо негде сказано о седьмом дне так: "и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих". 5 И еще здесь: "не войдут в покой Мой". 6 Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, 7 то еще определяет некоторый день, "ныне", говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано:
"ныне, когда услышите глас Его,
не ожесточите сердец ваших".
 8 Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. 9 Посему для народа Божия еще остается субботство. 10 Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. 11 Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность.
12 Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. 13 И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет.
14 Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. 15 Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. 16 Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи.
Комментарии:
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:1-4 ВЗ-ное откровение не было полным. НЗ-ное дано во всей своей полноте. В древности Бог открывал Свою волю избранному народу в ключевые моменты его истории в той мере, в какой это было необходимо, при посредстве Своих служебных духов, ангелов, устами избранных людей, пророков. Ныне же Он дал миру полноту Откровения в сошедшем с небес и вочеловечившемся ради нашего спасения Сыне, Которого и поставил наследником всего. Сын есть Слово Божие, Которым все сотворенное было вызвано к бытию и в бытии пребывает. Он - свет от Света Отчего, единосущный Отцу Бог истинный, рожденный от Бога истинного прежде сотворения мира.


1:2 "Веки сотворил", т.е. сотворил вселенную (гебраизм).


1:3 Сияние славы. "Слава" в Библии есть Сам Бог, являющий Свою мощь (ср Исх 40:34-38). Называя Христа Славою Отца, автор послания исповедует веру в единство Их божественной природы. "Образ ипостаси Его" (точнее "отпечаток"). Термин "отпечаток" впервые употреблен иудейским философом Филоном (25 г. до Р.Х. - 40 г. по Р.Х.) для обозначения тесной связи между Сущим и Его Словом (Логосом). Ипостась - здесь сама Божественная Сущность (ср Кол 1:15; Ин 14:9). "Словом силы Своей". Здесь "слово" означает творческую силу Божию. Одесную - см прим к Мк 16:9-20.


1:5 "Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном" - метафоры, характерные для александрийского богословия, развивавшего учение о Премудрости и Логосе (Прем 7:25-26); они выражают тождественность природы и различие лиц Отца и Сына. Сын есть "сияние" или отражение светящейся славы (ср Исх 24:16) Отца, Свет от Света - лат "Lumen de Lumine" (Символ Веры).


1:6 "Когда вводит Первородного во вселенную" - при Воплощении Сына Божия или при Его пришествии во славе (ср ст Евр 1:3; Евр 2:5; Еф 1:20-21; Флп 2:9-10). Первородный - ср Кол 1:15; Кол 1:18; Откр 1:5.


1:7 "Служителями Своими пламенеющий огонь" - здесь, вероятно, имеется в виду явление Божие на Синае в огне (Исх 19:18), символизирующем ангелов, ибо ниже (Евр 2:2) автор утверждает, что закон был дан через ангелов. Их служение преходяще, в то время как престол Сына пребывает во веки веков (ст Евр 1:8).


1:14 В отличие от Сына, ангелы - лишь служители, посылаемые на помощь людям, наследникам спасения.


2:1-4 Если кара тяготела над нарушителями закона, возвещенного через ангелов, то еще более строгому наказанию подвергнутся отступившие от Нового Завета, данного Сыном Божиим.


2:5-8 Сын Божий превосходит ангелов не только тем, что Он Бог, но и тем, что Он стал совершенным человеком. Ибо никто из ангелов и не собор ангельский, но человек, в извечном совете премудрости и любви Божией, был предопределен стать целью и средством спасения всего творения. И не ангелам, но человеку покорил Бог вселенную, по свидетельству псалмопевца Давида.


2:6 "Негде", т.е. где-то.


2:7 "Поставил его над делами рук Твоих" - по Вульг; отсутствует в древних рукописях.


2:8 "Еще не видим, чтобы все было ему покорено" - от своего сотворения и до пришествия Искупителя человек не был владыкой мира в подлинном смысле этого слова; только Христос, "ниспровергший державу смерти", соделал человека действительным царем вселенной.


2:9 "За претерпение смерти увенчан славой и честью... дабы Ему... вкусить смерть за всех" - Он прославлен, ибо страдал: Его победа утверждает искупительную ценность Его смерти. "По благодати Божией" - из любви Бога к людям.


2:9-18 Уничижив себя перед лицом ангелов в вочеловечении и выкупив человека из рабства греху и смерти, Христос "был увенчан славой и честью" как Богочеловек, победивший смертию смерть. Ставший вождем спасения через страдания и прославленный, Он восстановил в изначальном достоинстве человеческий род и "привел многих сынов в славу". В бесконечном милосердии Своем Он пожелал всецело разделить участь человека, обреченного после грехопадения на страдание и смерть. Всех привлекая к Себе и с Собой соединяя, Он "не стыдится называть людей, детей Отца, Своими братьями".


2:11 "Освящающий и освящаемые, все - от Единого" - можно понять: освящающий и освящаемые составляют одно целое. В след, стихах (Евр 2:12-14) подчеркивается кровная связь воплотившегося Сына Божия с людьми; здесь намечается основная тема послания - Христос Первосвященник (ст Евр 2:17; Евр 5:7).


2:14-15 Поскольку люди, братья Христовы, имеют плоть и кровь (психофизическую природу), Сын Божий "воспринял" эту природу, чтобы разделить с братьями Своими все, вплоть до смерти, и тем самым вторгнуться божественной властью в царство гибели и разрушения, туда, где властвует диавол. Это вторжение лишило силы "державу смерти" и освободило людей от рабского "страха смерти". Христос разделил участь смертных, умер, чтобы и они воскресли с Ним.


2:16-18 Бог не соединился с ангельской природой, а воплотился на земле среди потомков (семени) Авраама. Как первосвященник стоял между Славой Божией и молящимися, так и Христос стоит между Небом и землей. Он дарует братьям Своим милость Божию и прощение грехов. В Его лице Сам Бог стал причастен страданию (искушен) и дарует помощь страдающим.


3:1-6 Христос в Своем божественном посланничестве был верен Отцу, как Моисей был верен Господу в доме Его. Но разница между ними в том, что дом, управляемый Христом, построен Им самим, и Он правит им не как слуга-домоблюститель, но как Сын и наследник Домовладыки.


3:1 "Посланника и Первосвященника" - Христос - посланник (букв: апостол) Бога к людям (ср Ин 3:17, Ин 3:34; Ин 5:36; Ин 9:7; Рим 1:1; Рим 8:3; Гал 4:4) и Первосвященник, представитель людей перед Богом (ср Евр 2:17; Евр 4:14; Евр 5:5; Евр 5:10; Евр 6:20; Евр 7:26; Евр 8:1; Евр 9:11; Евр 10:21).


3:2 "Во всем доме Его" - дом Его есть соборное единство верных Христу.


3:7-19 Как Израилю, последовавшему за Моисеем, нужна была вера, так необходима она и в Церкви Христовой. Как Израиль в пустыне был искушаем и впадал в грех, так и христиане подвергаются опасности впасть в неверие. Как не все израильтяне вошли в землю обетованную, так и не все называющие себя христианами войдут в Царство (Евр 4:1).


4:3-9 Завершение замысла Божия послание символически связывает с "космической субботой", концом миротворения. Это есть "покой" Царства Божия, войти в которое смогут только сохранившие веру. Покой божественного седьмого дня есть не бездействие, а совершенство; оно вожделенно для человека, и войти в этот "покой" люди смогут лишь в будущем. Для народа Божия "остается субботство" как ожидаемое благо: его можно лишиться, если не прилагать усилий к его приобретению.


4:5 "Негде" - где-то.


4:11 Каждый, кто верует, уже причастен покою "божественной субботы" Царства и очищен благодатью. Однако перед ним всегда стоит опасность искушения маловерием и своеволием.


4:12 Слово Божие, данное через пророков, а затем через Сына, живо и действенно в жизни верующих (1 Фес 2:13). Это слово судит (ср Ин 12:48; Откр 19:13) тайные движения сердца человека, стремящегося войти в "покой" Господень. О душе и духе см 1 Фес 5:23.


4:14-16 Христианин должен "твердо держаться" учения Христа, ибо только Он, Божественный Первосвященник, разделивший, как человек, наши немощи, кроме греха, и соделавшийся умилостивительной жертвой за наши грехи, может ввести нас в Царствие Божие. "Первосвященника... прошедшего небеса", где происходит священническое служение Христа. Его один раз совершенная жертва приобретает вечную и абсолютную ценность.


Послание к Евреям очень рано было признано боговдохновенным выражением веры Церкви. Уже в конце I века св Климент Римский пользовался им как священной книгой. Для св Поликарпа и св Иустина (II в.) авторитет Евр был неоспорим. В IV веке Евр окончательно включили в канон Св Писания.

Гораздо более сложен вопрос об авторе послания. Хотя восточная (греческая) традиция приписывала его ап Павлу, в самом тексте Евр (в отличие от всех других посланий) отсутствует имя автора. Язык, стиль и манера изложения Евр лишены черт, характерных для Павла. Автор относит себя к поколению, которое получило евангельскую веру от апостолов (Евр 2:3). Он в гораздо большей мере, чем ап Павел, воспитан на эллинистической культуре. На Евр нет того яркого личного отпечатка, который лежит на Павловых посланиях. Понятие веры — центральное в богословском учении апостола — дополняется греческим представлением о ней («уверенность в невидимом», Евр 11:1). В послании уделяется много внимания культовой символике ВЗ и служению иудейского священства, как прообразам искупительной тайны Христовой. Некоторые раннехристианские учители считали, что Евр есть перевод, сделанный св Лукой, послания, написанного Павлом по-еврейски (Евсевий, Церк Ист 6 14). Тертуллиан приписывал Евр aп Варнаве. Ориген склонялся в пользу авторства Павла, тем не менее, по его словам, «один Бог знает», кто писал послание (там же, 6 25). В Евр несомненно есть много точек соприкосновения с богословской концепцией Павла. Поэтому большинство современных комментаторов придерживается взгляда, что Евр — «Павлово» по духу, появилось в среде, близкой к апостолу, но фактически написано другим лицом. Его близость к александрийской религиозной философии (Филону) и воззрениям ессеев, часть которых жила в Египте (см Филон. О жизни созерцательной) наводит на мысль, что автором мог быть Аполлос. Впервые эту гипотезу выдвинул Лютер. Действительно, Аполлос был единственным близким Павлу человеком, усвоившим иудейскую образованность Александрии. Согласно Деян 18:24, Аполлос был «мужем красноречивым и сведущим в Писаниях»; именно таким представляется и автор Евр. Однако это лишь косвенные аргументы, и вопрос об авторстве послания остается до сих пор открытым.

Столь же трудно определить, откуда и куда было отправлено послание. Автор передает привет от «италийских» братьев. Это может означать, что он писал в Италии, но, с другой стороны, колонии «италийцев» были разбросаны по всей империи. Вопрос об адресате послания («евреи») также спорен. Речь, разумеется, идет не о евреях, исповедующих ВЗ-ную религию, а о евреях-христианах. Но в I веке было немало общин евреев-христиан, рассеянных по Сирии, Палестине, Египту. Содержание Евр дает некоторое основание считать, что членов данной общины «евреев» волновала проблема храмового культа потому, что они были тесно связаны с иудейским священством (ср Деян 6:7). Автор не говорит ни слова о разрушении Храма (70 г) и упоминает о жертвах, которые продолжают приноситься в Иерусалиме (Евр 10:1-3). Следовательно, послание могло быть написано в конце 60-х годов (вероятно еще при жизни ап Павла или вскоре после его смерти).

Хотя в конце Евр есть сообщения личного характера и приветы, оно не является по своему характеру посланием в строгом смысле слова. Глубокие размышления об истинах веры, опирающиеся на интерпретацию ВЗ в свете христианского Откровения, перемежаются с пламенными увещаниями хранить верность Христу. Перед нами богословское размышление и проповедь: сам автор называет его «словом увещания» (Евр 13:22; ср Деян 13:15, где так же названа проповедь, произнесенная Павлом в синагоге). Мысль писателя-проповедника течет плавно, торжественно; он обнаруживает изощренность в искусстве толкования, свойственную Александрийской школе. От нее же проистекает любовь автора к аллегориям.

Основное содержание послания сводится к следующему: а) ветхозаветные жертвы должны были очистить людей, приобщая их к Богу; б) поскольку эти жертвы были только прообразом единой Жертвы Сына Божия, они имеют преходящее значение; в) принадлежа одновременно миру божественному и земному, Христос, истинный Первосвященник и Жертва, соединил человека с Богом; г) чтобы пребывать в Новом Завете (ср Евр 8:9), установленном Христом-Первосвященником, люди должны жить в вере, любви и терпении, как истинный новый народ Господень.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58; Деян 8:1, Деян 8:3; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19; Деян 22:4-16; Деян 26:12-18; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10, 1 Кор 7:25; Рим 6:17; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14, Дан 7:18, Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:1  Многократно (πολυμερω̃ς) и многообразно (πολυτρόπως) — чрез многих пророков и разнообразными способами. Последнее относится и к способам сообщения воли Божией пророкам, и к способам сообщения этой воли пророками людям, для чего — кроме обычной речи — употреблялись и необычные средства — видения, знамения, чудеса, символы, пророчества и прообразы. Славянское «многочастне» лучше и правильнее отражает мысль подлинника, желающего указать на простую многократность и как бы повторяемость откровения, а именно — его многочастность, и как бы раздельность, при разнообразии и характерной особенности открываемая в каждом отдельном случае и при теснейшем отношении каждой отдельной открываемой истины к общему — единому и целому содержанию откровения. Таким образом, чрез пророка Исаию, например, было открыто рождение Мессии от девы и Его страдания, чрез Даниила — время Его пришествия, чрез Иону — Его тридневное погребение, чрез Малахию — пришествие Его Предтечи и т. д. В противоположность этой раздельности и многочастности в Новом Завете Бог открыл чрез одного Своего Сына всю полноту истины — существенно, видимо, осязательно — в воплощенном Сыне, Который есть Сама Истина.


Издревле — (неопределенное наречие) опять менее характерно, чем славянское «древле» для точнейшего оттенения мысли подлинника. Это древле (πάλαι) противополагается дальнейшему — в последок дней сих (ἐπ' ἐσχάτου τω̃ν ἡμερω̃ν τούτων) и означает здесь все время Ветхого Завета, всю древность в ее совокупности, а не отдельных моментах.


В пророках. Это выражение надо понимать здесь в самом широком смысле, разумея под пророками всех святых мужей Ветхого Завета, получавших откровение от Бога.


1:2  В последние дни сииевр. םנָטיַה תִיַרֽהַאֵכ — в последние времена обозначает вообще время царствования Мессии. С наступлением этого времени («когда пришла полнота времени», Гал 4:4) дни подзаконного служения — по определению Божию — не вечного, а временного, обреченного на замену новым, вечным, благодатным — являлись последними не в хронологическом только смысле, но, так сказать, и по существу, как дни, исчерпавшие временную необходимость Ветхого Завета и вызвавшие зарождение Нового.


Говорил — в сопоставлении с выше употребленным — «говоривший» от одного и того же глагола λαλει̃ν (евр. רֵּכּר — употреблявшегося для обозначения божественного Откровения) — указывает на внутреннюю связь обоих откровений — ветхозаветного и новозаветного, причем первое являлось лишь предопределенною Богом предварительною ступенью ко второму.


Нам — в противоположность «отцам» указывает и на преимущество наше, вытекающее из дальнейшего противопоставления «в Сыне» вместо прежнего — «в пророках».


В Сыне — как «в пророках», — ἐν греческое в смысле διὰ — чрез Сына, чрез пророков, но с особым оттенком мысли, что и Сын, и пророки Божии не были лишь внешними орудиями откровения, но живыми посредниками и выразителями его. Греческий текст при этом выражается — ἐν υἱω̨̃ (без члена), желая этим сказать, что противополагаемый пророкам Некто стоял к Богу не в отношении простого пророка, но в гораздо более близком отношении Сына. Другие толкователи объясняют опущение члена в данном месте тем, что здесь υἱὸς (как и в 7:28) имеет значение собственного имени Мессии, и как такое, будучи в себе самом определенным, не нуждается в ближайшем определении посредством члена. Как истинный Сын Божий, равный Отцу (3 ст.), этот последний Посредник между Богом и людьми дал в Себе людям полнейшее и совершеннейшее Откровение Божества, покрывшее и завершившее все прежде бывшие откровения чрез пророков. Упомянув о Сыне, писатель старается уяснить Его божественную и человеческую природу и сущность, делая это в трех соотносительных предложениях. Сын есть вместе и наследник; отсюда Сын Божий есть наследник всего, т. е. Господь всей вселенной, так как наследство и наследник по еврейскому словоупотреблению означают господство и господина (ср. Пс 2:8, а также Ин 16:15; Мф 28:18).


Всегоπάντων — как и Кол 1:16, означает совокупность всех вещей. Но почему сказано: «Которого поставил» (ἔθηκε), а не «Который есть»? — Св. Златоуст и блаж. Феодорит объясняют это тем, что тут речь касается человеческой природы Мессии. Как Бог, Он всегда, от начала был Господь всего, потому что чрез Него все сотворено. Но как человек, Он стал во времени Наследником и Господам всего, совершив, как Богочеловек, второе творение, т. е. искупление всей твари.


Это искупление еще не закончилось в своих действиях и будет продолжаться, доколе продолжается мир. Христос основал Себе особое Богочеловеческое царство, в конце которого покорятся под ноги Его все враги Его и наступит полное господство Сына над всем (ср. 1 Кор 15:25 и далее). Выражение «положил наследника всем» (поставил наследником всего) должно быть, таким образом, понимаемо в смысле предвечного предназначения Сына Божия к будущему обладанию, которое, так сказать, юридически началось с момента произнесения Спасителем слов: «совершишася», а фактически исполнится и завершится, когда Бог «покорит Сыну всяческая и когда и Сам Сын покорится покорившему Ему всяческая и будет Бог всяческая во всех!»


Чрез Которого и веки сотворил. Это предложение, как показывает частица и, составляет основание к прежде сказанному: «Его же положи». Христос поставлен наследником всего потому, что чрез Него и веки сотворил Бог.


Веки сотворил, т. е. не только самое время, исчисляемое веками, но и все, что существует во времени или вместе с временем. Знаменательно то, как апостол постепенно, как бы по лестнице, идет все выше и выше в богословествовании: сначала он называет Основателя христианства Сыном, что иной, пожалуй, сочтет за общее название чад Божиих; потом назвал Его наследником всего: это уже высшая степень богословествования; далее именует Его Творцом веков; это еще выше по сравнению с предыдущими наименованиями; наконец, апостол представляет еще более возвышенное — то, выше чего уже нет.


1:3  Сияние славы и образ ипостаси Его. Сим обозначается прямо вечность Сына и единосущие Богу Отцу. «Сияние от солнца, и не после него; ибо вместе солнце и вместе сияние» (Феофилакт). Как солнце, в отношении к сиянию своему, есть само из себя, и сияние из солнца, так Отец из Себя Самого, Сын же рождается от Отца. Как сияние происходит от солнца, не отнимая ничего от его сущности и не отделяясь, так Сын произошел от Отца. Солнце существует прежде сияния, но однако и вместе с ним, так и Сын с Отцом. Сияние не может быть без солнца, и солнце без сияния: так Сын не может быть без Отца, и Отец без Сына, и однако они оба отличны. Нельзя видеть солнца без исходящего из него света: так никто не может видеть Отца без Сына (ср. Ин 1:18; 5:19 и далее; 6:46; 14:9; 16:15). Если сияющее — Бог, то божественно и Его сияние. Если сияющее — вечность, не имеющая ни начала, ни конца, то таково и сияние. Полное во всем единосущие и равенство.


Образ ипостасиχαρακτὴρ τη̃ς ὑποστάσεως, — оттиск, отпечаток, начертание (от χαράσσειν — надрезывать, начертывать). Как печать, оттиснутая штемпелем, вполне соответствует сделанному на нем изображению, так Сын — точнейшее и совершеннейшее отображение сущности Отца (ср. Ин 14:9: «видевший Меня видел Отца»). Совершенно в другом смысле именуется человек «образом Божиим и подобием». Как созданный во времени, со способностью бесконечного развития, человек постепенно богоуподобляется и обожествляется, божественная сущность отображается в его душе как слабое подобие, как малая искра божественного сияния, а не весь свет, сполна и совершенно изливаемый Сыном. Человек только подобносущен Богу, а Сын единосущен Отцу. Или Сын единосущен Отцу в полной и всесовершенной степени, как личность нераздельна с Ним, а человек единосущен Богу в том смысле, что Бог уделил Ему малое подобие Своей сущности для вечного совершенствования по образу Создавшего его.


Держа все словом силы Своей. Сотворив все Словом Своим, Бог и держит все, т. е. хранит бытие и порядок вещей также словом силы Своей. Это хранение мира есть как бы постоянно продолжающееся творение: и то и другое совершается одним словом божественной силы, которая и завершит все тем же словом, когда силою уст Сына Божия будет убиен единственный противник нравственного порядка бытия мира — антихрист (2 Фес 2:8).


Совершив Собою очищение грехов наших. Очищение грехов наших, освящение и оправдание человека часто упоминаются в сем послании, как плоды первосвященнического служения Мессии, Его жертвоприношения, совершенного Им не чрез кровь козлов или тельцов; но Самим Собою, жертвою Своего послушания, Своего самопожертвования, Своей крови и жизни. Принеся такую жертву за людей, Христос и для Самого Себя, т. е. для Своей человеческой природы приобрел возвышение над всеми тварями — воссел одесную (престола) величия на высоте (ἐν ὑψηλοι̃ς, собственно на высоких, т. е. на небесах, ср. далее 8:1). Что это выражение относится к человеческой природе во Христе, видно из того, что нигде в Новом Завете не приписывается Иисусу Христу седение одесную Отца прежде вознесения Его на небо (ср. Ин 17:5; 6:62). До этого вознесения о Сыне говорится более возвышенно: «Сый в лоне Отчи» (Ин 1:18). Образ выражения (о седении одесную), означающего участие в божественной власти и мироправлении, заимствован апостолом из Пс 109:1, который всегда считался мессианским, хотя и в различных смыслах.


Одесную престола величия на высоте — в этом образном выражении каждое слово — полно глубокого смысла: одесную — указывает сродство и равночестность Сына Божия с Отцом: — Престол — означает достоинство и власть божества; сидение — покой и довольство; величие — то же, что выше — слава, т. е. слава и величие божества; на высоте — знаменательное выражение, имеющее в виду не ограничить Бога одним определенным местом, хотя бы небом, а только указать высшее над всем положение Его, — т. е. что Бог выше всего.


1:4 Мысль о превосходстве Сына Божия апостол начинает развивать далее сопоставлением Его с ангелами, имея в виду указать, что и сообщенное Им откровение выше и совершеннее того, которое было дано при посредстве ангелов, рукою ветхозаветного посредника — Моисея. Имя, в котором одном уже выражается преимущество Христа пред ангелами, есть имя Сына, которое Он носил прежде век, а унаследовал — по выражению апостола — в том смысле, что на Нем именно, а не другом Ком исполнились и к Нему относились приводимые далее пророчества.


Можно также понимать это наследовал подобно тому, как выше — поставил, воссел, относя к человеческой природе Сына Божия. Христос от вечности был Сыном Божиим и прежде ангелов. Став человеком, Он по-видимому умалился пред ангелами, но это умаление ограничивалось коротким временем. Оказав послушание Отцу Своему даже до крестной смерти, Он заслужил и для Своей человеческой природы возвышение над всею тварью, наследовав и по человечеству имя Сына Божия, обладая этим Именем по праву наследства, а не как мы — по усыновлению.


1:5 Свою мысль апостол подтверждает и поясняет рядом ветхозаветных изречений, показывая, что его мысль не новая, а вечная, как сама истина. «Сказал... вводит... творит...» — сказуемые к подразумеваемому подлежащему Бог. В некоторых местах Ветхого Завета ангелы называются также «сынами Божиими», но в данном случае апостол имеет в виду указать на совершенно особое личное единственное в своем роде сыновство, оттеняемое и у Псалмопевца более точным определением: «Сын Мой, Которого Я родил», т. е. Сын единородный по существу, равный по природе и божественным свойствам.


Ныне (днесь) — по мнению одних толковников — указывает на вечное рождение Сына от Отца, так как в вечности нет прошедшего и будущего, а одно вечное настоящее, вечное есть. Прошедшее же время глагола родил (γεγέννηκά) означает с одной стороны совершение, а с другой постоянное продолжение этого рождения. По мнению других (особенно греческих) толковников, выражение днесь относится к временному рождению в воплощении, когда Христос и как человек стал Сыном Божиим. По смыслу этого толкования, ныне (днесь) должно относить ко времени земной жизни воплотившегося Сына Божия, и в таком случае прошедшее время глагола родил указывает на время его воплощения по наитию Св. Духа от Девы Марии. По мнению третьих, выражение псалма относится апостолом к воскресению и вознесению Христа, т. е. ко времени Его прославления, имеющего продолжаться вечно (ср. Деян 13:33; 4:25 и далее).


И еще — т. е. «кому когда сказал Бог?» (подразумевается: никому никогда).


Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном. Слова эти, ближайшим образом сказанные о Соломоне, заключают также в себе обетование о восстановлении семени Давида и о вечном пребывании царства и престола его, что во всей полноте осуществилось лишь в лице Иисуса Христа — Мессии, к Которому относили это обетование и сам Давид, и Соломон, и пророки, и архангел Гавриил в благовестии Деве Марии (Лк 1:32; ср. 2 Цар 7:19; Ис 22:37; 3 Цар 5:5; 8:17-20,24; Ис 9:6-7; Иер 23:5; 33:15; Зах 6:12-13; Деян 2:30).


1:6  Также, когда вводит — неточный перевод греч. ὅταν δὲ πάλιν εἰσαγάγη̨, славянский правильнее: егда же паки вводит, то есть: когда опять вводит.


Вводит Первородного во вселенную. Греческое εἰσάγειν значит вводит в обладание известным предметом (судебный термин); вводит во вселенную — вводит в обладание вселенной; вводит Первородного — вводит имеющего по закону полные права наследства. Опять — этим выражением имеется в виду указать не вторичное введение Первородного во вселенную, а вторичное приведение соответствующего выше только что приведенному текста: «когда опять вводит Первородного во вселенную, говорит», или яснее: «опять, когда вводит Первородного, говорит», то есть не: опять вводит, а: опять говорит. Выражение Первородный (πρωτότοκος) излюбленное у евреев для обозначения Мессии. У апостола Павла оно повторяется несколько раз с различными оттенками. Так, в Рим 8:29 Христос называется первородным во многих братиях, в отношении к искупленным людям, которые в Нем снова усыновлены Богом, как дети, и, таким образом, сделались Его братьями (2:11). В Кол 1:18 Христос называется перворожденным из мертвых, как первый, преодолевший происходящую от Адама смерть. В Кол 1:15 апостол называет Христа перворожденным всей твари, как Первообраз всего Ими чрез Него сотворенного. Во всех этих случаях означенное выражение должно быть понимаемо в приложении к человеческой природе во Христе. Как Христос, будучи вечным Словом есть, Единороден (μονογενής) у Отца, так, будучи человеком, Он есть перворожденный Божий (πρωτότοκος του̃ Θεου̃). Он перворожден в отношении к христианам, которые суть Его братия, и поэтому также сыны Божии (2:10). Как перворожденный, Он поэтому и будет введен некогда в свое полное наследие, и тогда ангелы поклонятся Ему, как царю всей твари (ср. Фил 2:9 и далее).


Да поклонятся Ему все Ангелы Божии — выражение заимствовано из Пс 96-го (7 ст.) и ближайшим образом относится Псалмопевцем к Иегове, Который прославляется в этом псалме как Царь и Судья всей вселенной. Относя приписываемое Иегове к Сыну Божию, апостол поступает согласно с указанием этого Сына Божия, открывшего нам, что «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин 5:22).


1:7 Изречению Св. Писания об ангелах апостол противопоставляет несколько текстов, в которых говорится о Сыне, превосходящим ангелов.


Об Ангелах сказано, греч.: καὶ πρтς μὲν τοὺς ἀγγέλους λέγει, точнее славянский: «и ко Ангелом убо глаголет» — ко Ангелом — (πρтς — в отношении, об) что касается Ангелов, или относительно Ангелов — говорит, т. е. Писание, или автор Писания.... Сказанное об ангелах заимствовано из Пс 103:4, причем еврейский текст здесь выражается собственно так: «ветры Он делает Своими вестниками (Ангелами) и пламень огненный Своими служителями». Перевод LXX дает некоторое видоизменение этому выражению, изменяя подлежащие в сказуемые и наоборот: ὁ ποιω̃ν τοὺς ἀγγέλους αὐτου̃ πνεύματα καὶ τοὺς λειτουργοὺς αὐτου̃ πυρтς φλόγα — «творящий Ангелов своих духами (ветрами) и слуг своих огнем палящим». Смысл получается такой, что ангелы настолько подчиненные Богу и служебные существа, что, исполняя волю Божию, нисходят даже в материю и служат как элементы природы — ветер и огонь (ср. Ин 5:4). Это дает возможность лучше оттенить превосходство над ангелами Сына, относительно Которого (πρтς δὲ τὴν Υἱόν) то же Писание говорит (Пс 44:7-8): престол Твой, Боже, в век века и т. д., 8-9 ст.


1:8-9 Сила доказательства превосходности Сына над ангелами состоит в том, что в то время как ангелы в Св. Писании называются служебными элементами природы, Сын называется (два раза) Богом и вечным Царем. Сила царства Сына Божия в том, что оно есть царство правды, которая одна пребывает во век века. Любовь к этой правде и ненависть к неправде — по ветхозаветному пониманию — наиболее существенные свойства и условия достоинства истинного царя. В Сыне Божием эти свойства и условия возвысились до такого исключительного совершенства, что послужили причиною помазания Его елеем радости более всех соучастников Его, иначе говоря — Он стал Помазанником Божиим в гораздо более совершенном смысле слова, чем обычные помазанники — цари, принимающие свое помазание на царство от Того же Царя Царей («Мною царие царствуют»), и чем все остальные соучастники Его Царственней славы и победы — верующие в Него «чада царствия».


Помазание елеем радости — в применении к Сыну Божию есть соединение человеческой природы Его с божеством, как говорил о сем Св. Иоанн Дамаскин: «Сам Христос помазал Себя Самого, помазуя как Бог, помазуясь как человек; помазание же человечества есть божество».


Более соучастников Твоих, т. е. более, преимущественно, чем все прочие люди, хотя и Его братья (2:11). И эти последние благодатно воспринимают в себя божество, но не как Христос, в Котором божество и человечество соединены ипостасно.


1:10 Следующий приводимый из Писания текст в доказательство превосходства Сына Божия пред ангелами, заимствован из Пс 101:26-28; ближайшим образом сказанное здесь относится к Иегове, но апостолом вполне справедливо прилагается и ко Христу, Который есть Сила и Слово Божие, Которым все сотворено и Который, следовательно, совечен, единосущен и единоравен Отцу, и превосходство Которого пред всем сотворенным — безмерно и неоспоримо.


1:13 Последнее подтверждение превосходства Сына Божия пред ангелами заимствуется из Пс 109:1: кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня? — и т. д. Мессианское значение этого псалма во времена земной жизни Иисуса Христа признавалось столь несомненным, что Господь приводил это место в прения с самыми ожесточенными врагами (ср. также 1 Кор 15:25; Деян 2:35).


Седение одесную — см. к 3 ст.


Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих, т. е. пока не покорю все противящееся Тебе. Слово пока не (дондеже, ἕως) имеет в виду указать не предел сидения одесную, а осуществление одной из целей даруемого Мессии божественного полновластия — покорение врагов, причем самое состояние сидения одесную переживет все временные его цели и последствия, будет вечно, незыблемо и победоносно (подобнее значение имеет ἕως в выражении евангелиста о приснодевстве Марии «не знаяше Ее, дондеже роди Сына» (Мф 1:25), т. е. не знал ее не только до рождения Ею Сына, но и вообще об этом не может быть и речи).


1:14 Ст. 14 заключает сказанное об ангелах положением, что все они, в противоположность Сыну — Господу, являются Его слугами и исполнителями Его воли относительно спасения всех людей.


Не все ли? — не исключая, следовательно, и высших из них.


Служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые. Духи служат Богу и тогда, когда посылаются Им на служение спасению людей. Поэтому на служение нельзя относить непосредственно к хотящим наследовать спасение: здесь имеется в виду служение, которое ангелы оказывают Богу, но ради тех, которые должны наследовать спасение.


Спасение — вся полнота явившейся во Христе благодати и истины, которая достигнет полного своего завершения лишь на небе.


2:1  Посему — увещание к вниманию относительно слышанного выводится как практическое заключение для читателей из вышесказанного о превосходстве Иисуса Христа пред ангелами по власти и достоинству.


К слышанному — не только в 1 главе, но вообще в проповеди евангельской о спасении.


Чтобы не отпасть, μήποτε παραρυω̃μεν, слав.: да не когда отпадем, чтобы не пройти мимо совершающегося дела спасения, не лишиться участия в этом спасительном течении, не удалиться от него и не погибнуть.


2:2  Чрез Ангелов возвышенное слово — несомненно — Закон Моисеев, как яснее упомянуто в Гал 3:19. Здесь воспроизводится, очевидно, общее иудейское предание о даровании Закона не непосредственно от Самого Бога, невидимого и непостижимого, но при посредстве ангелов, так же как и принятие этого Закона состоялось не непосредственно народом, но чрез Моисея, стоявшего между народом и ангелом (ср. Деян 7:53).


2:3  Как мы избежим, т. е. того же праведного воздаяния или наказания за преступление и нарушение нового завета Божия, данного Самим Сыном Божиим, без посредства ангелов и людей? — Слышавшими от Него, т. е. апостолами и непосредственными учениками Господа. И здесь несколько раз различными усиленными оттенками выражений апостол показывает превосходство Сына Божия пред ангелами и Его дела пред их служением. Так, достойно замечания, что возвещенное чрез ангелов он называет словом, а проповеданное Господом — спасением. Внешним свидетельством истинности и неприкосновенности ангельского слова являлось почти исключительно мздовоздаяние за его нарушение, тогда как свидетельством истины проповеди Господа были давние знамения и чудеса, показывавшие особую силу и величие нового спасения (о толиком спасении).


2:4  При засвидетельствовании от Бога, συνεπιμαρτυρου̃ντος του̃ Θεου̃, слав.: сосвидетельствующу Богу. Славянский текст более точно выражает здесь мысль подлинника о тесном взаимодействии Бога с человеком в различных знамениях, разнообразие коих показывало, как велико попечение Божие о полноте воздействия на людей и как люди будут безответны, если не воспримут столь многоразлично удостоверяемой проповеди. Готовясь доказать, что Иисус Христос есть глава Нового Завета, апостол говорит, что унижение Его пред ангелами в страданиях не только не умалило Его достоинства, но еще более возвысило и входило в планы божественного домостроительства как спасительнейшее средство освящения всех людей.


2:5-6 Смысл сказанного таков: нигде в Ветхом Завете не обещается, что будущей мир, т. е. Царство Мессии, о котором мы говорим теперь, будет покорено Ангелам, но есть одно место, где говорится, что Бог этот новый мир покорит Сыну (6-8 ст.), Который, следовательно, выше ангелов, хотя как будто к был умален пред ними. Соблазн этого достаточно устраняется как последовавшим возвышением Мессии, так и тем, что это умаление открыто Богом и нашло прекраснейшее изображение у Псалмопевца Давида, о котором апостол выражается здесь прикровенно (некто негде), чтобы это замечательное свидетельство всем известного и любимого пророка выступало в большей силе и значении. Ближайшим образом сказанное у Давида относится вообще к человеку, каким он долженствовал быть, и, может быть, был на малое время (до падения) — по первоначальной мысли Божией (ср. Быт 1:26). Понимая сказанное за пределами прошедшего, надлежит относить слова Давида всецело лишь ко Христу, воспринявшему человечество без греховной заразы, и только потом уже в связи с Ним — остальному обновленному им человечеству, и то в меньшей степени: 8 ст. в полном его смысле относится только к Нему одному (ср. 1 Кор 15:27; Еф 1:22).


2:7  Не много Ты унизил Его пред Ангелами — еврейский текст вместо «пред Ангелами» имеет: «перед божеством» (элохим), лучше выражая особливую близость отношений человека к Богу и вместе его достоинство.


Немного — малым нечим — βραχύ τι — в двойном смысле: или — на короткое время — на время земной жизни Иисуса (ср. 9 ст.), или в смысле допущения малой (впрочем, тоже временной) разницы в достоинстве (воспринятие человеческой плоти и претерпение страданий и смерти), потом восполнившейся превосходящею славою и честью.


2:8-9 Смысл этих стихов в общей связи такой: Бог все подчинил человеку, не оставил ничего непокоренным ему. Однако ныне мы еще не видим, чтобы все было Ему покорено. Это потому, что еще увидим в свое время, и именно в лице Такого Человека, к Которому в собственном и полном смысле и должны быть приложены настоящие слова Псалмопевца в лице Иисуса. Он и был Тот, Кого Бог умалил немного пред ангелами, претерпением смерти, но за это же самое претерпение смерти и увенчал высшею славою и честью, даровав не только Ему Самому всякую власть на небеси и на земли, но и верующим в Него возвратив истинное человеческое достоинство. Такой оттенок мысли лучше выдержан в славянском тексте, где, приведя слова Псалмопевца и установив, что в настоящее время они еще не нашли полного осуществления, апостол, как бы поясняя это и указывая, где и когда ждать этого осуществления, толкует слова Давида в применении к Иисусу: «а умаленного малым чим от Ангел видим Иисуса», с особым ударением на последнем слове (Иисуса!) Ему, Иисусу, следовательно, покорено все, и если не все еще покорно на самом деле, то лишь потому, что еще не на все пришло свое время (ср. 1:13).


2:9  За претерпение смертиδιὰ τт πάθημα του̃ θανάτου — некоторые соединяли с выражением умаленного, усвояя данному месту тот смысл, что Христос Своими страданиями и смертью (или ради страданий и смерти, чтобы претерпеть их за нас) на короткое время был унижен пред ангелами. Другие, и более правильно, соединяют это выражение за претерпение смерти с мыслью об увенчании славою и честью Иисуса, так как для подтверждения этой именно мысли служит и следующий 10 стих (ср. Фил 2:9-10; Лк 24:26).


По благодати Божией вкусить смерть за всех. Здесь выражается та мысль, что вкушение смерти Иисусом Христом было делом любви Божией к падшим людям (ср. Рим 5:8; Гал 2:21).


2:10  Ибо надлежало, как наиболее сообразное с божественною мудростью, любовью и славою Христовою и как наиболее соответствующее положению падшего человека, чтобы начальник, т. е. главный виновник человеческого спасения достиг цели Своего служения роду человеческому чрез страдания.


Для Которого все и от Которого все. Бог Отец изображается здесь как первооснова и конечная цель всего существующего; при этом условии Он совершенно свободно мог предпринять и действительно предпринял самые лучшие и мудрейшие меры к спасению людей. Славянский текст 10-го стиха при сопоставлении с греческим и русским имеет любопытную особенность, открывающую широкое поле для толкований. Эта особенность состоит в выражении «приведшу многи сыны в славу», поставляемом в зависимости от Ему (подобаше Ему, т. е. Богу Отцу, приведшу... и т. д.). Русский текст ставит означенное выражение в винительном падеже, согласуя его, по-видимому, с дальнейшим — «вождя спасения их» (приводящего многих сынов и т. д.). Греческий текст поступает точно так же, хотя, по мнению некоторых, греческий винительный падеж здесь мог быть употреблен вместо дательного, чтобы причастие ближе связать с неопределенным наклонением τελειω̃σαι, и позволяет относить его не к вождю спасения, а тоже к Богу Отцу, о Котором речь выше. И то и другое толкование имеет за себя свои оправдания, но лучше, кажется, поступить так, как делает русский текст и буквально переводимый греческий. Τελειω̃σαι — совершить, — в смысле сделать совершенным, привести к своей цели, осуществить сообразно намерению. Совершить вождя спасения — значит достигнуть того, что Иисус стал истинным совершителем и виновником спасения всех людей, принеся Себя в жертву за них Своими страданиями и смертью и руководя их (ἀρχηγтν — идущий впереди, предводительствующий) на этом пути спасения. В дальнейших стихах (ст. 11-18) апостол старается обосновать и лучше выяснить мысль о том, почему именно страданиями Господу угодно было совершить наше спасение.


2:11  Ибо — пояснительный союз для целого ряда мыслей о том, как страдания Господа сделали Его для нас вождем спасения. Ближайшим образом это ибо поясняет также высказываемую далее мысль, почему Господь не стыдится называть нас братьями: потому что (ибо) и Он, освящающий нас, и мы, освящаемые Им, все — от Единого. Под Единым здесь можно разуметь или Бога Отца, если иметь в виду обожествленную Христом человеческую природу, плодом чего явилось и наше обожествление (дал верующим власть быть чадами Божиими, Ин 1:12-13), или же под Единым разуметь можно Адама, если иметь в виду вочеловечение божества Христова рождением от Марии Девы, дщери общего прародителя всех людей — Адама, впрочем, опять же приводящего к Единому, Истинному Виновнику всего, объединяющегося в Адаме телесным рождением и во Христе — духовным.


2:12 Особую силу получает приводимый апостолом стих ввиду того, что заимствуется из псалма, единодушно всеми признаваемого мессианским (Пс 21:23).


2:13 Стихи из пророка Исаии (Ис 8:17-18) имеют ввиду отметить человеческое естество Христа усвоением Ему человеческих свойств — молитвенного упования на Бога и преданности Ему как Себя, так и всего потомства, в данном случае — духовного. Приведя сначала наименование людей братьями Христу, а потом детьми, апостол имеет в виду отметить вообще единство природы Христовой с нашею, тем более что Своим вочеловечением Господь не только сделался нашим братом, но, как вторый Адам, и нашим отцом (ср. Ин 17:6).


2:14  Причастны плоти и крови — описательное выражение для обозначения человеческой природы. Чтобы уподобиться детям — братьям Своим совершеннее, и вернее избавить их от господствовавшей над ними власти смерти, Господь совершенно так же, как и они (преискренне — παραπλησίως, вполне, в совершенстве) воспринял их природу, чтобы в ней победить диавола, виновника греха и смерти (ср. 1 Кор 15:20-26 и далее, 1 Кор 15:53-57). Эта победа состоялась чрез удовлетворение правды Божией смертью Христовою за грехи людские, т. е. диавол потерпел поражение с той стороны, откуда, по-видимому, всего менее можно было ожидать — из той области, в которой он был ἔχων τт κράτος, иначе говоря — его же оружием. Смерть осталась, по-видимому, по-прежнему, но она сделалась уже не страшна, ибо сама себя поражает, давая умирающим от нее вступать в начало жизни вечной.


2:15  От страха смерти... были подвержены рабству, т. е. переживали крайне мучительное состояние, находясь под всегдашним страхом смерти, являвшейся единственным господином людей.


2:16 Стих указывает более глубокое обоснование необходимости вочеловечения Избавителя нашего от смерти. Не ангелы нуждались в избавлении, а люди, почему и Он восприемлет не ангельскую природу, а человеческую — для избавления. Вместо «семя Авраамово» — следовало бы, по-видимому, ожидать употребление апостолом «семя Адамово» как вообще человеческое. Авраамово имя предпочитается потому, что это ближе указывало евреям на обетования, данные семени Авраама, которое являлось как бы менее страдавшим от ужасающих последствий греха Адамова и более достойным, чтобы от него заимствовал свое родство с людьми Избавитель людей.


2:17-18 Чтобы спасти человека страдающего, Избавитель должен был не только воспринять человеческую природу, но и пострадать Сам в ней, так сказать, практически изучить страдания человечества, и притом так пострадать, чтобы этих страданий Его было достаточно раз навсегда для умилостивления Бога за грехи всего народа. Такие страдания, превосходящие всякое человеческое страдание, и понес Господь, движимый к тому и Своим милосердием, и требованиями правды Божией («милостив и верен первосвященник»).


3:1  Братия святые, участники в небесном звании — ср. выше 2:11; Рим 8:29,30.


Исповедания нашего, т. е. веры (1 Тим 6:12,13).


Посланника, апостола нашей веры, посланного от Бога Отца (ср. Ин 17:3,8,18; 20:21; Гал 4:4 и др.). Если со стороны Бога Христос был посланником к людям, принесшим благодать и истину Божию людям, то со стороны людей Он был первосвященником, постоянным ходатаем пред Богом за человечество. Таким образом, Он соединял в себе два звания, которые в Ветхом Завете были разделены между Моисеем и Аароном.


3:2 Ср. Чис 12:7.


Во всем доме Его, доме Божием, в церкви Ветхозаветной. Моисей был верным служителем Господним не над частью только Его дома, исполняя отдельное какое-либо назначение в царстве его, как Самуил, Илия и другие пророки, но ему доверено было управление всем домом; в этом состоит его сходство со Христом.


3:3 Под словом дом здесь нужно разуметь не только здание, но и все его обзаведение, например его слуг. Посему и греческий текст «устроение» этого дома обозначает словом κατασκευάσας, а не οἰκοδομήσας. Отсюда мысль стиха следующая: Моисей, как слуга, принадлежал к ветхозаветному дому; основателем же ветхозаветного домостроительства был Христос. Но как основатель домоустройства выше того, кто принадлежит к этому домоустройству, так и Христос выше Моисея.


3:4 Обычно Церковь ветхозаветная именовалась домом Иеговы. Поэтому, усвоив в 3 стихе ей новое наименование домом Христа, апостол объясняет правильность и этого наименования. Смысл этого объяснения таков: всякое домохозяйство имеет основателя и строителя — человека, хотя Бог, Творец всего, должен быть признаваем первоначальным виновником всякого дома. Так и по отношению к Дому Израилеву или Церкви Ветхозаветной: конечно, Бог первый виновник ее, но этим не исключается, чтобы Христос мог быть признаваем ее строителем (κατασκευάσας), потому что Он, как Сын Божий, как вечное Слово, есть Тот, Которым все сотворено, следовательно, и ветхозаветная Церковь. При таком понимании сотворивый — будет сказуемое, а Бог — подлежащее. Другое толкование, признавая подлежащим сотворивый всяческая (ὁ δὲ πάντα κατασκευάσας) и разумея под этим Христа, Бог признает за сказуемое, вследствие чего смысл всей фразы получается такой: «тот же, кто все устроил, именно Христос, есть Бог (следовательно, несравненно высший Моисея)».


3:5 Продолжается выяснение превосходства Христа над Моисеем. Моисей, по Чис 12:7, есть слуга; Христос же — Сын. Моисей — в (ἐν) дому, следовательно, как часть, принадлежит дому; Христос же — над (ἐνὶ) домом, следовательно, есть начальник дома, принадлежащего Ему, как Сыну.


Для засвидетельствования того, что надлежало возвестить — обозначение того, в чем состояла служебная деятельность Моисея; здесь имеется в виду именно возвещение божественного Закона и пророческие предсказания Моисея.


3:6  А Христос, как Сын, в доме Его, т. е. верен.


В доме Егоἐπὶ τтν οἰ̃κον αὐτου̃. ’Επὶ — над — в противоположность ἐν — см. к 5 ст. Апостол Павел нередко называет Христианскую Церковь домом Божиим (ср. 1 Тим 3:15; 1 Кор 3:9,16). Здесь же он называет ее домом Христовым, потому что Христос обитает в сердцах верующих в Него (ср. Еф 2:20,22; 3:17; Откр 3:20) и составляет основание всего здания Церкви.


Дерзновениеπαῤῥησίαν — уверенность, подаваемая христианскою надеждою на Христа.


Упование, которым хвалимся, τт καύχημα τη̃ς ἐλπίδοςслав. точнее: похвалу упования — внешнюю радостность христианской надежды (ср. 2 Кор 5:12).


До конца — т. е. до цели (μέχρι τέλους), — дотоле, когда вера перейдет в видение и надежда в обладание.


3:7-8  Почему — соединительная частица с дальнейшим увещательным призывом — смотрите (12 ст.). Остальные слова 7-11 стихов составляют как бы вводное предложение, обосновывающее необходимость делаемого увещания.


Как говорит Дух Святый — как главный Виновник Писания, имеющего значение для всех времен (4:12). Цитата заимствована из 94 псалма ст. 7-11, потерпев некоторое изменение, а именно: в псалме читаем: «о если бы вы ныне послушали гласа Его: не ожесточите» и т. д. Таким образом, в псалме слова «не ожесточите» и т. д. приводятся как слова гласа Божия, которого нужно послушаться. У апостола же слова «не ожесточите», по-видимому, приводятся лишь как увещательное изречение Псалмопевца к послушанию другим словам Божиим, с 9 стиха воспроизводимым непосредственно от Лица Бога. Какие это другие слова, показывает добавление ныне, толкуемое в применении к настоящему времени новозаветного откровения (ср. 15 ст. и 4:7). Впрочем, кажется, что и апостол не отнимает у выражения «не ожесточите» значения слов Божиих, если отделять это выражение от предыдущего не запятою, а двоеточием, читая так: «ныне, когда услышите глас Его: не ожесточите... и т. д., смотрите... чтобы... вам не отступить» (12 ст.) и т. д.).


3:8 Имеется в виду история, рассказанная в Исх 17:1-7.


3:9 Искушать Бога — πειράζειν — показывать дерзкую уверенность, вызывая Божию силу и благость на чудо тогда, когда дело могло обойтись и без этого.


Испытыватьδοκιμάζειν — проявлять недоверие и требовать подтверждений для веры тогда, когда для нее таковых вполне достаточно. То и другое имеет в своей основе недостаток живой веры — не по вине со стороны Бога, а по ожесточению человека, почему он и карается: — Видели дела Мои, т. е. карающие божественные действия, сорок лет.


3:10  Путей Моих. О путях Божиих в Св. Писании говорится в двояком отношении: или это пути, по которым поступает Сам Бог, т. е. дела величия, правды и благости Божией (Пс 24:10). Или это пути, по которым Он ведет людей. В последнем значении они и упомянуты в данном случае.


3:11 О клятвах Божиих (ср. Чис 14:21 и далее, 32:10 и далее; Втор 1:34 и др.).


Покой Мой — спокойствие и безопасное обладание Землею Обетованною, ср. Втор 12:9. В переносном смысле — покой в Боге, даруемый нам через Христа.


3:12 Апостол увещает и предостерегает от неверия и источника неверия — сердца лукавого. Последнее — прежде всего, ибо злое, развращенное грехом сердце есть главная причина и источник неверия (ср. Рим 1:21). Неверие влечет за собою, как дальнейшее следствие, полное отпадение от Бога живого. Наименование Бога живым означает здесь, во-первых, что слово Его, прежде сказанное, никогда не теряет своей силы и во всякое время готово привести в исполнение свои угрозы; во-вторых, наименованием живый дается понять, что отпадение от этого Бога равносильно смерти и полной гибели, ибо вне Бога не может быть ничего живого и благополучного.


3:13 Грех силен своей обольстительной приятностью, и противодействие ему потребует не только личных усилий каждого к бодрствованию и осторожности, но и общей сплоченности в борьбе с ним, почему и предлагается наставлять друг друга, утешать (παρακαλει̃τε ἑαυτοὺς), «доколе можно говорить: ныне», т. е. доколе продолжается время благодати.


3:14  Начатую жизньгреч. τὴν ἀρχὴν τη̃ς ὑποστάσεως, слав.: начаток состава, т. е. начало соединения с Ним, начатое соединение, начатую жизнь Его в нас и нашу в Нем.


3:15-16  Доколе говорится — более распространенное определение предшествующего выражения «до конца». Впрочем, возможно и другое, кажется, более согласное с мыслью апостола, толкование дальнейших стихов. Необходимо отметить, что доколе, 15 ст. по греческому тексту имеет другое выражение, чем доколе 13-го: там (в 13 ст.) читаем ἄχρις οὑ̃ (слав.: дондеже), а здесь (15 ст.) — ἐν τω̨̃, т. е. χρόνω̨, слав.: внегда). Затем — γὰρ 16-го стиха имеет отношение, по-видимому, не к предшествующему только τίνες, но ко всему этому ряду стихов, начиная с 15-го; посему мысль апостола получает следующий оттенок: «смотрите... чтобы... вам не отступить... (12 ст.), потому что (γὰρ) или: ведь и в то время (ἐν τω̨̃), когда были сказаны приведенные слова (15 ст.), некоторые... возроптали (16 ст.).


Однако (и тогда) не все... Ср. Чис 14:28-30).


3:17-19  Которых кости пали, вместо которые умерли. Выражение воспроизводит вышеприведенное место кн. Чисел. Доказав из истории еврейского народа, что неверие послужило причиною гибели многих в пустыне и не допустило до покоя в Земле Обетованной, апостол в дальнейших рассуждениях (4 гл.) старается показать, что та же участь угрожает и за наше неверие.


4:1  Еще остается обетование войти в покой Его — обетование и покой другого рода, отличные от обетования и покоя ветхозаветного Израиля, имевших преобразовательное значение и отношение к христианскому покою.


4:2 Смысл 2-й половины стиха таков: не принесло им (евреям) пользы слово слышанное, как не соединенное с тою верою, какую они должны бы были усвоить из того, что слышали.


4:3  Входим — настоящее вместо будущего, еще ожидаемого — выражение сильнейшей уверенности в его наступлении. Как ветхозаветного покоя не удостоились неуверовавшие, так и мы входим в свой покой только уверовавшие.


Покой Мой. Об этом покое Божием и об участии в нем людей апостол повествует в девяти следующих стихах (ст. 3-11), смысл которых можно передать яснее так: Бог завершил дела свои и успокоился задолго до произнесения приведенных слов, однако говорит об этом Своем покое как будущем для некоторых людей (6 ст.), коим обещал в нем участие. Если бы званные оказались достойны обещания Божия, покой был бы достигнут ими. Но эти званные оказались недостойны. И мысль о покое Божием для них осталась как бы невыполненною. Посему назначен был для осуществления мысли Божией и достижения желающими покоя Божия новый срок (еще субботство, 9 ст.), который и должен быть использован, иначе участь нерадивых повторится в прежней грозности.


4:10-13  Кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Задача дел человека — второе творение — возвращение человеком утраченного единения с божеством. Достигшие этой цели верою во Христа, благодатью Его, победою греха и мира, наследуют покой Божий, удостоиваются посильного для них участия в божественной славе и блаженстве. Увещание постараться войти в покой Божий (11 ст.) — апостол обосновывает или подкрепляет указанием на живость и действенность Слова Божия (12 ст.), под которым надлежит разуметь и вообще слово — выражение мыслей Божиих, и Личное Слово — второе лице Пресвятой Троицы, Которое, как воплощение живой, вечной истины, носит в себе внутреннюю живую силу, так что, будучи воспринимаемо человеческою душою в вере, становится зародышем разнообразных плодов (ср. Мф 13:3 и далее).


Действенность Слова Божия — в силе совершения и исполнения: «рече и быша». Ср. Ис 55:10,11.


Острее всякого меча обоюдоострого — обозначение силы и глубины проникновения Слова Божия в существо человека (ср. Откр 1:16; Прем 18:15,16). До разделения души и духа, составов и мозгов — до разделения внутреннейших, таинственнейших, мельчайших частей тела души и духа. Некоторые на основании этого места и 1 Фес 5:23 утверждают, что Св. Писание признает трехсоставность человеческого естества: тело, душа и дух: тело, или плоть — как высшая, материальная оболочка человека, дух — самосознательное, высшее, божественно сродное начало, и душа — как оживляющая тело и посредствующая связь его с духом; тело — оболочка души, душа — оболочка духа. Эти подразделения духовной стороны человеческого существа на душу и дух могут быть, однако, допускаемы не в смысле двух различных частей или сущностей в человеке, а лишь как обозначение различных проявлений или свойств одной и той же духовной сущности в человеке: душа, оживляющая тело, восприемлющая чувственные впечатления, как в собственном смысле душа — ψυ̃χή; душа же — мыслящая, желающая, способная к богопознанию, как дух — πνευ̃μα, ср. 1 Кор 15:44; 1 Фес 5:23.


4:14 С 14 стиха апостол резко переходит к раскрытию другого предмета — о превосходстве Христова первосвященства пред ветхозаветным, посвящая этому предмету почти 6 глав (до 18 ст. 10 гл.), в коих рассматривает первосвященство Христа в отношении к Его личности, к святилищу и к жертве, Им принесенной.


Именем ἀρχιερεύς (первосвященник) само собою обозначается в Ветхом Завете — великий, главный первосвященник, в полноте прав своего звания. Употребление к сему особого определения великий (μέγαν) имеет в виду отметить особое величие Новозаветного Первосвященника с высшим Его призванием (ср. 10:21; 13:20).


Прошедшего небеса. В соответствие тому, как обыкновенный первосвященник в день очищения проходил к ковчегу завета чрез передние двери и святое, с жертвою за народ, о Великом Первосвященнике Иисусе Христе говорится, что Он прошел небеса с жертвою за нас, в истинное Божие Святилище, где, совершив очищение грехов наших, и воссел одесную престола величества Божия как беспрерывный ходатай пред Богом за искупленных Его кровью.


4:15 В качестве особого побуждения твердо держаться исповедания нашего апостол указывает на особое свойство нашего Нового Первосвященника, состоящее в том, что Он, во всем подобонемощный нам, кроме греха (7:26; 2 Кор 5:21; 1 Ин 3:5; 1 Петр 2:22), отличается особою способностью помогать нам в наших немощах, и в то же время милостивою сострадательностью в деле помощи людям страждущим и обремененным.


Сострадать — не просто сочувствием, а именно участием в самых страданиях (συμπάσχειν, а не συμπαθει̃ν, ср. Рим 8:17; 1 Кор 12:26).


4:16  К престолу благодати — в соответствие приступанию ветхозаветных людей к жертвенному алтарю, апостол зовет приступать к престолу благодати как новому месту благодатного присутствия Божия, источнику Его милующих и поддерживающих нас действий (ср. Гал 5:7).


Послание к Евреям св. апостола Павла отличается от других посланий сего апостола особенно тем, что не именует нигде своего автора, каковым — ввиду других отличий по изложению — не всегда единодушно даже и считался апостол Павел.

Один из самых ранних упоминателей послания — св. Климент Римский (в конце I в.) — не дает составить из его цитат никакого определенного суждения о том, кого именно считали римляне автором послания. Из дальнейших западных церковных писателей — Тертуллиан, ссылаясь на послание, приписывает его Варнаве. Восточные писатели единодушное и определеннее западных. Пантен, Климент Александрийский, Ориген не только приводят послание под именем «послания к Евреям», но и признают его именно как произведение апостола Павла. Ориген подтверждает это даже ссылкою на свидетельство предания. Впрочем, надо оговориться, очевидные особенности языка послания вызвали и у Оригена догадку, что хотя мысли этого послания всецело Павловы, однако изложение их могло принадлежать одному из его учеников — или Луке или Клименту.

Как бы то ни было, уже во II в. Восток был единодушен в признании послания Павловым. Запад утвердился в сем мнении позднее (в половине IV в., с распространением сочинений Оригена). И наконец, на Карфагенском соборе (397 г.) послание решительно признано было посланием апостола Павла, по числу 14-м.

Какие же признаки заставляли сомневаться в принадлежности послания апостолу Павлу, чем можно ослабить их силу и какие данные говорят за принадлежность послания именно названному апостолу?

Один из наиболее очевидных признаков, дающих, по-видимому, сильное основание для сомнения в принадлежности послания апостолу Павлу, это Евр 2:3, где как будто речь идет от какого-то другого лица. Указывали также на не совсем обычный для Павла способ цитирования Ветхого Завета в этом послании. Обыкновенно он везде приводит места из Ветхого Завета по переводу LXX, но пользуется и еврейским текстом, если этот более точен; между тем как в послании к Евреям автор исключительно пользуется лишь LXX, хотя бы этот текст допускал значительные неточности. Самая форма цитирования значительно отступает от обычной для Павла. Если в других посланиях он обыкновенно выражается: «глаголет Писание» или «такой-то писатель», то здесь представляются говорящими или Бог, или Дух Святой. Наконец, последнее послание отличается от других и большею чистотою языка, напоминающего более Евангелие и Деяния Луки.

В противовес всему этому достаточно указать на несколько мест послания, где личность писателя, если не упоминается, то ясно открывается (ср. Евр 13:23.24), и где отдельные выражения и воззрения оказываются совершенно родственными Павловым (ср. напр. Евр 10:30 и Рим 12:19). Не оставляет сомнения относительно автора послания и все вообще содержание, и самый дух послания. Что же касается того обстоятельства, что апостол, вопреки обычаю своему, не именует себя нигде в послании, то и это самое, находя справедливое себе объяснение, служит лишь к большему подтверждению его авторства. Дело в том, что апостол должен был считаться с весьма враждебными к нему чувствами своих соплеменников, к которым направлялось его послание, почему и счел нужным не упоминать своего имени.

Повод, а отчасти и время написания послания устанавливаются из Евр 6, и далее, Евр 10:26-39, и др. мест. Эти места говорят о большой опасности для веры в смешении христианских требований с иудейскими и о необходимости установить совершенно самостоятельное и довлеющее значение христианства независимо от иудейства. Такая опасность угрожала особенно палестинским христианам из иудеев, которые никак не могли свыкнуться со своим новым положением в христианстве и продолжали не только в силу привычки, но и в силу убеждения совершать все храмовые обряды и законы иудейские, считая их существенно важными для спасения. В последующее время, когда церковь Палестинская лишилась такого влиятельного предстоятеля, как апостол Иаков († 62 г. по Р. Х.), и когда стало закрадываться в души многих разочарование относительно царства Мессии, в котором приходилось переносить столько страданий и участие в котором соединялось с потерею национальности и характернейших особенностей Израиля, — тогда многие оставили христианские собрания и возвратились снова к иудейскому служению. Другие, не устояв в истинной вере, впали в особого рода ожесточенное состояние, потом выродившееся в ересь эвифнеев и назореев. Более всего, все (прибл. около 66 года, ср. Евр 13:23) это должно было ложиться на душу такого ревнителя, как Павел, почему он и пишет Палестинцам свое послание, цель которого ясно указывается в Евр 13:22. Это — увещание — не оставлять веры в Иисуса Христа и надежды на Него. Он есть исполнение всего, что в Ветхом Завете составляло только предмет преобразований и обетований. И если слава Нового Завета, сменившего старый, сокрывается доселе в сумраке страданий, то это вполне согласно с чаяниями и духом христианства (Евр 13:13-14) и не исключает надежды в будущем достигнуть соответствующего величия и славы путем страданий.

Главные мысли послания: превосходство Основателя христианской веры, как Богочеловека, пред Моисеем (Евр 1-4); превосходства освятительных и спасительных средств, данных людям чрез Иисуса Христа, как божественного Первосвященника, седящего одесную Бога Отца (Евр 5-10), и, наконец, превосходство самих верующих во Христа при столь благодатных средствах для спасения от греха и смерти и теснейшего общения с Богом, под руководством пастырей и учителей Церкви.

Такое обоснование и уяснение духа и силы христианства делает послание в высшей степени важным и ценным не для одних евреев, но и для всех верующих всех времен и народов, давая необходимейшее завершение всем другим посланиям апостольским, в которых заключена вся система христианского богословия.

Первоначальный язык послания, по мнению некоторых, еврейский; на греческий же язык оно переведено, вероятно, Климентом, папою римским.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6; ср. Фил 3:5). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл.; 22:25-29; 23:27).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. 1На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιόςДеян 18:3): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери" (Гал 1:15). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14; Фил 3:6). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae, где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский, а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16, указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур, учитель Гольстена, также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18, ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22; 22:3-16 и 26:9-20), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9; 26:13); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9), но звуки голоса слышали (9:7). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл.). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен, Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам. Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

Но, умерев для закона (Гал 3:19), Павел воскрес для новой жизни. Он почувствовал себя новою тварью во Христе (2 Кор 5:17). Он понял великое значение искупительной смерти Христа, только что явившегося ему во свете. Вместо того, чтобы видеть в ней, как прежде, справедливое наказание человеку, осмелившемуся назвать себя Мессией, он увидел в ней предложенную Самим Богом примирительную жертву за грехи всего мира и грехи его, Павла. Теперь он понял, кого изображал пророк Исаия под видом Раба Иеговы, вземлющего на себя грехи мира. Покрывало спало с глаз Павла, и он увидел крест, как орудие спасения мира, а воскресение Христа признал памятником всеобщей амнистии для человеческого рода, пребывавшего дотоле под осуждением Божиим. Новая правда являлась теперь в его сознании бесценным даром любви Божией к человечеству, и он принял ее от всего сердца; сознавая, что к ней ему нечего прибавить от себя, он почувствовал себя примиренным с Богом. В крещении, преподанном ему рукою Анании, он умер вмести со Христом, погребен был вместе с Ним и с Ним же восстал к новой жизни (Рим гл. 6).

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9); и сам Павел (1 Кор 9:16,17). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16; 2:9,10). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Из Дамасской синагоги (Деян 10:20) Павел отправился в близлежавшие области Аравии. Здесь он действовал около трех лет, как проповедник о Христе (Гал 1:17,18), в то же время выясняя для себя в подробностях систему нового учения. Впрочем, многие пункты Евангелия выяснил Павел, вероятно, только постепенно, по мере открывавшихся нужд церкви. Таково его учение об отношении закона к Евангелию и др.

После своего пребывания в Аравии Павел вернулся в Дамаск, где его проповедь возбудила против него сильную ярость в иудеях (Дамаск находился в то время под властью аравийского царя Ареты). В это время Павел почувствовал желание познакомиться лично с ап. Петром — этим главным свидетелем земной жизни Спасителя. От него он мог получить подробные и точные сведения о деятельности Господа Иисуса Христа, — но и только: в научении Евангелию Павел не нуждался (Гал 1:11,12). Здесь, в Иерусалиме, Павел намеревался пробыть подолее, чтобы евангельская проповедь из уст его, прежнего фанатического гонителя христиан, произвела большее впечатление на слушателей. Но Господь не пожелал свой избранный сосуд предать ярости иерусалимских иудеев, и, по особому откровению, Павел покинул город (Деян 22:17 и сл.). Отсюда он ушел сначала в Кесарию, а потом в Тарс, где, в недрах своей семьи, и дожидался дальнейших повелений Господа.

Он ожидал не напрасно. Вследствие гонения на верующих, первою жертвою которого пал св. Стефан, довольно значительное число верующих из эллинов, т. е. говоривших по-гречески иудеев, бежали из Иерусалима в Антиохию, главный город Сирии. Эти пришельцы обратились с проповедью Евангелия не к иудеям, а прямо к эллинам, и таким образом христианство впервые проложило себе путь прямо в среду язычников. В Антиохии образовалась многочисленная и одушевленная христианская община, в которой большинство обратившихся греков пребывало в единении с христианами иудейского происхождения. Апостолы и церковь иерусалимская была удивлены, получив известие об этом явлении чрезвычайной важности, и отправили в Антиохию Варнаву, чтобы разузнать об этом движении обстоятельнее и руководить им. Варнава при этом вспомнил о Павле, которого он же раньше представил апостолам в Иерусалиме, вызвал его из Тарса в увел его с собою на достойное его поприще деятельности. Между общиною антиохийскою и Павлом утвердилось с этих пор внутреннее общение, величественным результатом которого было распространение Евангелия во всем языческом мире.

После целого ряда дней общей работы в Антиохии Варнава и Павел были посланы в Иерусалим, чтобы отнести милостыню бедным христианам этого города. Это путешествие, имевшее место в год смерти Ирода Агриппы (Деян 12 гл.), должно быть отнесено к 44 г. по Р. Х., потому что, по Иосифу Флавию, Ирод Агриппа именно в этом году скончался.

б) Вторая часть истории деятельности апостола, как проповедника Евангелия, заключает в себе историю его трех великих апостольских путешествий вместе с падающими на это время посещениями Иерусалима. В связи с этими путешествиями находится и появление наиболее важных посланий Павла. Замечательно, что первое его путешествие падает на год смерти последнего иудейского царя: с падением национальной иудейской царской власти начинается распространение Евангелия среди язычников. Иудейский партикуляризм уже отжил свое время и вместо него выступает христианский универсализм.

Три миссионерские путешествия Павла имели своим исходным пунктом Антиохию, которая была колыбелью миссии среди язычников, как Иерусалим был колыбелью миссии среди Израиля. После каждого из этих путешествий Павел посещал Иерусалим, чтобы этим закрепить связь, какая существовала и должна была существовать между обеими миссиями (Гал 2:2).

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата, Саботы, Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10. ср. 20:5; 21:1; 28:1).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл.), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7) и фарисеи (15:5), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцев2Предполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в Остию3Здесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara.4См. об этом в брошюре: I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия.

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10; 20:31), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)5В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus. 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл.). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14; 1 Кор 5:5), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл., 2 Кор 6:4; Фил 2:16; 4:1), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14; Рим 8:26). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой Азии6Почему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11; 1 Кор 1:26). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла" высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан, только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан.

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами. Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae. Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева. "Переписка ап. Павла с Сенекой" в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃, ἀμήν, μαρανα, θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса, только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Ап. Павел как богослов. Учение свое ап. Павел излагает не только в своих посланиях, но и в речах, помещенных в книге Деяний апостольских (Деян 13:16-41; 14:15-17; 17:22-31; 20:18-36; 22:1-21; 23:1-6; 24:10-26; 26:1-23;28:11-20). В раскрытии учения Павла можно различать два периода — первый, обнимающий собою его речи и послания, составленные до его пленения, и второй — простирающийся от взятия Павла в узы до его кончины. Хотя в первом периоде апостола занимал более всего конфликт с иудействующими, а в последнем его мысли были привлечены другими обстоятельствами жизни верующих, тем не менее можно констатировать тот факт, что в том и другом периоде основной тип учения апостола оставался единым.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней, Тертуллиан, Ипполит, Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд, — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов".

б) русские: Иннокентия, архиеп. Херсонского. Жизнь апостола Павла; прот. Михайловский. Об апостоле Павле; прот. А. В. Горский. История Апостольской церкви; Артаболевский. О первом миссионерском путешествии апостола Павла; свящ. Глаголев. 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия; иером. Григорий. 3-е великое путешествие апостола Павла.

в) на русском языке иностранные. Ренан. Апостол Павел. Фаррар. Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде. Ап. Павел 7Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann. Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf'а. Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского. Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу. Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона. Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а. Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

2:7 См. сноску к Ин. 3:8.


Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:1 а) Букв.: отцам многообразно (или: в отдельных деталях) и многообразно говоривший.


1:1 б) См. в Словаре Пророк.


1:2 Или: миры; греч. айон - век, вечность, мир; то же в 11:3.


1:3 а) Или: сущности.


1:3 б) Букв.: Величества в выси.


1:5 а) Букв.: Я ныне родил Тебя; Пс 2:7 (LXX).


1:5 б) 2 Цар 7:14; 1 Пар 17:13.


1:6 а) Букв.: и снова, когда Он вводит Первенца в мир, Он говорит; друг. возм. пер.: когда Он еще раз вводит Первенца в мир, Он говорит. Эти слова могут относиться и к воплощению Христа, и к Его воцарению во славе (ср. ст. 3; Эф 1:20-21; Флп 2:9-10). «Первенец» - почетный титул, который используется автором, чтобы представить Христа Старшим Братом в семье искупленных (см. 2:11-17).


1:6 б)Пс 97(96):7 (LXX).


1:7 а) Друг. возм. пер.: духами; ср. Ин 3:8.


1:7 б) Пс 104(103):4.


1:8 а) Друг. возм. пер.: то Сыну.


1:8 б) В некот. рукописях: Его.


1:9 а) Друг. возм. пер.: вот почему Бог, Бог Твой, помазал Тебя.


1:9 б) Пс 45(44):7,8(LXX).


1:10 Букв.: и небеса - дела рук Твоих.


1:12 а) Некот. рукописи опускают: как (всякое) одеяние.


1:12 б) Пс 102(101):26-28 (LXX).


1:13 Пс 110(109):1 (LXX).


2:2 Возможно, речь идет о законе.


2:3 Букв.: пренебрежем.


2:7 а) Или: немногим; то же в ст. 9.


2:7 б) Некот. рукописи добавляют: поставил его (правителем) над делами рук Твоих.


2:8 а) Букв.: подчинил; или: отдал во власть.


2:8 б) Пс 8:5-7 (LXX).


2:8 в) Здесь и ниже в этом стихе букв.: ему. Некоторые полагают, что здесь речь может идти об Иисусе.


2:9 а) См. в Словаре Благодать.


2:9 б) Или: за всё.


2:10 а) Или: и то соответствовало Его характеру; букв.: ибо подобало Ему.


2:10 б) Букв.: но Причину / Источник их спасения довел до конца через страдания.


2:12 Пс 22(21):23 (LXX).


2:13 а) Пс 16(15):1.


2:13 б) Ис 8:18.


2:14 Букв.: Онстал сопричастен тому (плоти и крови).


2:16 а) Букв.: но о семени.


2:16 б) Друг. возм. пер.: не ангельскую природу воспринял он, а стал потомком Авраама. См. в Словаре Авраам.


2:17 Букв.: стать Первосвященником для умилостивления; или: для умиротворения. См. в Словаре Первосвященник.


2:18 Букв.: ибо как Он пострадал, (когда) был искушен.


3:3 Букв.: ибо Он был удостоен большей славы, чем.


3:6 а) Букв.: как Сын - над всем домом Его.


3:6 б) Букв.: если сохраним (радостную) уверенность и похвалу / гордость надежды.


3:8 а) Букв.: не делайте сердца свои жесткими, т.е. невосприимчивыми; то же в ст. 15 и 4:7.


3:8 б) Букв.: как при возмущении / восстании в день искушения / испытания в пустыне. См. в Словаре Пустыня.


3:9 Букв.: где подвергли искушению (Меня) отцы ваши, испытывая.


3:10 Друг. возм. пер.: хотя видели дела мои. Потому сорок лет я гневался / негодовал.


3:11 Пс 95(94):7-11; то же в ст. 15.


3:12 Букв.: чтобы не было в ком из вас нечестивого сердца неверия в отступлении от Бога Живого.


3:13 Или: ободряйте / утешайте.


3:14 Или (ближе к букв.): первоначальной убежденности.


3:17 Букв.: (и) чьи тела пали в пустыне.


3:19 Букв.: войти.


4:1 Букв.: войти в покой Его.


4:2 Букв.: не принесло пользы слово услышанное, не соединенное с верой (в некот. рукописях: не растворенное верой) слышавших.


4:3 а) Пс 95(94):11; то же в ст. 5.


4:3 б) Букв.: (в тот покой), хотя дела Его были совершены от основания мира.


4:4 Быт 2:2 (LXX).


4:6 а) Букв.: не вошел.


4:6 б) Или: непокорности.


4:7 Пс 95(94):11.


4:11 Букв.: чтобы кто не пал по примеру неверия / непокорности.


4:12 Букв.: проникая до разделения души и духа. См. в Словаре Душа.


4:16 Букв.: найти благодать для своевременной помощи.


Христианская Церковь еще в первые века своей истории наталкивалась на трудности в определении того, кто был автором Послания к евреям. При возникновении канона Нового Завета возобладало мнение, что столь значительный, глубокий текст не может не стать частью этой Книги. Наиболее вероятным считалось, что автором и этого послания является апостол Павел. Этот взгляд и по сей день не опровергнут окончательно при всём том, что до сих пор так и не установлено точно, где и кем было написано это послание, и что к концу XX столетия накопилось немало весомых аргументов, ставящих под сомнение авторство Павла.

Послание к евреям, написанное между 60 и 70 гг. по Р.Х., адресовано, как явствует из его названия, бывшим иудаистам, обращенным в христианство, но всё еще колеблющимся между своей преданностью Христу и своей былой верой. Вот почему автор послания подробно останавливается на различиях между иудейской и христианской верой. При этом он воздает должное Закону Моисея, его роли в истории израильского народа. Вместе с тем в послании подчеркнуто, что всё, происходившее во времена Ветхого Завета, имело свой смысл как предвозвестие того, что было задумано и предуготовлено Богом для людей. С Иисусом в мир пришло нечто новое. Жертвы, которые Израиль приносил Богу, не могли навсегда избавить от вины ни одного человека. Поэтому приходилось постоянно приносить их, и они должны были из года в год напоминать людям об их грехах. Но Христу «не нужно приносить, как это было у прежних первосвященников, каждодневные жертвы ни за собственные Свои (не существующие, мы знаем) грехи, ни за грехи даже народа. Он сделал это однажды и навсегда, принеся Себя Самого в жертву» (7:27). Он навеки освободил нас от нашей вины перед Богом.

Как видно, община, получившая это послание, с верой приняла Евангелие Христово, но автору приходится вновь увещевать ее, чтобы ничто не поколебало ее упования на Иисуса Христа. Послание призывает членов церкви ободрять друг друга и регулярно посещать богослужения в своей общине. Они должны держаться своей веры и в обычной жизни, и во времена гонений и страданий. Они могут вдохновляться многочисленными примерами из жизни героев веры, не изменивших своим убеждениям до конца дней.

Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.

Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы – ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений – революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.

В традиционном иудаизме и христианстве Библия – не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.

25 апреля 2005 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом  перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.

После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные  предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.

В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри – той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.

Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.

Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.

25 апреля 2002 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.

Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он – на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, – сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он – «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.

И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус – это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.

Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».

В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий – Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».

Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов».  В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей,  выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.

Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.

Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.

Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.

Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».

В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой – учитывались достижения современной текстологии.

Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».

Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой – устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.

В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.

Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.

В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.

В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).

В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.

В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования. 

Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.

Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.

Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.

Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.

Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.

30 января 2000 г.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков

ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ

Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).

Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.

Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога – Яхве, писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .

В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.

В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.

Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.

Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.

Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.

Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:

Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.

В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.

В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.

Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.

Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.

Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.

Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.

Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.

Или: используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.

Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.

Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.

Масоретский текст: текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен – в переводе приходится отступать от буквальной передачи.

ТR (textus receptus) – издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.

LXX – Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III–II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).


ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)

Быт – Бытие
Исх – Исход
Лев – Левит
Числ – Числа
Втор – Второзаконие
Ис Нав – Книга Иисуса Навина
1 Цар – Первая книга Царств
2 Цар – Вторая книга Царств
3 Цар – Третья книга Царств
4 Цар – Четвертая книга Царств
1 Пар – Первая книга Паралипоменон
2 Пар – Вторая книга Паралипоменон
Иов – Книга Иова
Пс – Псалтырь
Притч – Книга Притчей Соломона
Эккл – Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис – Книга пророка Исайи
Иер – Книга пророка Иеремии
Плач – Книга Плач Иеремии
Иез – Книга пророка Иезекииля
Дан – Книга пророка Даниила
Ос – Книга пророка Осии
Иоиль – Книга пророка Иоиля
Ам – Книга пророка Амоса
Иона – Книга пророка Ионы
Мих – Книга пророка Михея
Наум – Книга пророка Наума
Авв – Книга пророка Аввакума
Агг – Книга пророка Аггея
Зах – Книга пророка Захарии
Мал – Книга пророка Малахии

НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)

Мф – Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк – Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк – Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин – Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян – Деяния апостолов
Рим – Послание к римлянам
1 Кор – Первое послание к коринфянам
2 Кор – Второе послание к коринфянам
Гал – Послание к галатам
Эф – Послание к эфесянам
Флп – Послание к филиппийцам
Кол – Послание к колоссянам
1 Фес – Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес – Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим – Первое послание к Тимофею
2 Тим – Второе послание к Тимофею
Тит – Послание к Титу
Евр – Послание к евреям
Иак – Послание Иакова
1 Петр – Первое послание Петра
2 Петр – Второе послание Петра
1 Ин – Первое послание Иоанна
Откр – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)

При ссылке не дается название книги, если указываемое место находится в пределах данной книги, глава не указывается, если дается ссылка на стих из этой же главы.


ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ

ап. – апостол
арам. – арамейский
в. (вв.) – век (века)
г – грамм
г. (гг.) – год (годы)
гл. – глава
греч. – греческий (язык)
др. – древний
евр. – еврейский (язык)
км – километр
л – литр
м – метр
примеч. – примечание
Р.Х. – Рождество Христово
рим. – римский
Син. пер. – Синодальный перевод
см – сантиметр
см. – смотри
ст. – стих
ср. – сравни
т.е. – то есть
т. наз. – так называемый
ч. – час

Скрыть

Мысли вслух: ежедневные размышления о Библии

 

Для правильного понимания смысла Послания к евреям важно помнить о том, кем и когда оно было написано... 

 

В сегодняшнем чтении апостол Павел приводит примеры ветхозаветной веры и предлагает очень интересную трактовку... 

 

В Послании к Евреям апостол объясняет на языке еврейского закона и в образах закона, что... 

Библиотека

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).