Новость дня на 24 Марта 2024

Страшные слова произносит Исайя. Мы отняли у себя своими беззакониями возможность постоянного присутствия Бога. Мы пытаемся выполнять правила, правила поста и молитвы, приносим жертву, но не исполняем закона. Если бы не будущее Спасение, то нас сотрут с лица земли. Важно постоянно деятельно выполнять закон. Исполняющий закон получит свое воздаяние. Но идущий вслед за Господом, творящий дела по Слову Господа, тот исполняет волю Его. От него не нужны жертвы. Нужна любовь, которая позволит Богу снова общаться со своими детьми. Снова принять нас в дом Свой. Снова как блудного сына, встретить и устроить праздник. В нашу честь заколоть «козленка», даровать нам Свою любовь. Он создал весь мир, и мы частью Его мира пытаемся принести жертву Ему. Берем то, что нам не принадлежит и отдаем вместо самих себя. А требуется только отдать самого себя. Таких какими Он уже сделал нас, но которым даровал свободу. И в этой свободе у нас есть возможность пойти трудным путем, но путем дел Господа.

Все пророки во все времена не уставали напоминать народу Божьему о том, что оставаться народом Божьим можно, лишь соблюдая данные Богом заповеди и делая добро своим ближним. Можно было бы считать это чем-то вроде религиозного морализаторства, столь любимого посредственными проповедниками. Но дело, судя по словам Исайи, обстоит куда серьёзнее. Пророк ведь никого не увещевает. Он предупреждает. Предупреждает, что, если не сделать того, к чему он призывает, дело может кончиться плохо. Возможно, национальной катастрофой, серьёзным военным поражением, пленом, гибелью людей. Можно было бы подумать, что пророк предупреждает о грядущем наказании Божьем. Но вряд ли всё-таки речь идёт о наказании в том смысле, в каком мы его понимаем. Ведь наказание — санкция для нарушителей тех или иных норм. В данном случае — Божьего закона и данных Богом заповедей.

Между тем, во время войны и плена, так же, как и во время, например, стихийных бедствий страдают все: и правые, и виноватые. Так, что наказанием это вряд ли можно считать, если, конечно, не иметь в виду принципа коллективной ответственности. Но Богу коллектив не нужен, он работает с конкретными людьми. И если бы наказывал Он, скорее всего наказание и коснулось бы конкретных людей. Тут скорее не наказание, а просто последствия совершённых грехов. Ведь грех всегда воздвигает стену между Богом и человеком, или даже между Богом и целым народом (если грех становится массовым и повсеместно распространённым). Но это ещё не самое страшное. Это лишь первый шаг на пути к катастрофе.

Следующим шагом становится изменение духовного качества народа. Тут всё примерно так же, как и с отдельным человеком: стена, отделившая его от Бога, приводит к разрушению грешника, сначала духовному, а там и психическому, а иногда и физическому. И с народом, отделившим себя от Бога, может произойти то же самое. Тут действительно процесс может завершиться национальной катастрофой. А в случае народа Божьего завершится непременно.

Ведь народ Божий только и может существовать как народ-община. А если он перестаёт быть таковым, его существование теряет смысл. И тогда он просто исчезает как народ, становится людской массой, населением, толпой. И тогда национальная катастрофа становится единственным средством его духовного обновления. Фактически такая катастрофа становится пересозданием народа именно как народа Божьего. Но пророк не хочет, чтобы духовное становление народа принимало такие экстремальные формы. И он призывает к очищению, обращению, духовному обновлению. Пока ещё не поздно.

О богообщении и о том, что для него необходимо, люди размышляли во все времена, даже тогда, когда они плохо помнили о Боге и о том, чего Он от них хочет. С призванием Авраама началась новая эпоха: Бог Сам заговорил с людьми, и не только заговорил, но и начал создавать Свой народ, выращивая его из небольшого племени. Теперь, казалось бы, никаких вопросов касательно богообщения быть не могло: Бог Сам мог ответить на любой вопрос и разрешить любое недоумение, стоило только спросить Его. Но людям свойственно придерживаться традиционных парадигм, идёт ли речь о поведении или о мышлении.

Жертвоприношения издавна рассматривались, как форма общения с высшими силами, как совместная трапеза богов и людей. Но падшему человеку всегда было свойственно искать больше удобства и душевного комфорта, чем духовного обновления. Общение с высшими силами обязывало, их близость начинала порой казаться обременительной. Жертвоприношения перестали быть общением с высшими силами, они превратились в угощение, которым силы эти старались задобрить, чтобы они оставили в покое тех, кто это угощение им готовил.

История яхвизма начиналась с чистого листа, но падший человек, даже получая откровение от Бога, остаётся падшим человеком. И в яхвизме, особенно когда он распространился широко и стал, как было это во времена Исайи Иерусалимского, государственной религией, жертвоприношение, бывшее во времена Авраама и Моисея совместной трапезой Бога и людей, тоже стало средством, позволявшим религиозным, но не очень верующим людям откупиться от Бога.

Логика была проста: заповеди соблюдать сложно и часто неудобно, зато легко организовать пышный праздник с множеством жертвоприношений, чтобы Бог остался доволен. Не заменит ли множество жертв соблюдения заповедей? Устами Своего пророка Бог отвечает: нет, не заменит. Перестаньте делать зло, научитесь делать добро, тогда и приходите ко Мне, говорит Он тем, кто надеялся на то, что жертвы могут заменить путь праведности.

И дело тут даже не в том, что Бог брезгует нарушителями заповедей (хотя их выбор вряд ли может Его порадовать). Дело в том, что жертвенная трапеза имеет смысл, только как форма богообщения. Того богообщения, которое невозможно без соблюдения заповедей. А арифметика проступка и выкупа, нарушения и штрафных санкций, снимающих с нарушителя вину, тут неуместна. Бог предлагает человеку только один выбор. Никаким другим его не заменить.