Библия-Центр
РУ
Вся Библия
Синодальный перевод (ru)
Поделиться

Книга Притчей Соломоновых, Глава 1

ПРЕМУДРОСТЬ> 1 Авторство, 2 Цель, 7 Главная тема, 8 Предостережения от насилия, 20 Предостережение от пренебрежения премудростью
1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского;
чтобы познать мудрость и наставление,
  понять изречения разума;
усвоить правила благоразумия,
  правосудия, суда и правоты;
простым дать смышленость,
  юноше — знание и рассудительность;
послушает мудрый, и умножит познания,
  и разумный найдет мудрые советы;
чтобы разуметь притчу и замысловатую речь,
  слова мудрецов и загадки их.
Начало мудрости — страх Господень;
  (доброе разумение у всех, водящихся им;
а благоговение к Богу — начало разумения);
  глупцы только презирают мудрость и наставление.
Слушай, сын мой, наставление отца твоего,
  и не отвергай завета матери твоей,
потому что это — прекрасный венок для головы твоей
  и украшение для шеи твоей.
10 
Сын мой! если будут склонять тебя грешники,
  не соглашайся.
11 
Если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства,
  подстережем непорочного без вины,
12 
живых проглотим их, как преисподняя,
  и — целых, как нисходящих в могилу;
13 
наберем всякого драгоценного имущества,
  наполним домы наши добычею;
14 
жребий твой ты будешь бросать вместе с нами,
  склад один будет у всех нас", —
15 
сын мой! не ходи в путь с ними,
  удержи ногу твою от стези их;
16 
потому что ноги их бегут ко злу
  и спешат на пролитие крови.
17 
В глазах всех птиц
  напрасно расставляется сеть;
18 
а делают засаду для их крови,
  и подстерегают их души.
19 
Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра:
  оно отнимает жизнь у завладевшего им.
20 
Премудрость возглашает на улице,
  на площадях возвышает голос свой,
21 
в главных местах собраний проповедует,
  при входах в городские ворота говорит речь свою:
22 
"доколе, невежды, будете любить невежество?
  доколе буйные будут услаждаться буйством?
  доколе глупцы будут ненавидеть знание?
23 
Обратитесь к моему обличению:
  вот, я изолью на вас дух мой,
  возвещу вам слова мои.
24 
Я звала, и вы не послушались;
  простирала руку мою, и не было внимающего;
25 
и вы отвергли все мои советы,
  и обличений моих не приняли.
26 
За то и я посмеюсь вашей погибели;
  порадуюсь, когда придет на вас ужас;
27 
когда придет на вас ужас, как буря,
  и беда, как вихрь, принесется на вас;
  когда постигнет вас скорбь и теснота,
28 
тогда будут звать меня, и я не услышу;
  с утра будут искать меня, и не найдут меня.
29 
За то, что они возненавидели знание
  и не избрали для себя страха Господня,
30 
не приняли совета моего,
  презрели все обличения мои;
31 
за то и будут они вкушать от плодов путей своих
  и насыщаться от помыслов их.
32 
Потому что упорство невежд убьет их,
  и беспечность глупцов погубит их.
33 
а слушающий меня будет жить безопасно
  и спокойно, не страшась зла".

Книга Притчей Соломоновых, Глава 2

ПРЕМУДРОСТЬ> 1 Награда ищущего мудрость, 20 Хождение путем мудрости
Сын мой! если ты примешь слова мои
  и сохранишь при себе заповеди мои,
так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости
  и наклонишь сердце твое к размышлению;
если будешь призывать знание
  и взывать к разуму;
если будешь искать его, как серебра,
  и отыскивать его, как сокровище:
то уразумеешь страх Господень
  и найдешь познание о Боге.
Ибо Господь дает мудрость;
  из уст Его — знание и разум;
Он сохраняет для праведных спасение;
  Он — щит для ходящих непорочно;
Он охраняет пути правды
  и оберегает стезю святых Своих.
Тогда ты уразумеешь правду и правосудие
  и прямоту, всякую добрую стезю.
10 
Когда мудрость войдет в сердце твое,
  и знание будет приятно душе твоей;
11 
тогда рассудительность будет оберегать тебя,
  разум будет охранять тебя,
12 
дабы спасти тебя от пути злого,
  от человека, говорящего ложь,
13 
от тех, которые оставляют стези прямые,
  чтобы ходить путями тьмы;
14 
от тех, которые радуются, делая зло,
  восхищаются злым развратом,
15 
которых пути кривы,
  и которые блуждают на стезях своих;
16 
дабы спасти тебя от жены другого,
  от чужой, которая умягчает речи свои,
17 
которая оставила руководителя юности своей
  и забыла завет Бога своего.
18 
Дом ее ведет к смерти,
  и стези ее — к мертвецам;
19 
никто из вошедших к ней не возвращается
  и не вступает на путь жизни.
20 
Посему ходи путем добрых,
  и держись стезей праведников,
21 
потому что праведные будут жить на земле,
  и непорочные пребудут на ней;
22 
а беззаконные будут истреблены с земли,
  и вероломные искоренены из нее.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 3

ПРЕМУДРОСТЬ> 1 Благословение от мудрости, 13 Мудрость-ценнее богатства, 21 Пути мудрого
Сын мой! наставления моего не забывай,
  и заповеди мои да хранит сердце твое;
ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе.
Милость и истина да не оставляют тебя;
  обвяжи ими шею твою,
  напиши их на скрижали сердца твоего:
и обретешь милость и благоволение
  в очах Бога и людей.
Надейся на Господа всем сердцем твоим,
  и не полагайся на разум твой.
Во всех путях твоих познавай Его,
  и Он направит стези твои.
Не будь мудрецом в глазах твоих;
  бойся Господа и удаляйся от зла:
это будет здравием для тела твоего
  и питанием для костей твоих.
Чти Господа от имения твоего
  и от начатков всех прибытков твоих;
10 
и наполнятся житницы твои до избытка,
  и точила твои будут переливаться новым вином.
11 
Наказания Господня, сын мой, не отвергай,
  и не тяготись обличением Его;
12 
ибо кого любит Господь, того наказывает,
  и благоволит к тому, как отец к сыну своему.
13 
Блажен человек, который снискал мудрость,
  и человек, который приобрел разум!
14 
Потому что приобретение ее лучше приобретения серебра,
  и прибыли от нее больше, нежели от золота.
15 
Она дороже драгоценных камней;
  (никакое зло не может противиться ей;
она хорошо известна всем, приближающимся к ней,)
  и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.
16 
Долгоденствие в правой руке ее,
  а в левой у нее богатство и слава;
(из уст ее выходит правда;
  закон и милость она на языке носит;)
17 
пути ее — пути приятные,
  и все стези ее — мирные.
18 
Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, —
  и блаженны, которые сохраняют ее!
19 
Господь премудростью основал землю,
  небеса утвердил разумом;
20 
Его премудростью разверзлись бездны,
  и облака кропят росою.
21 
Сын мой! не упускай их из глаз твоих;
  храни здравомыслие и рассудительность:
22 
и они будут жизнью для души твоей
  и украшением для шеи твоей.
23 
Тогда безопасно пойдешь по пути твоему,
  и нога твоя не споткнется.
24 
Когда ляжешь спать — не будешь бояться;
  и когда уснешь — сон твой приятен будет.
25 
Не убоишься внезапного страха
  и пагубы от нечестивых, когда она придет;
26 
потому что Господь будет упованием твоим
  и сохранит ногу твою от уловления.
27 
Не отказывай в благодеянии нуждающемуся,
  когда рука твоя в силе сделать его.
28 
Не говори другу твоему: "пойди и приди опять,
  и завтра я дам", когда ты имеешь при себе.
(Ибо ты не знаешь,
  что родит грядущий день.)
29 
Не замышляй против ближнего твоего зла,
  когда он без опасения живет с тобою.
30 
Не ссорься с человеком без причины,
  когда он не сделал зла тебе.
31 
Не соревнуй человеку, поступающему насильственно,
  и не избирай ни одного из путей его;
32 
потому что мерзость пред Господом развратный,
  а с праведными у Него общение.
33 
Проклятие Господне на доме нечестивого,
  а жилище благочестивых Он благословляет.
34 
Если над кощунниками Он посмевается,
  то смиренным дает благодать.
35 
Мудрые наследуют славу,
  а глупые — бесславие.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 4

ПРЕМУДРОСТЬ> Наставление отца своему сыну> 1 Приобретай мудрость, 10 Путь мудрых и путь злых, 20 Отеческое увещание
Слушайте, дети, наставление отца,
  и внимайте, чтобы научиться разуму,
потому что я преподал вам доброе учение.
  Не оставляйте заповеди моей.
Ибо и я был сын у отца моего,
  нежно любимый и единственный у матери моей;
и он учил меня и говорил мне:
  да удержит сердце твое слова мои;
  храни заповеди мои, и живи.
Приобретай мудрость, приобретай разум;
  не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих.
Не оставляй ее, и она будет охранять тебя;
  люби ее, и она будет оберегать тебя.
Главное — мудрость: приобретай мудрость,
  и всем имением твоим приобретай разум.
Высоко цени ее, и она возвысит тебя;
  она прославит тебя, если ты прилепишься к ней;
возложит на голову твою прекрасный венок,
  доставит тебе великолепный венец.
10 
Слушай, сын мой, и прими слова мои, —
  и умножатся тебе лета жизни.
11 
Я указываю тебе путь мудрости,
  веду тебя по стезям прямым.
12 
Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой,
  и когда побежишь, не споткнешься.
13 
Крепко держись наставления, не оставляй,
  храни его; потому что оно — жизнь твоя.
14 
Не вступай на стезю нечестивых,
  и не ходи по пути злых;
15 
оставь его, не ходи по нему,
  уклонись от него и пройди мимо;
16 
потому что они не заснут, если не сделают зла;
  пропадает сон у них, если они не доведут кого
  до падения;
17 
ибо они едят хлеб беззакония
  и пьют вино хищения.
18 
Стезя праведных — как светило лучезарное,
  которое более и более светлеет до полного дня.
19 
Путь же беззаконных — как тьма;
  они не знают, обо что споткнутся.
20 
Сын мой! словам моим внимай,
  и к речам моим приклони ухо твое;
21 
да не отходят они от глаз твоих;
  храни их внутри сердца твоего:
22 
потому что они жизнь для того, кто нашел их,
  и здравие для всего тела его.
23 
Больше всего хранимого храни сердце твое;
  потому что из него источники жизни.
24 
Отвергни от себя лживость уст,
  и лукавство языка удали от себя.
25 
Глаза твои пусть прямо смотрят,
  и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою.
26 
Обдумай стезю для ноги твоей,
  и все пути твои да будут тверды.
27 
Не уклоняйся ни направо, ни налево;
  удали ногу твою от зла.
28 
(Потому что пути правые наблюдает Господь,
  а левые — испорчены.
29 
Он же прямыми сделает пути твои,
  и шествия твои в мире устроит.)

Книга Притчей Соломоновых, Глава 5

ПРЕМУДРОСТЬ> Наставления о браке> 1 Предостережение от нецеломудрия, 15 Брачная жизнь
Сын мой! внимай мудрости моей,
  и приклони ухо твое к разуму моему,
чтобы соблюсти рассудительность,
  и чтобы уста твои сохранили знание.
  (Не внимай льстивой женщине;)
ибо мед источают уста чужой жены,
  и мягче елея речь ее;
но последствия от нее горьки, как полынь,
  остры, как меч обоюдоострый;
ноги ее нисходят к смерти,
  стопы ее достигают преисподней.
Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее,
  то пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их.
Итак, дети, слушайте меня,
  и не отступайте от слов уст моих.
Держи дальше от нее путь твой,
  и не подходи близко к дверям дома ее,
чтобы здоровья твоего не отдать другим
  и лет твоих мучителю;
10 
чтобы не насыщались силою твоею чужие,
  и труды твои не были для чужого дома.
11 
И ты будешь стонать после,
  когда плоть твоя и тело твое будут истощены, —
12 
и скажешь: "зачем я ненавидел наставление,
  и сердце мое пренебрегало обличением,
13 
и я не слушал голоса учителей моих,
  не приклонял уха моего к наставникам моим?
14 
Едва не впал я во всякое зло
  среди собрания и общества!"
15 
Пей воду из твоего водоема
  и текущую из твоего колодезя.
16 
Пусть (не) разливаются источники твои по улице,
  потоки вод — по площадям;
17 
пусть они будут принадлежать тебе одному,
  а не чужим с тобою.
18 
Источник твой да будет благословен;
  и утешайся женою юности твоей,
19 
любезною ланью и прекрасною серною;
  груди ее да упоявают тебя во всякое время;
  любовью ее услаждайся постоянно.
20 
И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею
  и обнимать груди чужой?
21 
Ибо пред очами Господа пути человека,
  и Он измеряет все стези его.
22 
Беззаконного уловляют собственные беззакония его,
  и в узах греха своего он содержится.
23 
Он умирает без наставления,
  и от множества безумия своего теряется.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 6

ПРЕМУДРОСТЬ> 1 Предостережение от поручительства, 6 Предостережение от лени, 12 Предостережение от коварства, 16 Предостережение от семи грехов, 20 Предостережение от прелюбодеяния
Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего
  и дал руку твою за другого,
ты опутал себя словами уст твоих,
  пойман словами уст твоих.
Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя,
  так как ты попался в руки ближнего твоего:
  пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего;
не давай сна глазам твоим
  и дремания веждам твоим;
спасайся, как серна из руки
  и как птица из руки птицелова.
Пойди к муравью, ленивец,
  посмотри на действия его, и будь мудрым.
Нет у него ни начальника,
  ни приставника, ни повелителя;
но он заготовляет летом хлеб свой,
  собирает во время жатвы пищу свою.
(Или пойди к пчеле и познай,
  как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит;
ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины;
  любима же она всеми и славна;
хотя силою она слаба, но мудростью почтена.)
Доколе ты, ленивец, будешь спать?
  когда ты встанешь от сна твоего?
10 
Немного поспишь, немного подремлешь,
  немного, сложив руки, полежишь:
11 
и придет, как прохожий, бедность твоя,
  и нужда твоя, как разбойник.
(Если же будешь не ленив,
  то, как источник, придет жатва твоя;
  скудость же далеко убежит от тебя.)
12 
Человек лукавый, человек нечестивый
  ходит со лживыми устами,
13 
мигает глазами своими, говорит ногами своими,
  дает знаки пальцами своими;
14 
коварство в сердце его: он умышляет зло
  во всякое время, сеет раздоры.
15 
Зато внезапно придет погибель его,
  вдруг будет разбит — без исцеления.
16 
Вот шесть, что ненавидит Господь,
  даже семь, что мерзость душе Его:
17 
глаза гордые, язык лживый
  и руки, проливающие кровь невинную,
18 
сердце, кующее злые замыслы,
  ноги, быстро бегущие к злодейству,
19 
лжесвидетель, наговаривающий ложь
  и сеющий раздор между братьями.
20 
Сын мой! храни заповедь отца твоего
  и не отвергай наставления матери твоей;
21 
навяжи их навсегда на сердце твое,
  обвяжи ими шею твою.
22 
Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя;
  когда ляжешь спать, будут охранять тебя;
  когда пробудишься, будут беседовать с тобою:
23 
ибо заповедь есть светильник, и наставление — свет,
  и назидательные поучения — путь к жизни,
24 
чтобы остерегать тебя от негодной женщины,
  от льстивого языка чужой.
25 
Не пожелай красоты ее в сердце твоем,
  (да не уловлен будешь очами твоими,)
  и да не увлечет она тебя ресницами своими;
26 
потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба;
  а замужняя жена уловляет дорогую душу.
27 
Может ли кто взять себе огонь в пазуху,
  чтобы не прогорело платье его?
28 
Может ли кто ходить по горящим угольям,
  чтобы не обжечь ног своих?
29 
То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего;
  кто прикоснется к ней, не останется без вины.
30 
Не спускают вору, если он крадет,
  чтобы насытить душу свою, когда он голоден;
31 
но, будучи пойман, он заплатит всемеро,
  отдаст все имущество дома своего.
32 
Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума;
  тот губит душу свою, кто делает это;
33 
побои и позор найдет он,
  и бесчестие его не изгладится,
34 
потому что ревность — ярость мужа,
  и не пощадит он в день мщения,
35 
не примет никакого выкупа,
  и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 7

ПРЕМУДРОСТЬ> 1 Предостережение от блудницы
Сын мой! храни слова мои,
  и заповеди мои сокрой у себя.
(Сын мой! чти Господа, и укрепишься,
  и кроме Его не бойся никого.)
Храни заповеди мои и живи,
  и учение мое, как зрачок глаз твоих.
Навяжи их на персты твои,
  напиши их на скрижали сердца твоего.
Скажи мудрости: "ты сестра моя!"
  и разум назови родным твоим,
чтобы они охраняли тебя от жены другого,
  от чужой, которая умягчает слова свои.
Вот, однажды смотрел я в окно дома моего,
  сквозь решетку мою,
и увидел среди неопытных,
  заметил между молодыми людьми
  неразумного юношу,
переходившего площадь близ угла ее
  и шедшего по дороге к дому ее,
в сумерки в вечер дня,
  в ночной темноте и во мраке.
10 
И вот — навстречу к нему женщина,
  в наряде блудницы, с коварным сердцем,
11 
шумливая и необузданная;
  ноги ее не живут в доме ее;
12 
то на улице, то на площадях,
  и у каждого угла строит она ковы.
13 
Она схватила его, целовала его,
  и с бесстыдным лицом говорила ему:
14 
"мирная жертва у меня:
  сегодня я совершила обеты мои;
15 
поэтому и вышла навстречу тебе,
  чтобы отыскать тебя, и — нашла тебя.
16 
Коврами я убрала постель мою,
  разноцветными тканями Египетскими;
17 
спальню мою надушила смирною,
  алоем и корицею.
18 
Зайди, будем упиваться нежностями до утра,
  насладимся любовью;
19 
потому что мужа нет дома;
  он отправился в дальнюю дорогу;
20 
кошелек серебра взял с собою;
  придет домой ко дню полнолуния".
21 
Множеством ласковых слов она увлекла его,
  мягкостью уст своих овладела им.
22 
Тотчас он пошел за нею,
  как вол идет на убой,
(и как пес на цепь,)
  и как олень на выстрел,
23 
доколе стрела не пронзит печени его;
  как птичка кидается в силки,
  и не знает, что они — на погибель ее.
24 
Итак, дети, слушайте меня
  и внимайте словам уст моих.
25 
Да не уклоняется сердце твое на пути ее,
  не блуждай по стезям ее;
26 
потому что многих повергла она ранеными,
  и много сильных убиты ею:
27 
дом ее — пути в преисподнюю,
  нисходящие во внутренние жилища смерти.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 8

ПРЕМУДРОСТЬ> Олицетворение премудрости> 1 Призыв премудрости, 22 Предвечность Премудрости, 32 Призыв к Премудрости
Не премудрость ли взывает?
  и не разум ли возвышает голос свой?
Она становится на возвышенных местах,
  при дороге, на распутиях;
она взывает у ворот при входе в город,
  при входе в двери:
"к вам, люди, взываю я,
  и к сынам человеческим голос мой!
Научитесь, неразумные, благоразумию,
  и глупые — разуму.
Слушайте, потому что я буду говорить важное,
  и изречение уст моих — правда;
ибо истину произнесет язык мой,
  и нечестие — мерзость для уст моих;
все слова уст моих справедливы;
  нет в них коварства и лукавства;
все они ясны для разумного
  и справедливы для приобретших знание.
10 
Примите учение мое, а не серебро;
  лучше знание, нежели отборное золото;
11 
потому что мудрость лучше жемчуга,
  и ничто из желаемого не сравнится с нею.
12 
Я, премудрость, обитаю с разумом,
  и ищу рассудительного знания.
13 
Страх Господень — ненавидеть зло;
  гордость и высокомерие и злой путь
  и коварные уста я ненавижу.
14 
У меня совет и правда;
  я разум, у меня сила.
15 
Мною цари царствуют
  и повелители узаконяют правду.
16 
Мною начальствуют начальники
  и вельможи и все судьи земли.
17 
Любящих меня я люблю,
  и ищущие меня найдут меня;
18 
богатство и слава у меня,
  сокровище непогибающее и правда;
19 
плоды мои лучше золота, и золота самого чистого,
  и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра.
20 
Я хожу по пути правды,
  по стезям правосудия,
21 
чтобы доставить любящим меня существенное благо,
  и сокровищницы их я наполняю.
(Когда я возвещу то, что бывает ежедневно,
  то не забуду исчислить то, что от века.)
22 
Господь имел меня началом пути Своего,
  прежде созданий Своих, искони;
23 
от века я помазана,
  от начала, прежде бытия земли.
24 
Я родилась, когда еще не существовали бездны,
  когда еще не было источников, обильных водою.
25 
Я родилась прежде, нежели водружены были горы,
  прежде холмов,
26 
когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей,
  ни начальных пылинок вселенной.
27 
Когда Он уготовлял небеса, я была там.
  Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,
28 
когда утверждал вверху облака,
  когда укреплял источники бездны,
29 
когда давал морю устав,
  чтобы воды не переступали пределов его,
  когда полагал основания земли:
30 
тогда я была при Нем художницею,
  и была радостью всякий день,
  веселясь пред лицем Его во все время,
31 
веселясь на земном кругу Его,
  и радость моя была с сынами человеческими.
32 
Итак, дети, послушайте меня;
  и блаженны те, которые хранят пути мои!
33 
Послушайте наставления и будьте мудры,
  и не отступайте от него.
34 
Блажен человек, который слушает меня,
  бодрствуя каждый день у ворот моих
  и стоя на страже у дверей моих!
35 
Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь,
  и получит благодать от Господа;
36 
а согрешающий против меня наносит вред душе своей:
  все ненавидящие меня любят смерть".

Книга Притчей Соломоновых, Глава 9

ПРЕМУДРОСТЬ> Премудрость и неразумие> 1 Призыв Премудрости, 7 Увещание Премудрости, 13 Зазывание безрассудной женщины
Премудрость построила себе дом,
  вытесала семь столбов его,
заколола жертву, растворила вино свое
  и приготовила у себя трапезу;
послала слуг своих провозгласить
  с возвышенностей городских:
"кто неразумен, обратись сюда!"
  И скудоумному она сказала:
"идите, ешьте хлеб мой,
  и пейте вино, мною растворенное;
оставьте неразумие, и живите,
  и ходите путем разума".
Поучающий кощунника наживет себе бесславие,
  и обличающий нечестивого — пятно себе.
Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя;
  обличай мудрого, и он возлюбит тебя;
дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее;
  научи правдивого, и он приумножит знание.
10 
Начало мудрости — страх Господень,
  и познание Святаго — разум;
11 
потому что чрез меня умножатся дни твои,
  и прибавится тебе лет жизни.
12 
(Сын мой!) если ты мудр, то мудр для себя (и для ближних твоих);
  и если буен, то один потерпишь.
(Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры,
  тот гоняется за птицами летающими:
ибо он оставил пути своего виноградника
  и блуждает по тропинкам поля своего;
проходит чрез безводную пустыню и землю, обреченную на жажду;
  собирает руками бесплодие.)
13 
Женщина безрассудная, шумливая,
  глупая и ничего не знающая
14 
садится у дверей дома своего на стуле,
  на возвышенных местах города,
15 
чтобы звать проходящих дорогою,
  идущих прямо своими путями:
16 
"кто глуп, обратись сюда!"
  и скудоумному сказала она:
17 
"воды краденые сладки,
  и утаенный хлеб приятен".
18 
И он не знает, что мертвецы там,
  и что в глубине преисподней зазванные ею.
(Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней;
  ибо таким образом ты пройдешь воду чужую.
От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей,
  чтобы пожить многое время,
  и чтобы прибавились тебе лета жизни.)

Книга Притчей Соломоновых, Глава 10

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Праведный и нечестивый, 23 Страх Господень прибавляет жизни
 
Притчи Соломона.
Сын мудрый радует отца,
  а сын глупый — огорчение для его матери.
Не доставляют пользы сокровища неправедные,
  правда же избавляет от смерти.
Не допустит Господь терпеть голод душе праведного,
  стяжание же нечестивых исторгнет.
Ленивая рука делает бедным,
  а рука прилежных обогащает.
Собирающий во время лета — сын разумный,
  спящий же во время жатвы — сын беспутный.
Благословения — на голове праведника,
  уста же беззаконных заградит насилие.
Память праведника пребудет благословенна,
  а имя нечестивых омерзеет.
Мудрый сердцем принимает заповеди,
  а глупый устами преткнется.
Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно;
  а кто превращает пути свои, тот будет наказан.
10 
Кто мигает глазами, тот причиняет досаду,
  а глупый устами преткнется.
11 
Уста праведника — источник жизни,
  уста же беззаконных заградит насилие.
12 
Ненависть возбуждает раздоры,
  но любовь покрывает все грехи.
13 
В устах разумного находится мудрость,
  но на теле глупого — розга.
14 
Мудрые сберегают знание,
  но уста глупого — близкая погибель.
15 
Имущество богатого — крепкий город его,
  беда для бедных — скудость их.
16 
Труды праведного — к жизни,
  успех нечестивого — ко греху.
17 
Кто хранит наставление, тот на пути к жизни;
  а отвергающий обличение — блуждает.
18 
Кто скрывает ненависть, у того уста лживые;
  и кто разглашает клевету, тот глуп.
19 
При многословии не миновать греха,
  а сдерживающий уста свои — разумен.
20 
Отборное серебро — язык праведного,
  сердце же нечестивых — ничтожество.
21 
Уста праведного пасут многих,
  а глупые умирают от недостатка разума.
22 
Благословение Господне — оно обогащает
  и печали с собою не приносит.
23 
Для глупого преступное деяние как бы забава,
  а человеку разумному свойственна мудрость.
24 
Чего страшится нечестивый, то и постигнет его,
  а желание праведников исполнится.
25 
Как проносится вихрь, так нет более нечестивого;
  а праведник — на вечном основании.
26 
Что уксус для зубов и дым для глаз,
  то ленивый для посылающих его.
27 
Страх Господень прибавляет дней,
  лета же нечестивых сократятся.
28 
Ожидание праведников — радость,
  а надежда нечестивых погибнет.
29 
Путь Господень — твердыня для непорочного
  и страх для делающих беззаконие.
30 
Праведник во веки не поколеблется,
  нечестивые же не поживут на земле.
31 
Уста праведника источают мудрость,
  а язык зловредный отсечется.
32 
Уста праведного знают благоприятное,
  а уста нечестивых — развращенное.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 11

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Беззаконник и праведник, 12 Верный человек и переносчик, 24 Щедрый благотворитель
Неверные весы — мерзость пред Господом,
  но правильный вес угоден Ему.
Придет гордость, придет и посрамление;
  но со смиренными — мудрость.
(Праведник, умирая, оставляет сожаление;
  но внезапна и радостна бывает погибель нечестивых.)
Непорочность прямодушных будет руководить их,
  а лукавство коварных погубит их.
Не поможет богатство в день гнева,
  правда же спасет от смерти.
Правда непорочного уравнивает путь его,
  а нечестивый падет от нечестия своего.
Правда прямодушных спасет их,
  а беззаконники будут уловлены беззаконием своим.
Со смертью человека нечестивого исчезает надежда,
  и ожидание беззаконных погибает.
Праведник спасается от беды,
  а вместо него попадает в нее нечестивый.
Устами лицемер губит ближнего своего,
  но праведники прозорливостью спасаются.
10 
При благоденствии праведников веселится город,
  и при погибели нечестивых бывает торжество.
11 
Благословением праведных возвышается город,
  а устами нечестивых разрушается.
12 
Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему;
  но разумный человек молчит.
13 
Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну;
  но верный человек таит дело.
14 
При недостатке попечения падает народ,
  а при многих советниках благоденствует.
15 
Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего;
  а кто ненавидит ручательство, тот безопасен.
16 
Благонравная жена приобретает славу (мужу,
  а жена, ненавидящая правду, есть верх бесчестия.
Ленивцы бывают скудны),
  а трудолюбивые приобретают богатство.
17 
Человек милосердый благотворит душе своей,
  а жестокосердый разрушает плоть свою.
18 
Нечестивый делает дело ненадежное,
  а сеющему правду — награда верная.
19 
Праведность ведет к жизни,
  а стремящийся к злу стремится к смерти своей.
20 
Мерзость пред Господом — коварные сердцем;
  но благоугодны Ему непорочные в пути.
21 
Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным;
  семя же праведных спасется.
22 
Что золотое кольцо в носу у свиньи,
  то женщина красивая и — безрассудная.
23 
Желание праведных есть одно добро,
  ожидание нечестивых — гнев.
24 
Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется;
  а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет.
25 
Благотворительная душа будет насыщена,
  и кто напояет других, тот и сам напоен будет.
26 
Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ;
  а на голове продающего — благословение.
27 
Кто стремится к добру, тот ищет благоволения;
  а кто ищет зла, к тому оно и приходит.
28 
Надеющийся на богатство свое упадет;
  а праведники, как лист, будут зеленеть.
29 
Расстроивающий дом свой получит в удел ветер,
  и глупый будет рабом мудрого сердцем.
30 
Плод праведника — древо жизни,
  и мудрый привлекает души.
31 
Так праведнику воздается на земле,
  тем паче нечестивому и грешнику.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 12

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Наставление и знание, 9 Забота о жизни скота и о земле, 15 Благоразумный и глупый
Кто любит наставление, тот любит знание;
  а кто ненавидит обличение, тот невежда.
Добрый приобретает благоволение от Господа;
  а человека коварного Он осудит.
Не утвердит себя человек беззаконием;
  корень же праведников неподвижен.
Добродетельная жена — венец для мужа своего;
  а позорная — как гниль в костях его.
Помышления праведных — правда,
  а замыслы нечестивых — коварство.
Речи нечестивых — засада для пролития крови,
  уста же праведных спасают их.
Коснись нечестивых несчастие — и нет их,
  а дом праведных стоит.
Хвалят человека по мере разума его,
  а развращенный сердцем будет в презрении.
Лучше простой, но работающий на себя,
  нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе.
10 
Праведный печется и о жизни скота своего,
  сердце же нечестивых жестоко.
11 
Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом;
  а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен.
(Кто находит удовольствие в трате времени за вином,
  тот в своем доме оставит бесславие.)
12 
Нечестивый желает уловить в сеть зла;
  но корень праведных тверд.
13 
Нечестивый уловляется грехами уст своих;
  но праведник выйдет из беды.
(Смотрящий кротко помилован будет;
  а встречающийся в воротах стеснит других.)
14 
От плода уст своих человек насыщается добром,
  и воздаяние человеку — по делам рук его.
15 
Путь глупого прямой в его глазах;
  но кто слушает совета, тот мудр.
16 
У глупого тотчас же выкажется гнев его,
  а благоразумный скрывает оскорбление.
17 
Кто говорит то, что знает, тот говорит правду;
  а у свидетеля ложного — обман.
18 
Иной пустослов уязвляет как мечом,
  а язык мудрых — врачует.
19 
Уста правдивые вечно пребывают,
  а лживый язык — только на мгновение.
20 
Коварство — в сердце злоумышленников,
  радость — у миротворцев.
21 
Не приключится праведнику никакого зла,
  нечестивые же будут преисполнены зол.
22 
Мерзость пред Господом — уста лживые,
  а говорящие истину благоугодны Ему.
23 
Человек рассудительный скрывает знание,
  а сердце глупых высказывает глупость.
24 
Рука прилежных будет господствовать,
  а ленивая будет под данью.
25 
Тоска на сердце человека подавляет его,
  а доброе слово развеселяет его.
26 
Праведник указывает ближнему своему путь,
  а путь нечестивых вводит их в заблуждение.
27 
Ленивый не жарит своей дичи;
  а имущество человека прилежного многоценно.
28 
На пути правды — жизнь,
  и на стезе ее нет смерти.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 13

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Источник великого богатства, 12 Источник надежды
Мудрый сын слушает наставление отца;
  а буйный не слушает обличения.
От плода уст своих человек вкусит добро,
  душа же законопреступников — зло.
Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою;
  а кто широко раскрывает свой рот, тому беда.
Душа ленивого желает, но тщетно;
  а душа прилежных насытится.
Праведник ненавидит ложное слово,
  а нечестивый срамит и бесчестит себя.
Правда хранит непорочного в пути,
  а нечестие губит грешника.
Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет;
  другой выдает себя за бедного, а у него богатства много.
Богатством своим человек выкупает жизнь свою,
  а бедный и угрозы не слышит.
Свет праведных весело горит;
  светильник же нечестивых угасает.
(Души коварные блуждают в грехах,
  а праведники сострадают и милуют.)
10 
От высокомерия происходит раздор,
  а у советующихся — мудрость.
11 
Богатство от суетности истощается,
  а собирающий трудами умножает его.
12 
Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце,
  а исполнившееся желание — как древо жизни.
13 
Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе;
  а кто боится заповеди, тому воздается.
14 
(У сына лукавого ничего нет доброго,
  а у разумного раба дела благоуспешны, и путь его прямой.)
15 
Учение мудрого — источник жизни,
  удаляющий от сетей смерти.
16 
Добрый разум доставляет приятность;
  путь же беззаконных жесток.
17 
Всякий благоразумный действует с знанием,
  а глупый выставляет напоказ глупость.
18 
Худой посол попадает в беду,
  а верный посланник — спасение.
19 
Нищета и посрамление отвергающему учение;
  а кто соблюдает наставление, будет в чести.
20 
Желание исполнившееся — приятно для души;
  но несносно для глупых уклоняться от зла.
21 
Общающийся с мудрыми будет мудр;
  а кто дружит с глупыми, развратится.
22 
Грешников преследует зло,
  а праведникам воздается добром.
23 
Добрый оставляет наследство и внукам,
  а богатство грешника сберегается для праведного.
24 
Много хлеба бывает и на ниве бедных;
  но некоторые гибнут от беспорядка.
25 
Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына;
  а кто любит, тот с детства наказывает его.
26 
Праведник ест до сытости,
  а чрево беззаконных терпит лишение.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 14

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Праведник и нечестивый, 20 Богатый и бедный
Мудрая жена устроит дом свой,
  а глупая разрушит его своими руками.
Идущий прямым путем боится Господа;
  но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем.
В устах глупого — бич гордости;
  уста же мудрых охраняют их.
Где нет волов, там ясли пусты;
  а много прибыли от силы волов.
Верный свидетель не лжет,
  а свидетель ложный наговорит много лжи.
Распутный ищет мудрости, и не находит;
  а для разумного знание легко.
Отойди от человека глупого,
  у которого ты не замечаешь разумных уст.
Мудрость разумного — знание пути своего,
  глупость же безрассудных — заблуждение.
Глупые смеются над грехом,
  а посреди праведных — благоволение.
10 
Сердце знает горе души своей,
  и в радость его не вмешается чужой.
11 
Дом беззаконных разорится,
  а жилище праведных процветет.
12 
Есть пути, которые кажутся человеку прямыми;
  но конец их — путь к смерти.
13 
И при смехе иногда болит сердце,
  и концом радости бывает печаль.
14 
Человек с развращенным сердцем насытится от путей своих,
  и добрый — от своих.
15 
Глупый верит всякому слову,
  благоразумный же внимателен к путям своим.
16 
Мудрый боится и удаляется от зла,
  а глупый раздражителен и самонадеян.
17 
Вспыльчивый может сделать глупость;
  но человек, умышленно делающий зло, ненавистен.
18 
Невежды получают в удел себе глупость,
  а благоразумные увенчаются знанием.
19 
Преклонятся злые пред добрыми
  и нечестивые — у ворот праведника.
20 
Бедный ненавидим бывает даже близким своим,
  а у богатого много друзей.
21 
Кто презирает ближнего своего, тот грешит;
  а кто милосерд к бедным, тот блажен.
22 
Не заблуждаются ли умышляющие зло?
  (не знают милости и верности делающие зло;)
  но милость и верность у благомыслящих.
23 
От всякого труда есть прибыль,
  а от пустословия только ущерб.
24 
Венец мудрых — богатство их,
  а глупость невежд глупость и есть.
25 
Верный свидетель спасает души,
  а лживый наговорит много лжи.
26 
В страхе пред Господом — надежда твердая,
  и сынам Своим Он прибежище.
27 
Страх Господень — источник жизни,
  удаляющий от сетей смерти.
28 
Во множестве народа — величие царя,
  а при малолюдстве народа беда государю.
29 
У терпеливого человека много разума,
  а раздражительный выказывает глупость.
30 
Кроткое сердце — жизнь для тела,
  а зависть — гниль для костей.
31 
Кто теснит бедного, тот хулит Творца его;
  чтущий же Его благотворит нуждающемуся.
32 
За зло свое нечестивый будет отвергнут,
  а праведный и при смерти своей имеет надежду.
33 
Мудрость почиет в сердце разумного,
  и среди глупых дает знать о себе.
34 
Праведность возвышает народ,
  а беззаконие — бесчестие народов.
35 
Благоволение царя — к рабу разумному,
  а гнев его — против того, кто позорит его.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 15

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Язык мудрого, 13 Награда веселого сердца, 21 Наставление в мудрости
(Гнев губит и разумных.) Кроткий ответ отвращает гнев,
  а оскорбительное слово возбуждает ярость.
Язык мудрых сообщает добрые знания,
  а уста глупых изрыгают глупость.
На всяком месте очи Господни:
  они видят злых и добрых.
Кроткий язык — древо жизни,
  но необузданный — сокрушение духа.
Глупый пренебрегает наставлением отца своего;
  а кто внимает обличениям, тот благоразумен.
(В обилии правды великая сила,
  а нечестивые искоренятся из земли.)
В доме праведника — обилие сокровищ,
  а в прибытке нечестивого — расстройство.
Уста мудрых распространяют знание,
  а сердце глупых не так.
Жертва нечестивых — мерзость пред Господом,
  а молитва праведных благоугодна Ему.
Мерзость пред Господом — путь нечестивого,
  а идущего путем правды Он любит.
10 
Злое наказание — уклоняющемуся от пути,
  и ненавидящий обличение погибнет.
11 
Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом,
  тем более сердца сынов человеческих.
12 
Не любит распутный обличающих его,
  и к мудрым не пойдет.
13 
Веселое сердце делает лице веселым,
  а при сердечной скорби дух унывает.
14 
Сердце разумного ищет знания,
  уста же глупых питаются глупостью.
15 
Все дни несчастного печальны;
  а у кого сердце весело, у того всегда пир.
16 
Лучше немногое при страхе Господнем,
  нежели большое сокровище, и при нем тревога.
17 
Лучше блюдо зелени, и при нем любовь,
  нежели откормленный бык, и при нем ненависть.
18 
Вспыльчивый человек возбуждает раздор,
  а терпеливый утишает распрю.
19 
Путь ленивого — как терновый плетень,
  а путь праведных — гладкий.
20 
Мудрый сын радует отца,
  а глупый человек пренебрегает мать свою.
21 
Глупость — радость для малоумного,
  а человек разумный идет прямою дорогою.
22 
Без совета предприятия расстроятся,
  а при множестве советников они состоятся.
23 
Радость человеку в ответе уст его,
  и как хорошо слово вовремя!
24 
Путь жизни мудрого вверх,
  чтобы уклониться от преисподней внизу.
25 
Дом надменных разорит Господь,
  а межу вдовы укрепит.
26 
Мерзость пред Господом — помышления злых,
  слова же непорочных угодны Ему.
27 
Корыстолюбивый расстроит дом свой,
  а ненавидящий подарки будет жить.
28 
Сердце праведного обдумывает ответ,
  а уста нечестивых изрыгают зло.
(Приятны пред Господом пути праведных;
  чрез них и враги делаются друзьями.)
29 
Далек Господь от нечестивых,
  а молитву праведников слышит.
30 
Светлый взгляд радует сердце,
  добрая весть утучняет кости.
31 
Ухо, внимательное к учению жизни,
  пребывает между мудрыми.
32 
Отвергающий наставление не радеет о своей душе;
  а кто внимает обличению, тот приобретает разум.
33 
Страх Господень научает мудрости,
  и славе предшествует смирение.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 16

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Господь и пути человека, 12 Мудрость-источник жизни, 25 Человек лукавый и коварный
Человеку принадлежат предположения сердца,
  но от Господа ответ языка.
Все пути человека чисты в его глазах,
  но Господь взвешивает души.
Предай Господу дела твои,
  и предприятия твои совершатся.
Все сделал Господь ради Себя;
  и даже нечестивого блюдет на день бедствия.
Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем;
  можно поручиться, что он не останется ненаказанным.
(Начало доброго пути — делать правду;
  это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы.
Ищущий Господа найдет знание с правдою;
  истинно ищущие Его найдут мир.)
Милосердием и правдою очищается грех,
  и страх Господень отводит от зла.
Когда Господу угодны пути человека,
  Он и врагов его примиряет с ним.
Лучше немногое с правдою,
  нежели множество прибытков с неправдою.
Сердце человека обдумывает свой путь,
  но Господь управляет шествием его.
10 
В устах царя — слово вдохновенное;
  уста его не должны погрешать на суде.
11 
Верные весы и весовые чаши — от Господа;
  от Него же все гири в суме.
12 
Мерзость для царей — дело беззаконное,
  потому что правдою утверждается престол.
13 
Приятны царю уста правдивые,
  и говорящего истину он любит.
14 
Царский гнев — вестник смерти;
  но мудрый человек умилостивит его.
15 
В светлом взоре царя — жизнь,
  и благоволение его — как облако с поздним дождем.
16 
Приобретение мудрости гораздо лучше золота,
  и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра.
17 
Путь праведных — уклонение от зла;
  тот бережет душу свою, кто хранит путь свой.
18 
Погибели предшествует гордость,
  и падению — надменность.
19 
Лучше смиряться духом с кроткими,
  нежели разделять добычу с гордыми.
20 
Кто ведет дело разумно, тот найдет благо,
  и кто надеется на Господа, тот блажен.
21 
Мудрый сердцем прозовется благоразумным,
  и сладкая речь прибавит к учению.
22 
Разум для имеющих его — источник жизни,
  а ученость глупых — глупость.
23 
Сердце мудрого делает язык его мудрым
  и умножает знание в устах его.
24 
Приятная речь — сотовый мед,
  сладка для души и целебна для костей.
25 
Есть пути, которые кажутся человеку прямыми,
  но конец их путь к смерти.
26 
Трудящийся трудится для себя,
  потому что понуждает его к тому рот его.
27 
Человек лукавый замышляет зло,
  и на устах его как бы огонь палящий.
28 
Человек коварный сеет раздор,
  и наушник разлучает друзей.
29 
Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего
  и ведет его на путь недобрый;
30 
прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство;
  закусывая себе губы, совершает злодейство;
  (он — печь злобы).
31 
Венец славы — седина,
  которая находится на пути правды.
32 
Долготерпеливый лучше храброго,
  и владеющий собою лучше завоевателя города.
33 
В полу бросается жребий,
  но все решение его — от Господа.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 17

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Праведные и беззаконные уста, 13 Мудрость в поведении
Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир,
  нежели дом, полный заколотого скота, с раздором.
Разумный раб господствует над беспутным сыном,
  и между братьями разделит наследство.
Плавильня — для серебра, и горнило — для золота,
  а сердца испытывает Господь.
Злодей внимает устам беззаконным,
  лжец слушается языка пагубного.
Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его;
  кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным;
  (а милосердый помилован будет.)
Венец стариков — сыновья сыновей,
  и слава детей — родители их.
(У верного целый мир богатства,
  а у неверного — ни обола.)
Неприлична глупому важная речь,
  тем паче знатному — уста лживые.
Подарок — драгоценный камень в глазах владеющего им;
  куда ни обратится он, успеет.
Прикрывающий проступок ищет любви;
  а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга.
10 
На разумного сильнее действует выговор,
  нежели на глупого сто ударов.
11 
Возмутитель ищет только зла;
  поэтому жестокий ангел будет послан против него.
12 
Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей,
  нежели глупца с его глупостью.
13 
Кто за добро воздает злом,
  от дома того не отойдет зло.
14 
Начало ссоры — как прорыв воды;
  оставь ссору прежде, нежели разгорелась она.
15 
Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного —
  оба мерзость пред Господом.
16 
К чему сокровище в руках глупца?
  Для приобретения мудрости у него нет разума.
(Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться;
  а уклоняющийся от учения впадет в беды.)
17 
Друг любит во всякое время
  и, как брат, явится во время несчастья.
18 
Человек малоумный дает руку
  и ручается за ближнего своего.
19 
Кто любит ссоры, любит грех;
  и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения.
20 
Коварное сердце не найдет добра,
  и лукавый язык попадет в беду.
21 
Родил кто глупого — себе на горе,
  и отец глупого не порадуется.
22 
Веселое сердце благотворно, как врачевство,
  а унылый дух сушит кости.
23 
Нечестивый берет подарок из пазухи,
  чтобы извратить пути правосудия.
24 
Мудрость — пред лицем у разумного,
  а глаза глупца — на конце земли.
25 
Глупый сын — досада отцу своему
  и огорчение для матери своей.
26 
Нехорошо и обвинять правого,
  и бить вельмож за правду.
27 
Разумный воздержан в словах своих,
  и благоразумный хладнокровен.
28 
И глупец, когда молчит, может показаться мудрым,
  и затворяющий уста свои — благоразумным.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 18

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Слова мудрого и глупого
Прихоти ищет своенравный,
  восстает против всего умного.
Глупый не любит знания,
  а только бы выказать свой ум.
С приходом нечестивого приходит и презрение,
  а с бесславием — поношение.
Слова уст человеческих — глубокие воды;
  источник мудрости — струящийся поток.
Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому,
  чтобы ниспровергнуть праведного на суде.
Уста глупого идут в ссору,
  и слова его вызывают побои.
Язык глупого — гибель для него,
  и уста его — сеть для души его.
(Ленивого низлагает страх,
  а души женоподобные будут голодать.)
Слова наушника — как лакомства,
  и они входят во внутренность чрева.
10 
Нерадивый в работе своей — брат расточителю.
11 
Имя Господа — крепкая башня:
  убегает в нее праведник — и безопасен.
12 
Имение богатого — крепкий город его,
  и как высокая ограда в его воображении.
13 
Перед падением возносится сердце человека,
  а смирение предшествует славе.
14 
Кто дает ответ не выслушав,
  тот глуп, и стыд ему.
15 
Дух человека переносит его немощи;
  а пораженный дух — кто может подкрепить его?
16 
Сердце разумного приобретает знание,
  и ухо мудрых ищет знания.
17 
Подарок у человека дает ему простор
  и до вельмож доведет его.
18 
Первый в тяжбе своей прав,
  но приходит соперник его и исследывает его.
19 
Жребий прекращает споры
  и решает между сильными.
20 
Озлобившийся брат неприступнее крепкого города,
  и ссоры подобны запорам замка.
21 
От плода уст человека наполняется чрево его;
  произведением уст своих он насыщается.
22 
Смерть и жизнь — во власти языка,
  и любящие его вкусят от плодов его.
23 
Кто нашел (добрую) жену,
  тот нашел благо и получил благодать от Господа.
(Кто изгоняет добрую жену,
  тот изгоняет счастье,
а содержащий прелюбодейку —
  безумен и нечестив.)
24 
С мольбою говорит нищий,
  а богатый отвечает грубо.
25 
Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным;
  и бывает друг, более привязанный, нежели брат.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 19

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Богатство и бедность, 18 Совет и наставление
Лучше бедный, ходящий в своей непорочности,
  нежели (богатый) со лживыми устами, и притом глупый.
Нехорошо душе без знания,
  и торопливый ногами оступится.
Глупость человека извращает путь его,
  а сердце его негодует на Господа.
Богатство прибавляет много друзей,
  а бедный оставляется и другом своим.
Лжесвидетель не останется ненаказанным,
  и кто говорит ложь, не спасется.
Многие заискивают у знатных;
  и всякий — друг человеку, делающему подарки.
Бедного ненавидят все братья его,
  тем паче друзья его удаляются от него;
гонится за ними, чтобы поговорить, но и этого нет.
Кто приобретает разум, тот любит душу свою;
  кто наблюдает благоразумие, тот находит благо.
Лжесвидетель не останется ненаказанным,
  и кто говорит ложь, погибнет.
10 
Неприлична глупцу пышность,
  тем паче рабу господство над князьями.
11 
Благоразумие делает человека медленным на гнев,
  и слава для него — быть снисходительным к проступкам.
12 
Гнев царя — как рев льва,
  а благоволение его — как роса на траву.
13 
Глупый сын — сокрушение для отца своего,
  и сварливая жена — сточная труба.
14 
Дом и имение — наследство от родителей,
  а разумная жена — от Господа.
15 
Леность погружает в сонливость,
  и нерадивая душа будет терпеть голод.
16 
Хранящий заповедь хранит душу свою,
  а нерадящий о путях своих погибнет.
17 
Благотворящий бедному дает взаймы Господу,
  и Он воздаст ему за благодеяние его.
18 
Наказывай сына своего, доколе есть надежда,
  и не возмущайся криком его.
19 
Гневливый пусть терпит наказание,
  потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его.
20 
Слушайся совета и принимай обличение,
  чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым.
21 
Много замыслов в сердце человека,
  но состоится только определенное Господом.
22 
Радость человеку — благотворительность его,
  и бедный человек лучше, нежели лживый.
23 
Страх Господень ведет к жизни,
  и кто имеет его, всегда будет доволен,
  и зло не постигнет его.
24 
Ленивый опускает руку свою в чашу,
  и не хочет донести ее до рта своего.
25 
Если ты накажешь кощунника, то и простой сделается благоразумным;
  и если обличишь разумного, то он поймет наставление.
26 
Разоряющий отца и выгоняющий мать —
  сын срамной и бесчестный.
27 
Перестань, сын мой, слушать внушения
  об уклонении от изречений разума.
28 
Лукавый свидетель издевается над судом,
  и уста беззаконных глотают неправду.
29 
Готовы для кощунствующих суды,
  и побои — на тело глупых.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 20

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Непорочность праведника, 15 Наследство, поспешно захваченное
Вино — глумливо, сикера — буйна;
  и всякий, увлекающийся ими, неразумен.
Гроза царя — как бы рев льва;
  кто раздражает его, тот грешит против самого себя.
Честь для человека — отстать от ссоры;
  а всякий глупец задорен.
Ленивец зимою не пашет;
  поищет летом — и нет ничего.
Помыслы в сердце человека — глубокие воды,
  но человек разумный вычерпывает их.
Многие хвалят человека за милосердие,
  но правдивого человека кто находит?
Праведник ходит в своей непорочности;
  блаженны дети его после него!
Царь, сидящий на престоле суда,
  разгоняет очами своими все злое.
Кто может сказать: "я очистил мое сердце,
  я чист от греха моего?"
10 
Неодинаковые весы, неодинаковая мера,
  то и другое — мерзость пред Господом.
11 
Можно узнать даже отрока по занятиям его,
  чисто ли и правильно ли будет поведение его.
12 
Ухо слышащее и глаз видящий —
  и то и другое создал Господь.
13 
Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть;
  держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб.
14 
"Дурно, дурно", говорит покупатель,
  а когда отойдет, хвалится.
15 
Есть золото и много жемчуга,
  но драгоценная утварь — уста разумные.
16 
Возьми платье его, так как он поручился за чужого;
  и за стороннего возьми от него залог.
17 
Сладок для человека хлеб, приобретенный неправдою;
  но после рот его наполнится дресвою.
18 
Предприятия получают твердость чрез совещание,
  и по совещании веди войну.
19 
Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну;
  и кто широко раскрывает рот, с тем не сообщайся.
20 
Кто злословит отца своего и свою мать,
  того светильник погаснет среди глубокой тьмы.
21 
Наследство, поспешно захваченное вначале,
  не благословится впоследствии.
22 
Не говори: "я отплачу за зло";
  предоставь Господу, и Он сохранит тебя.
23 
Мерзость пред Господом — неодинаковые гири,
  и неверные весы — не добро.
24 
От Господа направляются шаги человека;
  человеку же как узнать путь свой?
25 
Сеть для человека — поспешно давать обет,
  и после обета обдумывать.
26 
Мудрый царь вывеет нечестивых,
  и обратит на них колесо.
27 
Светильник Господень — дух человека,
  испытывающий все глубины сердца.
28 
Милость и истина охраняют царя,
  и милостью он поддерживает престол свой.
29 
Слава юношей — сила их, а украшение стариков — седина.
30 
Раны от побоев — врачевство против зла,
  и удары, проникающие во внутренности чрева.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 21

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Сокровища нечестивого, 13 Сокровища мудрого
Сердце царя — в руке Господа, как потоки вод:
  куда захочет, Он направляет его.
Всякий путь человека прям в глазах его;
  но Господь взвешивает сердца.
Соблюдение правды и правосудия
  более угодно Господу, нежели жертва.
Гордость очей и надменность сердца,
  отличающие нечестивых — грех.
Помышления прилежного стремятся к изобилию,
  а всякий торопливый терпит лишение.
Приобретение сокровища лживым языком —
  мимолетное дуновение ищущих смерти.
Насилие нечестивых обрушится на них:
  потому что они отреклись соблюдать правду.
Превратен путь человека развращенного;
  а кто чист, того действие прямо.
Лучше жить в углу на кровле,
  нежели со сварливою женою в пространном доме.
10 
Душа нечестивого желает зла;
  не найдет милости в глазах его и друг его.
11 
Когда наказывается кощунник, простой делается мудрым;
  и когда вразумляется мудрый, то он приобретает знание.
12 
Праведник наблюдает за домом нечестивого:
  как повергаются нечестивые в несчастие.
13 
Кто затыкает ухо свое от вопля бедного,
  тот и сам будет вопить — и не будет услышан.
14 
Подарок тайный тушит гнев,
  и дар в пазуху — сильную ярость.
15 
Соблюдение правосудия — радость для праведника
  и страх для делающих зло.
16 
Человек, сбившийся с пути разума,
  водворится в собрании мертвецов.
17 
Кто любит веселье, обеднеет;
  а кто любит вино и тук, не разбогатеет.
18 
Выкупом будет за праведного нечестивый
  и за прямодушного — лукавый.
19 
Лучше жить в земле пустынной,
  нежели с женою сварливою и сердитою.
20 
Вожделенное сокровище и тук — в доме мудрого;
  а глупый человек расточает их.
21 
Соблюдающий правду и милость
  найдет жизнь, правду и славу.
22 
Мудрый входит в город сильных,
  и ниспровергает крепость, на которую они надеялись.
23 
Кто хранит уста свои и язык свой,
  тот хранит от бед душу свою.
24 
Надменный злодей — кощунник имя ему —
  действует в пылу гордости.
25 
Алчба ленивца убьет его,
  потому что руки его отказываются работать;
26 
всякий день он сильно алчет,
  а праведник дает и не жалеет.
27 
Жертва нечестивых — мерзость,
  особенно когда с лукавством приносят ее.
28 
Лжесвидетель погибнет;
  а человек, который говорит, что знает, будет говорить всегда.
29 
Человек нечестивый дерзок лицом своим,
  а праведный держит прямо путь свой.
30 
Нет мудрости, и нет разума, и нет совета
  вопреки Господу.
31 
Коня приготовляют на день битвы,
  но победа — от Господа.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 22,  стихи 1-16

СОКРОВИЩА МУДРОСТИ> 1 Ценность доброго имени,
Доброе имя лучше большого богатства,
  и добрая слава лучше серебра и золота.
Богатый и бедный встречаются друг с другом;
  того и другого создал Господь.
Благоразумный видит беду, и укрывается;
  а неопытные идут вперед, и наказываются.
За смирением следует страх Господень,
  богатство и слава и жизнь.
Терны и сети на пути коварного;
  кто бережет душу свою, удались от них.
Наставь юношу при начале пути его:
  он не уклонится от него, когда и состарится.
Богатый господствует над бедным,
  и должник делается рабом заимодавца.
Сеющий неправду пожнет беду,
  и трости гнева его не станет.
(Человека, доброхотно дающего, любит Бог,
  и недостаток дел его восполнит.)
Милосердый будет благословляем,
  потому что дает бедному от хлеба своего.
(Победу и честь приобретает дающий дары,
  и даже овладевает душею получающих оные.)
10 
Прогони кощунника, и удалится раздор,
  и прекратятся ссора и брань.
11 
Кто любит чистоту сердца,
  у того приятность на устах, тому царь — друг.
12 
Очи Господа охраняют знание,
  а слова законопреступника Он ниспровергает.
13 
Ленивец говорит: "лев на улице!
  посреди площади убьют меня!"
14 
Глубокая пропасть — уста блудниц;
  на кого прогневается Господь, тот упадет туда.
15 
Глупость привязалась к сердцу юноши;
  но исправительная розга удалит ее от него.
16 
Кто обижает бедного, чтобы умножить свое богатство,
  и кто дает богатому, тот обеднеет.
Комментарии:
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:7 "Начало мудрости - страх Господень" - библ. понятию "страх Господень" (ср Исх 20:20; Втор 6:2) соответствует на современном языке благоговение перед Богом (лат. pietas), которое обыкновенно испытывает религиозный человек. Такое отношение к святыне есть начало (Притч 9:10; Притч 15:33; Иов 28:28; Пс 110:10; Сир 1:14, Сир 1:20) и венец (Сир 1:18; Сир 19:21; Сир 19:25 Сир 19:14; Сир 19:27-28) религиозной мудрости; при наличии ее отношения человека с Богом развиваются таким образом, что страх и любовь, повиновение и доверие сочетаются (ср Пс 24:12-14; Пс 111:1; Пс 127:1; Екк 12:13; Сир 1:27-28; Сир 2:7-9; Сир 2:15-18и т.д.)


1:17 Здесь, по-видимому, высказывается мысль, что как птицы удаляются от сети, когда она расставляется у них на глазах, так и юноша, предупрежденный об опасностях, подстерегающих его, сумеет их избежать.


1:20 "Премудрость на площадях возвышает голос" - букв речь идет о сословии мудрецов. Текст может иметь и преобразовательный смысл: как и пророки (ср Иер 5:1; Иер 7:2), персонифицированная Премудрость (ср Притч 8:22) ходит по улицам и проповедует жителям свое учение, обличая их за беспечность и самоуверенность (ср Ам 6:1; Ам 9:10; Иер 5:12-13; Соф 1:12).


2:1 "Если ты примешь слова мои" - мудрость всегда приходит от Бога (ст Притч 2:6), но следует искать ее, внимая поучениям старших.


2:16 "Дабы спасти тебя от жены другого" - в этой части Притч автор часто предостерегает от прелюбодеяния (Притч 2:16-19; Притч 5:3-23; Притч 6:24-7:27), которое отождествляется с нарушением союза-завета с Богом (Притч 2:17; ср Притч 5:15) и ведет в шеол (Притч 2:18; Притч 5:5; Притч 7:26-27).


3:6 Мудрец должен обладать обширными знаниями, включающими сведения из ботаники и зоологии (ср 3 Цар 4 33; Притч 30 24-31 и т.д.).


4:7 "Главное - мудрость" - исходная точка для приобретения мудрости есть уверенность в том, что она необходима и ради нее стоит идти на жертвы, ибо она больше, чем "все имение".


5:14 "Впал... во всякое зло среди собрания и общества" - обличение на открытом собрании и суд по закону Моисееву.


5:15 "Водоем... колодец" - метафоры, относящиеся к законной жене. За осуждением прелюбодеяния (Притч 2:16) следует восхваление супружеской верности и законной жены (стт Притч 5:15-19), Ее дополняют различные изречения, восхваляющие совершенную жену как дар Божий, утешение мужа Притч 18:23; Притч 19:14(ср контрастные изречения Притч 11:22; Притч 19:13; Притч 21:9; Притч 25:24; Притч 27:15; Притч 31:3) и похвала "добродетельной жене", которой заканчивается кн Притч (Притч 31:10-31) и в которой можно видеть символическое описание персонифицированной Премудрости. В первой части книги (Притч 1-9) прелюбодеяние и супружеская верность очевидно означают, как и в учении пророков (Ос 1:2), соответственно - богоотступничество и верность Богу и Его закону, источнику мудрости.


6:16-19 Числовая притча (ср Притч 30:15).


6:31 Прелюбодейная женщина более опасна, чем блудница, которая довольствуется вознаграждением, тогда как первая требует, чтобы для нее пожертвовали всею жизнью.


7:14 ""Мирная жертва у меня" - блудница говорит, заманивая к себе обманом, что принесла мирную жертву, часть которой ели в тот же день за семейным столом (Тов 2:1).


8 В главах 8 и 9 учение кн Притч о Премудрости достигает своей вершины (см Притч 8:22). Та же тема снова появляется в более поздних книгах: Сир 1:1-20; Сир 24; Прем 6-9; ср Иов 28.


8:22-31 В послепленную эпоху в Израиле получило развитие представление о персонифицированной Премудрости (Премудрость, изображенную в Притч 14, можно еще рассматривать как литературный образ). Сначала Премудрость представлена как дар Божий, находящийся как бы вне Бога и человека (у Иов 28 и Вар 3:9-4:4), но в Притч 1:22-23, Притч 3:16-19 и Притч 8-9 она уже предстает как личность. Она сама открывает свое домирное происхождение (Притч 8:22), свидетельствует о своей деятельности при творении мира (стт Притч 8:27, Притч 8:30), о своем отношении к людям, которых она ведет к Богу (стт Притч 8:31, Притч 8:35-36). В кн Сир это учение получает дальнейшее развитие (Сир 4:11-19; Сир 14:20-15:10 и гл. обр. Сир 24:1-29, а Сир 1:1-10 напоминает еще кн Иова). Однако во всех текстах, где Премудрость персонифицируется, как в других местах - Дух или Слово; трудно провести четкую межу между поэтическими образами, выражением древних религиозных представлений и прозрением нового Откровения. - Учение о Премудрости, намеченное в главных чертах в ВЗ, перешло в НЗ, где в свете нового, совершенного Откровения домирная Премудрость, деятельная участница миротворения, отождествилась с Богом-Словом, Вторым Лицом Пресвятой Троицы, Которое изначала "было у Бога" и без Которого "ничто не начало быть, что начало быть (Ин 1:1-3; ср Евр 1:2; Откр 3:14). Христос неоднократно именуется Премудростью и Премудростью Божией (Мф 11:19; Лк 11:49; ср Мф 23:34-36; 1 Кор 1:24-30), Он участвует в создании и сохранении мира (Кол 1:16-17). И как завершением и целью творения и особым предметом участия в радости Премудрости было создание человека, образа и подобия Божия (Быт 1:26-28; Притч 8:30-31), так и целью воплощения Сына Божия является обожение человечества, "спасение погибшего" (Мф 18:11; Лк 19:10), дарование жизни вечной и совершенной радости всякому верующему в Него (Ин 3:16; Ин 17:13). Всем этим объясняется, что Отцы Церкви, начиная со св. Иустина-философа, узнают Христа в ВЗ-ной Премудрости. Притч 8:22-30читается на богослужениях Восточной Церкви - в дни: Обрезания Господня (1 янв.) и Благовещения (25 марта) - и Западной Церкви в дни Богородичных праздников, ибо Матерь Божия приняла участие в воплощении Сына Божия и в искуплении мира, как в ВЗ Премудрость была соучастницей миротворения.


8:24 Бездна водная, на которую опирались- по тогдашним представлениям - небесный свод и круг земли (ср Быт 1; Пс 103; Иов 38).


9:13-18 Безумие в свою очередь олицетворяется и его действие противополагается действию Премудрости (Притч 9:1-6), смысл этих стт ясен: подобно тому, как перед человеком лежат два пути - добра и зла (Притч 4:18-19; Втор 30:15-20; Пс 1; эта тема встречается затем в Дидахе, учении 12 Апостолов, у Псевдо-Варнавы и в Кумранских рукописях), к нему обращены два призыва, он приглашается на две трапезы. Ему принадлежит выбор (ср Рим 12:21; 2 Кор 6:14сл; Тит 1:15).


11:31 "Праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому" - воздаяние праведнику за добро и нечестивому за зло (ср 1 Петр 4:18); другое толкование: праведник страдает за неправедных (ср 1 Петр 3:18).


13:8 Эту же тему иллюстрирует басня Лафонтена и Крылова: "Башмачник и финансист".


13:23 Божественное Провидение заботится о нуждах человека, но несправедливость и беспорядок влекут за собой нищету.


14:5 О лжесвидетельстве ср Притч 6:19; Притч 12:17; Притч 14:25; Притч 19:5, Притч 19:9; Притч 21:28; Притч 24:28; Притч 25:18и т.д.; ср Исх 20:16; Исх 23:1; Втор 19:15-21.


14:31 Предвестие НЗ-ного учения.


16:1 Отсюда происходит пословица: "человек полагает, а Бог располагает".


16:4 В день бедствия в наказании нечестивого проявится справедливость Божия.


16:10 "Уста царя не должны погрешать на суде", ибо он вершит правосудие от имени Бога (ср 2 Цар 14:18-20; 3 Цар 3:4-28). Следующие притчи (за искл. ст Притч 16:11) являются царскими притчами.


16:33 Имеется в виду ефод, находящийся на груди первосвященника (Исх 28:6); он отождествляется здесь с ефодом, служащим для бросания жребия (1 Цар 2:28).


17:11 "Жестокий ангел" - может быть ангел губитель (ср Исх 12:23).


17:23 "Подарок из пазухи" - подарок судье неправедному или лжесвидетелю (ср Притч 17:8; Притч 18:16и Притч 21:14, где смысл более широкий).


17:24 " Глаза глупца - на конце земли" - глупец смотрит всюду и вмешивается во все.


21:3 Через весь ВЗ красной нитью проходит требование чистоты сердца, необходимого условия совершения религиозных обрядов (ср Ам 5:22сл; Ос 6:6; Ис 1:11; Иер 7:21-23).


21:18 Ср Притч 11:8. В этой притче, очевидно, подразумевается, что несчастье сопутствует жизни человека. Бог охраняет от него праведников и посылает бедствия нечестивым.


22:16 В этой притче говорится или о закономерности, согласно которой только трудность побуждает к усилию и приводит к успеху, или о вере в справедливость Бога, могущего коренным образом изменить положение.


Кн Притчей — характерный образец письменности мудрых Израиля. В ее состав вошли два сборника: «Притчи Соломона» — Притч 10-22 16 (375 изречений) и Притч 25-29, которые вводятся словами: «И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии» (128 изречений). К этим двум основным частям добавлены приложения: к первой — «Слова мудрых» (Притч 22:17-24:22) и «Сказано также мудрыми» (Притч 24:23-24), ко второй — «Слова Агура» (Притч 30:1-14), за которыми следуют числовые притчи (Притч 30:15-33) и «Слово Лемуила» (Притч 31:1-9), в котором отец дает своему сыну заповеди мудрости, а в гл 8 держит речь сама персонифицированная Премудрость. Книга заканчивается т. наз. алфавитной поэмой, (в ней каждый стих начинается буквой евр. алфавита, данного в последовательном порядке), прославляющей добродетельную жену (Притч 31:10-31).

Порядок чередования указанных частей довольно случаен: в евр. и греч. Библии он не всегда совпадает и в самих сборниках изречения следуют одно за другим без всякого плана. Книга представляет собою как бы «сборник сборников», обрамленный прологом и эпилогом. Она отражает процесс богословского развития, происшедший в письменности мудрых Израиля. Два основных сборника представляют собой машапы, или «мудрые речения», в их первоначальной форме и содержат только краткие афоризмы — обычно двустишие. В приложениях формулы становятся более развернутыми: т. наз. числовые притчи (Притч 30:15-33 ср Притч 6:16-19) вносят элемент загадочности, обостряющий интерес читателя. Этот прием применялся уже в древности (ср Ам 1). Пролог (Притч 1-9) — ряд наставлений, в который включены две речи самой персонифицированной Премудрости, и эпилог (Притч 31:10-31) отличаются сложностью композиции.

Различия в форме отдельных частей книги позволяют заключить, что они создавались в разные эпохи. Наиболее древние части — два вышеуказанных сборника (Притч 10-22 и Притч 25-29). Они приписываются Соломону, который, как утверждает 3 Цар 4:32, «изрек три тысячи притчей» и считался «мудрее всех людей» (3 Цар 4:31). Тон их, однако, так анонимен, что нельзя с достоверностью приписать царю какое-либо определенное изречение, хотя и нет оснований сомневаться в том, что они восходят к его эпохе. Изречения второго сборника — также древнего происхождения: они существовали уже задолго до 700 г, когда «мужи Езекии» собрали их. Соответственно заглавию этих двух сборников вся книга стала называться «Притчи Соломона», но в вводных стихах малых частей прямо указывается, что речь идет об изречениях других мудрецов (Притч 22:7-24:34), Агура и Лемуила (Притч 30:1-31:8). Даже если имена этих двух аравийских мудрецов легендарны, их наличие в кн Притчей интересно как свидетельство об уважении к чужеземной мудрости. О том же свидетельствует, очевидно, и отрывок Притч 22:17-23:11; по всей вероятности, его автор находился под влиянием египетского сборника «Поучения мудрости Аменемопе», составленного в начале первого тысячелетия до Р. Х.

Изречения в Притч 1-9 имеют явное сходство с «Наставлениями», характерными произведениями египетской мудрости, и с «Советами сыну», недавно найденными в аккадском тексте в Угорите. Даже персонификация Премудрости как бы намечается в образе египетской богини Маат, олицетворяющей Правду. Несмотря на подражательный характер этого литературного приема, самобытность израильского мыслителя, исповедующего ягвизм, вполне очевидна.

Можно с уверенностью датировать основную часть книги допленной эпохой (Притч 10-29). Дату написания глав Притч 30-31 трудно установить. Пролог же (Притч 1-9) безусловно более позднего происхождения: судя по его содержанию и литературной форме, напоминающей послепленные писания, его можно датировать 5 в. до Р.Х., когда кн Притчей, очевидно, приняла свой окончательный вид.

Так как в этой книге зафиксированы мысли мудрецов, живших в разное время, мы можем проследить по ней эволюцию темы о Премудрости. В двух древних сборниках притчи чисто религиозного характера, согласно подсчетам экзегетов, занимают не больше седьмой части текста, в остальных же притчах преобладает мирская бытовая мудрость. Наставления на религиозные темы являются здесь нравственными нормами практического поведения. Моральная направленность Притчей в некоторых отношениях отличается от морали древней эпохи. Эволюция заметна, в частности, в сфере отношения к женщине: блудодейство и связь с чужой женой резко порицаются, а в эпилоге женщина рассматривается как друг и хозяйка дома, заслуживающая всякого уважения. Более того, Премудрость Божия, пребывавшая искони и помогавшая Богу творить мир (Притч 8:22-31), персонифицируется в женском образе.

Учение кн Притч завершается в учении Христа, Премудрости Божией, но некоторые изречения мудрых уже предвозвещают возвышенную евангельскую мораль. Мудрые учат, что подлинная религиозность развивается лишь на основе нравственного поведения. Частое упоминание этой книги в НЗ поощряет христиан знакомиться с мыслями древних мудрецов Израиля.

«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.

Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).

Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.

Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.

Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).

Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).

Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.

Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).

Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.

Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.

Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:1 Стих первый и последующие по 6-й ст. включительно образуют надписание книги Притчей. Имя Соломона, стоящее в ст. 1, обозначает ближе всего составителя первых девяти глав книги, но, как уже говорили мы метонимически и вся книга может быть названа произведением Соломона. Мидраш jalkut к Притч (§929) обращает внимание на прописное начертание первой буквы стиха — מ (мем), и, основываясь на числовом значении этой буквы — 40, видит здесь указание на то, что Соломон, испрашивая у Бога мудрости (3 Цар 3:9), постился, подобно Моисею на горе законодательства (Исх 34:28), сорок дней (Midrasch Mischle ьbertr. v. A. Wьnsche. S. 1) здесь выражается взгляд иудейской традиции на мудрость и вообще все содержание книги Притчей как на истолкование Торы или Закона Моисеева.


Касательно словопроизводства и значения славяно-русского названия «Притча» нужно заметить, что оно обычно производится от корня течь (идти) или ткнуть (встретиться) — в том и другом случае оно, по выражению св. Василия Великого, означает припутное (соотв. греч. παροιμι̃α = παρά οἰ̃μος) изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, давая ему средства к благополучному течению по этим путям. Подобным образом объясняют смысл названия «Притча» свв. Афанасий Великий и Иоанн: «Название «Притчи» ( παραμο̃ι ) произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути, писались же при пути для того, чтобы люди, не могущие заниматься словом истины, по крайней мере, мимоходом, замечали написанное, вникали в него, получали наставления. Посему некоторые и определяют их так: Притчи есть придорожное ( παρόδιον ) изречение, переносящее мысль от чего-нибудь одного ко многому». В последних словах указана одна из основных особенностей притчи: приложимость высказываемой в притче мысли ко многим (аналогичным) случаям, типичность этой мысли. По другому мнению, русско-славянское «притча» происходит от глаг. «притыкать», «притачивать» (например, при тканье — на конце полосы разными по цвету нитями), — в таком случае название это будет указывать на украшающий, образный внешний способ выражения мысли в притчах. Внутренний и внешний характер притчей, составляющих содержание книги этого имени, уясняется в следующих стихах, ст. 2-6, уясняющих смысл и значение притчей, а вместе и цель и назначение самой книги.


1:2-6 Указывается как цель настоящего собрания притчей, — книги Притчей, так и свойство разных видов притчей, чем вместе сжато определяется целое содержание всей книги. И прежде всего притчи дают познание премудрости и учения (ст. 2a) «Так как язычники (эллины) утверждают, что они имеют мудрость, и еретики думают, что они имеют знание, то Соломон показывает в чем состоит истинная мудрость и истинное знание, чтобы кто-нибудь, увлекшись сходным названием мудрости, не впал в мудрования язычников и еретиков». Услышав его божественные изречения, всякий мудрый будет еще премудрее (свв. Афанасий Великий и Иоанн Златоуст).


1:2  Мудрость, евр. хокма (LXX: σοφία, Вульгата: sapientia), по филологическому составу еврейского слова, означает (по Schultens'у): soliditas, твердость, основательность (собств. сгущенность, πυκνοτης), затем высшее разумение жизни и вещей в их существе, наконец умение располагать жизнь свою сообразно с этим знанием, нормально определять отношения к Богу и ближнему и через то получить счастье жизни. Очевидно, «мудрость» шире всех следующих понятий и включает их в свой объем. Практическую сторону «мудрости» представляет «учение» или «наставление», слав.: наказание, евр.: мусар, LXX: παιδεία, Вульгата: disciplina — вся система воспитательных мер, не исключая и карательных.


По мидрашу, «мудрость» (хокма) и «учение» (мусар) неразрывно связаны друг с другом, причем второе является следствием первой. В книге Притчей, далее, заключается разумение словес или изречений мудрости евр. бина, LXX φρόνησις, Вульгата: prudentia (евр. бина по коренному значению своему включает в себе момент различения — например, между добром и злом (3 Цар 3:9), мудростью и глупостью, высшим и низшим, полезным и вредным) т. е. (по свв. Афанасию Великому и Иоанну Златоусту) «приобретение познания о едином истинном Боге. Что касается язычников, то одни из них богом называли вещество, а другие уподобили его идолам; находятся также в заблуждении и еретики касательно истинного Бога. Против них-то Соломон и излагает истинное понятие о Боге, говорит о Его неизреченности (25:2); о промысле (15:3,21, 22:2; 23:13); о правосудии (15:8-25), о миротворении говорит не просто, но утверждает, что Господь все сотворил Словом Своим и премудростью (3:19; 8:26-27,30), так как свойство истинного Бога составляет то наипаче, что Он есть Отец Сына».


1:3 В ст. 3 указываются первые плоды «мудрости» и «учения»: та и другое содействуют усвоению «правил благоразумия» (евр. мусар гаскел), правосудия (точнее — правды, цедек), суда (мишпат) и правоты (честности, мешарим), Вульгата: ad suscipiendam eruditionem doctrinae, justitiam et judicium et aequitatem. LXX иначе передают первую половину ст. 3-го: δέξασθαί τε στροφὰς λόγων, а по другим спискам (кодд. 68,109,147,157,161,248 у Гольмеса, Комплютенской, Альдинской еще +: καὶ λύσεις αἰνιγμάτων. В славянской Острожской и Елисаветинской Библии, соответственно последней прибавке вся первая половина 3 ст. читается: прияти же извитие словес и разрешение гаданий. «Извитие словес», — поясняют свв. Афанасий Великий и Иоанн Златоуст, — суть «такие изречения, в которых открываем сокрытый в них смысл, вращая умом, или исследуя их размышлением (например, 10:5; 27:25)». Таким образом притчи изощряют ум человека, делают его находчивым, способным к отгадыванию смысла загадочных речей.


1:4-5 Указанное в ст. 3 значение притчи имеют прежде всего для юношества, но затем и для людей взрослых, опытных и мудрых. Первым притчи дают «смышленность», евр. орма, собст. лукавство (Быт 3:1), как и греч. πανουργία, лат. astutia; здесь в добром смысле (ср. 8:5,12; 13:16; 14:15; 22:3) — благоразумия или предусмотрительности, для избежания от сетей хитрых и злонамеренных (ср. Мф 10:16), — а также вообще знание и рассудительность (евр. даат узимма, LXX: αἴσθησίν τε καὶ ἔννοιαν, Вульгата: scientiam et intellectum). Но притчи, как готовые правила житейской и духовной мудрости, полезны и для людей зрелых и мудрых: мудрый, слушая эти притчи, становится еще мудрее, и разумный приобретет «искусство управлять» (особ. государством, сн. 11:14), евр. тахбулот, LXX κνβέρνησις (управление кораблем), Вульгата: gubernacula, слав.: строительство, т. е. вообще искусство или навык к благоустроению жизни (сн. 20:18; 24:6). В ст. 6 говорится, что разумный при помощи притчей не только сумеет благоустроить жизнь свою (религиозную, нравственную, семейную и общественную), но еще навыкнет понимать замысловатые и загадочные речи, евр. мелица вехидот, LXX σκοτεινὸν λόγον καὶ αἰνίγματα. По-видимому, здесь разумеются такие специальные притчи загадочного свойства, какие особенно имеют место в гл. 30. Древние, особенно жители Востока, высоко ценили искусство предлагать и отгадывать загадки (ср. Суд 14:12-19). Царица Савская приходила в Иерусалим из дальней страны, чтобы испытать Соломона загадками и поучиться заключенной в них мудрости Соломона (3 Цар 10:1 и сл., см. толк. 3 Цар 10:1). Впрочем, ввиду того, что в рассматриваемом ст. 6 выражении «замысловатая речь» (мелица) и «загадка» (хида) сопоставляются с более общими выражениями «притча» (машал) и «слова мудрых» (дибре хакамим), можно думать (свв. Афанасий Великий и Иоанн Златоуст), что в ст. 6 имеются в виду «не хитросплетенные слова, обольщающие видом правдоподобия, но точные, как бы познанные самими говорящими и выражающие как бы приговоры, произносимые ими (например, 15:13-14 ). Обыкновенно люди определяют дела по последствиям, премудрый же открывает причины действий, чтобы человек, зная причины зол, остерегался их, и представляет как бы краткий очерк движения души (например, 10:12; 13:4; 24:11 ) ... Если ты исследуешь каждое изречение книги, ты найдешь, что оно сказано и написано для того, чтобы слушающие, познавая причины зол и благ, избегали худого, и творили доброе». Мидраш в целом стихе видит указание на Тору.


1:7 Не относится к надписанию (как думали Эвальд, Филиппсон, Берто, Кейль и др.), а начинает собою уже первую часть книги по девятую главу включительно. В славянской русской Библии средина стиха (в русском синодальном переводе заключенная в скобки) читается только у LXX и представляет заимствование из Пс 110:10, хотя это добавление и хорошо подходит к содержанию стиха по текстам евр. и Вульгаты, служа пояснением его смысла.


Первые слова ст. 7 имеют значение эпиграфа или темы всей книги, преимущественно первой ее части (гл. 1-9). Страх Божий, благоговейный трепет пред Богом неразлучен с самым понятием богопочтения и благочестия; именно страх Божий положен был в основание Завета Иеговы с Израилем (Втор 4:10). Страх Божий есть вместе с тем и начало истинного ведения и истинной премудрости — в том смысле, что в цепи знаний, нужных для приобретения премудрости, богопочтение должно занимать первое, начальное место, что оно должно быть главным и преимущественным предметом знания, равно как и в том отношении, что благочестие — постоянное благоговейное настроение в отношении к Богу — должно быть господствующим духовным настроением в искателе мудрости. В своем стремлении к приобретению мудрости он должен быть проникнут убеждением, что премудрость в строгом смысле принадлежит единому Богу, что Он есть источник премудрости (2:6 сн. Иак 1:5 и сл.), что без света Его откровения ум человеческий вечно блуждал бы во мраке невежества и заблуждений относительно главнейших истин (ср. 1 Кор 1:20). Из этого убеждения проистекает для искателя мудрости обязанность искать благословения Божия на труды свои для приобретения знаний, служить этими трудами славе Божией и пользе ближних, совершать это служение с благоговейным опасением прогневать Господа ложною мудростью, и благодарить за успехи в мудрости (еп. Виссарион. Толкование на Паремии, II, с. 9-10). И мудрость и благочестие отвергают, к своей погибели, нечестивые люди, у которых нечестие помрачает здравый смысл (ср. Иер 4:22). Книга Притчей предназначена отнюдь не для них, и если о нечестии — безумии таких людей в ней весьма часто говорится, то это делается с целью вразумления разумных и благочестивых, так как страх Божий (и премудрость) с обратной своей стороны есть ненависть к неправде и греху (ср. 8:13).


1:8-9 Уже в этом отделе предложены как положительные, так и отрицательные побуждения к мудрости — благочестию. Сказав о страхе Божием (ст. 7), как начале или основе истинной премудрости, Премудрый на втором месте, согласно последовательности заповедей в десятословии Моисеевом (Исх 20:12; Втор 5:16, ср. Еф 6:1-3), поставляет учительный авторитет родителей — отца и матери (Талмуд понимает аб, отец, и эм, мать в переносном смысле, разумея под отцом Бога, а под матерью общество Израилева, или по другому мнению, мудрость, но это — уже перетолкование грамматико-исторического смысла обоих понятий в данном тексте), причем отцу усвояется наставление (слав.: наказание, греч. παιδεία, лат. disciplina евр. мусар), — иногда соединявшееся с мерами и физического воздействия отца на сына (23:13-14, сн. 22:15), — матери же — только завет (русск.) или заветы (греч. θεσμοί, лат. lex, евр. тора). Того, к кому Соломон обращается (здесь как и в 1:10; 2:1; 3:1) с наставлениями, он называет сыном, — отчасти прежде всего в физическом смысле (он мог иметь в виду Ровоама), а затем вообще юношество, по праву учительства, в знак отеческого участия и доброжелательства; о возрасте слушателей отсюда ничего нельзя заключать, во всяком случае указанное интимное обращение не есть только литературный прием, хотя и не заключает еще в себе новозаветного представления о рождении в духовную жизнь, как у апостола (1 Кор 4:15; Флм 1:10; Гал 4:19). Мидраш понимает ст. 8 в смысле увещания соблюдать все заповеданное на горе Синае относительно почтения к родителям. — Послушание родителям, их советам и заветам, служить лучшим украшением юноши — вроде прелестного веника на голове (ср. 4:9) и ожерелья на шее (3:3; 6:21).


1:10-19 После общего обращения и увещания к ученику (ст. 8-9), Соломон предлагает ему частное увещание, конкретное предостережение от увлечений на зло со стороны «грешников» (ст. 10), евр. хаттаим, Вульгата: peccatores, LXX: ἄνδρες ἀσεβει̃ς, слав.: мужие нечестивии — злодеи, для которых преступление сделалось обычаем (ср. Пс 1:1; Притч 16:29). Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и истинные мотивы их злодейских замыслов (11-14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с величайшею наглостью и жестокостью, злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13-14). Изобразив обольстительные и преступные намерения злодеев, Премудрый со ст. 15 (понижение периода) в положительной категорической форме предостерегает своего слушателя от следования по их «пути»; предостережение это и по содержанию и по форме речи напоминает начальные слова Псалтири: «блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста» (Пс 1:1) Ст. 16, повторяемый пророком Исаиею (Ис 59:7) и ап. Павлом (Рим 3:15), не имеется у LXX-ти; однако считать этот стих в евр., Вульгате, слав., русском заимствованным у пророка Исаии нет основания; скорее у пророка Исаии цитаты из более древних библейских книг не представляют чего-либо необычного; притом во многих кодексах LXX (23,68,157,252,254,295,296,161,248 и др. у Гольмеса, Комплютенской, Альдинской) имеют в себе ст. 16.


1:17-19 В ст. 17-19 слушатель ограждается от влияния обольстительных речей злодеев — указанием на ожидающее их наказание — конечную гибель, вопреки той безнаказанности, на какую они рассчитывали.


1:20-32 В противовес соблазнительными речами преступных людей (ст. 11-19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание — «на улицах, на площадях, в главных местах собраний» (20-21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении — гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч 1:20 и сл., 8:22 и сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие «Премудрости» выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова (15:7,8; 28:12 и сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгою Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20-21 и сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2 Пар 17:7-9), а также пророков и — позже — апостолов (Мф 10:27; Лк 14:21), всех посланников той же Премудрости (Лк 11:49). Далее, со ст. 22, излагается самое содержание проповеди Премудрости.


1:22-23 Первую половину ст. 22 LXX и слав. (елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся) передают, не в обличительном смысле, как в евр., Вульгате, русском, а в положительном — в смысле похвалы «незлобивым». Но с контекстом речи ст. 22 более согласуется обличительный смысл (подобно как в Пс 4:3): обличаются люди трех категорий: 1) невежды (простаки, евр. петаим), 2) буйные — осмеятели, кощунники, презрители всего святого (евр. лецим) и 3) глупцы — люди чуждые ведения, тупые и всегда готовые духовно пасть (евр. кесилим), словом, все, с намерением или по неведению противящиеся истине. И в ст. 23 Премудрость от полноты своего духовного богатства желает пролить духа мудрости (ср. 18:4) всем, без различия, нуждающимся в ней; мудрость и благочестие, по взгляда Премудрого, как и по учению всей Библии, не есть достояние лишь избранных натур, но обильно изливаются во всякий ум, душу и сердце, раз они открыты для воздействия свыше (ср. Ин 7:37-39).


1:24-25 Но так как столь внушительные, трогательные и многократные вещания Премудрости успеха не имели, то речь ее меняет тон и характер: после продолжительных, но бесплодных, призывов к покаянию, божественная Премудрость грозно возвещает гибель всем упорно коснеющим во зле.


1:26-32 Со всею наглядностью и полнотою изображается жалкое, отчаянное состояние людей, упорно презиравших веление Премудрости: внезапность гибели (ст. 27, сн. 1 Фес 5:7), отсутствие сочувствия со стороны (ст. 26), бесплодность раскаяния (ст. 28) во всем этом нечестивые лишь пожнут естественные и неизбежные плоды своего нечестия (ст. 31, сн. Гал 6:7).


1:32-33 В ст. 32-33 заключается выразительное противоположение гибельности состояния презрителей Премудрости и прочности счастья послушных гласу Ее. Последние всегда остаются спокойны, потому что внешним успехам и лишениям, как и всей земной, временной жизни, не предают того исключительно важного значения, какое все это имеет в очах нечестивых. Воззрение же благочестивых на жизнь и ее блага, у Премудрого, как и у апостола, определяют ее правилом: «благочестие на все полезно имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим 4:8). В первой половине ст. 32 чтение русск. перев. «упорство (у архим. Макария — непокорность) убьет их», точно передающее евр. чтение и соотв. Вульгаты, следует предпочесть греч. и слав.: зане обидеша младенцев, убиени будут.


2:1-9 Ст. 1-4 представляют повышение (протазис) имеющего в ст. 1-9 места условного периода, ст. 5 и далее — понижение (аподозис) его. Высокое значение мудрости, как высшего блага, служащего предметом человеческих исканий, Премудрый выражает сравнением ее, ст. 4 (ср. 8:11), с серебром (Вульгата: pecunia, деньги вообще) и вообще сокровищем (евр. маммон; по Гезению, от этого слова происходит греческое μαμμωνα̃ς, мамона, богатство), а настойчивое искание премудрости с неустанной работой рудокопов; этот образ в отношении Премудрости и искания человеком заключается и в книге Иова (Иов гл. 28). Если и искатели земных сокровищ не жалеют никаких усилий и жертв, чтобы обогатить себя, хотя обладание этими сокровищами непрочно, то тем больших усилий и жертв достойно приобретение мудрости, особенно потому, что с мудростью тесно соединено, — отчасти в качестве источника мудрости (1:7; 9:10), отчасти же в качестве венца и завершения ее, — еще высшее благо: страх Божий и познание Бога (ст. 5). Проникнутый страхом Божиим и имея веру в Бога и познание Его, но все это пока только в начатках, — ревнитель мудрости, по мере преуспевания в ней, преуспевает и в страхе Божием, или благочестии, и в богопознании. Источник такой, по существу религиозной, мудрости заключается в откровении. Сам Господь дает мудрость всякому ищущему ее, ст. 6 (ср. 3 Цар 3:9,12; Иов 32:8; Дан 2:21; Прем 7:15); мудрость, знание и разум исходит из уст Божиих (ср. Иов 22:22; Прем 7:25), т. е. заключены в Откровенном слове Божием; в исключительных же случаях мудрость сообщается человеку через таинственное прикосновение к его уму и сердцу просвещающей благодати Святого Духа (LXX, слав. во второй половине ст. 6 вместо «из уст» имеют: «от лица», ἀπὸ προσώπου — вследствие смешения евр. миппив, из уст, со словом миппанав, от лица; оба слова в евр. начертании отличаются лишь одною буквою нун, стоящею во втором слове. Библейские параллели: Иов 22:22; Прем 7:25 дают основание предпочесть чтение евр. масоретского текста ст. 6).


2:7-8 Божественное происхождение мудрости и та близость к Богу, какую доставляет человеку обладание мудростью, тем более должны делать ее предметом постоянного стремления человека, что с нею неотделимо соединены благословение в земной жизни, хранение среди опасностей: Господь есть щит и хранитель для благочестивых искателей мудрости, Он хранит их за их непорочность на всех путях жизни (ст. 7-8, сн. Пс 83:12, 90:11-12). Плодом следования путями божественной Премудрости явится для человека преуспевание во всех видах правды и праведности (сн. 1:3).


2:10-19 Мудрость и знание для ищущего и любящего их становятся как бы друзьями и советниками, которые, утверждая человека в добром направлении мысли и жизни, предохраняют его вместе с тем от злых путей человека развращенного (10-12), для которого делать зло — привычка и удовольствие (14, сн. 6:14; 10:31-32; 16:30; 23:33). Пути последнего рода людей — пути тьмы (ст. 13 сн., Еф 5:11), так как тьма — родная стихия для порока (Ин 3:19); эти пути вместе с тем — пути кривые (ст. 15), полные козней и ухищрений насчет людей неопытных.


2:16-19 Особенную опасность для юношей представляет обольстительное, но пагубное влияние со стороны развратных женщин (16-19, сн. 5:3; 6:24; 7:17 и далее). Жена прелюбодейная, оставляя руководителя (Вульгата: ducem) или друга (евр. аллуф) юности своей, нарушает тем завет Бога своего (ст. 17): воззрение это весьма характерно для библейского представления, прежде всего, брака, а затем и завета с Богом (беритэлохим). В отношении брака Ветхий Завет проводит то идеальное воззрение, что брак есть теснейший союз, союз дружбы и любви, заключенный между мужем и женою (Иоил 1:8; Мал 2:14), — заключенный притом пред Богом, т. е. с соблюдением известных религиозных обрядов (как справедливо утверждает Эвальд к ст. 17). Но затем этот союз, в силу нравственной высоты, в силу почивавшей на нем освящающей силы Божией, служит по библейскому представлению образом союза или завета Бога с Израилем (ср. Иер 3 гл.; Ос 1-3).


Законный брак таким образом есть союз, заключенный не только пред Богом, но — в смысле таинственном и с Богом. Все это пренебрегает прелюбодейная жена (17), а потому удел ее и всех обольщенных ею — преждевременная гибель (вследствие истощения сил, от неумеренных плотских наслаждений и подобного).


2:20-22 Тем настойчивее и убедительнее взывает Премудрый к здравому смыслу (ср. ст. 11) и к совести слушателя — идти в жизни путем правды и добра (ст. 20). Из следования по этому пути для праведников проистекает истинное и высшее благо, обозначаемое Премудрым (ст. 21), как и в псалмах (Пс 36:9), — согласно общей ветхозаветному библейскому еврейству любви к Обетованной земле или Ханаану-Палестине, — пребыванием или обитанием на земле (этот образ выражения из Ветхого Завета и в Евангелии — Мф 5:5). Напротив, ожидающая нечестивых гибель представляется в конкретном образе истребления с земли (ср. Пс 36:9; Иов 18:17).


3:1-4 Предостерегая ученика своего («сын мой») от подражания людям развращенным (2:10-19), Премудрый прежде всего увещает его (ст. 1) не забывать его, учителя (море, медаммед, 5:13), учения, закона (тора) и хранить все отдельные заповеди (мицвот) этого учения (имеется в виду учение о мудрости и благочестии). Для поощрения же ученика к исполнению своих наставлений, Премудрый обещает ему награду за исполнение их — долгоденствие и благоденствие, подобно как и в Пятикнижии эти блага часто обещаются исполнителям закона Моисеева (например, Исх 20:12; Втор 8:1; 30:16 и др.). Такая награда отчасти есть благодатный плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости и чистого благочестия, отчасти же представляет отечественное следствие свойственного мудрым и благочестивым воздержания от всех пороков и страстей, расстраивающих внешнее благосостояние человека, подтачивающих его здоровье и сокращающих самую жизнь его. Определяя затем сущность закона или учения о мудрости — благочестии, Премудрый заповедует (ст. 3) хранить «милость и истину», евр. хесед ве-эмет, греч. ἐλεημοσύναι καὶ πίστεις, Вульгата: misericordia et veritas. Оба понятия весьма часто в Ветхом Завете соединяются вместе (Быт 32:10; Пс 24:10; 29:11), так и в книге Притчей (3:3; 14:22; 16:6; 20:28 и др.) и могут обозначать как божественную милость и благодать, и Божию верность завету с людьми, так и добродетели собственно человеческие: с одной стороны милосердие, сострадание к нуждающимся ближним, готовность помогать им в их нуждах, с другой стороны верность человека данным им обещаниям и обязательствам, готовность его воздавать каждому должное, — словом оба эти понятия, вместе взятые, выражают исполнение человеком своего морального долга в отношении ближнего, причем «милость» (хесед) основывается на чувстве братства всех людей и на сознании необходимости взаимной их солидарности как во внешней жизни, так и в деле духовного развития, а «истина» (эмет) означает внутреннюю устойчивость и правдивость, pectus rectum, прямо противоположную всякому лицемерию, мнимой святости, — стремление сообразовать всякую форму с существом дела. С точки зрения этих двух добродетелей определяется поведение человека в отношении ближних в последней части этой главы (ст. 27 и далее). Мысль о долге «милости и истины» должна быть постоянно присуща человеку. Заповеди эти, по образному выражению Премудрого, должны быть как бы повешенными на шее и написанными на сердце человека, подобно тому, как у библейских евреев был обычай носить на груди (на шнурке) печать с начертанием собственного имени и достоинства (Быт 38:18; Песн 8:6), а позднейшие евреи с целью помнить заповеди закона Божия носили и носят на руках и на лбу так называемые филактерии или тефиллины, буквально понимая слова Моисея (Исх 13:16; Втор 6:8; 11:18; Мф 23:5). Неуклонное хранение «милости и истины» будет иметь следствием милость Божию и любовь от людей (ср. 1 Цар 2:26; Лк 2:52) к человеку, всегда хранящему на скрижали сердца (по сердечному влечению, ср. Иер 31:33), а не по внешнему лишь повелению долг любви и справедливости. Этот мотив нравственной деятельности человека — похвала и одобрение от Бога и людей — часто выставляется в книге Притчей. Но так как суждения людей могут быть и ошибочны, то Премудрый далее выше всего ставит всецелую преданность человека Богу, и требует от человека, во-первых, внутреннего посвящения Богу в смирении (ст. 4-8), а затем и всецелой готовности жертвовать для Бога внешним достоянием и предавать в Его руки внешние судьбы свои (ст. 9-12).


3:4-8 Кто истинно верует в Бога, Творца и Промыслителя мира, тот не может в своей деятельности полагаться только на свои силы; напротив, истинно верующего отличает прежде всего твердое упование на милость и благодать Божию, всецелая преданность и верность Богу (ст. 5), причем самонадеянность, желание обеспечить себе благоденствие одними своими силами, не может иметь места (ср. Иер 9:23; Пс 36:3 и сл.; 118:8-9). Только при условии смиренной преданности воле Божией, человек может бодро встретить и все испытания житейские. Но для этого человек должен именно «знать» Бога во всех путях своих (ст. 6), т. е., быть всецело проникнут мыслию о Боге (ср. Пс 1:6); тогда и Бог «направит» («уравняет» — по более точному перев. архим. Макария) все пути человека на служение нравственным целям, истине, правде, добру. Но такое направление человеческой воли возможно только в том случае, когда человек, совершенно отказываясь от всякого самомнения и самопревозношения (7a, сн. Еккл 7:16; Рим 12:16), в основу своей деятельности положит страх Божий и вытекающее из него уклонение от всякого зла (7b), в чем и заключается истинная мудрость жизни (ср. 1:7; Иов 28:28). Мудрость — благочестие, необходимо соединяющееся с страхом Божьим и удалением от зла, спасительно не только для души, но и для дела (ст. 8), поскольку страх Божий и опасение впасть в грех удерживают человека от разного рода излишеств, разрушительно действующих на тело.


3:9-10 Честь Господу со стороны человека должна быть воздаваема не одним смирением, благоговением и страхом пред Ним, не одним удалением от греха, — вообще не одними лишь духовными средствами богопочтения, но и материальными, внешними делами благоугождения Богу, к числу которых в Ветхом Завете относилась и обязанность каждого еврея посвящать Иегове первые произведения земли (Исх 23:19 и сл.; 34:26; Лев 23:10-17; Чис 18:12-18; Втор 18:4 и сл.; 26:2-10), равно как десятины от скота и всех произведений земли (Втор 14:21 и сл.; 26:12-14) и первородные из животных (Исх 22:29; Чис 18:15-18). Так как во все времена от исполнения этого закона о теократических приношениях святилищу могло удерживать евреев опасение оскудения вследствие щедрости (ср. Лев 25:20), — то Премудрый, имея в виду обетование благословения Божия за исполнение этого закона (см. Лев 25:21-22), обещает усердному жертвователю изобилие хлеба и вина (ст. 10). Если в других местах книги Притчей вообще мало говорится об обрядовом законе, то принесение Иегове первых произведений земли было столь естественным обнаружением благодарности Богу за Его дары (в силу этого принесение, например, десятины Богу было обычаем еще до Моисея Быт 28:22; равно как обычай жертвовать Богу первые и лучшие произведения был широко распространен и у др. древних народов), что Премудрый не мог обойти молчанием столь непосредственной формы выражения религиозного чувства, и увещает своего слушателя к ревности в соблюдении упомянутого закона, подобно как те же впоследствии делает пророк Малахия (Мал 3:10-12).


3:11-12 Научая слушателя своего выражать преданность Богу, богопочтение, еще и терпеливым перенесением посылаемых Богом бедствий, Премудрый сравнивает эти бедствия с тяжелыми для питомца приемами человеческой ветхозаветной педагогии: как эта последняя, по воззрению Премудрого (Притч 19:18; 23:13), неизбежно включает систему физических воздействий (таково значение евр. мусар, греч. παιδία, лат. disciplina, слав., русский: наказание), так и всякого рода бедствия в руках, посылающего их Бога имеют педагогическую цель — воспитание в народе Божием и всех его членах истинной преданности Богу и верности Его завету (ср. Втор 8:5; 1:31; Пс 117:18; Плач 3:33).


3:12 Только дети безрассудные пренебрегают уроками родителей, воспитателей и наставников, не вразумляются их мерами строгости. Таким детям уподобляются те, которые, принимая от рук Божиих наказание за свои грехи, не вразумляются, даже озлобляются против Бога. Предостерегая слушателей или читателей своих от подобного настроения, Премудрый поучает (ст. 12) видеть в посылаемых Богом бедствиях знаки отеческой Его любви к человеку, желающей отвести его от пути неправды и наставить на путь правды и добродетели. Вторая половина стиха 12 — несколько иначе читается в евр. масоретском, Вульгате и русск.: укеав эт-бен ирце, quasi pater in filio complacet sibi, и благоволит к тому, как отец к сыну, — чем у LXX и слав.: μαστιγοι̃ δὲ πάντα υἱὸν ὃν παραδέχεται, биет же всякого сына, его же приемлет. Ввиду того, что при чтении LXX и слав. гораздо лучше удерживается параллелизм обоих половин 12-го стиха чем, при чтении еврейского масоретского текста, — чтение LXX-ти заслуживает предпочтения (аналогию ст. 12 представляет Иов 5:17-18), тем более, что это чтение буквально воспроизведено и в послании к Евреям, гл. 12 ст. 6. Приведя в Евр 12:5-6 слова Притч 3:11-12, священный писатель послания к Евреям в пояснение слов Премудрого присоединяет: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами, ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания... то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр 12:7-8).


3:13-18 Премудрый как бы поет целый гимн истинной мудрости, под которой здесь (ст. 13 и далее), по связи с предыдущим (ст. 11-12), ближе всего разумеется опытное, основанное на терпеливом перенесении посылаемых Богом скорбей жизни, уразумение действия в них карающей, наказующей и вместе милующей руки Промысла Божия, — а затем вообще духовная и житейская опытность; источником и последним основанием такой мудрости служит и всегда остается всецелая преданность человека воле всеведущего и всеблагого Промыслителя — Бога. Мудрость (хокма, σοφία, sapientia) и благоразумие (тебуна, φρόνησις, prudentia) суть такие блага, для приобретения которых следует больше трудиться, чем сколько трудятся искатели золота и серебра, добывающие их в недрах земли и за дорогую цену покупающие местности, богатые золотыми и серебряными россыпями (ср. Иов 28:15 и сл.). Не могут идти в сравнение с благом мудрости и другие драгоценности, например, драгоценные камни или что подобное, ценное лишь по внешнему блеску: все эти драгоценности украшают лишь тело человека, тогда как мудрость есть украшение души и духа.


3:15-16 В средине ст. 15, а также в конце ст. 16 у LXX и в слав. имеются прибавки. В ст. 15 прибавка читается так: οὐκ ἀντιτάξεται αὐτη̨̃ οὐδὲν πονηρόν εὔγνωστός ἐστιν πα̃σιν τοι̃ς ἐγγίζουσιν αὐτη̨̃, слав.: не сопротивляется ей ничтоже лукаво. Благознатна есть всем приближающимся ей. Хотя этою вставкою, по-видимому, несколько нарушается естественный параллелизм речи в ст. 15, однако общая мысль приведенных слов о превосходстве истинной мудрости пред всяким земным благом, приобретенным неправедно, — и о привлекательности близкого знакомства с мудростью, вполне и хорошо согласуется с учением книги Притчей о премудрости. Впрочем, в некоторых списках LXX-ти (например, в Комплютенской) приведенные слова не читаются.


3:16 В ст. 16, как и далее в ст. 17 и 18, мудрость изображается олицетворение, и именно представляется раздаятельницею даров внешних, вещественных и внутренних, духовных. Мудрость — обильный источник тех и других. Она обеими руками, правою и левою, раздает ревнителям ее такие блага, как долголетие, богатство и славу, — причем, соответственно неодинаковому достоинству этих благ, они разделяются так: правою рукою мудрости содержится и дается более важное и существенное — благо долгоденствия (ср. ст. 2), а менее важные, почти лишь случайные принадлежности мудрости — богатство и слава — левою рукою. Далее, по тексту LXX-ти, в конце ст. 16 читаем: ἐκ του̃ στόματος αὐτη̃ς ἐκπορεύεται δικαιοσύνη νόμον δὲ καὶ ἔλεον ἐπὶ γλώσσης φορει̃, слав.: от уст ее исходит правда, закон же и милость на языце носит. Эта речь о духовных, внутренних благах мудрости весьма уместна в дополнение к упоминанию о благах внешних: правда мудрости есть дар или способность во всем, а особенно на суде, действовать правомерно, беспристрастно и нелицеприятно; носить же закон и милость на языке значит изрекать подсудимым приговор не только согласный с правдою закона, но и проникнутый милостью и снисхождением по требованию духа закона. В целом весь ст. 16 прямо напоминает начальный момент царствования Соломона, имеет ввиду его собственный пример. По вступлении на царство Соломон, как известно, просил себе у Бога мудрости на дело правления, и Господь даровал ему не только то, что он просил, но и то, чего не просил — богатство и славу (3 Цар 3:6-13, см. толк. 3 Цар 3:6-13).


3:17 Внутренними плодами мудрости являются (ст. 17): особенная приятность жизни — успех в делах духовных и житейских, — и некоторый особенный мир жизни, поскольку мудрый избегает всего, что могло бы вовлечь его в какую-либо опасность или столкновение с ближними. Премудрый образно и чрезвычайно знаменательно называет мудрость «древом жизни» (ст. 18, ср. 11:30; 13:12; 15:4), имея, конечно ввиду и известное из книги Бытия райское дерево жизни (Быт 2:9; 3:22): бывшее в раю древо жизни предохраняло человека от болезней и смерти; после грехопадения прародителей и изгнания их из рая, уже никакая человеческая мудрость не в силах спасти человека от смерти и даже всегда успешно врачевать болезни, но Премудрый, называя богопросвещенную мудрость, основанную на страхе Божием (ср. 1:7) и на откровении Божием, имеет в виду спасительное значение именно этой мудрости для человека — главным образом в отношении духовной жизни человека: мудрость эта удовлетворяет высшим запросам духа человеческого, питает его, как питало первого человека древо жизни в раю; она, эта мудрость, вместе с тем служит и залогом вечной блаженной жизни человека за гробом; равным образом и в земной жизни руководствующиеся правилами мудрости и благочестия чаще наслаждаются долгоденствием и благоденствием, чем неразумно, неумеренно предающиеся земным благам. Посему «блаженны, которые сохраняют» Премудрость (18b), LXX: καὶ τοι̃ς ἐπερειδομένοις ἐπ' αὐτὴν ὡς ἐπὶ κύριον ἀσφαλής, слав.: И восклоняющимся на ню, яко на Господа, тверда. Надеющиеся на Господа, у Него ищущие Премудрости в Господе и Его Премудрости ищущие опоры и умудрения, всегда остаются тверды подобно непреступной Сионской крепости (ср. Пс 124:1).


3:18 Сказанное в ст. 18 о Премудрости, как древе жизни, церковь применила к древу креста Христова: «lignum vitae crux Christi», поскольку на кресте была распята сама воплотившаяся Премудрость (ср. Мф 11:19; Лк 11:49; 1 Кор 1:24), и в событии распятия Христа Спасителя открылась высочайшая Премудрость Божия, нашедшая столь необычайное средство примирения людей с Богом. Поэтому отдел Притч 3:11-18 читается в качестве паремии в праздники в честь креста Христова — 1 августа (происхождение честных древ Креста Христова) и 14 сентября (Воздвижение честного Креста).


3:19-26 Человек тем более должен стремиться к мудрости, что она не есть только человеческое качество, но сила присущая, — конечно, в бесконечной степени, Самому Богу: высочайшая мудрость составляет печать всей творческой и мироправящей деятельности Божией. Высочайшая премудрость Бога, так творца и промыслителя мира, выразилась в том, что «Господь премудростью (бе-хокма) основал землю, небеса утвердил разумом; Его Премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою» (ст. 19-20).


Под Премудростью, посредством которой Бог предначертал и затем осуществил идею мира, разумеется проявление свойства божественной Премудрости, но вместе с тем и ипостасная Премудрость Божия (Сын Божий в Его деятельности до воплощения) в миротворческой Ее деятельности (ср. Притч 8:22; Прем 9:9; Сир 24:10; Ин 1:3). Премудрость Божия, со всею очевидностью отобразившаяся в творении мира и всегда являющая себя в его сохранении, должна быть вечным образцом, идеалом для всех ищущих мудрости. Но и богопросвещенная мудрость человеческая — «здравомыслие и рассудительность» (евр. тушийя у-зимма, ст. 21) поскольку источником ее служит та же Премудрость Божия — должна быть предметом внимания и подражания юноши. Плоды мудрости, даже для одной внешней жизни человека, спасительны и разнообразны: правила мудрости, полагаемые в основу деятельности человека, делаются для него источником духовного питания, нравственной крепости, — словом истинной жизненности (ст. 22), мира, спокойствия и успеха во всех делах (ст. 23), безмятежного покоя и безопасности, как от внешних врагов, так и от внутреннего смятения (ст. 24-25, сн. 90:5-6). Это потому, что мудрый во всех отношениях и обстоятельствах жизни возлагает упование свое на Господа, и надежда его никогда не обманет его (ст. 26, ср. 90:11-12).


3:27-35 С положительной и отрицательной сторон изображается образ поведения истинно мудрого и добродетельного в отношении ближних. На первом месте в понятии истинной праведности, по ветхозаветно библейскому представлению (ср. Втор 15 гл., Ис 58 гл. и др.) стоит добродетель милосердия и благотворения ближним, и Премудрый настоятельно советует не отказывать нуждающемуся (баал) в благодеянии (ст. 27, сн. Сир 4:2): характерно для ветхозаветно библейского воззрения на милостыню самое название принимающего ее баал, обладателем, тем, кому милостыня должна принадлежать по долгу или по праву (сн. 16:22, 17:7. См. А. Глаголев. Древнееврейская благотворительность, Киев, 1903, с. 33-34); причем в понятии нуждающегося, согласно с законом Моисеевым, мыслятся не только единоплеменник и единоверец, но и пришелец и иноверец, равным образом словами (27b) «когда рука твоя в силах сделать это» дается понять, что только крайняя бедность, отсутствие всяких средств к благотворению может освобождать человека от исполнения обязанности благотворения (ср. 2 Кор 8:12). Имеющий возможность немедленно оказать помощь нуждающемуся не должен откладывать ее до другого дня, ст. 28; LXX добавляют в этом стихе слова (вероятно из Притч 27:1): οὐ γὰρ οἰ̃δας τί τέξεται ἡ ἐπιου̃σα, слав.: не веси бо, что породит находящий день, — слова, хорошо согласующиеся с контекстом речи, усиливая мысль о долге человека безотлагательно благотворить всякому нуждающемуся (ср. Сир 4:1 и сл.; 12:1 и сл.; 29:1 и сл.; Иов 31:16). Ст. 29-30 изображают отрицательную сторону любви к ближнему — коварство и вероломство против доверчивого ближнего, сварливость и сутяжничество без всякого повода: от этих проявлений нелюбви к ближнему предостерегает Премудрый своего слушателя — ученика. Но так как для юноши в деле добра и зла имеет великую силу пример добродетельных и нечестивых, то Премудрый в ст. 31 предостерегает ученика своего от подражания или соревнования нечестивым, хотя бы внешняя жизнь их и была некоторое время благоуспешна (ср. Пс 36:1; 72:3; Притч 24:19; 23:17).


3:32-35 Указывают основание — ближе всего сказанного в ст. 27-31, а затем и всех вообще увещаний гл. 3. Изображается, ст. 32-34, прямо противоположное отношение Бога к праведникам и к грешникам. Прежде всего духовное настроение грешника совершенно чуждо, противно и ненавистно Богу (32a), хотя бы с внешней стороны деяния его представлялись законными, например, даже жертвы, совершаемые нечестивыми, лишь прогневляют Бога (ср. Ис 66:3; 1:11), — и только праведные могут наслаждаться благодатною близостью к Богу (32b, сн. Пс 24:14). Затем и внешняя судьба нечестивого и праведника существенно различна: благоденствие первого всегда непрочно, над судьбою и домом нечестивого всегда тяготеет проклятие Божие (ст. 33a, сн. Втор 28:15; Зах 5:4; Мал 2:2), между тем на жилище благочестивых почивает благословение Божие (33b, сн. 4:13 и др.).


3:34-35 Такое различное отношение Бога к нечестивым и праведным и такая различная судьба тех и других суть явления постоянные, составляют как бы закон нравственной жизни; поэтому в ст. 34-35 Премудрый выражает эти мысли еще раз в кратких, выразительных положениях, из которых данное в ст. 34 дважды цитируется (по переводу LXX-ти) в Новом Завете (Иак 4:6; 1 Петр 5:5).


4:1-3 Учение мудрости и благочестия, преподаваемое Премудрым, имеет тем большую силу истинности и обязательности, что оно не есть лишь достояние и произведение единичной личности учителя, но получено им в наследие от предков, ближе всего от его родителей, у которых он был нежно любимым сыном (ст. 3). Традиция («παράδοσις τω̃ν πατὲρων») возвышала авторитет всякого учения мудрости (ср. Иов 8:8 и сл.; 15:18 и сл.; Сир 8:9; 16:5; 31:12). Тем более Соломон мог прибегнуть к такому приему увещания, что уже в начале речи (1:8) он упомянул о долге послушания заветам отца и матери. Здесь (ст. 1) и ниже (5:7 и 7:24) обращение не к «сыну», а к «детям», так как в своей воспитательного характера речи Премудрый ссылается на собственный пример и «сыном является сам Соломон»1Соломон не был «единственным» сыном матери своей, т. е. Вирсавии: по 1 Пар 3:5 у Давида от Вирсавии было четыре сына (включая Соломона). Отсюда во многих древних еврейских кодексах (у Кенникотта и Росси) выражение ст. 3: лифне-имми, пред лицом матери моей, заменяется другим выражением: ливне-имми, сыновьям матери моей, т. е. братьям или среди братьев, причем и слово яхид будет обозначать не единственного (как в Вульгате и русском), а «возлюбленный», LXX: ἀγαπώμενος.. Чему учил Премудрого отец его, об этом говорится ниже со ст. 4.


4:4-9 Увещания отца (Давида, по LXX, слав. — и матери: οἳ ἔλεγον καὶ ἐδίδασκόν με, иже глаголаша и учища мя) Соломону, и по содержанию и по характеру сходны с увещаниями самого Соломона к юношеству, рассеянными по всей книге Притчей. Главным предметом речей и наставлений Давида Соломону (ст. 4 и сл.; ср. 1 Пар 28:9), как и самого Соломона слушателям его, был закон Божий, заключающийся в Пятикнижии Моисеевом; но затем, воспринятый умом человека, закон должен быть прилагаем к его жизни и деятельности, а это требует особенной «мудрости» (хокма), особенного «разума» (бина) и отеческое наставление Соломону неоднократно завещает «наподобие выкликов торговца, предлагающего свой товар», по выражение Умбрейта (ст. 6; ср. ст. 8b), стремление к мудрости и неуклонную верность ей (ст. 5,7; Ср. 3:14). Мудрец здесь сравнивается с любимою женою (ср. Сир 15:2), которая охраняет возлюбленного мужа от всяких бед; представляется высочайшим благом, ради которого надо жертвовать всеми иными благами: «главное — мудрость; приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум» (ст. 7). Ст. 8-9 говорят о благотворных и привлекательных плодах стяжания мудрости (ср. 1:9).


4:10-19 Продолжая изображать блага следования путями премудрости, Давид теперь вместе с тем предостерегает Соломона от уклонения на пути нечестия (ст. 14-19).


Наставления о путях премудрости становятся более специальными — указывают самый характер жизненного следования путями премудрости: премудрость открывает для ревнителя ее долгоденствие (ст. 10) и правильное течение жизни — благоприятные жизненные условия (ст. 11) и отсутствие непреодолимых преград на жизненном пути (ст. 12). Переходя затем к новой группе наставлений — предостережений, Давид еще раз усиленно призывает (ст. 13) сына к неослабному хранению его наставлений мудрости, так как в них заключается истинная жизнь для соблюдающего их, — призывает ввиду опасных для юноши соблазнов. Дальнейшее изображение (ст. 14-17) пути нечестивых имеет немало общих черт с характеристикою их в 1-19. Если пути нечестивых, способствуя безмерному расширению и усиленно низменных страстей человеческой природы, навсегда лишают человека мира душевного и спокойствия и на каждом шагу готовят ему всякие опасности (ст. 16-17,19), то, напротив, путь праведных или нравственное поведение их сравнивается (ст. 18) со светом восходящего и постепенно приближающегося к полудню солнца (ср. Ис 60:3; 62:1; 2:5; Притч 6:23; 28:5), как солнечный свет начинается с появления утренней зари, постепенно усиливается и к полудню достигает своего наивысшего напряжения, так, подобно этому, и жизнь праведных представляет ряд постепенных успехов в деле нравственного преуспеяния: по мере движения их на жизненном пути, жизнедеятельность их становится все чище и светлее (ср. Мф 5:16), от низшей ступени нравственного совершенства они восходят к высшей, пока, наконец, не достигнут состояния, о котором предрек Спаситель: тогда праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца их, Мф 13:43 (см. еп. Виссарион, с. 56-57).


4:20-27 Снова (ст. 20) слушатели побуждаются (ср. 3:21; 2:2 и др.) к особенно внимательному восприятию наставлений мудрости, которые для исполняющих их являются не только питающими и поддерживающими истинную жизнь духа, но также благотворными для самого тела (ст. 22: мысль подобная выраженной в словах апостола: «благочестие на все полезное, имея обетование жизни настоящей и будущей», 1 Тим 4:8). Но чтобы человек получил надлежащую устойчивость в добре и неодолимость со стороны приражений зла, всякому ревнителю мудрости — благочестия необходимо со всею тщательностью, более всяких других сокровищ, хранить свое сердце (евр. лев): «потому что из него источники жизни» (евр. тоцеот хаим, LXX: ἔξοδοι ζωη̃ς). Сердце, по библейскому представлению, служит центром, средоточием как физически органической природы человека (Пс 21:27; 101:5; Ис 1:5; Иер 4:18), так и душевной и духовной жизни его (Пс 83:3; Иер 11:20; 17:10), частнее — не только разного рода ощущений чувств и эмоций (Притч 31:11; 5:12; 13:12; Суд 16:15), но и высших обнаружений духа, как-то: решений воли (1 Цар 14:7; 3 Цар 8:17 и др.), ведения и силы разумения (3 Цар 10:2; Суд 16:17; Притч 17:16; 15:14; 7:7; 9:4), наконец, как центр и носитель нравственной жизни (Пс 50:12; 3 Цар 3:6; 9:4; Притч 7:10 и мн. др.). В этом последнем значении ветхозаветно-библейское «сердце» ближе всего подходит к христианскому понятию «совесть»; в этом смысле, в смысле чистого нравственного сознании (ср. новозаветное «ἀγαθὴ συνείδησις» 1 Тим 1:5,19; 1 Петр 3:16), сердце употреблено и здесь Притч 4:23 (ср. Пс 50:12; Иов 27:6; 1 Цар 25:31), как показывают и дальнейшие стихи 24-25, предостерегающие от всякого лукавства, от всякого лицемерия и подобного (ср. Притч 6:13; 10:10; 16:30; Сир 27:25, сн. Мф 6:22-23), чем извращается нормальное течение нравственной жизни, регулируемой доброю совестью. Только при условии неповрежденности последней, пути нравственной жизни человека могут быть тверды (ст. 26. Сн. Пс 108:133; Евр 12:13).


4:27 Ст. 27 представляет сжатое обобщение всех отеческих увещаний к пути мудрости и добродетели и по форме выражения напоминает подобное же увещание законодателя Моисея, Втор 5:32, LXX удлиняет, этот стих сравнительно с еврейским текстом словами: ὁδοὺς γὰρ τὰς ἐκ δεξιω̃ν οἰ̃δεν ὁ θεός διεστραμμέναι δέ εἰσιν αἱ ἐξ ἀριστερω̃ν αὐτὸς δὲ ὀρθὰς ποιήσει τὰς τροχιάς σου τὰς δὲ πορείας σου ἐν εἰρήνη̨ προάξει. Прибавка эта имеется и в Вульгате, а равно и в славянском и русском синодальном перев. кн. Притчей (в переводе архим. Макария слова эти отсутствуют). По мысли слова эти представляют повторение и развитие мысли ст. 26-27. Ввиду устойчивости разных кодексов греческого текста в передаче этого добавления, а также ввиду авторитета Вульгаты, можно думать, слова эти могли находиться и в том еврейском оригинале, с которого был сделан перевод LXX-ти (ср. Franz Delitzsch [Делич]. Das Salomonische Spruchbuch. Leipzig, 1873, s. 39).


5:1-6 Переходя теперь к новой группе увещаний — главным образом к убеждению избегать распутства и влияния распутных женщин, Премудрый здесь (ст. 1-2), как и ниже (6:20; 7:1), где снова и снова возвращается к этому же предмету, с особенною напряженностью отеческой любви и доброжелательства требует от слушателей особенного внимания к своим наставлениям и особенной тщательности в хранении дорогих и священных заветов, которые должны быть основою благоденствия слушателей. Стоящие в скобках слова «не внимай льстивой жене» (ст. 2, по славянскому тексту — начало ст. 3) имеются только у LXX-ти и в Вульгате (в некоторых кодд. LXX отсутствуют) и, по-видимому, являются позднейшею глоссою, поставленной в начале главы в качестве как бы указания темы речи гл. 5-й. В ст. 3-6 Премудрый делает пока лишь косвенное предостережение своих слушателей от пагубного влияния «чужой жены» (ст. 39, т. е. блудницы (2:16), изображая с одной стороны внешнюю привлекательность и обольстительность ее, с другой же — конечную бесславную гибель ее. Внешняя привлекательность этой женщины, увлекательность ее речи выражается сравнением ее речей (как и невесты в книге Песнь Песней Песн 4:11; 5:16) с каплями лучшего сотового меда (3a) и с елеем (3b, ср. Пс 54:22), но последствия увлечения ее ласками крайне пагубны: увлекшийся ими будет испытывать такое же горькое и мучительное чувство, какое испытывает вкусивший горькой полыни (евр. лаана, Вульгата: abstinthium, — так назыв. в ботанике artemisia abstintium — обычный в Ветхом Завете образ горечи — Втор 29:18; Иер 9:15; Ам 5:17; 6:12; Иер 9:14) у LXX, в слав. не точно: χολή, желчь) или получивший глубокую и широкую рану от обоюдоострого меча (ст. 4). Тем естественнее и понятнее неизбежная конечная гибель самой жены распутной: удел ее — смерть (ст. 5), сначала духовная, поскольку духовное начало в ней окончательно подавляется плотским, а затем ранняя и бесславная смерть телесная с последующими мучениями в шеоле — аде. Однако при свойственном такой жене коварстве увлекающемуся юноше нелегко бывает открыть истинное свойство и надлежащую цену ее поступков (ст. 6), так как она всегда умеет придать благовидную форму.


5:7-14 Имея в виду свойственные юноше — способность увлечения и легкую возбудимость его чувственности со стороны всяких чувственных соблазнов, Премудрый советует своему слушателю ученику всячески избегать сколько-нибудь близкой встречи с распутною женою (ст. 8), так как всякий вид прелюбодеяния неизбежно ведет для виновника его — Премудрый говорит только о мужчине, виновнике прелюбодеяния, а не о женщине, поскольку вообще обращает свои наставления главным образом даже почти исключительно только к мужской половине израильского общества, двоякого рода тяжелым последствиям: 1) к материальным потерям — частью из-за особенной требовательности самой жены распутной, частью вследствие вынужденной рабской службы в доме мужа обольстившей данного юношу женщины: удовлетворить гневу и жажде мщения оскорбленного мужа (ср. Притч 6:34) юноша мог рабской службой в его доме (ст. 9-10)1Нужно, впрочем, заметить, что принятое некоторыми западными учеными комментаторами (Эвальд, Умбрейт, Берто), это мнение о наказании виновника нарушения целости супружества, рабством оскорбителя оскорбленному не подтверждается никаким свидетельством закона Моисеева и библейской истории и является лишь предположением, против которого основательно возражает, например, Делич (s. 97)., так что юноше пришлось бы работать на чужой дом (ст. 10); 2) к форменному общественному суду (ст. 14), результатом которого могла быть даже смертная казнь для виновников (ст. 14, сн. Лев 20:10; Втор 20:11, 22 гл.; Иез 16:40). Тогда на долю несчастного юноши остается лишь позднее и бесплодное, и потому особенно мучительное раскаяние. Для человека, придававшегося разгулу и разврату, «наступит время, когда уже нельзя будет продолжать разгульную жизнь, когда истощенное распутством тело износится от времени и от болезней, сопровождающих разврат, и жар плотской похоти потухнет» (еп. Виссарион, с. 62). Тогда начнется пора самообличения грешника (ст. 11-12).


5:15-20 В противовес искажениям семейного и полового инстинкта, Премудрый убеждает ученика своего довольствоваться благами супружеского союза с единою законною женою, причем сравнивает ее с собственным домашним водоемом и родниковыми источниками. Для каждого домовладельца, особенно в бедных водою восточных странах, служит предметом особенного удовольствия иметь для своего житейского обихода собственный колодезь или цистерну и не обращаться за водою к соседям. С подобным удовольствием Премудрый сравнивает (ст. 15-16) обладание одною, законною женою, без нарушения чистоты супружества, своего или чужого. По связи речи с предыдущим (ст. 3 и сл., ст. 8 и далее), сравнение это имеет прежде всего такой же смысл, как изречение апостола: «лучше бо есть жениться, нежели разжизатися» (1 Кор 7:9). Но это же сравнение (ст. 16-17) имеет и другую сторону: оно обозначает многочисленное потомство от законного, целомудренного супружества, поскольку и в других библейских местах (Чис 24:7; Ис 48:1; 51:1-2) дети изображаются под образом вод, текущих из источника, т. е. от родителей. LXX, по-видимому, понимали и ст. 16 только в первом смысле — о пользовании удовольствиями супружества с одною женою, и потому прибавили в начале ст. 16 отрицание μὴ ὑπερεκχείσθω. Но многие греч. кодексы (29,109,147,157,161,248,252,253,254,260,295,297 у Гольмеса, также Александрийский, Альдинской, Комплютенской) не имеют отрицания, нет его и в Вульгате и славянском. Поэтому, кажется, следует предпочесть чтение евр. масоретского, хотя понимание ст. 16, даваемое у LXX-ти, согласуется с общим контекстом рассматриваемого места (ср. 7:12). В ст. 18 повторяется наставление ст. 15, но с прибавлением совета: «утешайся женою юности твоей»; образ выражения прямо напоминает место из законодательства Втор 24:5 о новобрачных. Законная жена при этом выразительно сравнивается (ст. 19) с ланью или серною: обычный в восточной поэзии образ грациозности и миловидности женщины (ср. Песн 2:9,17; 8:14). Напоминая мужу о долге супружеской верности, Премудрый выражает желание, чтобы нежные отношения между мужем и женою, установившиеся на первых порах их совместной жизни, не ослабевали с течением времени, чтобы взаимная привязанность супругов длилась всю жизнь, и для супруга не было надобности искать супружеских удовольствий на стороне (ст. 19-20).


5:21-23 В качестве высшего и последнего мотива к избежанию всякого вида нецеломудренности указывается на всеведение Божие и на всеобъемлемость мироправящего промысла Божия (ср. Иов 24:23; 34:21; 31:4), от которого тщетно бы думал укрыться предающийся распутству: по суду Божию, распутство, как всякое преступление вообще, влечет за собою частью естественные, частью нарочито посылаемые Богом гибельные последствия (ср. 1:31-32; 11:5; 18:7; Пс 7:16 и мн. др.).


6:1-5 Частые наставления книги Притчей о вреде поручительства 6:1; 11:15; 17:18; 20:16; 22:26) объясняются тем, что, по воззрениям обычного (в законе Моисеевом не записанного) древнееврейского права, поручившийся за несостоятельного должника трактовался юридически заменявшим последнего и, при обычном жестокосердии кредиторов, нередко платился за своего клиента не только собственным имуществом (Сир 8:16; 29:18-25), но и личною свободою (4 Цар 4:1; Мф 18:25. См. Эвальд. Die Alterthьmer des Volkes Israel. 3 А (1866), s. 246). Но в данном случае Премудрый со всею настоятельностью предупреждает ученика своего собственно от необдуманного, поспешного и безрассудного принятия поручительских обязательств, что без сомнения было не редкостью у юношей того времени (охота принимать на себя поручительство за другого могла у юношей обращаться в особую страсть и превращаться в азарт, наподобие дуэли у европейских народов). Самое поручительство совершалось через рукобитие: поручитель давал руку заимодавцу и кредитору (ср. Притч 11:15; Иов 17:3).


Указав, ученику своему великую опасность поручительства (ст. 1-2), Премудрый далее (ст. 3-5) советует, ему всеми мерами освободиться от возможных неприятных последствий своего, необдуманно принятого, обязательства. В качестве такой меры рекомендуется (ст. 3) усиленно, даже униженно умолять должника немедленно возвратить долг заимодавцу; а затем — советуется с неослабною бдительностью — не давая «сна глазам и веждам дремания» (ст. 4 — по-видимому древнееврейская пословица, ср. Пс 131:4), во что бы то ни стало, хотя бы с затратою величайших усилий, освободиться как иногда освобождается серна или птица из ловушки (ст. 5, сн. Пс 123:7), из своего тягостного положения, созданного неблагоразумным поручительством. Вся речь о поручительстве имеет характер чисто житейской мудрости, указывая в качестве главного мотива деятельности — чувство самосохранения.


6:6-11 То же чувство самосохранения, по мысли Премудрого, должно побуждать человека к трудолюбию и отвлекать от лености, причем в 6-8 в пример трудолюбия указывается муравей (по LXX ст. 8 — еще и пчела), а в ст. 9-11 приводятся гибельные последствия для человека от лености его. Муравей, трудящийся во всякое время по собственному, инстинктивному побуждению — без внешнего принуждения (ст. 7) и мудро собирающий себе запасы летом для зимы (ст. 8), является весьма пригодным и внушительным символом и уроком трудолюбия; в качестве такого символа или образца муравей весьма нередко встречается в поэзии арабской и персидской, а также в классической письменности (у Аристотеля, Вергилия, Горация, см. Цоклер. Die Sprьche Salomionis, s. 69, LXX (также славянский и русский синодальный) в ст. 8, кроме муравья, приводят в качестве образца трудолюбия и искусства еще пчелу (в Комплютенском изд. греч. текста речь о пчеле опущена): мед пчелы, собираемый ею с величайшим искусством, употребляют во здравие не одни простолюдины, но и цари, и у всех пчела в почете. Хотя о пчеловодстве, как промысле в Ветхом Завете не упоминается (только уже у Филона и в Мишне), под именем меда (евр. дебаш) (например, в выражении: земля текущая молоком и медом) имеется в виду главных образом фруктовый мед (и теперь еще называемый в Сирии дибс), но и о пчелином меде библейские евреи несомненно знали (см. Втор 1:44; Суд 14:8; Пс 117:12; Ис 7:18), и потому LXX могли в имевшемся у них еврейском подлиннике читать это другое сравнение или олицетворение трудолюбия1Впрочем, по филологическим основаниям, Лагард, Гитциг, Эвальд, Делич и др. считают всю речь о пчеле собственно греческою интерполяциею.. От сравнения Премудрый переходит (ст. 9 и сл.) к прямому обличению ленивца, беспечно почивающего непробудным сном. На приглашение проснуться (ст. 9, сн. Еккл 4:5; сн. Еф 5:14), ленивец отвечает просьбою дать ему еще несколько поспать или подремать (ст. 10, сн. 24:33). Но Премудрый угрожает ему неизбежными последствиями беспечности и лености: нищетою, бедностью которая приходит быстро, нежданно, «как прохожий, как вооруженный разбойник» (LXX: ὥσπερ κακὸς ὁδοιπόρος ἡ πενία καὶ ἡ ἔνδεια ὥσπερ ἀγαθὸς δρομεύς, Вульгата: quasi viator, quasi vir armatus), см. 11. В конце ст. 11, LXX. Вульгата (славянский, русский) имеют прибавку, выражающую обратную мысль той, какая высказана в первой половине стиха (в Комплютенской Библии прибавка отсутствует): прибавка имеет вид распространительной глоссы. В 24:33-34 повторяются стихи 10-11 рассматриваемой главы, но данной прибавки там не имеется.


6:12-19 В стихах 12-15 Премудрый предостерегает ученика своего от всех видов и проявлений лукавства и коварства, а в ст. 16-19 эти пороки и некоторые другие представляются особенно богопротивными. Уже и ранее (4:24-25) предостерегал от лукавства и призывал к прямому и открытому образу действий. Здесь он делает то же, но при этом подробно обрисовывает хитрую мимику — глаз, ног, пальцев — коварного и лукавого человека (ст. 13), всегда замышляющего в сердце зло на ближнего и на общество (ст. 14, сн. 2:12,14; 3:29): но конечная, неисцельная гибель злодея неизбежна (ст. 15, сн. 1:27; 3:25; 24:22).


Затем, для возбуждения в ученике большего отвращения к порокам злобы, лукавства, коварства, Премудрый называет, ст. 17-19, 7 (собственно 6) пороков, составляющих проявления общей порочности и испорченности сердца человеческого. У LXX (и в слав.) мысль о шести пороках в ст. 15 отсутствует. И в других местах кн. Притчей обличаются: гордые глаза (30:13), руки, проливающие кровь (1:11) и подобное, но здесь обличения эти сгруппированы полнее и выражены в особенной, свойственной языку притчей, форме числового параллелизма.


6:20-35 Предполагая теперь возобновить нить рассуждений и наставлений о целомудрии и о вреде распутства, Премудрый здесь (ст. 20), как и в начале книги (1:8) делает нарочитое увещание к ученику — помнить заповеди и наставления родителей, которые, по закону Моисееву (Втор 6:7) не только сами должны были хранить и исполнять заповеди Божии, но и детям возвещать о них. Такое общее вступление пред увещаниями к целомудрию совершенно аналогично подобным же введениям в 5:1-2 и 7:1-5 к рассуждению о том же предмете. Ввиду особенной важности заветов о целомудрии, Премудрый настоятельно советует ученику своему — всегда неотложно иметь в мысли, как бы на сердце и шее (ст. 21, ср. 3:3; 7:3) родительские заветы, которые и должны охранять юношу от соблазнов во всех положениях и отношениях житейских (ст. 22, сн. 23-24), ибо таково свойство, переданных родителями, заповедей Закона Божия, всегда служащего истинным светом и руководящим началом жизни человека (ст. 23, сн. Пс 123:105), а потому, в частности, заповеди эти всегда сильны удержать неопытного юношу от преступного сближения с злой, т. е. прелюбодейной женою (ст. 24, сн. 2:16; 7:5). Теперь, в ст. 25-35, с целью более решительного предохранения юноши от соблазнов прелюбодеяния, Премудрый изображает внутреннюю — психологическую и внешнюю — фактическою сторону прелюбодеяния, с указанием гибельных последствий последнего. Прежде всею Премудрый предостерегает (ст. 25) от самого начала или корня греха прелюбодеяния: нужно остерегаться возникновения похоти или страстного влечения в сердце к блудной и вообще посторонней женщине под впечатлением красоты или кажущейся привлекательности ее наружности. В этом указании Премудрого на необходимость охранять первее всего сердце свое от похотения нельзя не видеть дальнейшего раскрытия заповеди десятословия «не пожелай жены» (Исх 20:17; Втор 5:21) и подготовления евангельского возвышенного понимания этой исповеди (Мф 5:28). Упомянув далее (ст. 26) о том, что блудница, существо презренное и ничтожное, однако может погубить человека почтенного, который, впадая в распутство, теряет не только имущество (ср. Притч 29:3; Сир 9:6), но и честь и доброе имя, Премудрый далее (ст. 27-29) выражает ту мысль, что всякое соприкосновение с женою ближнего, совершаемое с нечистою целью, никоим образом не может оставаться невинным: подобно тому как невозможно сохранить в целости одежду, если взять в пазуху огонь, равным образом нельзя уберечь от обжога ноги, если пройти по горящим угольям (оба вопроса в ст. 27 и 28 предполагают безусловно отрицательный ответ, как и у Ам 3:4-6), так немыслимо сохранить мужчине невинность, незапятнанное имя и безответственность по суду — при неосмотрительно и непозволительно близком общении с неверною женою другого.


6:30-32 В ст. 30-32 предлагается другой бытовой пример, из которого выводится та же мысль о неизбежной ответственности человека, подпавшего греху жены любодейной: если вору не прощают его поступка, даже и при наличности смягчающих обстоятельств (голод), — напротив взыскивают всемеро (по закону Моисееву Исх 22:1-2, собственно впятеро или вчетверо; «всемеро» здесь, ст. 31, как и в Быт 4:15 — круглое число вместо неопределенного множества, ибо во второй половине стиха штраф определяется еще шире), т. е. даже все имение его дома, то тем более не заслуживает пощады участник прелюбодеяния, к которому ничто его не вынуждало.


6:33-35 Бесчестие, срам, побои от оскорбленного им мужа будут его уделом; позор останется незагладим тем более, что обесчещенный им муж неверной жены не захочет взять от него и денежного штрафа или выкупа. Но высшим и чувствительнейшим наказанием прелюбодея, по воззрениям Соломона, как и Сираха, является презрение со стороны общественного мнения, несмываемый позор пред обществом.


7:1-5 Общее введение к последующему увещанию против увлечений соблазнами распутной жены имеет и в содержании и в форме много общего с прежними подобными же вводными замечаниями Премудрого (1:8; 2:1; 6:20; частнее ср. ст. 2 и 4:4; ст. 3 и 3:3). В тексте LXX, слав. в начале ст. 2 есть добавление: υἱέ τίμα τὸν κύριον καὶ ἰσχύσεις πλὴν δὲ αὐτου̃ μὴ φοβου̃ ἄλλον, сыне, чти Господа и укрепишися, кроме же Его не бойся иного. Хотя эти слова и не встречаются в других переводах, и, на первый взгляд, как бы несколько прерывают течение речи, однако, ввиду аналогичных мест книги Притчей (1:7; 3:7), возможно что эти слова были и в еврейском оригинале, бывшем у LXX.


7:4-5 Наставление в ст. 4 — назвать мудрость сестрою, а разум — родным (свойственником) характерно как вообще для семитического образа представления отношений между лицами и предметами (например, Иов 17:14; 30:29); но и особенно для ветхозаветно-библейского учения о премудрости (сн. Прем 8:2; Сир 15:2): мудрость должна стать возлюбленным другом искателя ее, предметом его любви и вожделения. Цель мудрости, — без сомнения, благоустроение всей жизни человека, но здесь (ст. 5) указывается лишь одна из целей и одно из проявлений мудрости: мудрость дает возможность ревнителю ее устоять против обольщений прелюбодейной жены.


7:6-9 Совершенно противоположен правилам мудрости образ действий юноши безумного: он вовсе не держится предписываемых мудростью правил — удалять путь свой от жены прелюбодейной и не приближаться к двери дома ее (5:8), или — изгонять из сердца всякое похотливое увлечение красивою внешностью блудницы (6:5); напротив, он намеренно направляется к дому ее (7:8), видимо исполненный похоти к ней и преступных намерений, удовлетворению которых содействует случай предвиденной, быть может, встречи (ст. 9, по-видимому, указывает на то, что юноша усиленно искал приключений) с женою блудницею, обольстительные приемы которой сейчас изображаются, ст. 10-20.


7:10-20 Если в гл. 5 беспорядочной прелюбодейной любви противопоставлялись блага любви к единой законной жене: если в гл. 6 ст. 20-35 преподавались увещания о подавлении главным образом внутренних нечистых сердечных движений, как корня и начала греха нецеломудрия, то здесь, ст. 10-20, дается подробное, конкретное изображение отвне приходящих соблазнов к нарушению седьмой заповеди десятословия, особенно же подробно изображается сама виновница мужских падений — прелюбодейная жена. Чрезвычайно конкретный образ ее смущал и еврейских и христианских толкователей книги Притчей, из которых первые даже склонялись, ввиду этого, к исключению книги Притчей из канона, а некоторые древние христианские толкователи пытались объяснять образ блудницы Притч 7 в аллегорическом смысле — безумия, нечестия, в противоположность изображаемой в гл. 8-9 Премудрости Божией. Но хотя и нельзя отрицать возможности этого аллегорического понимания, однако и непосредственное буквальное понимание рассматриваемого отдела вполне согласимо с боговдохновенностью книги Притчей, ибо цель картины, ст. 10-20 гл. 7 — поучительная: Премудрый путем этого конкретного образа желает возбудить в ученике своем отвращение к соблазнам прелюбодеяния и внушить стойкость в целомудрии.


Прелюбодейная жена является на улице в одежде блудницы, с покрывалом (LXX: εἰ̃δος ἔχουσα πορνικόν, Вульгата: ornatu meretricio, ст. 10), чтобы не приняли за замужнюю женщину (ср. Быт 38:14 и сл.; толк. Быт 38:15). Бесстыдство, коварство, лукавство обнаруживаются во всех действиях и жестах жены (ст. 11-13); особенно же в словах ее. Желая придать приглашению своему невинный вид, она поводом к приглашению выставляет (ст. 14) религиозное торжество — принесение у нее мирной жертвы, всегда соединявшейся с пиршеством (Лев 7:11 и сл.). Затем, завлекая юношу в свои сети, говорит (ст. 15-18) о роскошной обстановке предстоящего пиршества и плотских удовольствий, а последнее возможное колебание юноши побеждает упоминанием о долговременной отлучке своего мужа из дома (ст. 19-20).


7:21-23 Хитрые речи блудницы, хорошо рассчитанные на податливость чувственной природы человека, особенно юноши, увенчиваются успехом: после некоторых колебаний юноша безвольно отдается в руки губительницы и предается животным наслаждениям, губящим и тело и душу.


7:24-27 Тем убедительнее являются заключительные увещания избегать соблазна всякого вообще вида прелюбодеяния, конечные результаты которого всегда одни и те же: временная и вечная гибель.


8:1-3 Еще прежде, в начале книги гл. 1, ст. 20-21 и сл., Премудрый вводил в речь свою проповедь Премудрости от собственного ее лица, а в 3:19-20 упомянул об участии Премудрости в творении мира и промышлении. Теперь он делает то же значительно подробнее: почти целых две главы, 8-9 гл., посвящены раскрытию учения самой Премудрости о себе самой, о достоинстве — Божеском или божественной природе Премудрости, о миротворческой, миропромыслительной и мироспасающей деятельности, о высочайших свойствах и богатейших дарах ее, о значении для человечества и т. д. Священный писатель как бы намеренно в предыдущих главах (гл. 4-7) сгруппировал и исчерпал все возможные виды и случай соблазнов на пути благочестивой и мудрой жизни, чтобы здесь, в гл. 8-9, цельнее изобразить положительным образом истинную мудрость по учению самой же Ипостасной Премудрости. При этом естественно отсутствует всякое упоминание о том, что это учение дошло до Премудрого по преданию от предков (как в 4:3-4 и далее). Даваемая чтением ст. 1 LXX и слав. форма обращения к слушателю: σὺ τὴν σοφίαν κηρύξεις ἵνα φρόνησίς σοι ὑπακούση̨, сыне, премудрость проповеждь, да разум послушает тебе, — менее удобоприемлема, чем по чтению евр. масоретском, Вульгаты и русск.: проповедующею выступает сама Премудрость Божия. Подобно всем проповедникам вещаний Божиих — пророкам, апостолам, Премудрость проповедует во всех местах общественных собраний, равно вообще всюду, где только можно встретить слушателей: на возвышенностях, на дорогах, распутиях и перекрестках, при входе в город — у городских ворот, на улицах и при входе в дома (ст. 2-3). Как бы ни были шумны подобные народные собрания, но и среди сутолоки и шума празднословящих и спорящих людей, раздаются, подобно некоторому гимну, поучительные и назидательные речи из уст ревнителей и вестников божественной мудрости.


8:4-13 Премудрость обращает призыв Свой решительно ко всем людям — к праведным и нечестивым, знатным и простолюдинам1 Мидраш объясняет различие обращений в ст. 4: «люди» или «мужи» (ишим) и — «сыны человеческие» (бене-адам) так: «если будете достойны и сохраните закон, то будете называться, подобно Аврааму, Исааку и Иакову — «мужами», ишим , а если нет, то — «сынами человеческими», бене-адам , подобно Адаму, который не сохранил Закона и потому был изгнан из рая» (Мидраш, s. 21).; всех призывает, по руководству божественной Премудрости, развивать свои умы и сердца (ст. 5), обогащая ум всякими полезными сведениями духовной и житейской мудрости (ср. 1:4, Еккл 1:13) и сообщая сердцу устойчивость в истинном добре (ср. Мф 10:16). Вещает Премудрость нечто безмерно важное в жизни человеческой (ст. 6: ср. Мф 7:29), именно: чистую истину, подлинную правду, совершенную справедливость, все же противное тому Ей абсолютно чуждо; все эти наставления Премудрости, при всей своей высоте и глубине, однако, вполне доступны разумению человека (ст. 7-9). Поэтому стяжание этих учений должно быть предметом больших вожделений и исканий человека, чем приобретение богатств и сокровищ (ст. 10-11, сн. 3:14-15; Иов 28:15-16, Прем 7:9). Сила совета и способность руководить мысль людей к достижению правильного решения в делах неизменно присущи божественной Мудрости, основу же и самую сущность мудрости, сообщаемой Ею, составляет страх Божий и отвращение от зла (ст. 12-13, сн. 1:7; 9:10).


8:14-21 Изображаются высокоценные дары и преимущества истинной мудрости, источник которой — в Мудрости Божественной. Все дела человеческие могут иметь прочный успех только при содействии Премудрости Божественной, так как только Она одна обладает в совершенстве светом, разумом и силою, нужными для осуществления Ее мероприятий, — к благу человека, — без Ее содействия мудрость человеческая бессильна (ст. 14). В частности цари, правители, всякие власти и законодатели могут мудро управлять подчиненными народами и обществами, могут издавать мудрые и полезные законы только при содействии Той же божественной Премудрости (ст. 15-16, сн. Дан 2:21) Все обилие благ, присущих Премудрости, Она всегда готова даровать любящим Ее и разумеющим истинную ценность Ее даров (ст. 17-21). Таковы дивные дары Премудрости. Но божественная природа и достоинство Ее разительнейшим образом выразились еще в участии Премудрости в деле творения мира, о чем и говорит теперь, ст. 22-31, Премудрый.


8:22-31 В этом отделе отцы и учителя церкви не без основания усматривали под предвечною и миротворящею Премудростью ипостасную Премудрость, Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сына Божия, сближая понятие о Ней с понятием о Слове Божием, которое, по учению апост. и евангелиста Иоанна Богослова, изначала было у Бога, само было Бог, через Которое «все произошло, и без Которого не начало быть ничто, что произошло» (Ин 1:1-3, ср. Евр 1:2; Откр 3:14). Без сомнения, на ветхозаветной почве не могло быть такой ясности и раздельности, точности и определенности в учении о Логосе или Слове Божием, какую получило это понятие в учении св. Евангелиста Иоанна: для ветхозаветного, даже и боговдохновенного, мудреца миротворящая Премудрость Божия есть прежде всего идея мира, предсуществовавшая у Бога до творения, — есть то начало, которое явилось посредствующею орудною причиною всего творения, эта идея и начало изображаются здесь олицетворено. Говорить же нарочито о божественном достоинстве второй Ипостаси Премудрый не мог. Совершенно ошибочно, в IV веке по Р. Х., во время христологических сборов, ариане на основании слов Премудрости: «Господь созда (LXX: ἔκτισέν) мя начало путей Своих» (ст. 22) защищали свое лжеучение, что Сын Божий есть тварь. Против этого православные богословы указывали на еврейское чтение этого текста, понимая евр. глагол кана в смысле: приобрел (ἐκτήσατο, как у Филона и Оригена, или ἐκτισὲ με, как в кодд. 23,252 у Гельмеса. Вульгата: possedit me, русский синодальный: имел Меня началом...); или же относя понятие творчества собственно к вочеловечению Сына Божия. Оба эти последние объяснения имеют свое значение и основание. Но следует во всяком случае помнить, что в Ветхом Завете не могло быть богословской точности в формулировке идеи Логоса, и потому понятие «создания» здесь могло быть приложено и к Премудрости Божественной. В книге Иисуса сына Сирахова, учение которой стоит под неоспоримым влиянием книги Притчей, Премудрость не раз называется созданною Богом: 1:4: προτέρα πάντων ἔκτισται σοφία; 1:9: αὐτὸς ἔκτισεν αὐτὴν; 24:8: ὁ κτίσας με. Однако уже домирное существование Премудрости, утверждаемое в Притч 8:22-31, составляет верное предвестие новозаветного учения о Слове или Сыне Божием. Вся речь Премудрости распадается на два отдела: ст. 22-26 и ст. 27-31, из которых в первом показывается домирное существование Премудрости, а во втором утверждается деятельное участие Премудрости в творении мира и отдельных видов сотворенного. Премудрость помазана была (ст. 23, ср. Пс 2:6), т. е., была представлена Богом быть владычицею творений (ср. о Сыне Божием Откр 3:14: ἡ ἀρχὴ τη̃ς κτίσεως του̃ θεου̃) еще прежде появления последних — прежде сотворения самой земли в ее первобытном виде (ст. 23), прежде появления великой мировой бездны, всяких водовместилищ, гор, холмов и начала всякой органической жизни (24-25, ср. Пс 89:2, Иов 38:6 и др.) существовала и именно была рождена Богом Премудрость (ст. 24-25). Рожденная прежде всякого творение (ср. о Сыне Божием: πρωτότοκος πάσης κτίσεως, Кол 1:15), Премудрость отнюдь не была пассивною свидетельницею самого творения мира, напротив, во всем процессе миротворения (ст. 27-30, а ср. Иов 26:9; 38:10 и далее) Она была неизменною участницею дела Божия, отпечатлевая свой небесный облик на делах творений Божиих. И как завершением и целью творения мира было создание человека (Быт 1:26 и сл.), так особенным предметом участия и радости Премудрости было также именно создание человека — венца творений Божиих, на котором, как на образе и подобии Божием, совершеннейшим образом отпечатлелась печать и Премудрости ст. 30b-31a). Это особенное участие Премудрости в деле создания человека вполне отвечает библейскому сказанию о бывшем в Пресвятой Троице совете пред сотворением человека (Быт 1:26, ср. толк. Быт 1:26). Истинный, изначальный источник радования Ипостасной Премудрости или Логоса заключался именно в общении Его с Богом Отцом (Ин 17:24), а радость Ее в творениях и особенно в людях является отобразом той премирной радости. Отдел Притч 8:22-30 в качестве паремии и читается в храмах на богослужении в дни: Обрезания Господня (1 янв.), Благовещения Пресв. Богородицы, напоминая верующим о том, что воплотившийся Сын Божий от вечности существовал в общении с Богом Отцом.


8:32-36 К людям, как преимущественным носителям мудрости, запечатленной Творцом на всем творении, Премудрость обращается теперь с увещанием слушать и хранить наставления мудрости, так как в слушании и хранении их заключено все блаженство и вся жизнь человека (ст. 32,34,35, ср. Пс 118:1-2; Лк 11:28), тогда как уклоняющиеся от общения с Премудростью, а тем более ненавидящие Ее готовят себе временную и вечную смерть.


9:1-3 Если в гл. 8 говорилось об участии Премудрости в деле миротворения и промышления Божия (ст. 27-31), и люди вообще призывались к послушанию Премудрости, то здесь в гл. 9 говорится — под образом основанного Премудростью дома (ст. 1) — об устроении Ипостасною Премудростью Царства Божия или Церкви среди людей для их духовного питания, просвещения и освящения, и все люди нарочито приглашаются в этот дом Премудрости на приготовленную Ею трапезу. Премудрость божественная — эта великая художница или строительница (Притч 8:30) с момента начала миротворения, — в исторические времена основала на земле великий дом Свой (там же, ст. 34), который конечно, вместе есть дом Божий (Пс 83:11). Дом Премудрости Божией есть, очевидно, Царство Божие или Церковь, основание которой божественным Домостроительством было положено еще в раю; это Царство Божие, затем во многообразии священных библейских событий и лиц, теократических установлений и учреждений, под руководством Закона и пророков, раскрывалось в течение всего Ветхого Завета вплоть до явления Христа Спасителя, когда оно сменилось новозаветною Церковью или новозаветным Царством Божием (1 Тим 3:15; Евр 3:6; Откр 3:12). Дом премудрости основан на семи столбах (ст. 1), т. е. согласно общему библейскому значению числа 7 в смысле полноты, законченности, совершенства Быт 4:24; Пс 11:7; Мф 18:21-22), Царство Божие или Церковь Премудростью Божией снабжена многоразличными дарами и дарованиями — всем, что нужно для ее благоустройства, процветания и славы. Толкование числа семи столбов в точном значении дало большею частью неудачные опыты; таково древнеиудейское толкование — в смысле 7 небес, с которых сошла Тора и дарована людям (Мидраш, s. 25), еще менее в смысле 7 свободных искусств (Heidenheim), или 7 первых глав книги Притчей (Гитциг), наконец 7 свойств вышней мудрости по исчислению Иакова (Иак 3:17). Заслуживает лишь внимания христианско-церковное толкование семи столбов в смысле 7 даров Св. Духа (Ис 11:2-3, сн. Откр 1:4,12; 3:1; 4:5), затем — 7 таинств и подобное.


9:2-3 Блага царства Божия, основанного Премудростью, изображаются здесь (ст. 2) под образом приготовленной Ею трапезы — мяса мирной жертвы (евр. тебах, LXX θύματα, Вульгата: victimas) и растворенного — водою или пряностями — вина (ср. Ис 5:22; Притч 23:30), как и в Евангелии Господь изображал блага Царства Божия на земле и Царства Небесного под образом трапезы (Мф 22:1 и сл.; Лк 14:16 и сл.; 22:30). Частное, при свете Нового Завета, под этою трапезою Премудрости, можно разуметь Евхаристию или таинство тела и крови Христовой. К этой божественной трапезе Премудрость призывает людей через посланных Ею рабов (ст. 3), как и в евангельских притчах о званных на царскую вечерю гости приглашаются через рабов царских (Мф 22; Лк 14:16 и сл.). Под этими рабами — глашатаями надо разуметь всех когда-либо посланных Богом и Его Премудростью — проповедников истины Божией для созидания среди людей божественной теократии, в Ветхом Завете — пророков, в Новом Завете — апостолов (Ис 52:7; Рим 10:15-18).


9:4-6 Люди, к которым обращается призыв посланников Премудрости, именуются здесь (ст. 4,6) неразумными или скудоумными — не в абсолютном смысле, а в относительном — в смысле ненаученности высшим истинам и, главное, нравственной неустойчивости и бесхарактерности (ст. 6, ср. 7:7; 19:25; 21:11). Такие люди, каких особенно много среди юношей, еще доступны научению и педагогическому воздействию (ср. Пс 18:8; 118:130). А во время насаждения христианства именно такие, простые умом и сердцем люди, оказались особенно восприимчивыми к проповеди Евангелия (Мф 11:25; Лк 10:21; 1 Кор 1:27). Потому-то Премудрость и призывает их на свою духовную трапезу (ст. 5), в свет истинного разумения и благочестия.


9:7-9 Здесь делается вводное замечание, имеющее целью ограничить круг людей, к которым обращена проповедь посланников Премудрости: бесцельно и напрасно учить мудрости людей, презрительно издевающихся над истиною, ненавистно относящихся к ней и к ее проповедникам (ср. Мф 7:6). Вместо бесполезной и небезопасной траты слов на вразумление кощунника, проповедник лучше должен обращать свое внимание на мудрого, т. е., по крайней мере, стремящегося к мудрости, которому проповедь мудрости всегда принесет существенную пользу (ср. Мф 13:12). Понятно, впрочем само собою, что и указанное ограничение, ст. 7-8, имеет лишь относительное и условное значение: им внушается не безусловное запрещение учить нечестивых истине, а лишь осмотрительность в обращении с хулителями истины. Любовь, высшее начало истинной жизни, обязывает всех обладателей истины всюду распространять добро и истину, заботясь о спасении всех, по образцу Самого Бога, хотящего спасения всех, не исключая и грешных (Иез 18:32; 33:11; 2 Петр 3:9; 2 Тим 2:4).


9:10-11 Речь Премудрости заканчивается указанием того главного основания, на котором зиждется серьезное искание мудрости (ст. 10), — и благодатных плодов или спасительных последствий истинной мудрости для стяжавшего ее (ст. 11).


Началом мудрости является страх Божий (10a, сн. 1:7) и благоговейное познавание Бога: «познание Святого — разум» 10b. (Этот перевод следует, по закону параллелизма, предпочесть греческому LXX: βουλὴ ἁγίων σύνεσις, слав.: совет святых разум. Скорее можно бы принять перевод Вульгаты: scientia sanctorum prudentia) LXX, славянский в конце ст. 10 имеют добавление: τὸ γὰρ γνω̃ναι νόμον διανοίας ἐστὶν ἀγαθη̃ς, слав.: разумети бо закон помысла есть благого. Добавление это отсутствует во многих греческих кодексах (23,68,106,109,248,252,295 у Гольмеса, в Альдинской, Александрийском, у Климента Александрийского), не имеется и в Вульгате: по-видимому — позднейшая глосса, хотя и отвечающая контексту речи. Ст. 11 представляет одно из нередких в книге притчей обещаний долголетия за исполнение уроков мудрости (сн. 3:2,16,21; 4:10,15; 10:27).


Рассмотренный отдел Притч 9:1-11 читается в храмах в качестве паремии на Богородичные праздники, поскольку здесь предызображается Ипостасная Премудрость не в предвечном бытии Своем, а в состоянии воплощения; мысль же о воплощении Сына Божия неотделима от мысли о Богоматери, послужившей орудием воплощения Сына Божия (см. еп. Виссарион, с. 103-104).


9:12 В качестве побуждения к исполнению наставлений мудрости и к избежанию (изображаемых ниже) соблазнов безумия и распутства, Премудрый указывает здесь на то, что полезные следствия мудрости имеют силу собственно для самого держащегося мудрости, а не для Бога (мысль, аналогичная выраженной в Иов 22:2-3), и не для ближних. LXX, слав., однако, добавляет: καὶ τοι̃ς πλησίον, и искренним твоим. Кроме того LXX и еще имеют трехстрочное добавление к ст. 12, имеющееся также в сирск. и арабск. переводах, а также в славянском и русском синодальном (в последнем эти добавления заключены в скобки). По-видимому, это позднейшие глоссы, хотя имеющие признаки происхождения из еврейского подлинника, перенесенные сюда из других мест кн. Притчей и других священных книг.


9:13-18 Для усиления впечатления от увещаний Премудрости здесь подробно изображаются соблазны неразумия, идущие от жены распутной. По внешности призыв последней напоминает призыв мудрости, но отличающие жену распутную дерзость, безрассудство и подобные отрицательные качества (ст. 13-17), а главным образом гибельный конец увлекающихся ее соблазнами (ст. 18, сн. 7:27), должны, по мысли Премудрого, раз навсегда предохранить ученика его от всяких увлечений распутства и безумия, как бы ни были подчас велики соблазн и искушение следовать им.


9:18 В конце ст. 18 у LXX имеется добавление, имеющее характер позднейшей глоссы (ее нет в Комплютенском издании).


10 С гл. 10 начинаются «Притчи Соломона» (10:1), о характере, общем содержании, назначении и цели которых было сказано в начале книги Притчей (гл. 1 ст. 2-6). Если в гл. 1-9 развитие мысли о значении мудрости шло последовательными и связными периодами, то отселе с гл. 10 по 29 включительно идет ряд приточных изречений разнородного содержания, так что почти каждый стих есть самостоятельное целое, отдельная притча, не имеющая видимой связи ни с предыдущим, ни с последующим. По содержанию своему эти приточные изречения относятся ко всевозможным отношениям и условиям жизни. Пред взором читателя, в свойственном жизни человеческой разнообразии здесь проходят попарно: богатый и бедный, мудрый и глупый, прилежный и ленивый, благочестивый и нечестивый, отец и сын, муж и жена, господин и раб, царь и подданный и подобные. Относясь каждая к отдельным явлениям жизни, все притчи в совокупности, однако, выражают цельное воззрение на жизнь, законченное мировоззрение священного писателя. По форме своей притчи эти образуют двухстрочия, обе части которого находятся обыкновенно в отношении противоположности (в гл. 10-15 — исключительно или представляют собою так называемый антитетический параллелизм, в котором одно полустишие выражает обратную сторону истины выражаемой в другом (см., например, еще в Пс 2:6; Еккл 2:14)


10:1 Такую именно форму имеет уже этот первый стих, имеющий, очевидно, отношение ко всему последующему собранию притчей. Частный оттенок мысли в противоположении отца и матери: печаль неудачного сына особенно глубоко воспринимает материнское сердце (ср. 1:8; 15:20; 17:25).


10:2-7 При всей разнородности содержания этих шести стихов, они несколько объединяются общею всем им мыслью о неодинаковом земном жребии праведного и нечестивого, разумного и неразумного, прилежного и ленивого. Жизнь и смерть (ст. 2) — типическое обозначение блага и бедствия жизни, проходящее чрез всю книгу Притчей. «Сокровища неправедные» — нажитые неправдою, беззаконием, «не доставляют пользы» — бессильны спасти от смерти, а равно от всякого смертельного бедствия. Спасет от этого одна «правда» (евр. цедака), т. е. правота всех намерений и поступков человека, деятельное осуществление «мудрости», хокма (по традиционно-еврейскому толкованию, цедака, спасающая от смерти, есть милостыня). Мысль ст. 2 почти дословно повторяется в ст. 4 гл. 11. В ст. 3 противополагаются, во-первых, «душа» праведного, т. е. нормальное, уравновешенное психическое состояние (по LXX: ψυχὴ δικαία) праведника — и «стяжание» или алчность (евр. гавва, ср. Мих 3:7; по LXX ζωὴ, жизнь, в смысле средств к жизни) нечестивого; а во-вторых, противоположная судьба одного и другого: Господь не попускает праведнику голодать (ср. Пс 32:19; 36:25), напротив, злым и похотливым желанием нечестивца не дает осуществляться, тем более, что они часто бывают направлены ко злу ближних. Затем, в ст. 4-5, высказывается мысль, что благосостояние или материальная скудость стоят в зависимости и от собственной энергии или, напротив, бездействия, как уклонения от всеобщего закона труда (Быт 3:19). В Вульгате к ст. 4 добавлено: qui nititur mendaciis, hic pascit ventos: idem autem ipse sequitur aves volantes. LXX имеют прибавку в ст. 5, читаемую в славянской Библии так: спасется от зноя сын разумный, ветротленен же бывает на жатве сын беззаконный, т. е. благоразумный, вследствие своевременной уборки хлеба, не терпит вреда от знойного ветра, тогда как неразумный и беспорядочный человек пропускает время жатвы, и перезрелый хлеб в колосьях опустошает зной и ветер; общее, здесь как и в целых ст. 4-5. выражена мысль о необходимости благоразумного пользования временем для успеха в делах житейских и духовных. Ст. 6-7 говорят о добром имени, незапятнанной репутации праведного и — бесславии и гибели имени нечестивого, как при жизни их (ст. 6), так и по смерти того и другого (ст. 7) (ср. Пс 111:6; Сир 44:13; сн. Мф 26:13).


10:8-10 Противополагаются по характеру и последствиям действия мудрого и нечестивого в отношении к наставлениям мудрости (ст. 8), в поведении или жизненном пути, противоположном у одного и другого (ст. 9) и в самой манере речи — лукавой и криводушной у нечестивого, и прямой, хотя бы и резкой, у праведного (ст. 10). Последняя мысль рельефнее, чем в еврейском тексте, выражена в греч. переводе LXX второй половины ст. 10: ὁ δὲ ἐλέγχων μετὰ παρρησίας εἰρηνοποιει̃; слав.: обличаяй же с дерзновением миротворит.


10:11-14 Продолжается изображение доброго и злого, мудрого и глупого — в отношении их обращения с ближними и влияния на них, преимущественно со стороны речи или способности и манеры пользоваться словом. Если вообще речь человеческая сравнивается с волнами и потоками вод (Притч 18:4; 20:5), то речь праведного — по ее прямоте и назидательности — называется здесь (ст. 11) источником жизни, тогда как из уст нечестивого выходит только насилие. Этому насилию и пагубному влиянию его на общество способствует именно наполняющая его ненависть, напротив, «любовь покрывает все грехи» (ст. 12, ср. 1 Петр 4:8; Иак 5:20; 1 Кор 13:4), т. е. снисходит, к ошибкам ближнего, не распространяет о нем худой молвы (ср. 17:9), вообще всячески содействует миру. В ст. 13-14 новая противоположность мудрого и неразумного: первый восприимчив к простому наставлению мудрости, для второго требуется физическое воздействие (ст. 13); первый, уразумев истину, не спешит сообщать ее всем и каждому, напротив, соблюдает осторожность в речи, сообразуется с степенью восприимчивости слушателей; глупый, напротив, болтлив — к своей гибели (ст. 14).


10:15-21 В этих семи стихах говорится главным образом о земных благах, ценности их и способе приобретения и употребления. Возвышающее самочувствие и самонадеянность человека, значение богатства и принижающее на человека действие бедности (ст. 15) — факт опыта. Премудрый этим изречением предостерегает — богатого от самонадеянности, порождаемой богатством, а бедного от лености, приводящей к бедности и нищете. При этом как богатство, так и бедность рассматриваются главным образом с нравственной точки зрения: богатство, предполагается, должно быть приобретено жизненною мудростью и средствами нравственно-безукоризненными и в свою очередь должно быть употребляемо на дела мудрости, любви и благочестия; напротив, бедность, являющаяся следствием лености и других пороков, может, в свою очередь, приводить к новым порокам. Что Премудрый рассматривает богатство и бедность главным образом с моральной точки зрения, показывает следующий стих — 16-й, где прямо говорится, что прочны лишь приобретения праведника, а стяжания нечестивого ведут ко греху, — а равно и ст. 17-й, где уже со всею определенностью выступает нравоучительное направление и содержание речи: говорится о спасительности хранения учения мудрости и о гибельности пренебрежения обличением (ср. 12:1): не принимающий обличения не только сам гибнет, но, через пагубную силу примера, губит и других (Мф 15:14). В следующих ст. 18-21 говорится преимущественно о правильном, спасительном и неправильном, гибельном пользовании даром слова: осуждается злоречие по адресу ближнего (ст. 18), вообще празднословие, неизбежно приводящее ко греху (ст. 19, ср. 13:3; 21:23; Еккл 10:14; Сир 20:7; 22:31; 28:25; Мф 12:35), похваляется, напротив, обдуманное слово праведного (20a) как назидательное для многих (21a), в противоположность пустому, бессодержательному слову нечестивого (20b, 21b).


10:22-25 Соответственно неодинаковой настроенности безумного нечестивого и мудрого — праведного (ст. 23), неодинаковы и внешняя судьба того и другого: у праведника все спорится, все ему дается без труда, забот и тревоги, так как на жизни и делах его почивает благословение Божие (ст. 22, сн. Пс 126:2 и сл.), всякое желание его исполняется (ст. 24b); напротив, удел нечестивого — вечный страх за свое благополучие (ст. 24a, сн. Ис 66:4; Иов 3:25), а конец его — внезапная и полная гибель, при полной непоколебимости праведника (ст. 25; сн. 1:27; Иов 1:19).


10:26 В этом стихе высказана, особняком здесь стоящая, мысль о вреде лености (ср. 6:6 и сл.; 12:27; 19:24).


10:27-30 Повторяются не раз высказанные мысли о различном до противоположности жребии праведных и нечестивых (ср. 3:2; 9:11; сн. Иов 8:13; Пс 111:6).


10:31-32 Об устах праведного и нечестивого и плодах их.


11:1-11 Предостережение от применения неправильных весов и увещание к добросовестности в этом отношении (ст. 1, сн. 20:10), составляет повторение постановления закона (Втор 25:13-16; см. толк. Втор 25:13-16); нередкое повторение этого правила требовалось частыми случаями его нарушения особенно в торговле (Сир 26:27). Премудрый подкрепляет наставление свое мыслию о Всеведущем и Всеправедном Боге. О пагубности гордости (ст. 2) Премудрый говорит неоднократно (см. 16:18; 18:12), равно как и о благе противоположной добродетели — смирения (сн. 3:34), которое, по контексту данного места (ст. 2), есть вместе и мудрость и прославление. LXX делают здесь прибавку, — в слав.: умираяй праведник остави раскаяние, удобна же бывает и посмеятельна нечестивых пагуба, — выражающую ту мысль, что противоположное нравственное настроение праведного и нечестивого при жизни сопровождается или имеет следствием различный до противоположности характер самой смерти и посмертной памяти того и другого. Ст. 3 продолжает мысль ст. 2 о превосходстве прямодушия праведности пред коварством злобы — даже для одного внешнего благополучия человека. Ст. 4 усиливает мысль ст. 2 гл. 10-й: не только богатство, собранное неправыми путями и средствами (10:2), но и вообще всякое богатство не принесет пользы нечестивому, спасение заключается лишь в правде, праведности, — спасение именно «в день гнева», т. е. божественного гнева и суда Божия (ср. Иез 7:19; Соф 1:18; Сир 5:10). Ст. 5-6 совершенно параллельны как между собою, так и со ст. 3 (ср. также 10:3; Прем 5:15), выражая противоположность жизненного жребия праведного и нечестивого, соответствующую противоположной нравственной настроенности того и другого. Из особенностей духовного настроения праведного и нечестивого объясняется, по ст. 7-8, противоположная судьба того и другою, как при жизни, так и по смерти: праведник, выше всего ценящий благо общения с Богом, переходя в загробную жизнь, в этом самом убеждении своем имеет крепкую и благую надежду на милосердие Господа (ср. 10:28); напротив, нечестивый, при жизни всею душою преданный земным благам и пренебрегавший благом общения с Богом, умирая, лишается благ земных, к которым страстно был привязан душою Пс 48:18), уразумевает, наконец, истинную цену благ духовных, и в этом позднем сознании — заключается для него источник новых мучений. Прижизненное спасение праведника от скорби, которая вместо него постигнет нечестивого (ст. 8), — примеры часто бывали в библейской истории (по книге Есфирь, гибель, ожидавшая иудеев в Мардохее, в действительности постигла язычников и Амана гл. 7-9; по кн. пророка Даниила, нечестивые клеветники этого пророка погибли вместо него, Дан 6:25), — составляло скорее благочестивое теократическое верование избранного народа Божия (ср. Ис 43:3), чем факт опыта, который (опыт) всегда даст гораздо более примеров противоположного свойства. На почве этого выражения могло создаваться убеждение, что общественное мнение всегда сорадуется счастью праведника и радуется гибели нечестивого (ст. 10-11, ср. Есф 8:15; 3:15), хотя действительность, конечно, предоставляет немало явлений и обратных тому. Во всяком случае присутствие в городе людей праведных есть залог благополучия и общества (ср. Быт 18:24 и сл.)


11:12-15 Следует ряд изречений разнородного содержания, частью в отношении к личной нравственной жизни человека (ст. 12-13), частью в связи с общественными (ст. 15) и государственными (ст. 14) отношениями. Именно, осуждается как горделивое, презрительное отношение к ближнему, обыкновенно служащее признаком глупости гордого (ст. 12a, ср. 14:21), так и легкомысленное отношение к чести и доброму имени ближнего, выражающееся в распространении слухов и речей, служащих к его опорочению (ст. 13a, ср. Лев 19:16; Иер 9:3); похваляется, напротив, скромность, молчаливость (12b) и верность в хранении вверенной тайны (13b, ср. Сир 19:10; 27:16-21). В отношении народного управления одобряется присутствие при царе многих советников (ст. 14, сн. 15:22; 24:6), разумеется, если они люди — глубокого ума и доброй совести. В ст. 15 повторяется, данное уже в Притч 6:1 предостережение против необдуманного поручительства, и одобряется житейская осторожность в этом отношении.


11:16-23 Взаимное соотношение двух половин ст. 16-го по тексту евр. масоретскому и Вульгаты представляется неясным и может быть понято лучше по тексту LXX (слав., русск. синодальный), имеющему между этими двумя предложениями два других, из которых первое заключает в себе противоположение первой мысли стиха, а другое — второй его половине. Весь стих 16 по тексту LXX читается так: Γυνὴ εὐχάριστος ἐγείρει ἀνδρὶ δόξαν θρόνος δὲ ἀτιμίας γυνὴ μισου̃σα δίκαια πλούτου ὀκνηροὶ ἐνδεει̃ς γίνονται οἱ δὲ ἀνδρει̃οι ἐρείδονται πλούτω̨. Славянский и русский синодальный дословно передают чтение LXX, причем слова, не имеющиеся в евр. тексте, в русском заключены в скобки. Вместо этого антитетического параллелизма Вульгата ближе к тексту евр. — дает параллелизм синтетический или сравнительный: mulier gratiosa inveniet gloriam et robusti habebunt divitias. Чтение LXX-ти ст. 16 заслуживает предпочтения пред текстом масоретским и Вульгаты. Мысль стиха: блага, даже внешние, приобретаются усилиями человека. В следующих стихах (17 и далее) развивается мысль, что блага жизни достигаются именно нравственными усилиями, богоугодною религиозно-нравственною настроенностью человека. Именно источником благосостояния человека называется прежде всего благотворительность (ст. 17, сн. ст. 25), затем правда (ст. 18-19), благоговейная непорочность пред Богом (ст. 20-21). Вместе с тем противоположные пороки: немилосердие, коварство, жестокость, нечестие, являются источников гибели для повинных в тех пороках людей. Это вообще, столь часто повторяющаяся, в книге Притчей, мысль о соответствии земного жребия человека его религиозно-нравственному достоинству ср. Гал 6:8; 1 Тим 4:8. В ст. 22, соответственно тому, в образном сравнении высказывается мысль о непристойности благолепия или, общее, блага для нравственного безобразия, которое от присоединения к нему изящной обстановки еще нагляднее являет свое ничтожество (ст. 22-й — пример так называемой эмблематической притчи). Ст. 23 представляет как бы заключительное обобщение предыдущих мыслей — о противоположности жизненных стремлений и чаяний праведных и нечестивых.


11:24-26 Высоко ценя щедрость и благотворительность, Премудрый устраняет здесь возможное у благотворителей опасение разорения, обеднения, — указывая на особое промышление Божие о благотворительных, у которых по мере большого развития щедрости увеличивается благосостояние (ст. 24-25, сн. Пс 111:9; 2 Кор 9:9); напротив излишняя бережливость (ст. 24b), а особенно неумеренная скупость, соединенная с жестоким равнодушием к нужде ближнего (26a), не созидают благополучия человека. В ст. 26b имеется в виду случай народного голода, когда случается, что корыстолюбивый торговец намеренно задерживает, не пускает в продажу своих запасов хлеба, чтобы после иметь большой барыш: участь таких алчных и немилосердных людей — проклятие со стороны народа (ср. Сир 5:4). В тексте LXX и слав. эта мысль усиливается посредством стоящего здесь в начале ст. 26 добавления: ὁ συνέχων σι̃τον ὑπολίποιτο αὐτὸν τοι̃ς ἔθνεσιν1Дальнейших слов: ὁ τινιουλκω̃ν σι̃τον δημοκάταρτος — в принятом греч. тексте нет, но они имеются в кодд. 11, 23, 161 у Гольмеса, у св. Василия Великого и Иоанна Златоуста., слав.: удержаяй пшеницу оставить ю языком, — т. е. при возможном вторжении в страну неприятелей алчные хлеботорговцы, отказывавшие своим соотечественникам в насущном хлебе, сделаются со всем имуществом своим жертвою грабежа иноплеменных поработителей.


11:27-28 Мысль ст. 27 с небольшим изменением была высказана выше — в ст. 24 гл. 10-й, а ст. 28-го — в ст. 2 гл. 10 той же главы. Уподобление благосостояния праведника цветущему дереву (ст. 28) не раз встречается в Библии (Пс 1:3; Пс 91:13; Ис 66:14).


11:29  Получит в удел ветер, т. е. лишится (сн. Ис 26:18; Ос 8:7), расточительный и безумный и, вследствие бедности и разорения (Лев 25:39), принужден будет стать рабом более толкового, что, по мысли Премудрого, в порядке вещей (17:2).


11:30-31 Плоды праведности — жизнь с ее благами (ст. 30, сн. 3:18) убеждают всякого в действительности нравственного миропорядка. Тем бесспорнее страшное возмездие нечестивому (ст. 31). Ст. 31 по чтению LXX буквально и повторяется в 1 Петр 4:18 в отношение к христианскому обществу.


12:1-3 Мысль о том, что путь к мудрости заключается в наставлении и тщательном внимании к нему (ст. 1), представляет повторение высказанного в 10:17; а мысль о прочности единой лишь праведности (ст. 3) выражена была ранее в 10:25.


12:4-11 На первом месте в ряду благ домашней жизни человека поставляется доблестная жена, именуемая венцем мужа своего (4a) — так как ее труд, прилежание, толковость и подобное приносят мужу богатство, честь и славу (ср. 31:10 и сл.): напротив, неизмеримо велик вред для мужа от злой жены: как червь подтачивает дерево, и оно сохнет и гибнет, так и злая жена подтачивает здоровье и благосостояние мужа и всей семьи (ср. Сир 25:11 и сл.). Затем, после общего противоположения благотворности мыслей, намерений, слов и дел праведников и зловредности всего этого у нечестивых (ст. 5-6) и указания противоположности внешней конечной судьбы нечестивого и праведного (ст. 7, ср. 10:25), а также не одинакового отношения общественного мнения к словам и речам того и другого (ст. 8), похваляется трудолюбие незнатного бедняка и осуждается презрение к труду и бездеятельность человека тщеславного своим происхождением (ст. 9), частное, похваляется труд земледельца и осуждается всякая праздность, приводящая к разным порокам, например, к пьянству (ст. 11 по LXX-ти). К характеристике праведника принадлежит (ст. 10) и то, что он оказывает милосердие и к животным, повинуясь внушениям естественного чувства сострадания и следуя прямым предписаниям закона (Исх 20:10; 22:4-5; Лев 22:28; Втор 25:4), предписывавшего еврею гуманное обращение и с животными.


12:12-22 Желания, слова и дела нечестивого и праведного существенно различны, различен и плод, последствие их для того и другого: неудача и прямая гибель для нечестивого, и спасение для праведного (ст. 12-14, сн. 18:7; Пс 61:13).


Затем противополагаются самомнение и нетерпеливость безумного и скромность (в принятии советов от ближних) и терпеливость и осторожность (при получении обид) мудрого (ст. 15-16), а также правдивость и истинность свидетельства мудрого и ложь, коварство и злоба свидетельства безумного и нечестивого (ст. 17-22). Будучи само по себе злом, которое всегда болезненно отзывается в сердце ближнего, как бы нанося ему рану (ст. 18), свидетельство или лжесвидетельство нечестивого и самому ему приносит гибель (ст. 19-20), главное — лишение милости Божией, которая неразлучна с правыми сердцем, словами и делами (ст. 22).


12:23-28 Похваляются сдержанность в слове, присущая мудрому (ст. 23a), умение его — утешить словом печального (25a) и вообще преподаваемое им руководство ближнему (ст. 26), прилежание и трудолюбие (24a, 27b); напротив осуждаются противоположные пороки нечестивого. Общее заключение главы: путь правды ведет к истинной жизни и бессмертию (ст. 28).


13:1-3 Мысль о долге внимания юноши к урокам мудрости — излюбленная мысль Премудрого (ср. 15:12). Столь же обычны в книге Притчей мысли о ценности дара слова и об ответственности за злоупотребление этим даром (ст. 2-3, сн. 12:14; 18:21).


13:4-12 Блага жизни бывают двоякие: духовные, религиозно-нравственные и материальные, часто связанные одни с другими; соответственно с этим в данном отделе совместно и попеременно говорится то о наблюдениях над внешнею жизнью людей (ст. 7-8) и о житейских требованиях материального благополучия, как то: об отвращении от лености и о прилежании (ст. 4), о бережливости (ст. 11), о силе и опасностях богатства (ст. 8), — то излагаются собственно истины нравоучения, как: о благотворности и славе праведности (ст. 5-6,9,12).


13:9 В ст. 9 по тексту LXX имеется (не во всех кодексах) добавление: ψυχαὶ δόλιαι πλανω̃νται ἐν ἁμαρτίαις δίκαιοι δὲ οἰκτίρουσιν καὶ ἐλεω̃σιν, слав.: души льстивые заблуждают во гресех, праведнии же щедрят и милуют (в русском синодальном переводе эти слова заключены в скобки). Слова эти, не имея непосредственной связи с предыдущими словами ст. 9, однако согласуются с общим моральным оттенком данного отдела.


13:13-17 Здесь несколько подробнее раскрываются мысли о пользе или спасительности истинной мудрости, внимающей урокам слова Божия, и о вреде пренебрежения им (ср. 1:24; 10:11 и др.).


13:19-26 Предлагается ряд разнообразных по содержанию суждений, объединяющихся лишь общим отношением к мудрости и ее значению в житейском обиходе. Так говорится о противоположных последствиях — внимания и невнимания к учению мудрости (ст. 19-20, евр. 18-19), о влиянии на человека со стороны того общества, в котором он обращается (ст. 21, евр. 20), о личном и в потомстве счастье — праведника и несчастии — грешника (ст. 22-23, евр. 21-22), о жизненном довольстве первого и недостатках второго (ст. 24,26, евр. 23-25); здесь же (ст. 25, евр. 24), как и ниже (23:13), делается замечание о необходимости применения в деле воспитания мер физического воздействия.


14:1-7 Конкретным проявлением мудрости является мудрая, созидающая дом жена, а таким же примером глупости — безумная жена, расстраивающая свой дом и все его благосостояние собственными руками (ст. 1, сн. 12:4). Далее противополагаются — страх Божий, ведущий человека прямыми путями, и дерзкое пренебрежение памятью о Боге, соединяющееся с хождением кривыми путями (ст. 2), — высокомерие речи безумных и скромность речи мудрых (ст. 3. Ср. 12:6), — свидетели истинный и ложный (ст. 5, сн. Исх 23:1; Притч 12:17), недоступность мудрости людям, лишенным страха Божия, и полная доступность ее для исполненных страха Божия и чистых сердцем (ст. 6), почему и дается совет устраняться от глупого, у которого нечему научиться (ст. 7). Вне видимой связи с общею мыслью рассматриваемого отдела стоит хозяйственная заметка ст. 4, имеющая, по-видимому, цель научить человека — не переоценивая значения богатства (ср. 10:15; 13:8), сообразовать попытки умножения имущества с распространением орудий производства и вообще жизненных средств.


14:8-19 Здесь безраздельно и без строгого различия излагаются внутренние и внешние свойства и отношения мудрых — благочестивых и глупых — нечестивых. Противопоставляются — ведение мудрым пути своего и блуждание безумного на жизненном пути (ст. 8), кощунственное отношение последнего к идее греха и искупительной жертвы и благоволения во всех действиях этого рода у праведника (ст. 9), качество пути праведных и нечестивых и конечная судьба тех и других (ст. 11-12; 14-19). Попутно вставляются замечания; 1) о недоступности внутреннего мира человека, его радостей и горя, стороннему свидетелю или наблюдателю (ст. 10) и 2) безотрадное, почти пессимистическое наблюдение, что всякая радость, счастье таит в себе зародыш печали, несчастия (ст. 13).


14:20-27 Из двух стихов — 20 и 21, в первом указывается частое, хотя и не нормальное с нравственной точки зрения, явление — дружба лишь по видам корысти, — а во втором проводится моральное воззрение на этот пункт. Далее следуют сентенции: о гибельности злоумышления против ближнего и о благотворности доброжелательства (ст. 22), о пользе труда и о вреде празднословия (ст. 23), о богатстве, как уделе мудрых, и скудости, постигающей безумного (ст. 24). о спасительности истинного свидетельства и пагубности лжесвидетельства (ст. 25); наконец, в связи с последним, а вместе с содержанием целого отдела, говорится о страхе Божьем, как источнике всякого блага жизни и самой жизни (ст. 26-27).


14:28-35 Содержание отдела отчасти затрагивает область государственной жизни, указывается благо царя в многочисленности подданных его и несчастие — в малочисленности их (ст. 28); определяется основной закон возвышения и унижения народов — правда (ст. 34); царь представляется идеальною силою, как бы совестью народа, по справедливости награждающею благие деяния и карающею нечестие (ст. 35). С другой стороны и главным образом оттеняется значение и благо личной добродетели, и зло ее противоположности — нечестия, — так противопоставляются: долготерпение и раздражение (ст. 29), кротость и зависть (ст. 30), конечная гибель нечестивого и надежда на спасение у человека благочестивого (ст. 32). Высокое значение признается в особенности заделами милости, причем высказывается мысль, со всею ясностью повторяемая в Евангелии (Мф 25:36), что милосердие или немилосердие человека к ближнему Бог благоволит принимать и вменять Себе Самому (ст. 31, сн. 17:5).


15:1-7 Предлагается наставление о кротости и осторожности в слове (ст. 1, 4), а вместе дается предостережение против гнева и безумной злобы (ст. 1-2), причем то и другие обосновывается указанием на всеведение Божие, от которого не может укрыться ни добро, ни зло (ст. 3), а затем развивается общая мысль о благотворности мудрости и вреде безумия (ст. 5-7).


15:8-15 В ст. 8-9 высказывается весьма часто повторяемая священными писателями мысль о том, что необходимым условием богоугодности жертвы, молитвы и всего внешнего богопочтения является чистое нравственное настроение и искреннее расположение человека, что, напротив, при отсутствии этих условий, жертвы и молитвы отвратительны пред Богом (Притч 21:27; Ис 1:11; 66:3; Иер 6:20; Ос 5:6; 8:13; Ам 5:21-22 и др.). Бог любит только ищущего правды, нечестивцев же и презрителей мудрости отвращает, и их постигает гибель (ст. 9-10). Для предупреждения злых дел и даже нечистых помышлений, человеку надо всегда помнить о всеведении Божием, пред которым открыты недоступные человеческому глазу области: преисподняя, ад, евр. шеол, и гибель, евр. Аваддон (ст. 11), т. е. область гибели и смерти (сн. Притч 27:20; Иов 26:6; 28:22); в Апокалипсисе именем Аваддона, по-гречески Аполлиона (т. е. губителя) назван ангел — царь бездны (Откр 11:9). Тем более открыты всеведению Божию все тайны человеческого сердца (ср. Пс 138). Далее указано несколько нравственно-психологических черт характеристики мудрого и нечестивого (ст. 13-15).


15:16-33 Указывается на превосходство нравственных благ, мира и любви пред материальным довольствием, соединенным с отсутствием страха Божия и с ненавистью к ближним (ст. 16-17, сн. Пс 36:16); в связи с последним осуждается сварливость и восхваляется миролюбие (ст. 18, сн. 26:21), а также показывается вред праздности и польза трудолюбия и мужества (ст. 19). Далее приводится не раз повторяемая мысль о том что дети, мудрые или неразумные — источник радости или огорчения для своих родителей (ст. 20, сн. 10:1; 17:25), указывается различие, с точки зрения целесообразности, путей мудрого и нечестивого (ст. 21), и оттеняется благотворность совета многих мудрых людей (ст. 22, сн. 11:14) и сила обдуманного слова (ст. 23). Затем поведение истинного мудреца освещается высшим светом веры в загробную жизнь (ст. 24, сн. 11:7; 14:32), а в самой жизни его различаются: черты внутренней его настроенности (мысли и слова, ст. 26, неподкупность, ст. 27, молитва, ст. 29, внимательность к урокам мудрости, ст. 32-32, особенно же страх Божий, ст. 33) и внешнего жизненного жребия, противоположного судьбе нечестивых (ст. 25, 27, 30).


16:1-3 Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10:23), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божию, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21:9; 36:5).


16:4-9 Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6a), соединенные с страхом Божиим (6b), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9).


16:10-15 Идет ряд притчей политико-общественного содержания: преимущественно относительно царской власти. Царь здесь, как и в других местах книги Притчей (20:28; 21:1; 25:5), представляется идеальною нравственною силою, воплощением и охранителем нравственного миропорядка, орудием божественного мироуправления. Царю прямо усвояется вышеестественная, как бы пророческая способность и сила, евр. qesem, греч. μαντει̃ον, Вульгата: divinatio, слав.: пророчество (ст. 10) — как ставленник и представитель Бога на земле, царь теократический, в делах управления и суда изрекает бесспорные и выше сомнений стоящие решения (ср. 3 Цар 3:271 Мидраш (5, 50) здесь справедливо видит указание на мудрость мудрейшего из царей — Соломона.). В связи с этим замечается, что и все общественные отношения (например, купля и продажа, должны быть проникнуты духом честности и справедливости (ст. 11, сн. 11:1). В ст. 12-13 — в первом с отрицательной стороны, а во втором с положительной — высказывается мысль о том, что царь есть непогрешимое мерило нравственной правоты, почему для него отвратительно всякое беззаконие, и он благоволит лишь к делающим правду и говорящим истину. Соответственно с тем, в ст. 14-15 характеризуется противоположное, то грозно карающее, то благоволительно-милующее отношение царя к явлениям зла и добра. Выражение «царский гнев — вестник смерти» (ст. 14) ближе всего объясняется из обычаев деспотических властителей Востока (ср. Есф 7:7).


16:16-26 Высокая оценка мудрости (ст. 16) встречается у Премудрого не раз (ср. 3:14; 8:10-19). В ряду отдельных проявлений мудрости на первом месте здесь (ст. 17) поставляется праведность, благочестие, уклонение от зла; особенно отличается (ст. 18) гибельность гордости, неизбежно влекущей за собою падение (сн. Есф 3:1), и восхваляется смирение и кротость, обеспечивающие человеку мирное состояние духа и довольство. Это нравственное счастье обеспечивается частью разумным, обдуманным трудом жизни, главным же образом твердою надеждою человека на Бога: два эти фактора, человеческий и Божеский, взаимно предполагают друг друга (ст. 20). Далее указывается, что в деле научения мудрости имеет значение и сама внешняя форма, в которой преподается учение (ст. 21), отмечается высокая жизненная полезность мудрости (ст. 22), приятность и спасительность вместе — подобно меду, имеющему приятность и приносящему исцеление (ст. 24). После этого делается предостережение от самообольщения (ст. 25) и указывается побуждение к физическому труду — в чувстве самосохранения (ст. 26).


16:27-33 В ст. 27-30 дается характеристика трех типов злобы: человека, злоумышляющего против ближнего (ст. 27), клеветника, возмутителя и раздорника (ст. 28) и притеснителя, насильника (ст. 29), причем отмечается свойственная им мимика (ст. 30, сн. 6:12-13). В противоположность ожидающей всех таких гибели, удел праведных и благочестивых — честная старость и долголетие (ст. 31); высшее благонравственное самообладание, научиться владеть собою труднее, чем отличаться храбростью в битве и брать крепости (ст. 32). В Мишне (тр. Авот, гл. IV, §1) на вопрос: кто силен? дается ответ: тот кто осиливает свой йецер (т. е. побуждение ко злу), ибо сказано: «долготерпеливый лучше храброго, а владеющий собою лучше завоевателя» (Притч 16:32).


16:33 Заключительный стих (ст. 33), особенно вторая его половина выражает главную мысль всей (16-й) главы.


17:1-9 Благо мира несравнимо ни с какими материальными благами: при мире в доме кусок сухого хлеба, без вина и мяса, даже без уксуса (Руфь 2:14) и воды (1 Цар 25:11) приятнее обильных, роскошных яств в домах полных несогласий и раздора (ст. 1). И благо мудрости, теоретической и практической, не привязано к внешнему положению человека: даже раб — при всем приниженном своем положении его и в древнееврейской семье — своею рассудительностью мог достигнуть исключительно высокого положения — даже преобладания, с ведома отца семьи, над родными его детьми (ст. 2). Подобно тому, как достоинство драгоценных металлов открывается в огне, так и избранные души ввергаются Господом в огонь испытаний, дающих им возможность очиститься от грехов и проявить бескорыстие и любовь свою к Богу (ст. 3). Напротив, человеку с нравственно испорченным сердцем свойственно лишь внимать всякой клевете и лжи, пагубной для ближнего, тогда как нравственно безупречный человек отвращается от всего подобного (ст. 4). В первой половине ст. 5 повторяется мысль 14:31, во второй — мысль 11:21 и 16:5. В ст. 6 выражена, присущая ветхозаветным библейским евреям, высокая оценка значения семьи, потомства ветвистого родословного дерева (ср. Пс 127). В ст. 7-8 противоположение ничтожества глупости — нечестия и высокой ценности мудрости — благочестия: последняя здесь представляется в виде высокой награды или бесценного дара, подаваемого человеку. По ст. 9, признаком истинной мудрости и любви служит желание сокрыть узнанный грех ближнего (сн. Притч 10:12), тогда как противоположный образ действий еще более расстраивает взаимные отношения людей (сн. 16:28-29).


17:10-20 Отмечается присутствие высокого чувства собственного достоинства в разумном, и отсутствие этого чувства у глупого, чувствительность его лишь к физическому воздействию (ст. 10).


Указывается, что всякое возмущение против законно действующей силы вызывает возмездие Божие возмутителю, например, в виде посольства карающих нечестивого ангелов (ст. 11, сн. Пс 34:5-6; 77:49). Образ ст. 12 для глупого, нечестивого и злого человека — медведица, потерявшая детей, следовательно отчаянно разъяренная, напоминает обратное изображение злой жены в книге Сираха (Сир 25:16-22). В ст. 13 воспрещается воздавать злом за добро под угрозою проклятия на дом виновного в том (ср. 3:33). Ст. 14 представляет развитие ссоры подобным прорыву плотины водою. В ст. 15 — по поводу всегда возможных злоупотреблений на суде высказывается категорическое осуждение оправдания виновного и осуждения правого (ср. Притч 24:24; Ис 5:23). Ст. 16 утверждает бесполезность богатства в руках человека, лишенного разума. В ст. 17 высказывается добытая опытом жизни всего человечества истина, у классиков выраженная в изречении: amicus certus in re incerta cernitur; то же гласит и соответствующая арабская поговорка. Ст. 18 повторяет отрицательное суждение Премудрого о поручительстве, ср. 6:1-5; 11:15. В ст. 19 сварливость и высокомерие представляются источником греха и осуждения (ср. Сир 28:9). Для ст. 20 ср. Притч 6:14.


17:21-26 Группа притчей разнообразного содержания начинается часто повторяемой у Премудрого мыслию о том, что дети — или источник радости или причина великих огорчений для родителей (ст. 21, сн. 10:1; 15:26; 23:24). Ст. 22 говорить о несомненном влиянии веселого или подавленного настроения духа человека на его тело (ср. 15:13). Ст. 23 — о подкупе в суде (ср. 21:14). В ст. 24 противополагаются друг другу сосредоточенное изучение предмета разумным (ср. 4:25) и рассеянное блуждание глупца по разнообразным отдаленным предметам. Ст. 25 сн. ст. 21 и 10:1. Ст. 26 осуждает противодействие злых людей праведным и вельможам или властям, как представителям законности.


17:27-28 Похвала умеренному употреблению дара слова. Ст. 27 напоминает 10:19 (сн. Иак 1:19) Мысль ст. 27 о том, что молчание — верное средство прослыть мудрым, даже и для глупца, — встречается, например, в Иов 13:5.


18:1-10 Осуждается эгоистическая замкнутость своенравного человека, лишающая его возможности услышать и осуществить какой-либо полезный совет (ст. 1-2), с замечанием о посрамлении нечестия вообще (ст. 3). Затем устанавливается глубокий взгляд на внутреннюю природу человеческой речи, преимущественно человека мудрого: речь его, прежде произнесения, слагается в глубине души его, подобно сокрытой в недрах земли воде: глубина и обдуманность содержания, обилие ценных мыслей и животворность речи мудрого — таковы пункты сравнения ее с ключевою водою (ст. 4. Сн. 20:5. Еккл 7:24). Из отдельных сентенций здесь прежде всего осуждается всякое лицеприятие на суде (ст. 5): устранить это зло ставил своею целью среди Израиля библейского еще Моисей (Лев 19:15; Втор 10:17). Затем — против злоупотреблений даром слова, свойственных глупому и безрассудному (ст. 6-7), против клеветничества, лености, расточительности (8-10).


18:11-17 Указывается с одной стороны на непоколебимую твердыню имени Иеговы, как несомненного оплота для надеющихся на Него (ст. 11), с другой стороны — на обманчивость, призрачность надежд богатого на помощь богатства (ст. 12); если в 10:15 говорилось о том горделивом приподнятом самомнении, какое внушает богачу обладание богатством — в противоположность угнетенному состоянию духа бедняка, то здесь (ст. 12, евр. 11) говорится о ничтожестве надежд богача, как факт опыта (правильно передает русский перевод — синодальный и архим. Макарияевр. бемаскито — «в его воображении». Принятый текст LXX и Вульгата не выдерживают этого значения). Ст. 13 сн. 16:18 и 15:33. Указываемый в ст. 14 признак глупца — манера отвечать, не выслушав вопроса, — считался у древнееврейских мудрецов весьма типичным дли человека глупого и необразованного, тогда как противоположное свойство признавалось признаком ученого и мудрого (Сир 11:8. Мишна. Авот, V, 7). По ст. 15 дух человека может быть и источником силы, мужества для всего существа человека, но также — при унынии — источником слабости (по евр. тексту в первой половине стиха руах, дух, муж. р. а во второй — женск.). В ст. 16 (евр. 15) заключается указание на то, что учение мудрости, прежде всего самая Тора, преподавалось всегда устно и от степени внимания ученика зависела мера научения его мудрости (ср. 15:31 Авот VI, 5). Ст. 17 отмечает типичную черту восточных нравов, согласно которым без подарка нельзя ни представиться высшему лицу, ни выиграть дело в суде. (Ср. 19:8).


18:18-22 Ст. 18 содержит, по-видимому, совет судье — не обольщаться показаниями одной из тяжущихся сторон (ср. Авот I, 8-9) По ст. 19 в спорах и тяжбах, при неимении другого выхода, решающим средством был жребий (ср. 16:33). Смысл ст. 20 (евр., LXX, Вульгата — 19 ст.) иначе передается евр. текстом и русским (синодальный и архим. Макария) — «брат, озлобленный («изменою», по архим. Макарию), неприступнее крепкого града», чем у LXX (ἀδελφὸς ὑπὸ ἀδελφου̃ βοηθούμενος ὡς πόλις ὀχυρὰ καὶ ὑψηλή), в Вульгате — (frater; qui adjuvatur a fratre, quasi civitas firma) и в слав.: брат от брата помогаем, яко град тверд и высок. Хотя образ укрепленного города более обычно означает нечто защищающее, дающее надежное прибежище ищущим его, и потому мог бы быть принят смысл, даваемый LXX, Вульгата, слав., но контекст речи данного места — ст. 18-19, ср. вторую половину ст. 20 — говорит в пользу евр.-русск. чтения ст. 21 сн. 12:14; 13:2. Ст. 22. О важном значении языка, то благотворном, то гибельном (ср. Сир. 38:20-22), подобным образом, но гораздо подробнее говорит апостол Иаков (Иак 3:5-9).


18:23-25 Премудрый говорит здесь о разных видах любви и привязанности, и прежде всего признает великим даром Божиим и счастьем для человека обладание доброю женою (ст. 23, ср. 31:10 и сл.; Сир 26:1 и сл.); затем, имея в виду отрицательным путем выразить долг любви и милосердия к нуждающимся, изображает смиренно молящую фигуру нищего с одной стороны и грубую надменность и жестокосердие богача с другой (ст. 24. сн. 14:21; 17:5); наконец, говорит об идеальной дружеской любви, способной превысить силу любви братской (ст. 25).


19:1 Ст. 1 почти дословно повторяется в 28:6 — с тем отличием, что в этом последнем месте во второй половине стиха стоит слово «богатый», ашир, а не «глупый», кесил, как здесь. Контексту речи соответствует только чтение 28:6, почему и чтение данного места 19:1 должно быть исправлено соответственно ему, как и делают LXX, Вульгата, слав.


19:2-3 Ст. 2-3 оттеняют ту мысль, что благосостояние возможно для человека лишь при благоразумии и рассудительности.