Библия-Центр
РУ
Вся Библия
Перевод Кулакова (ru)
Поделиться

Левит, Глава 7,  стихи 11-38

Законы о приношениях и жертвах> 11 О хвалебной или благодарственной жертве, 22 Запрет употреблять в пищу жир и кровь, 28 Часть жертвоприношения, принадлежащая священнику
11 А вот по какому обряду человек может принести Господу благодарственную жертву*Или: как жертву в знак благополучия и мира. В ст. 11-20 представлены три вида благодарственной жертвы: жертва во славу милости Господней, жертва по обету и добровольное жертвоприношение по особому рвению.. 12 Если он приносит ее во славу милости Господней, пусть в дополнение к этой, прославляющей милость жертве, принесет лепешки пресные из теста, замешенного на оливковом масле, или коржи пресные, маслом оливковым политые, или лепешки из лучшей муки, таким же маслом пропитанные. 13 Вместе с благодарственной жертвой ему надлежит принести и хлебы, испеченные из кислого теста. 14 По одному из таких приношений надо передать в дар*Или: как ту часть (жертвы, евр. терума), которую приносят, подняв ее и размахивая ею. Ниже в книге Левит это жертвенное приношение передается выражениями «дар возносимый» или «особый дар / даяние». Господу. Это принадлежит священнику, который совершил положенный обряд кропления кровью благодарственной жертвы. 15 Мясо сей жертвы благодарственной, прославляющей Господа, жертвователь должен съесть в тот же день*Жертвователь должен был съесть мясо жертвы, разделить трапезу, вместе с левитами, с близкими ему людьми и с бедными.. Ничего из того мяса ему нельзя оставлять до утра.
16 Если же чье-то жертвоприношение совершается по обету или из особого рвения, то, хотя и надлежит его съесть в тот самый день, когда оно было принесено, однако и на другой день можно доедать оставшееся. 17 Но на третий день, сколько бы ни осталось мяса от жертвенного животного, оно должно быть сожжено.
18 Если же и на третий день станет кто-то есть мясо благодарственной жертвы, это не будет богоугодным и не зачтется ему, ибо мясо это становится оскверненным*Или: испорченным; или: ритуально нечистым., и человек, который будет есть его, поплатится за свое нечестие.
19 И если случилось, что мясо той жертвы соприкоснулось с чем-нибудь ритуально нечистым, то его есть нельзя; сожгите его. Что же до мяса чистого, то его может есть всякий, кто сам чист.
20 Но если кто-либо, будучи нечистым, станет есть мясо от жертвы, что была в благодарность Господу принесена, тот да будет исторгнут*Евр. карат - здесь в значении «быть отрезанным» (от общества, живущего в Союзе / Завете с Богом); такое могло происходить либо через ниспосылаемое от Бога наказание смертью, либо через изгнание из общества или лишение всех прав и связей с этим обществом. Возможно, что это имел в виду апостол Павел в Рим 9:3; то же в подобных случаях. из народа своего. 21 Когда кто из вас, коснувшись чего-либо нечистого: человеческой ли какой нечистоты или нечистого животного, пресмыкающейся твари, - осмелится есть мясо от жертвы, что принесли Господу в благодарность, да будет и он исторгнут из народа своего».
22 Господь велел Моисею: 23 «Передай израильтянам: пусть не едят они никакого животного жира - крупного ли рогатого скота, или овечьего, или козьего. 24 Можно использовать для любого дела жир даже павшего животного или растерзанного зверями, но есть его нельзя. 25 А кто позволит себе есть жир того животного, которое Господу в жертву принесли, да будет исторгнут из народа своего.
26 И где бы вы ни жили, крови никакой - ни птиц, ни животных - никогда не употребляйте в пищу. 27 Всякий, кто употребит кровь в пищу, да будет и он исторгнут из народа своего».
28 Продолжая говорить с Моисеем, Господь сказал ему: 29 «Укажи сынам Израилевым и на то, что всякий, кто с благодарственной жертвой пред Господом предстает*Букв.: приносит Господу - здесь имеется в виду, что хотя принесший благодарственную жертву съедал ее вместе с другими израильтянами, но происходило это как выражение его признательности Господу., должен от жертвы этой часть некую принести как особый дар Господу. 30 Сам, своими руками, да принесет человек дар Господу. Принести он должен грудину животного с жиром на ней, подняв ее как дар, возносимый пред Господом*Друг. возм. пер.: преподнести как часть, посвященную Господу. Грудина животного и его бедро, отдаваемые священнику, сначала преподносились Господу с такими жестами, которые описаны как размахивание грудиной животного взад и вперед и как преподнесение бедра (ст. 34). См. 8:25-29; 9:21; 10:14-15; Исх 29:24-27 и примеч. к тем стихам. . 31 Жир священник потом воскурит на жертвеннике; а грудина животного останется Аарону и сынам его. 32 И правое бедро той жертвы благодарственной надлежит отдавать священнику как особое даяние. 33 Правое бедро - это доля того из сыновей Аароновых, который положенное действо совершал с кровью и жиром благодарственной жертвы. 34 Так что беру Я у сынов Израилевых от их жертв благодарственных грудину животных как дар возносимый и бедро как особое приношение, беру, чтобы отдать это священнику Аарону и сыновьям его - всегда причитающуюся им часть от того, что в жертву приносят израильтяне*Друг. возм. пер.: это вечное установление для сынов Израилевых.».
35 Это доля Аарона и сыновей, полагающаяся им от приношений Господу; доля, предназначенная для них с того дня, когда поставил их Моисей священнодействовать пред Господом. 36 В первый же день помазания священников Господь заповедал, чтобы означенные части жертвенного мяса отдавали им сыны Израилевы. И для всех потомков Израиля это установление должно быть вечным и непреложным.
37 Таковы обряды, которым надо следовать при всесожжении, при принесении хлебного дара, жертвы за грех и жертвы за провинность, а также и при жертвоприношении во время посвящения и при благодарственных жертвах. 38 Даны они были Моисею на горе Синай, в день, когда Господь в пустыне Синайской повелел сынам Израилевым приносить жертвы Ему, их Господу.

Левит, Глава 8

Посвящение Аарона и его сыновей на служение> 1 Посвящение Аарона и сыновей его
1 Господь сказал Моисею: 2 «Вели Аарону вместе с сыновьями его прийти ко входу в Шатер Откровения, где у тебя должны быть приготовлены священнические одежды, елей для помазания, бык для жертвы за грех и два барана; пусть там будет и корзина с пресными хлебами. 3 И собери там же и всю общину израильскую». 4 Сделал Моисей всё по слову Господа, и, когда люди пришли ко входу в Шатер Откровения, 5 он обратился к ним: «Смотрите, вот что надлежит мне сделать по повелению Господню!»
6 После сих слов он вывел вперед Аарона и его сыновей и совершил над ними обряд омовения. 7 Потом облачил Аарона в хитон, подвязав его поясом; поверх хитона надел на посвящаемого ризу и возложил на нее эфод, закрепив его расшитым поясом эфода. 8 Надел Моисей на Аарона и нагрудник, возложив на него урим и туммим; 9 а голову покрыл тюрбаномИли: головной повязкой, подобной тюрбану; то же в ст. 13., прикрепив к нему спереди цветку подобное золотое украшениеБукв.: золотую пластинку. - диадему священную, - сделал всё, как Господь повелел ему.
10 Затем взял Моисей елей помазания и совершил обряд посвящения Скинии, помазав в ней елеем всё, что там было. 11 Елеем тем семь раз покропил он и жертвенник, а также сосуд умывальный и опору под ним, дабы посвятить всё это Богу; 12 немного елея помазания вылил он на голову самого Аарона, посвящая его на служение.
13 Потом подозвал к себе Моисей сыновей Аарона и надел на них хитоны, подвязав их поясами, и головы их покрыл тюрбанами - сделал всё, как Господь повелел ему.
14 К Моисею подвели быка для принесения жертвы за грех; Аарон и его сыновья возложили свои руки на голову животного. 15 Моисей заколол его, и, взяв немного крови, обмакнул в нее палец, и помазал ею каждый рог жертвенника, тем самым сняв с него привнесенное людьми осквернение грехомЕвр. глагол хата («грешить») здесь указывает на действие, обратное тому, которое обозначено глаголом «грешить», т.е. в данном случае Моисей не просто очистил жертвенник, а совершил нечто вроде обеззараживания его.. После же вылил Моисей кровь к подножию его. Так посвятил он жертвенник, свершив и над ним обряд очищенияОбряд очищения неодушевленных предметов, входивших прямо или косвенно в соприкосновение с человеческой нечистотой и греховностью, подчеркивал отвратительность греха и его несовместимость со святостью Бога.. 16 Затем Моисей собрал весь жир, покрывавший внутренности, сальник, что на печени, и обе почки с жиром на них и в дым обратил всё это на жертвеннике. 17 А самого быка - шкуру его, кишки и мясо - сжег Моисей за станом, как повелел ему Господь.
18 Потом подвел он к Аарону и его сыновьям барана, что был ко всесожжению предназначен, и они возложили руки свои на голову того барана. 19 Когда же его закололи, Моисей окропил его кровью жертвенник со всех сторон, 20 а баран был рассечен на части, и Моисей в дым обратил и голову, и остальные части туши, как и весь жир. 21 Внутренности жертвы и голени ее были вымыты в воде, прежде чем Моисей в дым обратил всё это на жертвеннике - всего барана предал всесожжению, в благоухание угодное, в дар Господу, как Он Сам повелел Моисею.
22 И подвели затем к Моисею другого барана, того, который для обряда посвящения был предназначен. Аарон и сыновья его опять возложили руки свои на голову жертвы, 23 и барана того закололи. Моисей взял пролитой крови немного и помазал ею мочку правого уха у Аарона, и большой палец правой руки его помазал и большой палец правой ноги. 24 Когда же приведены были сыновья Аароновы, каждому из них Моисей тоже помазал кровью мочку правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги. А потом остальной кровью окропил Моисей весь жертвенник, со всех сторон окропил его. 25 Вслед за тем взял он жир: курдюк и весь тот жир, коим покрыты внутренности; сальник, что на печени, тоже взял, и почки обе вместе с жиром на них, а заодно еще и правое бедро. 26 Взял он одну пресную лепешку из той корзины с пресными хлебами, что была в Скинии пред Господом, и еще взял одну, приготовленную на оливковом масле, кроме того, один корж; возложил Моисей их на куски жира и на правое бедро жертвенного животного 27 и положил всё это на руки Аарону и сыновьям его, и вместе с ними он поднял эти дары вверх как приношение, возносимое перед Господом. 28 После того Моисей взял это приношение из рук Аарона и сыновей его, сложил всё поверх всесожжения и в дым обратил на жертвеннике. Эти приношения свидетельствовали о посвящении и были благоуханием отрадным, в дар Господу вознесенным. 29 А затем взял Моисей грудину барана, поднял ее над собою как приношение, возносимое пред Господом. Доля эта от барана, принесенного при посвящении в жертву, причиталась Моисею, как ему определил Господь.
30 Взял Моисей немного елея помазания и крови, той, что оставалась на жертвеннике; покропил тем и другим на Аарона и его сыновей и на их одежды. Так посвятил он и Аарона с его одеждами, и сыновей его с облачениями их.
31 И сказал Моисей Аарону и сыновьям его: «Мясо сварите у входа в Шатер Откровения. Когда оно будет готово, возьмите это мясо и хлеб из той корзины, что с дарами для посвящения, и там же ешьте, как я заповедал вам, сказав: „Надлежит Аарону и его сыновьям есть это“. 32 Остатки мяса и хлеба должно вам сжечь, огню предать. 33 И семь дней не удаляйтесь от входа в Шатер Откровения, до тех самых пор, пока не завершатся все дни обряда посвящения вашего, ибо посвящение ваше будет продолжаться*Букв.: ваши руки будут наполняться; см. примеч. к Исх 28:41. семь дней. 34 Ныне содеянное Сам Господь повелел нам сделать, дабы восстановить ваше единение с Ним. 35 Итак, надлежит вам целых семь дней, все эти дни и ночи, провести у входа в Шатер Откровения. И вы должны блюсти это установление Господне, дабы не погибнуть. Вот такое мне дано повеление». 36 Тогда Аарон и сыновья его исполнили всё, что Господь повелел им через Моисея.

Левит, Глава 9

Посвящение Аарона и его сыновей на служение> 1 Служение, положившее начало Ааронову священству
1 По прошествии семи дней посвящения, на восьмой день, вновь призвал Моисей Аарона с сыновьями его, а также старейшин Израиля 2 и сказал Аарону: «Возьми теленка*Или: тельца - то же слово, что в Исх 32, где речь идет о золотом идоле, тельце; то же в ст. 3 и 8. из стада для жертвы за грех и барана для всесожжения - животных без изъяна - и приведи их к Святилищу, пред лицо Господне. 3 Затем вели сынам*LXX и Самаритянское Пятикнижие: старейшинам. Израилевым взять для жертвы за грех козла и для всесожжения - однолетних теленка и ягненка, и чтобы тоже без изъяна были они. 4 А для благодарственной жертвы - быка и барана, чтобы принести их в жертву перед Господом; и хлебный дар из теста, замешенного на оливковом масле. Всё это надлежит сделать, ибо ныне сам Господь явится вам».
5 Привели животных и всё принесли, что велел Моисей, к Шатру Откровения, и вся община собралась там, предстала перед Господом. 6 Тогда Моисей провозгласил: «Это и есть то самое, что Господь повелел вам исполнить - и слава Его явится вам». 7 Аарону же он сказал: «Подойди к жертвеннику и соверши свое жертвоприношение за грех и всесожжение соверши, чтобы восстановить единение с Господом и твое, и народа*LXX и Самаритянское Пятикнижие: дома твоего.. А после и животных тех, что народ привел, принеси в жертву тоже, дабы восстановить единение с Господом всех, кто сюда пришел, - сделайте всё, как Господь повелел».
8 Подойдя к жертвеннику, Аарон заколол теленка - свою жертву за грех. 9 Его сыновья поднесли ему кровь заколотого животного, и он, омочив в крови палец, помазал ею рога жертвенника, а оставшуюся вылил к подножию его. 10 Жир животного, почки его и сальник, что на печени, принес Аарон в жертву за грех: в дым обратил на жертвеннике, как повелел Моисею Господь. 11 А мясо и шкуру он сжег на огне за станом.
12 Вслед за тем и ко всесожжению предназначенное животное заклал Аарон, и опять сыновья его подали ему кровь, и он окропил ею жертвенник со всех сторон. 13 Затем принесли Аарону рассеченную на части жертву ко всесожжению, и голову ее принесли, и он в дым обратил всё это на жертвеннике. 14 Внутренности и голени, вымыв их прежде, тоже сжег Аарон вместе со всем, что надлежало полностью в дым обратить на жертвеннике.
15 После того он подвел к жертвеннику животных - приношение народа. Сначала козла как жертву за грех народа заколол Аарон и совершил обряд очищения, как и прежде. 16 Подвел он туда же и животное, предназначенное ко всесожжению, и принес его в жертву в соответствии с общим предписанием. 17 И хлебный принес он дар: взяв от него горсть, в дым обратил на жертвеннике (это в дополнение к ежедневному утреннему всесожжению).
18 Потом заколол Аарон быка и барана как благодарственное приношение народа. Сыновья Аарона вновь поднесли ему кровь, и он окропил ею жертвенник со всех сторон. 19 После сего отделили жир и быка, и барана: из курдюка жир, а также и тот, коим были покрыты внутренности и почки, и сальник, что на печени. 20 Весь этот жир сперва положили на каждую грудину жертвенных животных, а затем Аарон обратил его в дым на жертвеннике. 21 Передние части тела животных, а с ними бедро правое, прежде чем отдать священникам, поднял Аарон вверх как дар, возносимый пред Господом, - сделал всё, как повелел Моисей.
22 Когда Аарон завершил приношение всех жертв: и жертвы за грех, и той, что была принесена во всесожжение, и благодарственной, воздел он руки свои и благословил народ, и сошел с жертвенника, 23 чтобы вместе с Моисеем войти в Шатер Откровения. А когда они вышли оттуда, благословили опять народ. Тут явилось сияние славы Господней всему народу: 24 огнь от Господа изошел и поглотил всесожжение (вместе с жиром на нем), что на жертвеннике оставалось. Видя это, возликовал народ и пал ниц.

Левит, Глава 10

Посвящение Аарона и его сыновей на служение> 1 Грех Надава и Авиуда
1 Сыновья Аароновы, Надав и Авиуд, взяли свои кадильницы, положили в них горящие угли и, добавив сверху благовонные курения, предстали с этим курением перед Господом, используя чуждый огонь, о котором Он указания им не давал. 2 И тут от Господа огнь изошел - пламя его вмиг объяло братьев, и погибли они прямо пред Господом. 3 При виде сего Моисей сказал Аарону: «Вот о чем говорил Господь, когда изрек:
„Через приближающихся ко Мне
явлю Я святость Свою
и буду прославлен
пред всеми людьми“».
Аарон хранил молчание.
4 Моисей же позвал Мишаэля и Эльцафана, сыновей Уззиэля, дяди Ааронова, и сказал им: «Пойдите и вынесите ваших родственников из святилища*Букв.: от лица Святого / святилища. за стан». 5 Пошли Мишаэль с Эльцафаном и, как велел Моисей, отнесли умерших за стан, на их же хитонах священнических и отнесли.
6 После того Моисей наказал Аарону и другим его сыновьям, Итамару с Элеазаром: «Волосы на голове в знак траура не держите распущенными и одежд на себе не рвите, а то и вы умрете и разгневается Господь на всю общину. Только братья ваши, весь народ*Букв.: дом. Израиля, могут оплакивать эту погибель от огня, ниспосланного Господом. 7 От Шатра*Букв.: от входа в Шатер. Откровения не должны вы отходить, а иначе - смерть, ведь на вас елей помазания Господнего». И они поступили по слову Моисея.
8 Тогда, говоря с Аароном, Господь сказал ему: 9 «Ни вина, ни напитков крепких не пейте ни ты, ни сыновья твои, когда вам предстоит входить в Шатер Откровения, чтобы вам не умереть. И да будет это установлением вечным и непреложным во всех поколениях ваших, 10 дабы могли вы всегда отличать священное от несвященного, нечистое - от чистого 11 и учить всех сынов Израилевых тем установлениям, которые Я чрез Моисея им передал».
12 Моисей же, по завершении всех обрядов, сказал Аарону и оставшимся его сыновьям, Итамару с Элеазаром: «Хлебный дар, что от даров Господу остался, приношение это берите и ешьте его; пресным ешьте и непременно близ жертвенника, ибо это святыня великая. 13 На месте святом ешьте это как долю свою из даров, что приносят Господу, потому что она тебе и твоим сыновьям причитается - такое дано мне повеление.
14 И грудину животных, возносимую как дар, и бедро как особое приношение ты и твои сыновья и дочери можете есть на ритуально чистом месте - они ваша доля, которая причитается вам и детям вашим от всего, что приносят сыны Израилевы в благодарственную жертву Богу. 15 И бедро как особое приношение, и грудину животного как дар возносимый надлежит приносить в жертву вместе с жиром, прежде подняв их как дар, который пред Господом возносить следует. И это будет также всегда долей вашей, твоей и твоих сыновей, ибо так повелел Господь».
16 Тут Моисей стал искать козла, предназначенного к жертве за грех, а тот уже был сожжен. Моисей вознегодовал на Итамара с Элеазаром, оставшихся в живых сыновей Аарона, и спросил у них: 17 «Почему вы не ели на месте святом мясо жертвы за грех? Ведь это святыня великая, и дана она вам, чтобы вы брали на себя греховное бремя общины и удаляли его, восстанавливая единение народа с Господом. 18 А вы даже кровь от жертвы не внесли внутрь, во Святилище, и там - во дворе его - того мяса не ели, несмотря на повеление мое!» 19 Аарон же в оправданье сказал Моисею: «Приносили и ныне животных в жертву за грех и всесожжение пред Господом совершили, но ведь видел же ты, что случилось! Если стану я есть сегодня же мясо жертвы за грех, угодно ли это будет Господу?» 20 И согласился Моисей с его доводами.

Левит, Глава 11

Законы о ритуальной чистоте и нечистоте> 1 О чистой и нечистой пище
1 Господь велел Моисею и Аарону 2 сказать сынам Израилевым: «Из всего скота, на земле обитающего, вы можете употреблять в пищу только животных, 3 у которых копыта раздвоены и полностью разделены и которые жуют жвачку, - таких есть можно. 4 Но если копыта животных не разделены полностью надвое и они не жуют жвачку, есть их нельзя. Не ешьте верблюда, потому что, хотя он жует жвачку, копыта его не раздвоены - нечист он для вас*В законах о чистоте физической и моральной первое место было отведено вопросам диеты - постоянно употребляемая пища влияет на всё существо человека. В этой главе, в ст. 43-45, ясно сказано о цели закона о питании. Бог увел Израиль из Египта, чтобы тот был «святым народом», отличающимся от других и своим образом жизни, содействующим им в обретении святости. Из первой главы Бытия видно, что Бог определил для человека растительную пищу как идеальную и только после Потопа по необходимости разрешил людям есть мясо тех животных, которые названы в Библии «чистыми».. 5 И с даманом*Даманы - животные, живущие в скалистых местах, по внешнему виду напоминающие бесхвостых сурков (см. Пс 103:18). то же: жвачку он жует, но нет у него раздвоенных копыт - потому и нечист для вас. 6 Не ешьте и зайца: он тоже для вас нечист, ибо жвачку жует он, но лапы у него не раздвоенные. 7 Равно и свинья - копыта у нее раздвоены и полностью разделены, но жвачки не жует - нечиста она для вас. 8 Мяса этих животных не ешьте и к трупам их не прикасайтесь - они для вас нечисты.
9 А из живых существ, что в воде обитают, только тех ешьте, у которых есть и чешуя, и плавники. В морях ли водятся они или в реках - их можно есть. 10 Но все, у которых нет плавников и чешуи (в морях ли, в реках ли, будь то твари, кишащие в мелководье, или иные живые существа в водах глубоких), - они для вас отвратительны. 11 Таковыми, отвратительными, и должны вы их считать; не ешьте их мяса и трупами их гнушайтесь. 12 Любое в воде живущее творение, если у него нет плавников и чешуи, должно быть для вас отвратительно.
13 Что до птиц, то вот те, коих надо гнушаться и нельзя есть, потому что мерзки они: гнушайтесь орлом и грифом, а также скопой*Или: сипом белоголовым.. 14 Не ешьте и коршуна тоже, и сокола всякой породы, 15 как и ворона*Или: ворону. всякой породы, 16 и страуса*Или: ушастую сову., сову, чайку или ястреба разных пород, 17 как сыча, баклана и ибиса, 18 а с ними и филина, пеликана*Или: сову. и стервятника, 19 равно как и аиста, и цаплиИли: кулика; или: зуйка. всякого вида, удода и летучей мышиЛетучие мыши, конечно, относятся не к птицам, а к млекопитающим (отряд рукокрылые), но, поскольку обитают в «воздухе», отнесены к этому классу..
20 Все крылатые насекомые, что передвигаются подобно четвероногим*Букв.: все крылатые, кишащие (в знач. быстро размножающиеся), которые на всех четырех передвигаются; то же в ст. 21 и 23., должны быть отвратительны для вас. 21 Однако среди так передвигающихся крылатых насекомых есть такие, которыми можете питаться, это те, у которых сочленение их лапок позволяет им скакать. 22 Из этих вы можете есть всякой породы саранчу крупную и всякой породы длинноголовую, саранчу всякой породы зеленую и пустынную тоже всякой породы*Точно неизвестна ни одна из этих четырех пород саранчи. По этой причине учителя Закона со временем запретили употреблять в пищу все виды саранчи.. 23 А все другие крылатые насекомые, ходящие подобно четвероногим, должны вызывать у вас отвращение.
24 И вот из-за каких животных вы нечистыми можете стать (так, что каждый прикоснувшийся к их трупам оказывается нечистым до вечера, 25 и каждый, кто выносит их трупы, должен выстирать одежды свои - он до вечера будет нечист): 26 нечистыми вы становитесь из-за всякого животного, у которого копыта раздвоены, но не разделены полностью, или которое не жует жвачку, - нечисты они для вас. И тот, кто прикоснется к нему, нечистым станет. 27 Нечисты для вас все четвероногие животные, что ходят на лапах. Прикоснувшийся к трупам таких до вечера будет нечист. 28 И тот, кто выносит их трупы, пусть выстирает одежды свои - до вечера будет нечист. Нечисты они и для вас.
29 Из тех мелких животных, что передвигаются, к земле приникнув, нечисты для вас: крот, мышь и всякого рода ящерица - 30 геккон*Геккон - значение этого и следующих трех слов предположительно., варан, саламандра, сцинк и хамелеон.
31 Эти среди всех передвигающихся по земле тварей для вас нечисты. Если дотронется кто до них до мертвых, нечист целый день до вечера будет.
32 Так и всё, на что упадет мертвое из названных тварей, будет нечистым до вечера: и сосуд деревянный любой, и одежда, и любая вещь из кожи или ткани. Тогда каждый такой нужный в домашнем обиходе предмет нужно положить в воду - он нечист и станет чистым только после того, как пролежит в воде до вечера. 33 Если же такая тварь попадет внутрь сосуда из глины, то и всё, что в нем, станет нечистым, и сосуд тот придется разбить, 34 потому что любая пища, на какую попала вода из такого сосуда, будет уже нечистой; и любое питье во всяком таком сосуде тоже будет нечисто. 35 Всё, на что б ни упала хоть частица какая от нечистого трупа, станет нечистым. Даже печь и очаг придется сломать, если будут осквернены. Нечисты они станут для вас. 36 Но источник или яма для сбора и хранения воды всегда останутся чистыми. (Однако если кто из людей прикоснется к трупу упавшего туда животного, станет всяк нечистым.) 37 Точно так же и с семенем, приготовленным к севу: даже если и попадет на него что-нибудь с нечистого трупа, останется чистым. 38 Если же семена в воде, тогда, хотя бы и часть такого трупа упадет на семя, нечистым становится оно для вас.
39 Если падет какое животное, даже из тех, что идут у вас в пищу, то прикоснувшийся к трупу его до вечера будет нечист. 40 А тот, кто еще и поел мясо павшей скотины, должен будет к тому же одежды свои выстирать - и до вечера будет нечист он. Равно и тому придется стирать одежды свои, кто выносил останки, и он тоже будет нечист до вечера.
41 Все мелкие ползающие твари, которыми земля кишит, нечисты. Не ешьте их. 42 Ничего ползающего на брюхе, на четырех лапках передвигающегося, никаких многоножек, вообще никаких мелких тварей, которыми земля кишит, есть не должно - это отвратительно. 43 Из-за какой-либо из этих тварей не становитесь и сами отвратительными; не оскверняйтесь ими, дабы не стать вам нечистыми из-за них! 44 Ибо Я, Господь, - Бог ваш, поэтому освящайтесь и вы, и будьте святыми, ведь Я свят. Не оскверняйте себя ни одной тварью из тех, которыми земля кишмя кишит. 45 Я, Господь, и из Египта Я вывел вас, чтобы быть для вас Богом. Посему будьте святы, ибо Я свят.
46 Таков закон о животных четвероногих и о птицах, живых существах, что в воде плавают, и тварях всяких, которые на земле кишат, 47 дабы могли вы отличать нечистое от чистого и животных, которых можно есть, от тех, коих есть не должно».

Левит, Глава 12

Законы о ритуальной чистоте и нечистоте> 1 Об очищении женщин после родов
1 Господь велел Моисею 2 объявить израильтянам: «Если зачнет женщина и родит мальчика, семь дней после того будет она ритуально нечистой. Нечиста будет так же, как во время месячных. 3 На восьмой день нужно обрезать крайнюю плоть мальчика. 4 А роженица тридцать три дня должна провести дома - после ее кровотечений необходимо очищение. Нельзя ей в ту пору ни прикасаться к священному, ни приходить к Святилищу, пока не закончатся дни ее очищения.
5 Если же девочку родит женщина, две недели будет ритуально нечистой, как при ее месячных. А до полного очищения от кровотечений ей придется быть дома шестьдесят шесть дней.
6 Когда же истекут сроки очищения за сына или за дочь, должна принести родившая ко входу в Шатер Откровения священнику годовалого ягненка для всесожжения и молодого голубя либо горлицу для очистительной жертвы*Или: для жертвы за грех; то же и в ст. 8.. 7 И тот принесет перед Господом всё это в жертву, чтобы у женщины было восстановлено нарушенное из-за ее нечистоты единение с Богом*Для очищения Святилища требовались жертвы за грех или очистительные жертвы, как в случае совершенного греха, так и в случае физической нечистоты (см. 15:31 и 16:5-19, 29-34). Родившая женщина должна была принести священнику приношения не за «грех»; в том, что она родила ребенка, естественно, не было никакого греха. Жертва за грех (или в этом случае «очистительная жертва») была необходима по причине ее ритуальной нечистоты в дни ее кровотечений. С таким приношением приходила в Храм и Мария после рождения Иисуса (Лк 2:22-24)., и объявит чистой ее после истечения крови. Таков закон о той, что родила ребенка, мальчика или девочку.
8 А если она не может приобрести ягненка, пусть принесет двух горлиц или двух молодых голубей: одна птица для всесожжения, а другая для очистительной жертвы. Священник восстановит нарушенное из-за ее нечистоты единение с Богом и объявит ее чистой после истечения крови».

Левит, Глава 13

Законы о ритуальной чистоте и нечистоте> 1 О кожных болезнях, 47 Указания о плесени, поражающей вещи
1 Затем вот что повелел Господь Моисею и Аарону: 2 «Если обнаружится у кого опухоль на коже, либо сыпь, либо пятно, которое может развиться в опасное кожное заболеваниеИли: проказу - здесь и ниже в данной главе это общее название всех кожных болезней, а не только собственно лепры, болезни Хансена (ср. ст. 3)., следует того человека привести к священнику - к Аарону или к одному из сыновей егоСвященники выступали не в роли врачей, объявляя человека «больным» или «здоровым», а в роли судей в области священного: «чист» человек или «нечист».. 3 Священник осмотрит это воспаленное место на коже человека, и если волосы на нем побелели, а само оно оказалось углубленным в кожу, то это язва проказы*Или: серьезное кожное заболевание.. Осмотрев такого больного, священник объявит его ритуально нечистым. 4 Если же пятно на коже у человека белое, но оно не глубже поверхности кожи и волосы на нем не побелели, священник должен отделить его от других людей на семь дней. 5 На седьмой день еще раз осмотрит священник того человека, и если увидит, что больное место не изменило вида своего и не распространилось по коже, то продлит пребывание больного отдельно от прочих людей на другие семь дней. 6 Когда же при новом осмотре больного (опять на седьмой день) увидит священник, что место то поблекло и не распространилось по коже, должен будет объявить он того человека чистым, ибо тут просто неопасная сыпь. Больному следует выстирать свои одежды, и станет он чистым.
7 Если же сыпь распространится по коже после того, как показывался больной священнику, чтобы тот объявил его чистым, то придется ему прийти к священнику еще раз. 8 И если увидит священник, что сыпь распространилась по коже, должен будет он объявить больного нечистым, ибо это опасное заболевание.
9 Всякого, у кого появятся признаки серьезной кожной болезни, следует привести к священнику. 10 Тот осмотрит человека, и если обнаружит у него на коже белую опухоль с побелевшими волосами на ней и открытой язвой*Или (ближе к букв.): живым диким (кровоточащим) мясом. на опухоли, 11 если увидит все эти приметы застарелой уже болезни, должен будет священник объявить больного нечистым и отделить от всех как нечистого.
12 Если же болезнь распространится по всей коже кого-либо - с головы до пят, - покроет всю кожу пораженного ею человека, всюду, где можно видеть священнику, 13 придется ему, убедившись, что кожа по всему телу находится в одном и том же состоянии, объявить того человека чистым. Ведь тот весь стал белым - потому и чист. 14 Человек станет нечистым, как только на теле его появятся открытые язвы. 15 Увидев их, священник должен объявить больного нечистым, ибо подобные язвы на самом деле нечисты - тут опасная болезнь. 16 Но если начнут изменяться те язвы, побелеют, человеку следует вновь пойти к священнику, 17 который осмотрит его и, если те воспаленные места побелели, должен будет объявить этого больного чистым, ибо он действительно чист.
18-19 Следует показать священнику и всякого, у кого гнойный нарыв сначала появился на коже, а потом зажил, однако же оставил после себя, на том же самом месте, белую опухоль или красноватое пятно. 20 Священник осмотрит его и, если пятно то оказалось углубленным в коже и волосы на нем побелели, должен будет объявить больного нечистым: на месте нарыва появилось серьезное кожное заболевание. 21 Если же увидит священник, что волосы не побелели и само пятно поверхностное, притом уже поблекло оно, то больного следует только отделить от остальных людей на семь дней. 22 Однако же, если пятно распространилось по коже, должен священник объявить человека нечистым - его заболевание опасное. 23 А если пятно осталось на прежнем месте, не пошло дальше, то это всего лишь шрам после нарыва. Священнику надлежит тогда объявить больного чистым.
24 То же и с ожогами на коже человека, на теле его. Если на зажившем месте появляется красноватое или белое пятно, 25 и священник, разглядывая его, увидит, что волосы на нем побелели, а само пятно оказалось ниже поверхности кожи, то это явная болезнь, на ожоге зародившаяся. Священник должен объявить заболевшего нечистым, ибо тут точно опасная болезнь. 26 Но если увидит священник при осмотре, что волосы на пятне не побелели, а само оно поверхностное и притом поблекло, пусть изолирует больного на семь дней. 27 На седьмой же день должен священник вновь осмотреть того человека. И если болезнь пошла дальше по коже, следует объявить его нечистым: это знак серьезного заболевания. 28 А если пятно осталось на прежнем месте, не распространилось по коже, да еще и поблекло, то это лишь припухлость от ожога. Священнику надлежит признать человека чистым, ибо у того шрам после ожога.
29 Поражение кожи может появиться у мужчины или женщины на голове или на подбородке. 30 Если, осматривая эту накожную язву, увидит священник, что она глубже поверхности кожи и волос на ней истончился и пожелтел, должен объявить он больного нечистым: тут явно парша, заразная болезнь, появившаяся на голове или подбородке. 31 Если же найдет священник при осмотре, что язва эта накожная не глубже поверхности кожи и нет на ней желтого волоса, должен будет он изолировать больного, как обычно, на семь дней. 32 На седьмой же день священник осмотрит язву эту еще раз. Если увидит он, что парша не распространилась дальше, что нет на том месте пожелтевшего волоса и что не оказалось оно углубленным в коже, 33 то больному следует побриться, оставляя лишь места, пораженные паршой; и священник должен вновь подвергнуть того человека карантину на семь дней. 34 А на седьмой день священник осмотрит паршу и, если увидит он, что та не пошла по коже и не стала глубже ее поверхности, должен объявить больного чистым. Но тому следует выстирать свои одежды, и станет он чистым. 35 Если же пошла всё-таки парша по коже после того, как чистым он уже был объявлен, 36 священник должен вновь осмотреть его, и если парша распространилась, то и волоса желтого искать священнику уже не нужно - больной нечист. 37 В случае, если парша остается такой, как была, но там стал расти темный волос, это значит, что болезнь прошла. Человек снова чист. Священник и должен объявить его чистым.
38 Если у мужчины или женщины появятся на коже пятна белого цвета, 39 священник должен осмотреть их, и если пятна те блеклые, это простая кожная сыпь*Или: экзема, значение слова предположительно.. Больной, стало быть, чист.
40 И если у мужчины выпали волосы на голове, то это всего лишь облысение, и ритуально он не стал нечист. 41 Чист тот, у кого волосы выпали спереди, - это просто залысины. 42 Но вот если появилась на лысине - сзади ли, спереди - красноватая или белая накожная язва, это значит, что лысина тронута опасной болезнью. 43 Священник тогда должен внимательно осмотреть больного, и если увидит на лысине его - сзади ли, спереди - белую или светло-красную язвенную опухоль, обычно появляющуюся при опасной кожной болезни, - 44 значит, этот человек заражен такой болезнью, он нечист. Священнику надлежит объявить его таковым, ибо на голове у него явные признаки серьезной болезни.
45 Человек с такой заразной болезнью должен носить разодранную одежду, и волосы на его голове пусть будут распущены. Ему следует прикрыть тканью нижнюю часть лица и кричать при этом: „Нечист! Нечист!“ 46 Во все дни болезни он будет нечистым. Жить ему следует отдельно, и место его пребывания должно быть вне стана.
47 Если хотя бы небольшое пятно плесени*Или: грибка; букв.: знак опасной болезни. на одежде появится - шерстяной ли одежде, льняной ли, 48 на нитях льняных или шерстяных, продольных нитях ткацкого станка, то есть на основе, или на поперечных - на утке, на коже, на вещи из кожи, - 49 и если плесень эта на одежде, коже, основе или утке и вещи кожаной будет зеленоватой либо красноватой, то это опасный грибок. Плесень нужно показать священнику. 50 Тот осмотрит ее и спрячет зараженную вещь на семь дней. 51 На седьмой день снова осмотрит священник плесень, и если распространилась она по одежде, по основе или утку, по кожаной вещи какой-либо - значит, стойкий, пагубный грибок это, и всё, на чем он появился, нечисто. 52 Сжечь следует священнику ту одежду, основу ли, уток (для шерстяных или льняных тканей), вещь ли из кожи, раз поражена она такой плесенью, значит, это пагубный грибок и должен быть уничтожен огнем.
53 Если же священник найдет, что плесень не распространилась - ни по одежде, ни по основе, ни по утку, ни по вещи из кожи, - 54 он распорядится, чтобы пораженную плесенью вещь выстирали, и снова спрячет ее на семь дней. 55 По прошествии их надлежит священнику еще раз осмотреть выстиранную вещь, на которой была плесень. Если обнаружит священник плесень в прежнем виде, то, хоть бы и не распространилась она, всё же эта вещь нечиста; сожгите ее, с какой бы стороны ни было пораженное грибком пятно: с лицевой или с изнанки.
56 Но если священник увидит при осмотре, что плесень после стирки поблекла, он должен отделить только зараженный кусок, оторвав или отрезав его от одежды ли, кожи, от основы или утка. 57 Однако если плесень всё же снова появится на одежде, основе, утке либо на кожаной вещи, это уже будет ее новым проявлением, и тогда, что бы то ни была за вещь с таким зараженным пятном, надо бросить ее в огонь. 58 А вещь, на которой плесень после стирки исчезнет, следует выстирать еще раз, и она будет чистой.
59 Таковы предписания о порче плесенью шерстяной или льняной одежды, основы или утка, вещей из кожи и о том, как объявлять их чистыми или нечистыми».

Левит, Глава 14

Законы о ритуальной чистоте и нечистоте> 1 Об очищении после кожной болезни, 33 О зараженных жилищах
1 И сказал Господь Моисею: 2 «А вот предписания о том, что должно быть сделано в день ритуального очищения человека, который перенес опасную кожную болезнь*Букв.: для прокаженного; см. примеч. «а» к 13:2.. Такого человека пусть приведут к священнику, 3 который выйдет с ним за стан и там осмотрит его. И если человек исцелился от болезни своей, 4 священник должен распорядиться о том, чтобы принесли двух птиц живых (из чистых, конечно), кусок дерева кедрового, алую пряжу и иссоп*Иссоп - невысокое травянистое растение (возможно, душица сирийская, лат. Origanum syriacum; или майоран), которое использовали для кропления предметов жидкостью.. 5 Одну из птиц священник велит заколоть над глиняным сосудом с родниковой*Букв.: живой, т.е. проточной; то же в ст. 5, 6, 50-52. водой. 6 После того возьмет священник живую птицу, кусок кедра, алую пряжу, а также иссоп и окунет всё это вместе с живой птицей в кровь той птицы, что закололи над свежей водой. 7 Потом покропит той кровью священник на очистившегося от болезни семь раз и объявит его чистым. А птицу живую в поле выпустит. 8 Но тот, кто таким образом очищается, должен выстирать одежды свои, сбрить все волосы на голове своей и омыться водой - тогда будет чист. Можно войти ему тогда в стан, но семь дней еще нужно прожить вне шатра своего. 9 На седьмой же день он снова должен удалить все свои волосы: обрить голову, сбрить бороду с усами и брови и при том выстирать все свои одежды и омыть тело водой - и будет чист.
10 На восьмой день надлежит ему привести для жертвоприношения двух ягнят мужеского пола, без изъяна, и одну годовалую овцу, тоже без изъяна. К сему надо прибавить три десятых части от мерыТ.е. около 6 л. лучшей муки, сдобренной оливковым маслом (для хлебного дара), и отдельно один логЛог - мера объема жидких тел, около 0,3 л; то же в ст. 12, 15, 21 и 24. оливкового масла. 11 Священник, коему предстоит совершить очищение, приведет этого человека ко входу в Шатер Откровения, поставит его там вместе со всеми его приношениями перед Господом. 12 А затем возьмет священник одного ягненка и принесет его вместе с логом оливкового масла в жертву за провинностьГлавный смысл этой жертвы, вероятно, заключался в восстановлении нарушенного единения человека с Богом, положенное служение Которому было прервано болезнью (см. ст. 18). - совершая это, он поднимет их как дар, который следует возносить пред ГосподомБукв.: и размахивай ими размахиванием пред Господом; см. примеч. к 7:30; то же в ст. 24.. 13 Потом священник и другого ягненка заколет, на том же месте, где закалывают и животных, приносимых в жертву за грех или для всесожжения предназначенных, - на священном месте, ибо как за грех, так и жертвы за провинность, принадлежат священникам. Это великая святыня. 14 И возьмет священник немного крови от жертвы, принесенной за провинность, и помажет ею мочку правого уха очищаемого, большой палец правой руки его и большой палец правой ноги. 15 После того священник должен будет взять принесенный ему лог оливкового масла, налить немного на левую свою ладонь 16 и, обмакнув правый палец в это масло на своей ладони, семь раз покропить перед Господом маслом с пальца. 17 Немного оставшегося оливкового масла, что налил он себе в ладонь, священник употребит на то, чтобы помазать мочку правого уха очищаемого, большой палец правой руки его и большой палец его правой ноги, нанося его прямо поверх крови от жертвы, принесенной за провинность. 18 А тем маслом, что еще в ладони его осталось, священник помажет голову очищаемого, дабы через то служение, перед Господом совершенное, было восстановлено единение с Ним человека, перенесшего болезнь.
19 Затем священник должен принести жертву за грех, ради человека, очищаемого от нечистоты, для его примирения с Господом, а после того должен заколоть животное, для всесожжения предназначенное, 20 и возложить всесожжение то и хлебный дар на жертвенник. Так священник восстановит единение с Господом человека, перенесшего опасную болезнь кожную, и станет он чист.
21 Если же человек беден и сделать всё это не в состоянии, ему нужно взять только одного ягненка мужеского пола в жертвоприношение за провинность. Эта жертва и будет принесена с поднятием ее вверх как дар возносимый, чтобы восстановить его единение с Господом. А для хлебного дара он может взять лишь десятую часть меры*Т.е. около 2 л. лучшей муки, сдобренной оливковым маслом, и лог оливкового масла, 22 а также двух горлиц или двух молодых голубей (что сможет) - одну птицу в жертву за грех и другую для всесожжения. 23 На восьмой день пусть он принесет всё это священнику, дабы обрести ему ритуальное очищение у входа в Шатер Откровения, пред лицом Господним. 24 Священник возьмет ягненка, эту жертву человека, осознавшего свою вину, и лог оливкового масла и поднимет их как дар, который пред Господом возносить следует. 25 Он заколет эту жертву и, взяв немного крови от нее, помажет мочку правого уха очищаемого, большой палец правой руки его и большой палец правой ноги. 26 После сего священник должен налить немного оливкового масла на левую ладонь свою 27 и затем этим маслом, что на ладони его, семь раз покропить пред Господом с правого пальца своего. 28 Далее частью того масла, что налил он себе на ладонь, помажет священник очищаемому мочку правого уха, большой палец правой руки и большой же палец правой ноги его, поверх помазания кровью от жертвы, принесенной тем, кто осознал свою вину. 29 А оставшимся в его ладони маслом священник помажет голову очищаемого, совершив для него сей обряд перед Господом, с Которым его отношения будут при этом восстановлены. 30 После надлежит совершающему обряд принести одну из тех птиц (горлиц ли, молодых голубей, которых достал очищаемый), одну из птиц, 31 коих приобрел очищаемый по своему достатку, принести в жертву за грех и одну - для всесожжения вместе с даром хлебным. Так совершит священник перед Господом обряд восстановления отношений исцеленного с Богом.
32 Вот каковы предписания для того, кто исцелился от кожной болезни, но не в состоянии прийти к священнику с обычным приношением для своего очищения».
33 И продолжал Господь говорить с Моисеем и Аароном: 34 «Когда придете в земли Ханаана, что отдаю Я вам во владение, может случиться, что Я допущу на каком-то из домов ваших в той земле появиться неким язвам, как бывает на теле от проказы. 35 Хозяин дома того должен тогда прийти к священнику и сказать ему: „Я увидел на доме нечто похожее на кожное заболевание“. 36 Священник распорядится вынести из дома всё, что можно, к тому времени, когда придет он осматривать те язвы; только после того как сделают это, дабы не стало нечистым оставшееся в доме, лишь тогда придет священник осматривать жилище. 37 Если найдет он при осмотре дома пятно какое, язвы на стене, зеленоватые или красноватые впадины, заметно углубившиеся в стену, 38 священник, выйдя из дома, должен запереть его на семь дней. 39 В седьмой же день опять следует прийти священнику и осмотреть дом. И если увидит он при новом осмотре, что разъедающее стену пятно расползлось, 40 он обязан распорядиться о том, чтобы выломали все камни, на которых есть следы тех едких язв, и выбросили их за городом на место нечистое. 41 А весь дом внутри нужно выскоблить, и глину, что соскребли со стен, следует тоже выбросить за городом, на то же место нечистое. 42 Затем должно взять другие камни и вставить их вместо прежних, и обмазать дом свежей глиной.
43 Если же опять появятся язвы в том доме, после того как заменили камни, а дом был выскоблен и обмазан заново, 44 должен священник прийти и вновь осмотреть дом. И если увидит, что пятно с язвами продолжает расползаться по дому, значит, те язвы - разъедающие, а сам дом нечист. 45 Тогда придется сломать уже весь дом - все камни его, балки и всю обмазку нужно будет вынести за город на нечистое место.
46 А всякий, кто входит в запертый на время карантина дом, будет до вечера нечист. 47 Тот же, кто спит в этом доме, должен выстирать одежды свои. Так же и тот, кто ест там, должен выстирать одежды свои. 48 Но если увидит священник, что после того как дом обмазали заново, на его стенах никаких едких язв не появилось, то объявит он, что дом ритуально чист - беда миновала*Или: от болезни исцелен..
49 Тогда же надлежит священнику, чтобы полностью очистить дом от пятнавшей его нечистоты, взять двух птиц, кусок кедрового дерева, алую пряжу и иссоп. 50 Одну из птиц заколет он над глиняным сосудом с родниковой водой. 51 После того возьмет священник кедровое дерево, иссоп, алую пряжу и живую птицу и обмакнет всё это в кровь заколотой птицы, что стекла уже в свежую воду, и покропит этим на дом семь раз. 52 Так очищен будет дом от нечистоты той кровью птицы со свежей водой, живой птицей, деревом кедровым, иссопом и алой нитью. 53 Живую птицу надлежит выпустить на волю - за городом, в поле. Так будет совершено священником очищение дома, и тот станет чист.
54 Таковы предписания о разных опасных болезнях кожных и парше, 55 а также о плесени на одежде и язвах на стенах в доме, 56 и об опухоли на теле человека тоже, о сыпи и пятнах, 57 чтобы определять, когда что-то ритуально чисто, а когда - нечисто. Таковы предписания о кожных болезнях».

Левит, Глава 15

Законы о ритуальной чистоте и нечистоте> 1 О выделениях, делающих человека нечистым
1 Господь велел Моисею и Аарону 2 передать сынам Израилевым следующие указания: «Если у кого обнаружатся болезненные выделения из тела, тот ритуально нечист по причине своих выделений.*В ст. 2-15 речь идет о патологических выделениях у мужчин, а в ст. 16-18 - об обычных. 3 И неважно при этом, продолжаются ли эти выделения или прекратились, - это его нечистота.
4 Постель, на какую ляжет человек с такими выделениями, станет ритуально нечистой, и всякая вещь, на которую сядет такой человек, тоже станет нечистой.
5 И каждый, кто коснется постели такого человека, должен будет и сам вымыться, и одежды выстирать свои; и будет нечистым до вечера.
6 И кто сядет на что-либо из того, на чем сидел человек, имеющий выделения, тоже должен омыться и одежды свои выстирать. И будет нечист до вечера.
7 Выстирать одежды свои и вымыться самому придется и всякому, кто хотя бы прикоснется к человеку, у которого выделения. Прикоснувшийся тоже нечист будет до вечера.
8 И если человек с такого рода выделениями плюнет*Или: (случайно) брызнет слюной. на ритуально чистого, тому тоже надлежит выстирать одежды свои, а самому придется вымыться. Но нечистым и он остается до вечера.
9 Любое седло*Или: сиденье в повозке, а значит, и вся повозка., если ехал на нем страдавший от выделений, станет нечистым.
10 И каждый, кто прикоснется к чему-либо, что было под сидевшим на том седле, будет тоже нечист до вечера, как и тот, кто нес те вещи; должен и он выстирать одежды свои и омыться водой - и будет нечист до вечера.
11 Также и всякий, к кому прикоснется человек с выделениями, не ополоснувший прежде рук своих, должен выстирать одежды свои и омыться водой - и будет нечист до вечера.
12 Глиняный сосуд, до которого дотронулся человек с выделениями, нужно разбить, а сосуд деревянный - ополоснуть водой.
13 Когда страдавший от выделений избавится от этой напасти своей, должен будет отвести он семь дней на собственное ритуальное очищение, а также выстирать одежды свои и всё тело омыть в проточной воде, чтобы стать чистым. 14 На восьмой день надлежит исцелившемуся приобрести двух горлиц или двух голубей молодых и принести их Господу, ко входу в Шатер Откровения, и там отдать священнику. 15 Священник принесет одну из них в жертву за грех, а другую - во всесожжение. Он же совершит служение пред Господом, чтобы восстановить с Ним единение человека, страдавшего от выделений.
16 Если у мужчины какого случится извержение семени, должно будет ему омыть всё тело водой - и нечист до вечера. 17 Любая одежда и кожаная вещь, на которую попало семя, должны быть выстираны - и пребудут нечистыми до вечера. 18 Если с женщиной спал мужчина и у него произошло семяизвержение, то и она вместе с ним должна омыться водой, и будут оба нечистыми до вечера.
19 Если истечение крови случается у женщины, и это у нее обычное месячное истечение, то ее нечистота продлится семь дней. Нечист будет до вечера и всякий, кто дотронется до нее.
20 Всё, на что ляжет она, пребывая в своей нечистоте, тоже станет нечистым, как и всё, на что она сядет.
21 Каждый, кто прикоснется к ее постели в это время, должен выстирать одежды свои и вымыться - и до вечера будет нечист.
22 И если кто коснется какой-либо вещи, на которой сидела она, должен будет выстирать одежды свои и вымыться - и нечист останется до вечера. 23 Нечист будет до вечера даже тот, кто прикоснется к чему-либо лежавшему на постели или любом сиденье, на котором сидела женщина с истечениями.
24 И если в то время муж ее позволит себе половое сношение с ней, пятная себя ее нечистотой, нечист он будет целых семь дней, и всякая постель, на которую ляжет он, станет нечиста.
25 Если кровотечение будет у женщины не во время месячных или продолжится дольше, чем то бывает обычно, будет она нечистой и во все неурочные дни кровотечений, как во время обычных месячных. 26 Тогда всякая постель, на которую ляжет эта женщина при продолжающихся у нее выделениях, будет нечиста. И всё, на что сядет она, будет нечистым, как и в дни ее месячных. 27 И каждый, кто прикоснется к этим вещам, будет нечист, и придется ему выстирать одежды свои и омыться - и нечист до вечера.
28 Когда же прекратится у нее кровотечение, женщина должна отсчитать семь дней, по прошествии которых она становится ритуально чистой. 29 На восьмой день надлежит ей прийти ко входу в Шатер Откровения с двумя горлицами или двумя молодыми голубями, чтобы отдать их священнику. 30 Тот принесет одну птицу в жертву за грех, а другую - во всесожжение. Священник совершит служение пред Господом, чтобы восстановить с Ним единение женщины, лишившейся чистоты в дни ее кровотечений*Женщина, страдающая кровотечением, могла молиться Богу дома, но была лишена права на участие в богослужении.». 31 И добавил Господь: «Так вам предстоит ограждать сынов Израилевых от всего, что может повергать их в нечистоту, дабы ею не погубили они себя, оскверняя Скинию, в которой Я среди них обитаю.
32 Таковы предписания для мужчины, ставшего из-за того нечистым, что у него появились выделения или было извержение семени, 33 и для женщины, когда у нее месячные, то есть как для мужчины, так и для женщины при появившихся у них выделениях, а также и для мужа, который спит с ритуально нечистой женой».

Левит, Глава 16

День очищения> 1 День очищения
1 *Эта глава образует центр книги Левит: здесь говорится о служении особой важности, которое должно было совершаться один раз в году, в определенный для этого день. Все предписанные прежде жертвоприношения и обряды не могли полностью восстановить мир между впадавшими в грех и нечистоту израильтянами и святым Богом. Грешник, приходивший со своей жертвой ко входу в Святилище и исповедовавший там свой грех, получал прощение, однако при этом (через установленные ритуалы) его грех образно переносился в Святилище. Получить полное прощение и быть окончательно примиренным с Богом каждый мог только в предназначенное для этого время посредством описанного в этой главе богослужения. По-евр. День очищения называется йом хаккиппурим (см. 23:27 и 25:9), название это происходит от глагола кафар - «покрывать» или «приводить к примирению / согласию». Это слово встречается в ВЗ в связи с различными жертвоприношениями и служениями обрядовой системы и переводится также как «восстановить единение (с Богом)», а в иных случаях - «очистить» или «искупить». В НЗ оно соответствует слову «примирение» (Рим 5:11). После смерти двух сыновей Аарона (те погибли, когда предстали пред Господом*Друг. возм. пер.: когда предстали пред Господом (с чуждым огнем); ср. 10:1-3. ) говорил Господь с Моисеем 2 и поручил ему: «Скажи брату твоему Аарону, чтобы не во всякое время входил он за завесу в Святилище, к златому Покрову примирения, тому, что над ковчегом, дабы не погибнуть ему, ведь над Покровом тем Я стану являться в облаке.
3 А когда Аарон входит в Святилище, вот что ему надлежит сделать. Он должен молодого быка принести в жертву за грех и барана во всесожжение. 4 И одеваться Аарон должен тогда в священный льняной хитон и льняное белье, закрывающее нижнюю часть его тела, надевать должен. Препоясываться следует ему льняным тоже поясом и покрывать голову льняным тюрбаномИли: головной повязкой, подобной тюрбану.. Это священныеИли: особые. одежды, поэтому надлежит Аарону прежде омыть тело свое водою и только потом в них облачаться.
5 От общины израильтян Аарон должен взять двух козлов в жертву за грех и одного барана для всесожжения. 6 Начнет Аарон с того, что приведет на место священнодействия молодого быка как свою жертву за грех, дабы было восстановлено единение с Господом его и всех его домочадцев. 7 Потом он двух козлов возьмет и их тоже пред Господом поставит: у входа в Шатер Откровения поставит их. 8 И бросит жребий Аарон об этих двух козлах: какой из них Господу, а какой - для того, чтобы стать козлом отпущения*Или: какой из них Господу, а какой - Азазелю. Евр. азазель (в древн. переводах: козел удаляемый) может пониматься и как собственное имя. Весь ритуал с козлом, приносимым в жертву за грех, и этим, изгоняемым в места необитаемые, образно свидетельствовал о том, что исповеданные грехи покаявшихся людей покрыты искупительной кровью, прощены и навсегда от них удалены (ср. Пс 102:12 и Мих 7:19); то же и в ст. 10 и 26. . 9 Козла, на которого выпал жребий «для Господа», Аарон принесет в жертву за грех. 10 Другой же, на которого выпал жребий «для отпущения», должен быть живым поставлен пред Господом, дабы, прежде чем отослать его в пустыню как козла отпущения, совершить над ним обряд, восстанавливающий единение израильтян с Богом.
11 Аарон должен привести быка - свою жертву за грех, приносимую для того, чтобы восстановить тем свое единение с Богом и всех домочадцев своих. Ему же надлежит и заколоть своего быка в жертву за грех, 12 а затем наполнить кадильницу горящими угольями с жертвенника, что перед Господом, взять две полные горсти истолченных курений благовонных и внести всё это за завесу, во Святая святых. 13 Там перед Господом положит он курения на огонь в кадильнице, и облако курения окутает златой Покров примирения, что на ковчеге со скрижалями Закона*Букв.: на Свидетельстве; см. примеч. к Исх 16:34., - и не погибнет Аарон. 14 После этого должен взять он немного крови быка и покропить ею с пальца своего на восточную сторону Покрова примирения, и перед Покровом сим надлежит покропить семь раз той же кровью с пальца своего.
15 А потом заколет Аарон козла в жертву за грех всего народа и кровь его внесет за завесу. Там сделает он с этой кровью то же, что ранее было сделано с кровью быка: покропит ею на Покров примирения, а также и перед ним. 16 Так совершит он примирительный обряд, очищающий Святая святых*Или: очищающий Святилище / святое (отделение Скинии), относительно значения слов «очищающий / очищение» см. примеч. «б» к 1:4; то же в ст. 17 и 27., оскверненное по причине нечистот сынов Израилевых, их преступлений и всех грехов их.
То же должно быть сделано в отношении Шатра Откровения, пребывающего в окружении такой же нечистоты.
17 Никому нельзя быть в Шатре Откровения, когда Аарон войдет туда, дабы во Святая святых совершить очищение, - вплоть до выхода его оттуда в Шатре не должно быть никого.
Там Аарон восстановит свое и всех его домочадцев и всего общества израильского единение с Богом.
18 После того выйдет он к жертвеннику, что пред Господом, и свершит обряд очищения и над ним*См. примеч. «б» к 1:4 и 8:15. тоже: взяв крови быка молодого и козла, должен будет помазать ею вокруг каждый из рогов жертвенника 19 и покропить семь раз с пальца той же кровью на жертвенник - и так очистит его от нечистоты сынов Израилевых и освятит.
20 Завершив обряд очищения*Евр. глагол кафар, обычно переводимый как «восстановить единение», здесь, а также в ст. 30 и 33 определенно означает «совершить / завершить очищение». О значении этого глагола см. примеч. «б» к 1:4. Святая святых, Шатра Откровения и жертвенника, выведет вперед Аарон живого козла, 21 возложит обе руки свои на голову того козла и провозгласит над ним все беззакония сынов Израилевых, все преступления их, все их грехи. Так переложит Аарон всё это на голову козла и отправит того с нарочным в пустыню, 22 дабы унес козел на себе все беззакония сынов Израилевых в землю необитаемую. Там, в пустыне, козла нужно отпустить.
23 После этого пусть войдет Аарон в Шатер Откровения, снимет льняные одежды, которые надевал перед тем как войти в Святая святых, и там их оставит; 24 на святом месте вновь омоет он тело свое водой и, надев прежние одежды свои, выйдет, дабы совершить всесожжение за себя и за весь народ и восстановить тем свое и народа единение с Богом. 25 Жир от жертвы за грех надлежит ему сжечь, в дым обратить на жертвеннике.
26 Равно и тот, кто увел козла, к отпущению предназначенного, должен выстирать одежды свои и омыть свое тело водой. Только потом может он войти в стан. 27 Оставшееся от быка и козла, которых принесли в жертву за грех и кровью которых совершено было в Шатре очищение Святая святых, должно вынести за стан и сжечь их там: шкуры сжечь, мясо и все внутренности с нечистотами в них. 28 Человеку, сжигающему всё это, также надлежит выстирать одежды свои и омыться, а после того он может вернуться в стан.
29 Да будет для вас это установление вечным: в десятый день седьмого месяцаТ.е. месяца тишри, десятого месяца по лунному календарю (чаще всего праздник выпадает на сентябрь). смиряйте себяИли: поститесь; то же в ст. 31., никто в сей день работать не должен - ни исконный израильтянин, ни переселенец, живущий среди вас, 30 потому что в этот день обряд очищения должен совершаться ради вас, чтобы вас очистить; и будете вы чисты перед Господом, избавленные от всех грехов ваших. 31 Это суббота, день священного покоя для вас, когда вам следует смирять себя. Это вечное установление. 32 Служение должно совершаться священником, помазанным и избранным для священнодействия после отца его. Только этот священник может носить льняные одежды, одежды священные. 33 Им будет совершаться искупительное очищение Святая святых, и Шатра Откровения, и жертвенника. Он же будет восстанавливать нарушенное из-за грехов единение с Богом всех священников и всего общества израильского. 34 Пусть будет это для вас установлением вечным: один раз в год должно совершаться для сынов Израилевых служение сие, восстановление единения с Богом, нарушаемое из-за всех грехов их».
И было сделано всё Моисеем так, как повелел Господь.
Читать далее:Левит, Глава 17
Комментарии:
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

7:11 Или: как жертву в знак благополучия и мира. В ст. 11-20 представлены три вида благодарственной жертвы: жертва во славу милости Господней, жертва по обету и добровольное жертвоприношение по особому рвению.


7:14 Или: как ту часть (жертвы, евр. терума), которую приносят, подняв ее и размахивая ею. Ниже в книге Левит это жертвенное приношение передается выражениями «дар возносимый» или «особый дар / даяние».


7:15 Жертвователь должен был съесть мясо жертвы, разделить трапезу, вместе с левитами, с близкими ему людьми и с бедными.


7:18 Или: испорченным; или: ритуально нечистым.


7:20 Евр. карат - здесь в значении «быть отрезанным» (от общества, живущего в Союзе / Завете с Богом); такое могло происходить либо через ниспосылаемое от Бога наказание смертью, либо через изгнание из общества или лишение всех прав и связей с этим обществом. Возможно, что это имел в виду апостол Павел в Рим 9:3; то же в подобных случаях.


7:29 Букв.: приносит Господу - здесь имеется в виду, что хотя принесший благодарственную жертву съедал ее вместе с другими израильтянами, но происходило это как выражение его признательности Господу.


7:30 Друг. возм. пер.: преподнести как часть, посвященную Господу. Грудина животного и его бедро, отдаваемые священнику, сначала преподносились Господу с такими жестами, которые описаны как размахивание грудиной животного взад и вперед и как преподнесение бедра (ст. 34). См. 8:25-29; 9:21; 10:14-15; Исх 29:24-27 и примеч. к тем стихам.


7:34 Друг. возм. пер.: это вечное установление для сынов Израилевых.


8:9 а) Или: головной повязкой, подобной тюрбану; то же в ст. 13.


8:9 б) Букв.: золотую пластинку.


8:15 а) Евр. глагол хата («грешить») здесь указывает на действие, обратное тому, которое обозначено глаголом «грешить», т.е. в данном случае Моисей не просто очистил жертвенник, а совершил нечто вроде обеззараживания его.


8:15 б) Обряд очищения неодушевленных предметов, входивших прямо или косвенно в соприкосновение с человеческой нечистотой и греховностью, подчеркивал отвратительность греха и его несовместимость со святостью Бога.


8:33 Букв.: ваши руки будут наполняться; см. примеч. к Исх 28:41.


9:2 Или: тельца - то же слово, что в Исх 32, где речь идет о золотом идоле, тельце; то же в ст. 3 и 8.


9:3 LXX и Самаритянское Пятикнижие: старейшинам.


9:7 LXX и Самаритянское Пятикнижие: дома твоего.


10:4 Букв.: от лица Святого / святилища.


10:6 Букв.: дом.


10:7 Букв.: от входа в Шатер.


11:4 В законах о чистоте физической и моральной первое место было отведено вопросам диеты - постоянно употребляемая пища влияет на всё существо человека. В этой главе, в ст. 43-45, ясно сказано о цели закона о питании. Бог увел Израиль из Египта, чтобы тот был «святым народом», отличающимся от других и своим образом жизни, содействующим им в обретении святости. Из первой главы Бытия видно, что Бог определил для человека растительную пищу как идеальную и только после Потопа по необходимости разрешил людям есть мясо тех животных, которые названы в Библии «чистыми».


11:5 Даманы - животные, живущие в скалистых местах, по внешнему виду напоминающие бесхвостых сурков (см. Пс 103:18).


11:13 Или: сипом белоголовым.


11:15 Или: ворону.


11:16 Или: ушастую сову.


11:18 Или: сову.


11:19 а) Или: кулика; или: зуйка.


11:19 б) Летучие мыши, конечно, относятся не к птицам, а к млекопитающим (отряд рукокрылые), но, поскольку обитают в «воздухе», отнесены к этому классу.


11:20 Букв.: все крылатые, кишащие (в знач. быстро размножающиеся), которые на всех четырех передвигаются; то же в ст. 21 и 23.


11:22 Точно неизвестна ни одна из этих четырех пород саранчи. По этой причине учителя Закона со временем запретили употреблять в пищу все виды саранчи.


11:30 Геккон - значение этого и следующих трех слов предположительно.


12:6 Или: для жертвы за грех; то же и в ст. 8.


12:7 Для очищения Святилища требовались жертвы за грех или очистительные жертвы, как в случае совершенного греха, так и в случае физической нечистоты (см. 15:31 и 16:5-19, 29-34). Родившая женщина должна была принести священнику приношения не за «грех»; в том, что она родила ребенка, естественно, не было никакого греха. Жертва за грех (или в этом случае «очистительная жертва») была необходима по причине ее ритуальной нечистоты в дни ее кровотечений. С таким приношением приходила в Храм и Мария после рождения Иисуса (Лк 2:22-24).


13:2 а) Или: проказу - здесь и ниже в данной главе это общее название всех кожных болезней, а не только собственно лепры, болезни Хансена (ср. ст. 3).


13:2 б) Священники выступали не в роли врачей, объявляя человека «больным» или «здоровым», а в роли судей в области священного: «чист» человек или «нечист».


13:3 Или: серьезное кожное заболевание.


13:10 Или (ближе к букв.): живым диким (кровоточащим) мясом.


13:39 Или: экзема, значение слова предположительно.


13:47 Или: грибка; букв.: знак опасной болезни.


14:2 Букв.: для прокаженного; см. примеч. «а» к 13:2.


14:4 Иссоп - невысокое травянистое растение (возможно, душица сирийская, лат. Origanum syriacum; или майоран), которое использовали для кропления предметов жидкостью.


14:5 Букв.: живой, т.е. проточной; то же в ст. 5, 6, 50-52.


14:10 а) Т.е. около 6 л.


14:10 б) Лог - мера объема жидких тел, около 0,3 л; то же в ст. 12, 15, 21 и 24.


14:12 а) Главный смысл этой жертвы, вероятно, заключался в восстановлении нарушенного единения человека с Богом, положенное служение Которому было прервано болезнью (см. ст. 18).


14:12 б) Букв.: и размахивай ими размахиванием пред Господом; см. примеч. к 7:30; то же в ст. 24.


14:21 Т.е. около 2 л.


14:48 Или: от болезни исцелен.


15:2 В ст. 2-15 речь идет о патологических выделениях у мужчин, а в ст. 16-18 - об обычных.


15:8 Или: (случайно) брызнет слюной.


15:9 Или: сиденье в повозке, а значит, и вся повозка.


15:30 Женщина, страдающая кровотечением, могла молиться Богу дома, но была лишена права на участие в богослужении.


16:1 Эта глава образует центр книги Левит: здесь говорится о служении особой важности, которое должно было совершаться один раз в году, в определенный для этого день. Все предписанные прежде жертвоприношения и обряды не могли полностью восстановить мир между впадавшими в грех и нечистоту израильтянами и святым Богом. Грешник, приходивший со своей жертвой ко входу в Святилище и исповедовавший там свой грех, получал прощение, однако при этом (через установленные ритуалы) его грех образно переносился в Святилище. Получить полное прощение и быть окончательно примиренным с Богом каждый мог только в предназначенное для этого время посредством описанного в этой главе богослужения. По-евр. День очищения называется йом хаккиппурим (см. 23:27 и 25:9), название это происходит от глагола кафар - «покрывать» или «приводить к примирению / согласию». Это слово встречается в ВЗ в связи с различными жертвоприношениями и служениями обрядовой системы и переводится также как «восстановить единение (с Богом)», а в иных случаях - «очистить» или «искупить». В НЗ оно соответствует слову «примирение» (Рим 5:11).


16:1 Друг. возм. пер.: когда предстали пред Господом (с чуждым огнем); ср. 10:1-3.


16:4 а) Или: головной повязкой, подобной тюрбану.


16:4 б) Или: особые.


16:8 Или: какой из них Господу, а какой - Азазелю. Евр. азазель (в древн. переводах: козел удаляемый) может пониматься и как собственное имя. Весь ритуал с козлом, приносимым в жертву за грех, и этим, изгоняемым в места необитаемые, образно свидетельствовал о том, что исповеданные грехи покаявшихся людей покрыты искупительной кровью, прощены и навсегда от них удалены (ср. Пс 102:12 и Мих 7:19); то же и в ст. 10 и 26.


16:13 Букв.: на Свидетельстве; см. примеч. к Исх 16:34.


16:16 Или: очищающий Святилище / святое (отделение Скинии), относительно значения слов «очищающий / очищение» см. примеч. «б» к 1:4; то же в ст. 17 и 27.


16:18 См. примеч. «б» к 1:4 и 8:15.


16:20 Евр. глагол кафар, обычно переводимый как «восстановить единение», здесь, а также в ст. 30 и 33 определенно означает «совершить / завершить очищение». О значении этого глагола см. примеч. «б» к 1:4.


16:29 а) Т.е. месяца тишри, десятого месяца по лунному календарю (чаще всего праздник выпадает на сентябрь).


16:29 б) Или: поститесь; то же в ст. 31.


Буду пребывать среди вас и вашим Богом буду, а вы народом Моим (26:12).

Жить - значит постоянно находиться в присутствии Бога, об отношениях с Которым мы ни на миг не вправе забывать. Нам, в свойственной человеку греховной природе, присуще неотступное стремление умалить Бога до полного соответствия нашим планам, желаниям и вкусам. Но Священное Писание с еще большей неотступностью говорит нам об обратном: мы не можем навязать Богу свои планы - мы должны вписаться в Его.

«Святой» - вот то слово в книге Левит, которое ставит Бога над всеми нашими фантазиями о достижении успеха и благополучия, без того чтобы принять предложенный Им путь полноценной жизни в чистоте и святости. Эта книга полна подробнейших указаний о том, как человеку жить со святым Богом. Читать описание этих подробностей кому-то может быть так же скучно, как и проводящему свой отпуск на берегу моря читать брошюру «О правилах поведения на атомной станции». Но окажись этот читатель неподалеку от работающего атомного реактора, для него эти знания стали бы жизненно важными. Так же и книга Левит неинтересна тому, кто не осознал удивительную истину, стоящую за каждой строкой этого древнейшего повествования: Бог, Творец вселенной, вошел в жизнь небольшого, малозначащего племени. Израильтяне не могли «приспособить» Бога к своему образу жизни. Им надо было перестроить свою жизнь - все ее аспекты, включая культуру питания, интимных отношений, ведения хозяйства, - чтобы войти в Его мир. Пренебрежение Его указаниями оборачивалось гибелью, как это случилось с двумя сыновьями Аарона (гл. 10).

Книга, называемая в русском переводе «Левит» (по имени колена Левия, из которого происходило всё священство), содержит указания, или руководство, не только для священников: она обращена ко всей общине израильтян. И тому было, по крайней мере, две причины: во-первых, народ должен был знать о своем преимуществе и о своей ответственности, и, во-вторых, нельзя было допустить, чтобы священники обрели над народом деспотичную власть, опирающуюся на исключительное право знать, как следует приближаться к Богу.

Иудейская и христианская традиции связывают написание Пятикнижия в целом и книги Левит в частности с именем Моисея. Вопрос о том, кто был автором и когда начала создаваться эта книга, разрешается в ее последнем стихе: «Вот такие заповеди для сынов Израилевых дал Моисею Господь на горе Синай». Этот факт подтверждается пятьдесят шесть раз в двадцати семи главах книги Левит. Продолжающиеся исследования истории Израиля и библейской текстологии раньше или позже уточнят дату появления книги, относимую различными учеными и ко второй половине XV, и к самому началу XIII в. до Р.Х. Но ни одно серьезное исследование не может без ущерба для истины игнорировать утверждение Писания о том, что в самом полном и реальном смысле его Автор - Бог. Какую часть Божественного откровения записал сам Моисей, а какую под его диктовку - писец или какие пояснения позже сделал вдохновенный редактор, не имеет принципиального значения для того, кто принимает прямое утверждение Библии о ее Авторе.

Сегодня благодаря Иисусу Христу мы не живем в мире, описанном в книге Левит. После совершенной жертвы Иисуса отпала необходимость ежедневно приносить в жертву животных. Он упразднил служение первосвященников, став нашим Ходатаем перед Богом. В Нем мы обрели источник, в котором можем быть омыты от грехов наших, и благодать, преобразующую нашу природу. Книга Левит предназначалась для того, чтобы преподать людям первоначальные истины о Боге. Те, кто усвоил эти уроки, могли перейти к постижению и принятию истины о Том, Кто стал «поручителем лучшего, чем прежний, Завета» (по словам описавшего этот переход автора Послания к евреям).

Бог, представленный в книге Левит, велик, свят и могуществен. Он был и остается «огнем, сжигающим всё, что гнев Его вызывает» (Евр 12:29). Желая восстановить разрушенное грехом единение человека с Ним, Он учил израильтян в древности и учит нас теперь, как нам жить в Его присутствии.

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

7:20 Для кочевника в пустыне "истребиться" (т.е. быть изгнанным) "из народа своего" равносильно смертному приговору. В Библии это выражение приобрело религиозный смысл: быть лишенным того, что Бог обещал роду Авраамову.


8:1 Осуществление того, что было заповедано Моисею во время Исхода (Исх 28-29): посвящение Аарона и его сыновей, которые "отделяются" для совершения богослужения, посредничества при жертвоприношениях (Лев 9:7), научения уставам (Лев 10:10-11), вследствие чего они несут ответственность перед Богом (Лев 10:1-5).


8:31 Новое указание на жертву, как на свящ. трапезу. "Бог предполагал посредством многообразных церемоний покорить Себе умы грубые и непокорные. Он хотел посредством религиозных обрядов, столь различных и частых, удерживать их беспрерывно в Своем Присутствии и приучать размышлять денно и нощно о божественном законе" (Тертуллиан против Маркиона, П, 19).


9:24 Сошествие огня знаменует участие Господа в священнодействии: Он принял принесенные Ему жертвы.


10:1-2 Все "святое", посвященное Господу, требует благоговейного отношения (ср. Иер 48:10).


10:6 Траурные обряды. Священник должен быть отделен от всего мирского, непосвященного. Ему следует подчиняться особым предписаниям.


11 "Закон чистоты" (Лев 11-16) сочетается с законом святости (Лев 17-26) как два аспекта - негативный и позитивный - одного требования Божия. Последнее обращено к человеку, состоящему из души и тела, при взаимном влиянии друг на друга этих, в едином существе соединенных, начал (Притч 17:22). Это единство воспринимается в ВЗ без точного разграничения обоих начал: всякая нечистота рассматривается как нечто равносильное яду, немощи, греху - как путь к смерти; чистота же - как нечто нераздельно связанное со здоровьем, счастьем, святостью - как путь к жизни. Правила о чистом и нечистом основываются на очень древних религиозных запретах: чисто то, что может приближаться к Богу, нечисто то, что делает непригодным для поклонения Ему или из этого поклонения исключено. Чистые животные - это те, которые могут быть принесены в жертву Богу (Быт 7:2), нечистые же - те, которые у язычников посвящаются ложным богам, или считаются неугодными Богу, поскольку они кажутся человеку отвратительными (Лев 11). Другие правила касаются рождения (Лев 12), половой жизни Лев 15), смерти (Лев 21:1-11; ср. Числ 19:11-16)- таинственных областей, где действует Бог, Владыка жизни. Нечистым делает также такой знак порчи, как "проказа" (Лев 13:2). Идя далее законов об обрядовой чистоте, пророки настаивают на очищении сердца (Ис 1:16; Иер 33:8; ср. Пс 50:12), подготавливая людей к принятию Иисуса Христа (Мф 15:10-20п.), освобождающего Своих учеников от предписаний, из которых помнили уже только одну материальную сторону (Мф 23:24-26п.). Из этого древнего законодательства сохраняет свою актуальность идеал нравственной чистоты, охраняемой положительными правилами.


11:36 Воды сами по себе животворят и очищают.


12 Роды, так же как и месячные и излияние мужского семени (Лев 15), рассматриваются как уменьшение жизненной силы человека, который должен с помощью некоторых обрядов восстановить ее полноту и тем самым свое единение с Богом как источником жизни.


13 Законы о чистоте показывают, что телом не должно пренебрегать. Это отличает библ. взгляд на человека (ср. 1 Кор 3:16-17) от крайнего спиритуализма греков и индийцев, которые нередко рассматривали тело просто как "темницу духа".


13:1-8 Представление древних евреев о "проказе" охватывает различные накожные болезни Лев 13:1-44, и с ней связывают даже плесень, которая может появляться на одежде или на стене (Лев 13:47-59; Лев 14:33-53). Диагноз и коллективные предупредительные меры против заразы находятся в ведении священника. Эти практические меры, в которых отражаются первобытные представления и обычаи, приобретают в ягвизме религиозное значение, как различение "чистого" и "нечистого". Принятие обратно в общину сопровождается обрядами, приравненными к жертвоприношению за грех (Лев 14:1-31, Лев 14:49-53), причем "грех" обозначает здесь противодействие животворящей силе Бога Израилева.


13:9 Здесь речь идет уже не о различении настоящей проказы от мнимой, но заразной проказы от незаразной. По-видимому, автор считает заразной только язву.


13:13 Букв. "зло". Это распространение болезни является признаком выздоровления: все белые корки должны отпасть.


14:6-7 Жертва повинности приносилась в случае нарушения прав Бога и ближнего, причем, если был нанесен материальный ущерб, к жертвоприношению добавлялся штраф, а если что-либо было взято у другого, нужно было вернуть взятое, прибавив к нему пятую часть стоимости (стт Лев 4:16-24). "Серебро за жертву о преступлении" и "за жертву о грехе", на которое указывается в 4 Цар 12:16: имеются, вероятно, в виду расходы, связанные с приношением жертв и существовавшие, по-видимому, до Плена (ср. Ос 4:8).


15 В понятие нечистоты, о которой говорится здесь, входят не только заразные болезни, как гонорея, но простое излияние мужского семени и женские месячные. Ибо все, что связано с зачатием, рождением, размножением, общностью крови, носит таинственный и священный характер (ср. Лев 15:12): оно стоит в непосредственной связи с Богом, Творцом жизни, понимается как таинство, в котором присутствует Создатель (ср. Лев 15:18и Лев 15:20).


16 Установление Дня Очищения, прообраза грядущего полного примирения Бога с человеком через Искупление.


16:8-10 "Для отпущения" (букв, евр - "для Азазеля").


16:21-22 Следует отметить, что животное не приносится в жертву этому злому духу пустыни, но в качестве "козла отпущения" уносит грехи народа в пустыню, где этот злой дух обитает. Вероятно, в обряде сохранился отголосок архаического семитского культа, в котором имело место принесение жертвы Азазелю. Ягвистский культ воспринял древний народный обычай, очищая его, превращая в символ, знаменующий отказ от служения греху. Мертвой пустыне (царству сатаны - Мф 12:26, Мф 12:43) символически возвращается ее зло в виде козла, изгнанного из стада. Признание вины и очищение происходят "перед Ягве" (ст. Лев 16:10) при посредстве священника (ст. Лев 16:21). Подобные обряды были, по словам Златоуста, "допущены по языческой грубости иудеев" (Беседы на Мф, VI).


В кн. Левит излагаются предписания о жертвах, священстве, праздниках и пророчества о судьбах Израиля. В подробно описанной обрядности ВЗ христианские толкователи узрели подготовку и прообразы искупительного жертвоприношения Христа (ср. Евр 8-10) и таинств Церкви. Единая жертва Христа лишила значения ритуал древнего храма, но требования чистоты и святости в деле служения Богу остаются в силе и поныне.

Названия, разделения и содержание

Пять первых книг Библии составляют одно целое, которое по-еврейски называется Тора, т.е. Закон. Первое достоверное свидетельство об употреблении слова Закон (греч. «νομος») в этом смысле мы встречаем в предисловии кн. Премудрости Иисуса, сына Сирахова. В начале христианской эры название «Закон» уже было общепринятым, как мы это видим в НЗ (Лк 10:26; ср. Лк 24:44). Иудеи, говорившие по-еврейски, называли первую часть Библии также «Пять пятых Закона», чему соответствовало в эллинизированных еврейских кругах η πεντατευχος (подраз. «βιβλος» ., т.е. Пятитомник). Это разделение на пять книг засвидетельствовано еще до нашей эры греческим переводом Библии семьюдесятью толковниками (LXX). В этом, принятом Церковью, переводе каждой из пяти книг было дано название, согласно ее содержанию или содержанию ее первых глав:

Кн. Бытия (собств. — книга о происхождении мира, рода человеческого и избранного народа); Исход (начинается с рассказа об уходе евреев из Египта); Левит (закон для священников из колена Левиина); Числа (книга начинается с описания переписи народа: гл. Числ 1-4); Второзаконие («второй закон», воспроизводящий в более пространном изложении Закон, данный на Синае). Иудеи же до сих пор называют каждую книгу евр. Библии по ее первому значимому слову.

Кн. Бытия разделяется на две неравные части: описание происхождения мира и человека (Быт 1-11) и история праотцев народа Божия (Быт 12-50). Первая часть — как бы пропилеи, вводящие в историю, о которой повествует вся Библия. В ней описывается сотворение мира и человека, грехопадение и его последствия, постепенное развращение людей и постигшее их наказание. Происшедший затем от Ноя род расселяется по земле. Генеалогические же таблицы все суживаются и, наконец, ограничиваются родом Авраама, отца избранного народа. История праотцев (Быт 12-50) описывает события из жизни великих предков: Авраама, человека веры, послушание которого вознаграждается: Бог обещает ему многочисленных потомков и Святую Землю, которая станет их наследием (Быт 12 1—25:8); Иакова, отличающегося хитростью: выдав себя за старшего брата, Исава, он получает благословение своего отца Исаака и затем превосходит изворотливостью своего дядю Лавана; однако его ловкость оказалась бы напрасной, если бы Бог не предпочел его Исаву и не возобновил в его пользу обетования, данные Аврааму, и заключенный с ним союз (Быт 25:19-36:43). Бог избирает людей не только высокого нравственного уровня, ибо он может исцелить всякого человека, открывающегося Ему, как бы он ни был греховен. По сравнению с Авраамом и Иаковом Исаак выглядит довольно бледно. О его жизни говорится главным образом в связи с его отцом или сыном. Двенадцать сыновей Иакова — родоначальники двенадцати колен Израилевых. Одному из них посвящена последняя часть кн. Бытия: гл. Быт 37-50 — биография Иосифа. В них описывается, как добродетель мудрого вознаграждается и Божественное Провидение обращает зло в добро (Быт 50:20).

Две главные темы Исхода: освобождение из Египта (Исх 1:1-15:21) и Синайский Союз-Завет (Исх 19:1-40:38) связаны с менее значимой темой — странствия по пустыне (Исх 15:22-18:27). Моисей, получивший откровение неизреченного имени Ягве на горе Божией Хориве, приводит туда израильтян, освобожденных от рабства. В величественной теофании Бог вступает в союз с народом и дает ему Свои Заповеди. Как только союз был заключен, народ его нарушил, поклонившись золотому тельцу, но Бог прощает виновных и возобновляет союз. Ряд предписаний регулирует богослужение в пустыне.

Кн. Левит носит почти исключительно законодательный характер, так что повествование о событиях, можно сказать, прерывается. Она содержит ритуал жертвоприношений (Лев 1-7): церемониал поставления в священники Аарона и его сыновей (Лев 8-10); предписания о чистом и нечистом (Лев 11-15), завершающиеся описанием ритуала Дня Очищения (Лев 16); «Закон святости» (Лев 17-26), содержащий богослужебный календарь и заканчивающийся благословениями и проклятиями (Лев 26). В гл. Лев 27 уточняются условия выкупа людей, животных и имущества, посвященных Ягве.

В кн. Числа вновь говорится о странствии в пустыне. Уходу от Синая предшествуют перепись народа (Числ 1-4) и богатые приношения по случаю освящения скинии (Числ 7). Отпраздновав второй раз Пасху, евреи покидают святую гору (Числ 9-10) и доходят до Кадеса, где предпринимают неудачную попытку проникнуть в Ханаан с юга (Числ 11-14). После долгого пребывания в Кадесе они отправляются в Моавские равнины, прилегавшие к Иерихону (Числ 20-25). Мадианитяне разбиты, и колена Гада и Рувима поселяются в Заиорданьи (Числ 31-32). В гл. Числ 33 перечисляются остановки в пустыне. Повествования чередуются с предписаниями, дополняющими синайское законодательство или подготовляющими поселение в Ханаане.

Второзаконие отличается особой структурой: это кодекс гражданских и религиозных узаконений (Втор 12:26-15:1), включенный в большую речь Моисея (Втор 5-11; Втор 26:16-28:68), которую предваряет его первая речь (Втор 1-4); за ней следует третья речь (Втор 29-30); наконец говорится о возложении миссии на Иисуса Новина, приводятся песнь и благословения Моисея, даются краткие сведения о конце его жизни (Втор 31-34).

Второзаконнический кодекс отчасти воспроизводит заповеди, данные в пустыне. Моисей напоминает в своих речах о великих событиях Исхода, об откровении на Синае и начале завоевания Земли Обетованной. В них раскрывается религиозный смысл событий, подчеркивается значение Закона, содержится призыв к верности Богу.

Литературная композиция

Составление этого обширного сборника приписывалось Моисею, что засвидетельствовано в НЗ (Ин 1:45; Ин 5:45-47; Рим 10:5). Но в более древних источниках нет утверждения, что все Пятикнижие написано Моисеем. Когда в нем, хотя очень редко, говорится: «Моисей написал» — эти слова относятся лишь к определенному месту. Исследователи Библии обнаружили в этих книгах различие в стиле, повторения и некоторую непоследовательность повествований, что не дает возможности считать их произведением, целиком принадлежащим одному автору. После долгих исканий библеисты, главным образом под влиянием К.Г. Графа и Ю. Велльгаузена, склонились в основном к т.н. документарной теории, которую схематически можно формулировать так: Пятикнижие представляет компиляцию из четырех документов, возникших в различное время и в различной среде. Первоначально было два повествования: в первом автор, т. н. Ягвист, условно обозначаемый буквой «J», употребляет в рассказе о сотворении мира имя Ягве, которое Бог открыл Моисею; другой автор, т. н. Элогист (Е), называет Бога распространенным в то время именем Элогим. Согласно этой теории повествование Ягвиста было записано в 11 веке в Иудее, Элогист же писал немного позже в Израиле. После разрушения Северного царства оба документа были сведены воедино (JE). После царствования Иосии (640-609) к ним было прибавлено Второзаконие «D», а после Плена ко всему этому (JED) был присоединен священнический кодекс (Р), содержащий главным образом законы и несколько повествований. Этот кодекс составил своего рода костяк и образовал рамки этой компиляции (JEDP). Такой литературно-критический подход связан с эволюционной концепцией развития религиозных представлений в Израиле.

Уже в 1906 г Папская Библейская Комиссия предостерегла экзегетов от переоценки этой т. н. документарной теории и предложила им считать подлинным авторство Моисея, если иметь в виду Пятикнижие в целом, и в то же время признавать возможность существования, с одной стороны устных преданий и письменных документов, возникших до Моисея, а с другой — изменений и добавлений в более позднюю эпоху. В письме от 16 января 1948 г, обращенном к кардиналу Сюару, архиепископу Парижскому, Комиссия признала существование источников и постепенных приращений к законам Моисея и историческим рассказам, обусловленных социальными и религиозными установлениями позднейших времен.

Время подтвердило правильность этих взглядов библейской Комиссии, ибо в наше время классическая документарная теория все больше ставится под сомнение. С одной стороны, попытки систематизировать ее не дали желаемых результатов. С другой стороны, опыт показал, что сосредоточение интереса на чисто литературной проблеме датировки окончательной редакции текста имеет гораздо меньшее значение, чем подход исторический, при котором на первое место выдвигается вопрос об источниках устных и письменных, лежащих в основе изучаемых «документов». Представление о них стало теперь менее книжным, более близким к конкретной действительности. Выяснилось, что они возникли в далеком прошлом. Новые данные археологии и изучение истории древних цивилизаций Средиземноморья показали, что многие законы и установления, о которых говорится в Пятикнижии, сходны с законами и установлениями эпох более давних, чем те, к которым относили составление Пятикнижия, и что многие его повествования отражают быт более древней среды.

Не будучи 8 состоянии проследить, как формировалось Пятикнижие и как в нем слилось несколько традиций, мы, однако, вправе утверждать, что несмотря на разнохарактерность текстов явистского и элогистского, в них по существу идет речь об одном и том же. Обе традиции имеют общее происхождение. Кроме того, эти традиции соответствуют условиям не той эпохи, когда они были окончательно письменно зафиксированы, а эпохи, когда произошли описываемые события. Их происхождение восходит, следовательно, к эпохе образования народа Израильского. То же в известной мере можно сказать о законодательных частях Пятикнижия: пред нами гражданское и религиозное право Израиля; оно эволюционировало вместе с общиной, жизнь которой регулировало, но по своему происхождению оно восходит ко времени возникновения этого народа. Итак, первооснова Пятикнижия, главные элементы традиций, слившихся с ним, и ядро его узаконений относятся к периоду становления Израильского народа. Над этим периодом доминирует образ Моисея, как организатора, религиозного вождя и первого законодателя. Традиции, завершающиеся им, и воспоминания о событиях, происходивших под его руководством, стали национальной эпопеей. Учение Моисея наложило неизгладимый отпечаток на веру и жизнь народа. Закон Моисеев стал нормой его поведения. Толкования Закона, вызванные ходом исторического развития, были проникнуты его духом и опирались на его авторитет. Засвидетельствованный в Библии факт письменной деятельности самого Моисея и его окружения не вызывает сомнений, но вопрос содержания имеет большее значение, чем вопрос письменного фиксирования текста, и поэтому так важно признать, что традиции, лежащие в основе Пятикнижия, восходят к Моисею как первоисточнику.

Повествования и история

От этих преданий, являвшихся живым наследием народа, вдохнувших в него сознание единства и поддерживавших его веру, невозможно требовать той строго научной точности, к которой стремится современный ученый; однако нельзя утверждать, что эти письменные памятники не содержат истины.

Одиннадцать первых глав Бытия требуют особого рассмотрения. В них описано в стиле народного сказания происхождение рода человеческого. Они излагают просто и картинно, в соответствии с умственным уровнем древнего малокультурного народа, главные истины, лежащие в основе домостроительства спасения: создание Богом мира на заре времен, последовавшее за ним сотворение человека, единство рода человеческого, грех прародителей и последовавшие изгнание и испытания. Эти истины, будучи предметом веры, подтверждены авторитетом Св. Писания; в то же время они являются фактами, и как истины достоверные подразумевают реальность этих фактов. В этом смысле первые главы Бытия носят исторический характер. История праотцев есть история семейная. В ней собраны воспоминания о предках: Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе. Она является также популярной историей. Рассказчики останавливаются на подробностях личной жизни, на живописных эпизодах, не заботясь о том, чтобы связать их с общей историей. Наконец, это история религиозная. Все ее переломные моменты отмечены личным участием Бога, и все в ней представлено в провиденциальном плане. Более того, факты приводятся, объясняются и группируются с целью доказать религиозный тезис: существует один Бог, образовавший один народ и давший ему одну страну. Этот Бог — Ягве, этот народ — Израиль, эта страна — святая Земля. Но в то же время эти рассказы историчны и в том смысле, что они по-своему повествуют о реальных фактах и дают правильную картину происхождения и переселения предков Израильских, их географических и этнических корней, их поведения в плане нравственном и религиозном. Скептическое отношение к этим рассказам оказалось несостоятельным перед лицом недавних открытий в области истории и археологии древнего Востока.

Опустив довольно длинный период истории, Исход и Числа, а в определенной мере и Второзаконие, излагают события от рождения до смерти Моисея: исход из Египта, остановка у Синая, путь к Кадесу (о долгом пребывании там хранится молчание), переход через Заиорданье и временное поселение на равнинах Моава. Если отрицать историческую реальность этих фактов и личности Моисея, невозможно объяснить дальнейшую историю Израиля, его верность ягвизму, его привязанность к Закону. Надо, однако, признать, что значение этих воспоминаний для жизни народа и отзвук, который они находят в обрядах, сообщили этим рассказам характер победных песен (напр, о переходе через Чермное море), а иногда и богослужебных песнопений. Именно в эту эпоху Израиль становится народом и выступает на арену мировой истории. И хотя ни в одном древнем документе не содержится еще упоминания о нем (за исключением неясного указания на стеле фараона Мернептаха), сказанное о нем в Библии согласуется в главных чертах с тем, что тексты и археология говорят о вторжении в Египет гиксосов, которые в большинстве своем были семитического происхождения, о египетской администрации в дельте Нила, о политическом положении Заиорданья.

Задача современного историка состоит в том, чтобы сопоставить эти данные Библии с соответствующими событиями всемирной истории. Несмотря на недостаточность библейских указаний и недостаточную определенность внебиблейской хронологии, есть основания предполагать, что Авраам жил в Ханаане приблизительно за 1850 лет до Р.Х., что история возвышения Иосифа в Египте и приезда к нему других сыновей Иакова относится к началу 17 в. до Р.Х. Дату Исхода можно определить довольно точно по решающему указанию, данному в древнем тексте Исх 1:11: народ сынов Израилевых «построил фараону Пифом и Рамзес, города для запасов». Следовательно, Исход произошел при Рамзесе II, основавшем, как известно, город Рамзес. Грандиозные строительные работы начались в первые же годы его царствования. Поэтому весьма вероятно, что уход евреев из Египта под водительством Моисея имел место около середины царствования Рамзеса (1290-1224), т.е. примерно около 1250 г до Р.Х.

Учитывая библейское предание о том, что время странствования евреев в пустыне соответствовало периоду жизни одного поколения, водворение в Заиорданьи можно отнести к 1225 г до Р.Х. Эти даты согласуются с историческими данными о пребывании фараонов XIX династии в дельте Нила, об ослаблении египетского контроля над Сирией и Палестиной в конце царствования Рамзеса II, о смутах, охвативших весь Ближний Восток в конце 13 в. до Р.Х. Согласуются они и с археологическими данными, свидетельствующими о начале Железного Века в период вторжения Израильтян в Ханаан.

Законодательство

В евр Библии Пятикнижие называется «Тора», т.е. Закон; и действительно здесь собраны предписания, регулировавшие нравственную, социальную и религиозную жизнь народа Божия. В этом законодательстве нас больше всего поражает его религиозный характер. Он свойственен и некоторым другим кодексам древнего Востока, но ни в одном из них нет такого взаимопроникновения религиозного и светского элементов. В Израиле Закон дан Самим Богом, он регулирует обязанности по отношению к Нему, его предписания мотивируются религиозными принципами. Это кажется вполне нормальным, когда речь идет о нравственных предписаниях Десятисловия (Синайских Заповедях) или о культовых законах кн. Левит, но гораздо более знаменательно, что в том же своде гражданские и уголовные законы переплетаются с религиозными наставлениями и что все представлено как Хартия Союза-Завета с Ягве. Из этого естественно следует, что изложение этих законов связано с повествованием о событиях в пустыне, где был заключен этот Союз.

Как известно, законы пишутся для практического применения и их необходимо с течением времени видоизменять, считаясь с особенностями окружающей среды и исторической ситуации. Этим объясняется, что в совокупности рассматриваемых документов можно встретить как древние элементы, так и постановления, свидетельствующие о возникновении новых проблем. С другой стороны, Израиль в известной мере испытывал влияние своих соседей. Некоторые предписания Книги Завета и Второзакония удивительно напоминают предписания Месопотамских кодексов, Свода Ассирийских Законов и Хеттского кодекса. Речь идет не о прямом заимствовании, а о сходстве, объясняющемся влиянием законодательства других стран и обычного права, отчасти ставшего в древности общим достоянием всего Ближнего Востока. Кроме того, в период после Исхода на формулировке законов и на формах культа сильно сказывалось ханаанское влияние.

Десятисловие (10 заповедей), начертанное на Синайских скрижалях, устанавливает основу нравственной и религиозной веры Союза-Завета. Оно приведено в двух (Исх 20:2-17 и Втор 5:6-21), несколько различающихся вариантах: эти два текста восходят к древнейшей, более краткой, форме и нет никаких серьезных данных, опровергающих ее происхождение от Моисея.

Элогистский кодекс Союза-Завета (Исх 20:22-23:19) представляет собой право пастушеско-земледельческого общества, соответствующее реальному положению Израиля, образовавшегося как народ и начавшего вести оседлый образ жизни. От более древних месопотамских кодексов, с которыми у него есть точки соприкосновения, он отличается большой простотой и архаическими чертами. Однако он сохранился в форме, свидетельствующей о некоторой эволюции: особое внимание, которое уделяется в нем рабочему скоту, работам в поле и на виноградниках, равно как и домам, позволяет думать, что он относится к периоду оседлой жизни. С другой стороны, различие в формулировке постановлений — то повелительных, то условных — указывает на разнородность состава свода. В своем настоящем виде он, вероятно, восходит к периоду Судей.

Ягвистский кодекс возобновления Завета (Исх 34:14-26) иногда называется, хотя и неправильно, вторым Десятисловием или обрядовым Декалогом. Он представляет собой собрание религиозных предписаний в повелительной форме и принадлежит к тому же времени, что и книга Завета, но под влиянием Второзакония он был переработан. Хотя кн. Левит получила свою законченную форму только после плена, она содержит и очень древние элементы. Так, например, запреты, касающиеся пищи (Лев 11), или предписания о чистоте (Лев 13-15) сохраняют завещанное первобытной эпохой. В ритуале великого Дня Очищения (Лев 16) тексты древних обрядовых предписаний дополняются более подробными указаниями, свидетельствующими о наличии разработанного представления о грехе. Гл. Лев 17-26 составляют целое, получившее название Закона Святости и относящееся, очевидно, к последнему периоду монархии. К той же эпохе надо отнести кодекс Второзакония, в котором собрано много древних элементов, но также отражается эволюция социальных и религиозных обычаев (напр, законы о единстве святилища, жертвеннике, десятине, рабах) и изменение духа времени (призывы к сердцу и свойственный многим предписаниям увещательный тон).

Религиозный смысл

Религия как Ветхого, так и Нового Завета есть религия историческая: она основывается на откровении Бога определенным людям, в определенных местах, при определенных обстоятельствах и на особом действии Бога в определенные моменты человеческой эволюции. Пятикнижие, излагающее историю первоначальных отношений Бога с миром, является фундаментом религии Израиля, ее канонической книгой по преимуществу, ее Законом.

Израильтянин находит в ней объяснение своей судьбы. Он не только получил в начале книги Бытия ответ на вопросы, которые ставит себе каждый человек — о мире и жизни, о страдании и смерти, — но получил ответ и на свой личный вопрос: почему Ягве, Единый Бог есть Бог Израилев? Почему Израиль — Его народ среди всех народов земли?

Это объясняется тем, что Израиль получил обетование. Пятикнижие — книга обетовании: Адаму и Еве после грехопадения возвещается спасение в будущем, т. н. Протоевангелие; Ною, после потопа, обещается новый порядок в мире. Еще более характерно обетование, данное Аврааму и возобновленное Исааку и Иакову; оно распространяется на весь народ, который произойдет от них. Это обетование прямо относится к обладанию землей, где жили праотцы, Землей Обетованной, но по сути дела в нем содержится большее: оно означает, что особые, исключительные отношения существуют между Израилем и Богом его отцов.

Ягве призвал Авраама, и в этом призыве прообразовано избрание Израиля. Сам Ягве сделал из него один народ. Свой народ по благоизволению Своему, по замыслу любви, предначертанному при сотворении мира и осуществляющемуся, несмотря на неверность людей. Это обетование и это избрание гарантированы Союзом. Пятикнижие есть также книга союзов. Первый, правда еще прямо не высказанный, был заключен с Адамом; союз с Ноем, с Авраамом и, в конечном итоге, со всем народом через посредство Моисея, получил уже ясное выражение. Это не союз между равными, ибо Бог в нем не нуждается, хотя почин принадлежит Ему. Однако Он вступает в союз и в известном смысле связывает Себя данными Им обетованиями. Но Он требует взамен, чтобы Его народ был Ему верен: отказ Израиля, его грех может нарушить связь, созданную любовью Бога. Условия этой верности определяются Самим Богом. Избранному Им народу Бог дает Свой Закон. Этот Закон устанавливает, каковы его обязанности, как он должен себя вести согласно воле Божией и, сохраняя Союз-Завет, подготовлять осуществление обетовании.

Темы обетования, избрания, союза и закона красной нитью проходят через всю ткань Пятикнижия, через весь ВЗ. Пятикнижие само по себе не составляет законченного целого: оно говорит об обетовании, но не об осуществлении его, ибо повествование прерывается перед вступлением Израиля в Землю Обетованную. Оно должно оставаться открытым будущему и как надежда и как сдерживающий принцип: надежда на обетование, которую завоевание Ханаана как будто исполнило (Ис Нав 23), но грехи надолго скомпрометировали, и о которой вспоминают изгнанники в Вавилоне; сдерживающий принцип Закона всегда требовательного, пребывавшего в Израиле как свидетель против него (Втор 31:26). Так продолжалось до пришествия Христа, к Которому тяготела вся история спасения; в Нем она обрела весь свой смысл. Ап. Павел раскрывает ее значение, главным образом в послании к Галатам (Гал 3:15-29). Христос заключает новый Союз-Завет, прообразованный древними договорами, и вводит в него христиан, наследников Авраама по вере. Закон же был дан, чтобы хранить обетования, являясь детоводителем ко Христу, в Котором эти обетования исполняются.

Христианин уже не находится под руководством детоводителя, он освобожден от соблюдения обрядового Закона Моисея, но не освобожден от необходимости следовать его нравственному и религиозному учению. Ведь Христос пришел не нарушить Закон, а исполнить (Мф 5:17). Новый Завет не противополагается Ветхому, а продолжает его. В великих событиях эпохи патриархов и Моисея, в праздниках и обрядах пустыни (жертвоприношение Исаака, переход через Чермное море, празднование Пасхи и т.д.), Церковь не только признала прообразы НЗ (жертвоприношения Христа, крещения и христианский Пасхи), но требует от христианина того же глубокого к ним подхода, который наставления и рассказы Пятикнижия предписывали Израильтянам. Ему следует осознать, как развивается история Израиля (а в нем и через него всего человечества), когда человек предоставляет Богу руководить историческими событиями. Более того: в своем пути к Богу всякая душа проходит те же этапы отрешенности, испытания, очищения, через которые проходил избранный народ, и находит назидание в поучениях, данных ему.

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

7:11-21 Хлебная жертва необходимо присоединялась к жертве мирной, и о последней законодатель говорит теперь с особенною подробностью, выделяя преимущественно жертву благодарности (zebach todah), в силу особенной, по-видимому, важности и торжественности ее по сравнению с двумя другими видами мирной жертвы — жертвы обета (z. neder) и жертвы по усердию (z. nedabah). К мирной жертве благодарности предписывается прибавлять и квасный хлеб, но не для жертвенного сожжения, — ничто квасное не могло приноситься в жертву ( 2:11; 6:17 ), — а в качестве добавления к трапезе, устрояемой после мирной жертвы: трапеза эта отображала обыденное питание человека (но в таинственном смысле — общение с Богом), и потому квасный элемент здесь был вполне уместным. Ввиду более торжественной и многолюдной трапезы при жертве благодарности, чем при жертвах обета и усердия, имевших частный характер и сопровождавшихся скромными трапезами с участием лишь ближайших родственников, относительно первой было постановлено, чтобы мясо ее съедалось непременно в самый день жертвоприношения, от жертв же обета и усердия позволялось есть и на 2-3 день (ст. 15; 22:30 ). По мнению блаж. Феодорита, Бог «хочет, чтобы приносящие жертву не сами только участвовали в пиршестве, но уделяли мясо и нуждающимся. Посему-то повелевает вкушать оных мяс в первый и второй день, избытки же сожигал, чтобы, понуждаемые сею необходимостью, нищих делали участниками в пиршестве» (вопр. 6 на Лев).


7:20-21 Внушая израильтянам чувство благоговения к святости жертвы и бдительность к душевной и плотской чистоте вообще, законодатель говорит, что если нечистый или осквернившийся нечистотою будет есть от мирной жертвы, то «истребится душа та от народа своего» (ср. Исх 31:14 ), т. е. или подвергнется отлучению от теократического общества и лишению соединенных с принадлежностью к последнему прав религиозных и гражданских, или подвергнется небесной каре в виде, напр., бездетства или преждевременной кончины (ср. 1 Кор 11:30 ). По блаж. Феодориту (на Лев вопр. 7), «сим малым (запрещением прикасаться к нечистому) врачует (Бог) великие болезни. Ибо если и естественное, по закону, оскверняет, то тем более сквернит нравственное, в собственном смысле называемое противозаконным».


7:22-27 Излагается запрещение употребления тука и крови в пищу, — в более пространном виде, чем в 3:17 . Употребление тука в ремеслах не воспрещалось.


7:28-36 После некоторого перерыва (ст. 22-27) доканчиваются постановления о жертвах мирных. Здесь выдвигается на вид преимущественно активное участие жертвователя в жертвоприношении: он непременно своими руками приводил жертвенное животное, возлагал на него руки, закалал, вероятно, разнимал мясо на части (все это имело место и при других кровавых жертвах), затем вместе с священником совершал символический обряд потрясания пред Господом груди (ст. 30-32). Это активное участие приносящего жертву, помимо символического значения, имело и нравственное, поскольку указывало на добровольное подчинение жертвователя закону Иеговы, предоставившему священному колену в участок или жребий (таково значение евр. mischcham, ст. 35, неточно переданного у LXX: ἡ χρι̃σις , славянский: помазание).


7:36-38 Заканчивается 1-й раздел кн. Левит (гл. 1-7) о жертвах разных видов, и устанавливается время происхождения законов о жертвах, именно: их написание относится ко времени пребывания евреев у Синая, частнее — после второго сошествия Моисея с горы, когда Иегова «повелел сынам Израилевым совершать приношения Господу» (ст. 38, сн. Исх 34:18 и далее ).


8:1-2 То, что повелено было Моисею в Исх 29:1-3 и далее , в данной главе (и 9-й) кн. Левит представляется в виде исполнения того устава.


8:3-4 При поставлении священнослужителей — этих посредников между обществом народа Израильского и Иеговою, естественно, требовалось присутствие при скинии всего общества, которое отселе выделяло из себя сословие для специального служения Иегове, Но термин «общество» (евр. edah, qahal) может означать и не собрание всего народа, а лишь его старейших и почетнейших представителей ( Чис 16:2 , сн. Лев 9:1 ), которые, по Пятикнижию, не раз призывались вместо всего народа быть свидетелями знаменательных событий ( Исх 17:6; 24:1-9 ). Впрочем, обряд посвящения длился 7 дней (ст. 33); потому и большая часть народа могла видеть знаменательный и глубоковажный обряд поставления священнослужителей.


8:6-13 Посвящение обнимает 4 главных акта. Первый акт — омовение водой (ст. 6, кн. Исх 29:4 ), вероятно, всего тела, как требовалось от первосвященника в день очищения ( Лев 16:4 ), а не простое омовение рук и ног, которое требовалось пред совершением каждого священного действия ( Исх 30:19-21 ). Означая удаление не физической только, но и нравственной нечистоты посвящаемых, омовение это было отрицательным моментом посвящения и вместе предызображением высочайшей, абсолютной святости Первосвященника новозаветного ( Евр 7:26 ). Второй акт — облечение Аарона во все священные одежды, сану первосвященника присвоенные ( Исх 28 ), — символ церковно-общественного служения, в которое отныне первосвященник вступал (ст. 7-9; сн. Исх 29:5,6 ); равным образом по той же причине и с тем же значением облечены были в соответствующие священные одежды и сыновья Аарона — священники (ст. 18, сн. Исх 29:8,9 ). Третий акт — помазание священным елеем (о приготовлении которого говорится в Исх 30:23-25 ) сначала скинии и всех ее принадлежностей (ст. 10-11, сн. Исх 30:26-29 ) — для освящения этого дела рук человеческих на служение Богу, а затем и помазание Аарона и сынов его (ст. 12, сн. Исх 28:41; 29:7; 30:30; 40:13-15 ). О помазании последних в данном месте не упомянуто (ст. 13). Но из Исх 30:30 (ср. Лев 7:36; 10:7 ) и особенно Исх 40:13-15 , видно, что и над священниками, по крайней мере, при установлении священства по закону, помазание совершено было: «помаж их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их» ( Исх 40:15 ; ср. Лев 7:36 ). И текст библейский, и традиция иудейская отличают, впрочем, помазание Аарона от помазания священников, сынов Аарона. Первое состояло прежде всего в возлиянии (евр. iazaq) елея на голову Аарона в обильном количестве (ср. Пс 132:2 ) и уже затем в помазании (maschach) — вероятно лица и одежды. Помазание же (maschach) священников состояло только в последнем действии и преданием понималось в смысле начертания на лбу каждого подобия буквы греч. χ (Маймонид) или евр. каф כ (к, по Абарбанелю). Но и высшее помазание Аарона, и низшее — сынов его — одинаково служило символом преподания им благодати Св. Духа (ср. 1 Цар 10:1-6; 16:13,14; Пс 61:1 ), необходимой им ввиду чрезвычайной важности и ответственности их служения. Четвертый и последний акт посвящения — жертвоприношение от посвящаемых (ст. 14-30, сн. Исх 29:10-26 ). Принесены были в жертвы за грех (ст. 14-17), во всесожжение (ст. 18-21) и специальная жертва посвящения (ст. 22-30). В жертву за грех первосвященника (вместе с сынами его) берется, согласно предписанию Лев 4:3 , телец, и весь обряд в целом согласуется с узаконением 4:3-12 , касательно жертвы за грех первосвященника. Есть, однако, и различие. Если в Лев 4:3 и далее разумеется определенный факт греха первосвященника уже посвященного, то здесь, при посвящении святилища и служителей его, имеется в виду общая греховность последних, и так как одновременно освящается и скиния, то жертвенною кровью помазываются роги только жертвенника всесожжений (этого центра ветхозаветного жертвенного культа), а не роги алтаря кадильного, и не совершается кропления кровью пред завесою (в отношении кровекропления жертвоприношение за грехи Аарона и сыновей приближается, таким образом, к жертве за грехи мирян, 4:25,30 ). Все мясо с кожею было сожжено вне стана согласно с 4:12 : посвящаемые не могли есть жертвы за их грех, а Моисей, совершитель жертвы на сей раз, не был священником и потому тоже не имел права вкушать ее.


8:18-21 Во всесожжение принесен был баран, во всем согласно предписанию Лев 1:10-13 о всесожжении из мелкого скота, и нарочитому повелению о сем Иеговы Моисею, Исх 29:15-18 .


8:22-30 В жертву посвящения или, по LXX, «совершения» ( τη̃ς τελειώσεως , славянский: совершения, ст. 22,28,29) взят был также баран. Обряд жертвоприношения, в существенном, сходен с обрядами жертвы мирной ( гл. 3 , ср. 7 гл. ): сожжены были те же части (ст. 25), что и при жертве мирной, равно и обряд потрясания пред Иеговою совершен над теми же частями (правое плечо и грудь) и в соединении с теми же хлебными продуктами, как и при жертве мирной (ср. 7:29-34 ). Но особенность, исключительно этой жертве посвящения принадлежавшая, заключалась в помазании кровью жертвы посвящения правого уха, большого пальца правой руки и большого пальца правой нот первосвященника и священников (ст. 23-24). По блаж. Феодориту (вопр. 8 на Лев), «правое ухо — прознаменование похвального послушания, а рука и нога — символы добрых дел посему-то помазаны были рука правая и нога правая, потому что есть дела шуии и послушание вредное». Ввиду тождества этого последнего обряда с обрядам при принятии в теократическое общество выздоровевшего и очищаемого прокаженного ( Лев 14:14 ), значение его может быть определено так: вступая служителями в святилище и приближаясь более других к Богу (ср. Чис 16:5 ), первосвященник и священники очищались, как и выздоровевшие прокаженные, от всякой скверны очищались совершеннейшим образом, на что указывало и семидневное безотлучное пребывание их во дворе скинии ( ст. 33-34 ). Кровью и елеем были окроплены и одежды Аарона и сынов его, конечно, для выражения всецелого посвящения их (наравне с окропляемым и освящаемым святилищем) Богу.


8:33-36 (ср. Исх 29:29-35 ). Окончание обряда посвящения; указания Моисея Аарону и его сынам касательно употребления мяса жертвы посвящения (ст. 31-32) и распоряжение о семидневном пребывании посвящаемых «у входа скинии собрания» (ст. 35,33), т. е. во дворе скинии, с обязательством повторять в каждый из 7 дней жертвы и обряды первого дня ( Исх 29:35 ). По Маймониду, священники раз на все времена посвящены были этим посвящением, каждый же новый первосвященник должен был посвящаться снова (помазание первосвященников существовало только до плена вавилонского).


9:1-2 После 7 дней освящения скинии и посвящения ветхозаветных священнослужителей, в 8-й день нисана 2-го года ( Исх 40:17 : скиния была поставлена в 1-й день 1-го месяца, нисана, 2-го года по выходе из Египта), скиния должна была быть показана, как место благодатного присутствия и действия Иеговы, а священнослужители должны были впервые выступить в служении посредников между народом и Богом. По-прежнему (ср. 8:2 ) созываются представители народа и по-прежнему же (ср. 8:17-18 ) за первосвященника повелевается принести 2 жертвы: за грех — тельца и во всесожжение — овна.


9:3-4 За народ приносятся: а) в жертву за грех — козел, приносившийся за грех собственно отдельного князя народа ( 4:22 ), — здесь действуют представители народа — старейшины как бы от себя: б) в жертву всесожжения — тельца и барана; в) в жертву мирную — по-видимому, принесенную совместно от народа и священства, — вола и барана. Величайшая важность настоящего жертвоприношения: благодатное явление славы Господней (ст. 4,6,23,24), в виде светоносного облака.


9:5-8 Сознание важности момента Моисей возбуждает и у всего народа, и особенно в священстве: «приступи к жертвеннику и очисти себя и народ», внушает Моисей Аарону (ст. 7).


9:9-12 Соответственно этому, первая жертва, которую приносит Аарон за себя, — жертва за его собственные грехи. Кровь этой жертвы (тельца), однако, не вносится во святилище (по уставу 4:7 ), в которое Аарон вводится Моисеем уже позже ( ст. 23 ), а возлагается на рога жертвенника всесожжении (как при посвящении, 8:15 ). В остальном настоящая жертва греха совершается по уставу 4:9-12 .


9:12-14 Всесожжение совершается по уставу Лев 1 гл., как хлебная жертва (ст. 17) по уставу 2 гл. Лев, сверх обычного утреннего хлебного приношения ( Исх 29:39 ).


9:15 Мясо жертвы за грех народа принадлежало священникам ( 6:26 ), но в настоящий 1-й день жертвоприношения, оно по ошибке, было сожжено ( 10:16 ).


9:18-21 Жертва мирная приносится по уставу о ней в Лев 3:2-5; 7:30-34 .


9:22 Заключительным актом жертвы является благословение Аарона, преподанное им народу со ступеней жертвенника. Акт благословения, когда относился к отдельному лицу, сопровождался положением руки на его голову ( Быт 47:14 ), по отношению же к массе народа выражался протиранием рук по направлению к ней. Позже, Чис 6:22-27 , дана была определенная формула благословения священнического. В каких словах высказано было благословение Аарона и затем, ст. 23 , Моисея и Аарона, не говорится. Традиция иуд. относила сюда Пс 89:17 : «да будет благоволение Господа, Бога нашего, с нами», или такое благожелание (по таргуму Иерусалимскому): «да будут приняты жертвы ваши, и да обитает Господь посреди вас, и да простит Он вам согрешения ваши».


9:23-24 Торжественное введение Моисеем Аарона во святилище, явление славы Господней народу (ср. Исх 40:34; 3 Цар 8:10-12; 2 Пар 7:1 ) в виде наполнявшего святилище облака и появление небесного (из облака) огня на жертве, знака божественного принятия ее (ср. Суд 6:20-21; 3 Цар 18:38 ), и благоговейный восторг народа закончили собою знаменательные священнодействия.


10:1-4 Первые шаги ветхозаветных священников сопровождались роковою ошибкою или грехом двух из них, Надава и Авиуда. Характер их греха не указан. По традиции, это было самопревозношение их пред Аароном и произвольное, несвоевременное каждение, быть может, притом в нетрезвом виде (ср. ст. 9 ), или же самый фимиам был приготовлен вопреки узаконению о сем предмете ( Исх 30:7,34-38 ), и огонь для него принесен извне ограды скинии. По блаж. Феодориту (вопр. 9 на Лев), «поелику Надав и Авиуд, дети Аароновы, внесли огонь рукотворенный, то попалил их огонь божественный» ( Лев 9:24 ). Во всяком случае проступок их выражал неуважение их к святыне, мог поселить такое же и в народе, а потому он и примерно наказывается — в ограждение святыни святилища и к возвышению достоинства самого священства (ст. 3, ср. 19:22 ). Пораженный горем, отец злосчастных священников Аарон не предается обычным на Востоке бурным проявлениям печали траура, а в сознании тяжести греха и заслуженности наказания молит, доказывая тем свое понимание высоты и ответственности своего служения священного.


10:4-5 Выносят умерших не отец и братья, облеченные в священные одежды и не могшие касаться мертвых, а близкие родственники, двоюродные братья Моисея и Аарона (см. Исх 6:22 ).


10:6-7 Нарочитое предупреждение Аарона и сынов его — священников не носит никакого траура по наказанным смертью Надаву и Авиуду: не обнажать голов, не раздирать одежд и пр., предоставив все это другим родственникам и всему народу, который в смерти двух священников при священнослужении, естественно, должен был видеть народное несчастие.


10:8-11 Обращение Бога непосредственно к Аарону традиция почитает выражением благоволения Богом ему за его самообладание ( ст. 3 ). Запрещение священнослужителям употреблять пред служением в скинии вино и вообще опьяняющие напитки, напр., пиво, известное в Египте и, конечно, евреям), даваемое теперь Аарону, может наводить на мысль, что грех Надава и Авиуда мог состоять именно в нетрезвости при первом служении. Цель или мотив запрещения: чтобы служащие не теряли ясности рассудка и способности строго различать между священным и мирским, ритуально чистым и нечистым, законным и незаконным, научая примером своим народ законному. Запрещено вино (ср. Геродот II, 76 о египтянах: οί̓νω̨ δ’ ἐκ κριθέων πεποιημένω̨ διαχρέωνται ) и пр. спиртные напитки не безусловно, а лишь на время чреды служения (ср. Иез 44:21 ) каждого (блаж. Феодорит, вопр. 10 на Лев). О различии чистого и нечистого трактует целый раздел Лев гл. 11-15.


10:12-15 Напоминание священникам об употреблении ими положенных частей жертв (ср. 6:16-19 ), в частности строгое обличение их Моисеем в нарушении (вероятно, происшедшем вследствие замешательства, произведенного смертью Надава и Авиуда) этого закона: вопреки постановлению Лев 6:26-30 о жертве греха, остатки мяса козла за грех старейшин были сожжены ( 16 ст. ), хотя кровь этой жертвы не была внесена в святилище (ср. 6:29-30 ).


10:19-20 Оправдание Аарона, проникнутое глубоким смирением и тайною скорбью о сыновьях, удовлетворяет Моисея.


11:1-2 Прежде, чем Израиль, богоизбранное общество Иеговы, начал жить новою теократическою жизнью по Синайскому закону, он должен был быть предохранен от разного рода нечистого ( Лев 15:31 ), как-то: 1) от употребления в пищу нечистых животных (гл. 11); 2) от нечистоты, связанной с половою человеческою жизнью (гл. 12 и 15); 3) от нечистоты проказы (гл. 13-14). Законы о всех этих предметах даются Моисею совместно с Аароном ( 11:1; 13:1; 15:11 ), так как именно священники обязаны были научать сынов израилевых всем им, в особенности в отличении священного от несвященного, чистого от нечистого ( 10:10-11 ). Что касается причины или основания признания в частности целой группы животных нечистыми, то здесь прежде всего, — как и относительно и других видов ритуальной нечистоты древнееврейской, — имеет силу инстинктивное, органическое нерасположение или отвращение человека к известным породам животных и птиц, именно к породам плотоядным и питающимся падалью; потому-то разделение животных на чистых и нечистых не только встречается в библейской древности задолго до Синайского закона — в истории Ноя ( Быт 7:2; 8:20 ), но и существовало у других народов древности — египтян, арабов, персов, индусов, конечно, с своеобразными видоизменениями в частностях. Затем, физическая нечистота, естественно, служила образом нравственной нечистоты; Иегова, святый Бог Израилев, требуя от Своего народа святости, воспрещает ему употребление в пищу и даже соприкосновение с нечистою пищею и вообще с ритуально-нечистыми предметами (ср. 11:44-45; Исх 22:30; Втор 14:21; Чис 5:3; Втор 23:15 ). Этого рода постановления должны были выделять народ Божий из среды других народов, воспитывая в нем особую бдительность и памятование о воле Иеговы и чуткую осторожность к возможным осквернением. Действительно, по свидетельству Тацита, законы иудейские о чистой и нечистой пище воздвигли великое средостение между иудеями («separati epulis, discreti cubilibus», История V, с. 5) и другими народами древности. В новое время, по почину Г. Спенсера и др., в Библейских понятиях «чистого» и «нечистого» признают (Новак, Benzinger, Baentsch и др.) позднейшую дифференциацию древнего первобытного понятия «табу» (доселе сохранившегося у австралийцев и др. дикарей), обозначавшего одновременно и святое, и нечистое, позже же, с развитием религиозного сознания в Израиле, все чистое и святое приурочено было к культу Иеговы, а все нечистое — к культу демонов и тотемов. Некоторую вероятность эта теория имеет, но в целом принята быть не может, как вносящая в развитие ветхозаветного Царства Божия закон чистой натуральной эволюции. Частные мотивы запрещения тех или иных животных более подразумеваются, чем прямо высказываются.


11:3-8 Чистые и нечистые животные четвероногие млекопитающие. Для них указывается (ст. 3 и далее) два признака чистоты и годности к употреблению в пищу: 1) полная раздельнокопытность — присутствие на копытах животного «глубокого разреза» ( Втор 14:6 ) и 2) жвачность животного. В параллельной рассматриваемой главе кн. Лев главе Втор 14:4-5 , названы 10 пород животных, удовлетворяющих обоим требованиям и потому чистых и употребляемых в пищу, но, конечно, под указанные признаки подходили, а потому и употреблялись в пищу, и многие другие породы млекопитающих четвероногих. Отрыгание жвачки — принадлежность только травоядных, следовательно плотоядные животные этим признаком исключались; признак же раздельнокопытности ограничивал круг самих травоядных. Отсутствие какого-либо из этих двух признаков делало животного нечистым. Первого признака недостает, напр., верблюду — разрез на копытах у него есть, но неглубокий, и копыто его представляет лапообразную подушку; также — тушканчику или горной мыши (евр. schaphan, греч. χοιρογρύλλιος ; ср. Пс 103:18; Притч 30:26 ) и зайцу (ст. 4-6; Втор 14:7 ); второй признак отсутствовал, напр., у свиньи, считавшейся у евреев самым нечистым и оскверняющим животным (по раввинам, 9/10 всех нечистот в мире происходит от свиньи, см. Lexic. Buxtorfii под сл. ריןח chazir), как по ее нечистоплотности (ее почитали также источником проказы), так и по употреблению ее в языческих жертвоприношениях (название «ядущий свинину» было синонимом идолослужителя, Пс 65:4; 66:17 ; ср. 2 Макк 6:18; 7:7 и далее ). Неядение свинины евреями и в древности, и в новое время считалось одним из характерных черт этой нации (Ювенал в Сатире XIV, 96 осмеивал иудеев за это). Моральный или аллегорический смысл указанного правила о различении четвероногих животных, по блаж. Феодориту (вопр. 11), таков: «раздвояющее копыто означает различение дел добрых и противоположных им, сверх же сего жизнь не в настоящем только веке, но и в будущем, и предоставление одному веку только необходимого, а другому всего, т. е. души и тела, и относящегося к телу. А отрыгающее жвание означает поучение в божественных словесах».


11:9-12 Закон о рыбах, которые и в истории миротворения названы ( Быт 1:21 ) ранее птиц. Признаки рыб чистых или дозволенных к употреблению в пищу указаны со всею определенностью — эти рыбы должны иметь: 1) плавательные перья и 2) чешую (по Мишне, Хуллин, III, 7, достаточно было присутствия лишь последнего признака, так как первый признак, необходимо предполагается при наличности второго признака). На основании этого закона, евреи и теперь не употребляют в пищу, напр., осетра (так и персы-шииты).


11:13-19 Именем птиц, haoph, названы все существа, способные летать, со включением летучих мышей и крылатых насекомых. Закон насчитывает 19 (по Лев 11:13-19 ) или 20 (по Втор 14:13-20 ) пород нечистых летающих, с неоднократным еще прибавлением: с породою их, т. е. с всеми разновидностями данной породы. Общих признаков нечистоты этих птиц Библия не указывает: это пытается сделать уже зоология Талмуда. В Мишне (Хуллин III, 6) даются такие правила на этот счет: «всякая птица, которая терзает, нечиста», «всякая птица, разделяющая свои лапы, нечиста», «если, садясь на вервь, она отделяет два пальца вперед и два назад, то она нечиста»; «птица, живущая среди нечистых и похожая на нечистых, нечиста»; чистая птица имеет выдающийся зоб, лишний палец, легко отдирающийся желудок. Названные в библ. тексте птицы большею частью такие, которые питаются мясом, падалью, червями, насекомыми или омерзительными для человека предметами. Блаж. Феодорит говорит: «из птиц Моисей называет нечистыми хищных, питающихся мертвыми телами и любящих тьму, научая тем нас воздерживаться от любостяжательности, отрицаться зловонной пище греха и ненавидеть тьму». Отожествление еврейских названий с существующими породами во многих случаях затруднительно, тем более, что перевод LXX (особ. в ст. 15-18) вносит здесь вместо пояснения еще большую спутанность (ср., впрочем, Властов. Свящ. летоп. II, 154-157). Нетопырь, евр. atalleph, — летучая мышь по виду своему отнесена к птицам.


11:20-23 Мелкие четвероногие и многоногие живые существа, пресмыкающиеся по земле, и насекомые, имеющие крылья для полета, все признаны нечистыми, исключая 4 породы саранчи, «у которых есть голени выше ноги» (ст. 21; Вульгата: per quae salit super terram — что-то вроде кузнечика).


11:24-25 Если прикосновение к живому животному, даже и нечистому, не делало нечистым, то труп издохшего животного безусловно осквернял прикоснувшегося, и нечистота эта, длившаяся до вечера, удалялась омовением.


11:26-28 Постановление о нечистых четвероногих («ходящих на руках», т е. на лапах) восполняет данное в ст. 3-7 , с прибавлением замечания о нечистоте их трупов.


29-32 и 41-43 восполняют указание (в ст. 20-23 ) запрещенных пресмыкающихся, как-то: все змеи, моллюски, черви, улитки, жабы, кроты, лягушки и т. п.


11:31-40 Определение присутствия нечистоты или осквернения в разных случаях соприкосновения самого человека, его одежды, пищи и др. предметов пользования его с нечистыми животными или их трупами (ср. блаж. Феодорит, вопр. 12 и 13 на Лев).


11:44-47 В заключительных замечаниях о законах касательно чистых и нечистых животных указывается на выделение Израиля Иеговою из среды др. народов и на требуемую этим особую святость и чистоту его. По блаж. Феодориту (вопр. 11 на Лев), «делением животных на чистых и нечистых, Моисей, кроме того, убеждает ни одного из них не признавать Богом. Ибо кто из здравомыслящих назовет Богом или нечистое, чего с ненавистью отвращается, или приносимое в жертву и самим приносящим снедаемое».


12:1 Закон об очищении родильницы дается через одного Моисея (а не вместе и Аарона, как др. законы ритуальной чистоты) — ввиду более частного его характера. Очистительные предписания для послеродового периода женщины существовали и у других народов древности, только у Израиля законы эти имеют чисто религиозный характер, отражая в себе ветхозаветные основные идеи: греха и святости.


12:2 Первые 7 дней по рождении мальчика и 14 — по рождении девочки нечистота родильницы считалась равной нечистоте месячных очищений ( 15:19 ). Нечистота родильницы в этот срок передавалась всем, к ней прикасавшимся (по раввинам, различались нечистота первой степени, или отец нечистоты, и нечистоты следующих степеней).


12:3 Кратко, но категорически повторяется закон о совершении обрезания, установленного в патриархальный период ( Быт 17 ; см. Ин 7:22 ), но принятого в законодательство Синайское.


12:4-5 За первым (7 дней или 14) периодом очищений наступал второй — менее строгой нечистоты, состоявшей лишь во временном отлучении от святилища и сего священного: 33 дня при младенце мужского пола, 66 — женского пола. Увеличение срока очищений для младенца женского пола объясняется воззрением древних, что «больший труд подъемлют жены, рождающие детей женского пола» (блаж. Феодорит, вопр. 14 на Лев.), и потому организм родильницы труднее восстановляется, чем при рождении мальчика (наблюдение это, может быть справедливое в странах восточных и жарких, в Европе не подтверждается); частью же в означенном различии могло сказаться влияние библейского воззрения на женщину, как на источник греха в мире ( Быт 3 ).


12:6-8 Законное очищение состоит: 1) в жертве греха, для богатых и бедных состоявшей из птицы — молодого голубя или голубицы: этим равенством показывалась безусловно равная ответственность или повинность всех за грех первородный, а назначением самой малоценной жертвы указывалось отсутствие активного или сознательного элемента в очищаемом грехе; 2) в жертве всесожжения, которая, будучи жертвою торжественною, состояла из агнца, для бедных заменяющегося вторым голубем (Пресв. Дева принесла в храм именно 2-х голубей, Лк 2:22-24 ), и вероятно, 3) в жертве мирной.


13:2-8 Язва проказы на коже. Присутствие в законодательстве Моисея столь подробных сведений о проказе (точности Моисеева диагноза проказы врачи и нового времени удивляются) говорят о распространенности проказы, этого бича человечества, этого «удара» или «поражения» Божия (значение еврейских названий проказы — цараат и нега) среди евреев. В законе Моисея проказа, впрочем, трактуется не только как физическое страдание и общественное несчастие, но и как ритуальная нечистота, почему говорится не о лечении этой редко и трудно излечимой болезни, а об освидетельствовании ее священниками, о мерах изоляции больных проказою и о ритуальном очищении выздоровевших от нее. Посему во Второзаконии каждому израильтянину заповедуется: «смотри, в язве проказы тщательно соблюдай и исполняй весь закон, которому вас научат священники и левиты» ( Втор 24:8 ). Иосиф Флавий, опровергая египетскую легенду (записанную у Манефона и повторявшуюся Аппианом), что израильтяне были прокаженные, вместе с Моисеем изгнанные из Египта по причине этой болезни, говорит: «если бы это было справедливо, то Моисей не издал бы таких постановлений, которые логически противоречили бы его собственному состоянию, равно как положению его товарищей... Ничто не помешало бы ему издать на этот счет самые мягкие постановления, а не определять такого, подобного наказания, отделения больных от здоровых. Моисей же сам, равно как и его единоплеменники, были свободны от этой болезни, почему он во славу Божию и издал такие постановления» (Иуд. древн. III, 11, §§3 и 4). Крайность отрицания здесь самого существования среди евреев болезни проказы очевидна, но общий смысл законоположений Моисея передан здесь сполна. Но еще глубже понимает законы о проказе блаж. Феодорит: «Телесными болезнями указывает на болезни душевные и, говоря о болезнях непроизвольных, объясняет за произвольные. Ибо если естественные болезни кажутся нечистыми, тем паче болезни нравственные. Говорит же и о различиях проказы, потому что есть разность и во грехах. Есть начало проказы, потому что есть и начало греха. Но как проказу различает иерей, так ему же надобно быть судьею и душевных грехов. Прокажением же называет пестроту цвета на коже; так порок, войдя в душу, делает ее прокаженною» (вопр. 15 на Лев).


13:2-3 При появлении на коже человека подозрительной сыпи, он немедленно должен был обратиться к священнику, который и распознавал неопасные накожные явления от признаков цараата — проказы. Такими признаками были главным образом два следующие: 1) изменение волос (у жителей Востока обычно темных) в белые и 2) углубление появившейся опухоли в самую кожу.


13:4 В противном случае опухоль (seet, или лишай, sappachat, или пятно блестящее, baheret; Вульгата: diversus color) могла и не быть язвою проказы, предвестником ее, а потому, для испытания, священник изолировал имеющего язву от других людей на 7 дней.


13:5-8 С великою осторожностью священник неоднократно, во избежание ошибки, повторяет осмотр больного. Если распространение язвы не замечалось — она оставалась в прежнем положении, то семидневное испытание повторялось, и уже тогда священник или решал, что язва была неопасна (простой лишай), как потухшая (славянский: «язва потемне»), и больной, как уже свободный от подозрения в проказе, совершал омовение одежд своих, или же констатировал несомненный факт проказы (в случае распространения язвы на коже или вглубь кожи) и объявлял одержимого ею нечистым. В данное описание инкубационного периода проказы, имеющей 2 формы — туберкулезную (поражение кожи) и анестетическую (поражение нервов), не введены многие симптомы внутреннего свойства (сонливость, озноб, отяжеление головы, тошнота и пр.), но два означенных кожных изменения, несомненно, наиболее типичны для настоящей проказы в 2-х ее формах.


13:9-17 Проказа застарелая. Проказа могла проявиться и без предварительных (указанных) симптомов, причем не оказывалось нужды в испытании больного. Здесь лишь неизменны и необходимы были упомянутые главные признаки болезни: 1) углубление язвы в кожу и распространение ее по ней и 2) появление белых опухолей и «живого мяса» при изменении цвета волос. На дальнейшей ступени развития болезни эти признаки осложнялись весьма многими болезненными явлениями, напр., тресканием кожи, обильным и зловонным выделением лимфы и слюнотечением, опухолями оконечностей и т. п. При этом уже резко обозначались в своем отличии две названные формы проказы: туберкулезная, шишкообразная (называемая леонтиазис или сатириазис — по ужасному искажению черт лица при этой форме проказы) и анестетическая, бесчувственная («белые опухоли», ст. 10)1В 11, где идет речь о застарелой проказе, по славяно-русскому тексту, как и по принятому греч., есть ошибка: (священник) «отлучит» (славянский), «заключит» (русский), ἀφοριει̃ (LXX). Но заключать или отделять заведомо прокаженного священник не мог — надо читать: «не заключит», «не отлучит». Так — с отрицанием чит. в евр. масоретском тексте и в кодексах LXX — у Гольмеса (кодексы 53,56,57).. Делая не вполне ясный намек на это различие, текст библ. указывает (ст. 12-13) и возможность благополучного кризиса, — проказа «расцветала» на коже, т. е. темный цвет кожи всюду превращается в белый: болезнь выходила наружу, образовывалась на коже кора, постепенно отпадавшая, больной выздоравливал и объявлялся чистым, если только позже не появлялось на заживающих рубцах «живое мясо».


13:18-28 Подобный же ход и двоякий же исход имеет проказа, образовавшаяся на бывшем ранее и зажившем уже нарыве (schechin, Вульгата: ulcus, славянский: болячка), а также, ст. 24-28, на обжоге (mikvat-esch), только, в отличие от первоначального заболевания, считалось достаточным однажды отделить больного на 7 дней (ст. 21,26,27).


13:29-37 Проказа могла обнаруживаться не только на чистой коже, но и на коже с волосами — на голове и подбородке: это проказа — neteq, вроде известной чесотки или коросты, точнее: сикозиса. Признаки — те же, только цвет волос здесь изменялся не в белый, а в золотисто-желтый (zachob, ст. 30,36), причем волосы скоро совершенно выпадали. Испытание — 2 недели. Если на больном месте стали пробиваться черные волосы, то это было признаком выздоровления.


13:40-44 На плеши головы тоже могла появиться проказа; признаки — белая или красноватая опухоль на обнаженной части головы.


13:45-46 Раз объявленный нечистым, прокаженный должен был немедленно облечься в костюм носящего траур и носить его в течение всей болезни: голова его была обнажена, одежда (на груди) разодрана, волосы на голове в беспорядке, подбородок подвязан и он должен, предупреждая чистых от осквернения, взывать: «тамэ, тамэ» (нечисть, нечисть!), ср. Плач 4:15 . Этим уже предполагается заразительность проказы по древнееврейскому воззрению (в медицине об этом в древнее и новое время существовали два противоположных взгляда). По талмудистам, прокаженный, войдя в чистый дом, осквернял всех, там находящихся и все сосуды, исключая только покрытых или обвязанных (Мишна. Келим I, 4; Негаим XIII, 11). Так как одно прикосновение к прокаженному оскверняло, то прокаженный во все время болезни должен был жить отдельно от здоровых вне стана или города (ср. Чис 5:2-3; 4 Цар 7:3; Лк 17:12 ) в особых, нарочито для прокаженных отведенных строениях. В позднейшее время, если прокаженный хотел посетить синагогу, храм, то он занимал особо отгороженное там место, и должен был первый войти в здание и последним выйти (Негаим, XIII, 12). Это талмудическое свидетельство, впрочем, мало согласуется с библейскими данными (Лев 13 и 14 гл.).


13:47-59 Проказа на шерстяных и льняных одеждах, на материях из льна и шерсти, на кожах и кожаных изделиях. Образ действий священника при осмотре зараженной одежды близко напоминает правила об осмотре заболевшего проказою человека (ст. 50-55, причем, как различается проказа на задней части головы, на затылке, qereach, ст. 40, и на передней, gibbeach, 41, так и в материи различается qereach — изнанка и gibbeach — лицевая сторона, ст. 55), с понятными отличиями в частных пунктах. Что касается сущности проказы на одеждах, то несомненно прежде всего, что она не передавалась одеждам от прокаженных людей (как думали Абарбанель, Трузен и др.): никакого намека на тождество проказы одежд с проказою человеческою или на причинную связь первой с последней в библейском тексте не заключается: и в законе об очищении прокаженного не требуется какого-либо специального очищения одежд его, а простое омовение, как при всяком осквернении. Столь же неправдоподобны и следующие два мнения: 1) Михаэлиса и Розенмюллера, — будто пятна шерстяных материй происходили от волны или шерсти бальных или дохлых овец (Михаэлис. Mos. Rech. IV, §211. S. 262; Розенмюллер. Scholia in Levit. p. 87); но в рассматриваемой статье закона идет речь и о материях, и о изделиях не только шерстяных, но и льняных и кожаных; следовательно, должно быть иное объяснение, обнимающее все эти предметы; 2) Яна (Archäol. I, 1, 165) — будто проказа производилась микроскопическими насекомыми, появлявшимися в материях и разъедавшими их. Скорее можно согласиться с предложением Соммера, что загадочное явление, о котором идет речь, состояло в особого рода пролежнях, происходивших от сырости и недостаточного проветривания материй: на кожах пятна этой язвы являются выеденными яминами разных цветов, на полотнах — в виде цветных пятен, которые, распространяясь по ткани, делают ее достоянием моли. Все же окончательного суждения о таких своеобразных явлениях древнееврейской жизни, как проказа одежд и домов ( 14:34-55 ), произнести нельзя по отсутствию как ясных библейских данных, так и всяких аналогий в быте современных европейских народов.


14:1-8 Соответственно полному отлучению прокаженного в течение его болезни не только от святилища и всяких общественно-богослужебных отправлений, но и от гражданского общества народа завета, обряд очищения выздоровевшего от проказы обнимал 2 акта. Сначала священник (в своей обыденной одежде) вне стана удостоверялся в действительности выздоровления бывшего прокаженного и затем совершал обряд принятия его в общество его народа, восстановления его в гражданско-теократических правах, следующим образом. Священник приказывал взять для очищаемого 2-х «живых» (может быть — быстро летающих) птиц, евр. zipporim (Вульгата: passeres; но вероятнее вообще «чистые»; евр.: tehoroth — птицы, по Вульгате — «quibus vesci licitum est»), причем, по Мишне (Негаим XIV, 5), обе птицы в отношении цены, величины и внешнего вида должны были быть равны; брались также кусок кедрового дерева, иссоп и червленая, кармезиновая нить: последнею обвивался стержень иссопа и прикреплялся к палочке кедрового дерева (Негаим XIV, 1). Одна из 2-х живых птиц была закалаема над глиняным сосудом с живой (ключевой, ср. Быт 24:19 ) водой, так что кровь смешивалась с последнею. Затем священник омокал в это соединение крови и воды упомянутые 3 предмета и живую птицу (именно верхние перья на хвосте и крыльях, Негаим XIV, 1), 7 раз кропил очищаемого, объявлял его чистым и отпускал живую птицу в поле. По мнению еврейских толкователей, закланная птица символически означала равную смерти жизнь прокаженного в болезни (проказа сопоставляется с смертью, напр., в Чис 12:12 ), а выпущение на волю живой птицы — начало обновленной для него жизни по выздоровлении; равно как и кедровое дерево (этому дереву, считавшемуся негниющим и в частности кедровому маслу в древности устоялась сила предохранять даже трупы от разложения), червленая нить (символ крови, следовательно жизни) и иссоп (— очищения Пс 50:9 ) указывали (ср. Чис 19:6 ) на этот переход выздоровевшего из состояния смерти к обновленной жизни. Переход этот символически обозначался 7-кратными кроплениями — кровью птицы (птичьей крови в древности устоялась дезинфицирующая сила в накожных болезнях) и «живою» водою. Закалаемая птица не сожигалась на жертвеннике, но заклание одной птицы и отпущение другой, издревле сопоставляемое толкователями с обрядом 2-х козлов в день очищения ( гл. 16 ), выражало идею жертвенного воссоединения (в кроплении) освободившегося от проказы с общиною. Символом этого, гражданского, воссоединения было омовение выздоровевшего водою и стрижение им волос. Но еще 7 дней должны были пройти между воссоединением его с обществом и с святилищем; он входил лишь в стан, но еще не выдворялся в собственный шатер.


14:9-31 По истечении 7 дней совершался 2-й и окончательный акт очищения прокаженного — акт церковно-религиозного воссоединения бывшего больного с святилищем и Иеговою. Предварительно совершалось вторичное омовение всего тела прокаженного после обрития всех волос — на голове, бороде, бровях и вообще на всем теле для окончательного уничтожения всех следов болезни и для полного убеждения своего и других, что нигде у него нет следов бывшей проказы, Теперь, омывшись, как уже чистый, выздоровевший приступал в 8-й день в святилище с 2-мя овнами (возрастными), одною однолетнею овцою и хлебным приношением — 3/10 ефы муки (около 9 фунт.) и 1 логом (1/2 гина = по раввинам, вместимости 6 яиц) елея. Священник поставлял выздоровевшего у входа скинии и, представив овна, предназначенного в жертву повинности, Господу — посредством «потрясения», закалал на обычном месте прежде всего эту жертву повинности: состояние отлучения прокаженного от святилища было как бы нарушением прав Иеговы, которые и восстановлялись теперь упомянутою жертвою (как нарушивший, хотя и невольно, право Иеговы, бывший прокаженный и не принимает активного участия в жертвоприношении). Кровью жертвы повинности священник помазывал край правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги, т. е. те самые члены, какие были помазаны у первосвященника и священников в день посвящения их кровью жертвы посвящения ( 8:23-24 ). Этим указывалось священническое достоинство отдельного израильтянина, в котором бывший прокаженный и восстановлялся теперь. Далее обычным обрядом совершалась жертва греха, всесожжение и приношение хлебное. Но прежде еще следующим образом был употребляем елей, служивший необходимым дополнением к существенной жертве данною обряда — жертве повинности: из лога елея священник наливал несколько на левую ладонь свою; перстом правой руки, отсюда омокая, кропил 7 раз пред Иеговою, т. е. пред жертвенником всесожжении (ср. 8:11 ); оставшийся елей на ладони он возливал на только что помазанные кровью члены тела его, а остальной елей он возливал на голову очищаемого (как при посвящении Аарона, только на голову последнего возлито было святое миро, а не простой елей, 8:12 , ср. Исх 30:30-32 ), чем очищаемый всецело воссоединялся с святилищем, и вообще, по выражению Фомы Аквината, restituebatur consortio hominum et cultui divino. Кровь знаменовала завет, здесь возобновляемый с отдельным членом общества Иеговы, а елей — символ милости к нему Иеговы (ср. блаж. Феодорит, вопр. 19). В случае бедности очищаемого 3 последние жертвы — жертва греха, всесожжение и хлебное приношение могли быть принесены из менее ценного материала: 2 голубя или горлицы в жертву греха и всесожжение и 1/10 ефы муки — в хлебное приношение. Но овна повинности вместе с логом елея ничем нельзя было заменить: жертву повинности одинаково приносил богатый и бедный. Обряд очищения был существенно тот же.


14:33-53 Закон о загадочной проказе домов вступил в силу лишь с того времени, когда Израиль уже не жил в палатках, как при Моисее, но — по занятии Ханаанской земли — в домах (и другие законы рассчитаны лишь на время по поселении в Ханаане, ср. 19:23; 23:10; 25:2 ): в пустыне кожи, войлока и ткани для палаток подчинились закону ( 13:47-59 ) об одежде. Предписания о действиях священника в случае поражения какого-либо еврейского дома проказою, видимо напоминая постановления о проказе на людях и одеждах, несомненно имеют не столько медицинский или антисептический, санитарный характер, сколько ритуальный: проказа домов не признавалась прилипчивою, но оскверняющею, — вещи, бывшие в доме, не считались заразительными, но лишь оскверняли человека по объявлении дома нечистым; равным образом, люди, входившие в дом, запертый вследствие проказы, спавшие в нем и вкушавшие пищу, только считались нечистыми до вечера. Наконец, и очищается проказа домов тем же символическим обрядом, как и выздоровевший от проказы, «очистившийся» человек ( ст. 4-7 ). В чем собственно состояло это «цветение» дома (ст. 43), образование на стенах его зеленоватых и красноватых углублений — ямин (ст. 37), определить весьма трудно. Произвольно мнение тех исследователей (Абарбанеля, Трузена и др.), которые и проказу домов (как и проказу одежд) объясняли заражением от больных проказою людей; но 1) в законоположении о проказе домов последняя, без сомнения, является не как следствие заразы, как видно из отмеченных выше указаний о вещах и лицах, бывших в доме и делавшихся только нечистыми, но не зараженными; 2) самый переход проказы людей на камни и стены сомнителен. Маловероятно и объяснение новых исследователей (Михаэлиса, Винера и др.), по которому рассматриваемое явление — селитристая ржавчина, так как последняя обычно белого цвета, а характеристический признак проказы на домах — зеленоватые или красноватые впадины на стенах — не имеет с предполагаемою ржавчиною ничего общего. По верованию позднейших иудеев, имеющему некоторую опору в Библии ( Лев 14:34 ), проказа домов возникала не обычным, естественным образом, а была сверхъестественным делом Иеговы, и ею поражались только дома евреев, а не язычников, и лишь в Ханаане, а не вне этой страны (Маймонид: non accidebat juxta consuetum naturae ordinem, sed signum et miraculum erat in Israele, ср. Негаим XII, 1-4). По вероятному объяснению Соммера (Bibl. Abhandl. I, S. 220) и Камфаузена (Riehm. Wörterb. Bibl. Alterth. A. 1, Bd. I, 580), проказа домов состояла в растительных образованиях, лишаевидных наростах, появляющихся на выветрившихся камнях и отсырелых стенах, несколько углубляющихся в поверхность камней. Из этих лишаев некоторые породы чрезвычайно сходны с сыпью на коже, одна из них называется genus spiloma, а другая — самая распространенная — известна под именем lepraria. Живое воображение и конкретное мышление древних евреев легко могло сближать эти лишаи на материалах домов с человеческою проказою и усвоить им это имя.


15:2-15 Речь идет о какой-то болезни мужского полового органа (basar, плоть вместо pudenda, ср. ст. 19; Иез 16:26; 23:20 ), но не о семятечении (как в Вульгате: qui patitur fluxum seminis). Определить болезнь в терминах современной медицины трудно. По Бейеру (de hemorroidibus ex lege mosaica impuris, ad Levit. Comment. Lips. 1792), это — геморрой, текучий и стоячий или слепой, но это противоречит указанию текста на половой характер болезни. По Михаэлису, Розенмюллеру и др., это — так называемый gonorrea virulenta или триппер, но известность его древним евреям ничем не подтверждается. Кажется, лучше принять мнение Маймонида, что данная болезнь состояла в крайнем ослаблении половых частей мужчины, вследствие чего гнойная жидкость истекала непроизвольно (помимо влияний климата, на происхождение этой болезни влиять могла необузданная неумеренность половых союзов у евреев). В таком болезненном состоянии человек не только сам был нечист в первой степени, но и передавал нечистоту (во второй меньшей степени — на один день) всем другом лицам и всем вещам и предметам, которых он так или иначе касался. Однако больной не подвергался никакому принудительному отлучению или даже надзору со стороны кого-либо; он сам должен был знать, когда будет в состоянии войти в общение с другими членами общества. Втор 23:11-12 ). Но общение его с святилищем требовало, во-первых, семидневного срока домашнего очищения его (ст. 13) и, во-вторых, жертвенного очищения выздоровевшего, бывшего, вследствие болезни, отлученным от святилища; приносились два голубя или горлицы — в жертву греха и во всесожжение.


15:16-18 Здесь разумеются случайные, преимущественно ночные осквернения — поллюции (ср. Втор 23:11 ), а также осквернения при coitus. Как явления почти нормальные, они оскверняли мужчину в меньшей степени, чем явление болезненное, выше указанное, а потому удалялись простым омовением, без жертвы. Нравственно-воспитательный смысл этого постановления блаж. Феодорит определяет так (вопр. 20 на Лев): «называет (закон) нечистым и того, с кем бывает осквернение во сне, и кто преспит с женою по закону брака (ст. 18), хотя сам Бог постановил закон о браке»... ( Быт 2:24 ). «Явно, что сим учит умеренности в супружеском общении, и вразумляет, что в супружеский союз вступают для чадорождения, а не для сластолюбия; посему преставших называет нечистыми; и повелевает употреблять очищение, чтобы труд очищения препятствовал частому общению». Заставляя каждого израильтянина быть осторожным, внимательным к душевной и телесной чистоте своей, закон не прямо осуждал полигамию и вообще чрезмерное служение плотской — половой потребности.


15:19-24 Ту же цель, т. е., ограничение половых сопряжении, имеет и статья о менструирующей жене. Жертвенного очищения в этом естественном, нормальном явлении не требовалось (только, по свидетельству предания, омовение), как и в предыдущем случае (тоже нормальном). Но половое общение мужчины с нею в это время безусловно воспрещалось (ст. 24).


15:25-30 Если же кровотечения у женщины не были результатом месячных очищений, а явлением болезненным и продолжительным (как у исцеленной Господом женщины, Мф 9:20 и сл. ), то это состояние ее по степени нечистоты совершенно приравнивалось аналогичному болезненному состоянию мужчины ( ст. 1-15 ). Так же, как в последнем случае, и по прекращении болезни продолжалось 7-дневное состояние нечистоты (ср. ст. 13 ); такие и жертвы требовались: жертвы — греха и всесожжение (ср. ст. 14-15 ).


15:31-33 Ст. 31 содержит упомянутое же указание цели описанных постановлений в отношении святилища, а ст. 32-33 поименовывают 4 статьи закона, изложенные в Лев 15 .


16:1-2 Данная глава образует центр всей книги Левит по тем чрезвычайно важным религиозным идеям, которые выражаются в институте дня очищения, поскольку здесь выступают: а) факт всеобщей и разнообразной греховности и нечистоты пред Богом даже избранного народа; б) необходимость периодического очищения их; в) средства для сего: всенародное покаяние и сокрушение о грехах с определенным жертвенным ритуалом. Не названный технически в Лев 16 гл., данный день в двух др. местах кн. Лев, 23:27 и 25:19 , назван по евр. jom hakkippurim, по LXX: ἡμέρα ἐξιλασμου̃ , день очищения или умилостивления, Вульгата: dies expiationum. У Иосифа Флавия (Иуд. древн. XIV, 4-3 и XVI, 4) и Филона (Opera II, р. 206, ed. Mangey), он называется днем поста или праздником поста ( ἡ τη̃ς νηστείας ἡμέρα или νηστείος ἡμέρα ). В талмудической литературе обычное название дня очищения — joma (день по преимуществу; целый тр. 2-го тома Талмуда, посвященный постановлениям о дне очищения, назв. Иома), или joma rabbah (великий день). В этот величайший в смысле важности жертвоприношений день, совершавшийся 10 числа месяца тисри ( Лев 23:27; 25:9 ; ср. Чис 29:7 ), все таинственно-очистительные обряды в скинии или храме совершал исключительно один первосвященник. Ему, а также и священникам, внушается прежде всего глубочайшее благоговение к святилищу, в силу которого сам первосвященник мог входить во внутреннюю часть ветхозаветного святилища лишь однажды в год. Законоположения о дне очищения связываются исторически с трагическим случаем внезапной смерти сыновей Аарона — Надава и Авиуда ( Лев 10:1-2 ), логически же вполне естественно примыкают к законам о чистом и нечистом ( Лев 11-15 ). Завеса, parocheth, за которую первосвященник входил во святое святых лишь в день очищения, эта так называемая вторая ( Евр 9:8 ) завеса ( Исх 24:31-32-36 ), отличная от первой, разделявшей святилище и двор. «Крышка», славянский: «очистилище», евр.: kapporeth, LXX: ἱλαστηρίου , Вульгата: propitiatorium, — вероятно плита на ковчеге завета, символизировавшая престол Иеговы, где Он благоволил являться в «облаке». Это облако (ст. 2) некоторые толковники (Розенмюллер) отождествляют с «облаком курения», ст. 13. Но традиция иудейская отождествляла это облако святого святых с тем чудесным облаком, которое указывало евреям путь в пустыне ( Исх 13:21 ) и затем покрыло скинию, когда она была устроена ( Исх 11:34-38; Чис 9:15-23 ). И по блаж. Феодориту (вопр. 21 на Лев), Бог открывался в скинии «в светозарном облаке».


16:3-4 Традиция иудейская подробно говорит о приготовлении первосвященника ко входу во святое святых и совершению обрядов для очищения, как-то: 7-дневном отделении первосвященника от своей семьи и пребывании в особой комнате при храме, о назначении ему заместителя (sagan) на случай его осквернения или смерти, об упражнениях его в совершении обрядов дня, о бдении накануне его, о клятве его в точности совершения обрядов и пр. (упомянутый тр. Иома, см. русск. перев. Переферковича: Талмуд. Мишна и Тосефта. Т. II. СПб., 1900. С. 318-353). Большая часть этих подробностей — позднейшего происхождения, но некоторые особенности ритуала, сохранившиеся только в предании, древнего происхождения.


16:3 Называются жертвы (тельца за грехи и овна во всесожжение), только приносимые первосвященником за себя и священство из собственного достатка, о жертвах от народа не говорится.


16:5 Традиция восполняет текст библ., свидетельствуя, что утром первосвященник обычную повседневную жертву совершал в своем обычном, золотом облачении; собственно же в день очищения назначенные жертвы первосвященник совершал в особых, белого цвета и льняных, одеждах, почти тождественных с священническими, исключая кидара. Что одежды были не золотые, как обычно, а льняные, это означало смирение и покаяние первосвящ. и народа. Белый цвет облачения мог выражать чистоту и непорочность, к какой призывался народ Божий по очищении его от грехов целого года. Пред облачением первосвященник в день очищения каждый раз (по традиции всего 5 раз) омывал водою все тело.


16:5-6 В жертву за грехи народа в день очищения избирались 2 козла (евр. sair, отличное от обычного назв. козла attud, может обозначать козла особой породы или старого, косматого). По традиции, оба козла должны были быть одних лет и одного вида.


16:7-8 Символика 2-х козлов издавна сопоставлялась с символикою двух птиц для очищения прокаженного ( 14:1-8 ). Как в последнем случае и закланная, и живая птицы — обе выражали идею полного очищения выздоровевшего, так и 2 козла — закалаемый, а другой отпускаемый в пустыню — обозначали полное удаление грехов и беззаконий от общества Господня. Для определения, какой козел должен быть принесен в жертву, первосвященник бросал жребий: на одном куске пергамента писалось: lajhovah — для Господа, на другом la azazel — для Азазела (русский перевод: для отпущения, славянский: «отпущению», Вульгата: capro emissario). В понимании последнего слова переводы и толкователи чрезвычайно расходятся. Известны гл. обр. 4 группы толкований: 1) под Azazel разумеется место (гора в пустыне или вообще пустыня), куда отсылался козел отпущения (некоторые таргумы, Мидраш, отдельные раввины, из новых, напр., Бохарт, Розенмюллер); 2) самый козел отпущения, как отсылаемый в пустыню (LXX: ἀποπομπαι̃ος , Вульгата: caper emissarius; Симмах, Акила, Феодотион, св. Кирилл Александрийский, блаж. Феодорит, Лютер, Гофман, Шегг и др.); 3) — абстрактно: «отпущение» (LXX: εἰς ἀποπομπήν , русско-славянский). Но против всех этих толкований решительно говорит заключающееся в ст. 8 противоположение Иеговы la azazel, следовательно последнее должно быть существом личным и притом источником греха. Поэтому 4) и в древности (Ориген. Против Цельса VI, 43), и особенно в новое время Азазел понимается в смысле личного существа — диавола или демонского мира (Эвальд, Генгстенберг, Кейль, Куртц, Элер, Бодиссин, Дилльман, Шульц, Штрак и мн. др.), и ввиду искусственности трех названных ранее толкований, толкование последнее является вероятнейшим. Конечно, отсылание козла Азазелу не было актом жертвы ему, что прямо исключается всем смыслом закона Моисеева, но символическим возвращением всей совокупности Израиля к первоисточнику греха — в виде козла, на голову которого первосвященник возлагал грехи народа ( ст. 21-22 ). Об Азазеле, как одном из князей демонов, говорит книга Еноха.


16:9-10 Как над тельцом за свой грех, так и над каждым из козлов за грех народа первосвященник читал, по преданию, такое исповедание: «О Иегова! Я беззаконствовал, преступал и грешил пред Тобою, я и дом мой. О Иегова, прости беззакония и преступления и прегрешения, коими я грешил пред Тобою, я и дом мой, как написано в законе Моисея, раба Твоего ( Лев 16:30 ): ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов»... (Иома III, 8). По свидетельству предания, первосвященник в день очищения 10 раз упоминал имя Иеговы: 6 раз над тельцом, Зраза над козлом и 1 раз при жребьеметаньи (Иома. Тосефта II, 2).


16:11-14 Теперь приготовительные действия к очистительному ритуалу окончились и начиналось самое очищение и прежде всего очищались грехи первосвященника и дома его, т. е. не только плотской семьи его, но и священства вообще ( ст. 33 ). Закалался ранее приведенный ( ст. 3,6 ) телец, и кровь его, внесенная во святое святых, имела очистить первосвященника и дом его. Но прежде внесения крови во святое святых первосвященник должен был обезопасить себе вход туда: курением пред каппоретом. Ему подавали ковш, в который он набирал благовоний для курения, и золотую, с длинной ручкой, кадильницу (отличную и по материалу, и по устройству от обычно употребляемой), которую он наполнял горящими углями с жертвенника всесожжений; имея кадильницу в правой руке, а курения в левой, первосвященник входил в святое святых, здесь ставил кадильницу между шестами ковчега завета и высыпал курения на огонь, — весь дом («святое святых») наполнялся облаком дыма, «чтобы ему не умереть» ( ст. 33 ). Затем, оставив фимиам в святом святых, первосвященник, всегда обращенный лицом к ковчегу (след. попятным движением), выходил отсюда. Придя во святилище он здесь читал молитву — краткую, чтобы не обеспокоить народа (Иома V, 1). Сущность этой молитвы (текст ее приписывается первосвященнику Симону II Праведному, ум. ок. 200 лет до Р. Х.) составляло прошение, чтобы в наступающем году Израиль не терпел ни плена, никакой другой нужды. Придя во двор, первосвященник брал кровь тельца (вероятно, на ладонь левой руки), из рук священника, который с момента заклания тельца мешал ее в сосуде, чтобы не сгустилась (Иома V, 3), и шел в святое святых, становился на прежнее место и здесь кропил кровью (таким образом, «как бы бил кого», размахивая рукою) однажды на перед крышки ковчега и 7 раз пред ковчегом на землю, точно высчитывая каждый раз (ibid). По блаж. Феодориту, «поелику в 7 днях вращается жизнь, и каждый день прегрешаем в большем или малом, то равночисленное дням приносилось кропление за совершаемые в них прегрешения» (вопр. 32 на Лев).


16:15 Очистив себя и дом свой, первосвященник мог теперь совершить очищение всего народа. Возвратившись во двор храма, он (после упомянутого исповедания грехов) убивал козла, брал кровь в сосуд и в 3-й раз входил в святое святых и с кровью козла — за грех народа — поступал так же, как с кровью тельца за грех свой, т. е. кропил ею одежды на переднею сторону ковчега и 7 раз на землю пред ковчегом (Иома V, 4).


16:16-20 В очищении нуждались не только священники и народ, но и святыни, которых они касались и оскверняли — «святилище» (= святое святых), скиния собрания (святилище) и жертвенник (всесожжений, а вместе и весь двор), ст. 20. Очищение святого святых совершалось уже кроплением пред ковчегом завета сначала кровью тельца ( ст. 14 ), потом — козла (ст. 16). В таком же порядке совершалось очищение святилища — кроплением тою и другою кровью пред (наружною) завесою и на роги алтаря кадильного (ст. 18, сн. Исх 30:10 ), после чего кровь тельца и козла смешивалась, и ею очищался (через семикратное кропление) жертвенник всесожжении, вероятно и все вообще священные сосуды (ст. 19; ср. Иома V, 4, 5, 6). Во время всех священнодействий в скинии, в ней не могло быть ни одного человека, даже священника: один лишь первосвященник с курением и кровью предстоял пред Иеговою (ст. 17).


16:20-22 По очищении скинии, первосвященник должен был совершить обряд отпущения козла живого (намеченного багряною лентою, привязанною к рогам его, — Иома IV, 2). Он возлагал обе руки на голову козла (причем, по преданию, сильно давил на голову козла) и исповедал над ним все грехи Израиля (в упомянутой, сохраненной традицией, форме), причем стоявшие во дворе священники и народ, услышав имя Божие, падали ниц, взывая: «да, будет благословенно славное имя Царства Его вовеки веков» (Иома VI, 2). Затем обремененного грехами козла отсылали с «нарочным человеком» (обыкновенно не израильтянином) в пустыню, где он низвергался в пропасть (Иома VI, 6). При этом, по преданию, вывешенная у ворот храма багряная лента изменялась в белую (Иома VI, 8) — в знамение последовавшего от Иеговы прощения, в соответствие со словами пророка ( Ис 1:18 ): «если будут грехи ваши как багряное — как снег убелю». Таким образом, 2 козла дня очищения выражали 2 момента одной и той же идеи освобождения народа от грехов: очищение грехов (кропление кровью первого козла) и удаление грехов (отсылание козла отпущения).


16:23-25 Теперь, приступая к сожжению жертв, первосвященник снова омывал все тело водою (во дворе скинии), переодевался (в галерее при скинии или храме) в обычные торжественные священные одежды свои и сжигал сначала всесожжения за себя и народ (2 овнов), а затем тук тех животных (тельца и козла) за грех, кровь которых была внесена во святое святых.


16:26-28 Мясо жертв греха по правилу, 6:30 , сожигалось вне стана. Как сжигающий это мясо, так и отводивший козла, хотя и не почитались оскверненными (тогда оба не могли бы войти в стан до вечера), но, по соприкосновению с грехо-очистительными предметами, все же должны были совершить омовение одежд своих.


16:29-31 Указание общего характера и значения дня очищения: это вместе и пост («смиряйте» души ваши: гл. anah — технический термин для духовно-телесных упражнений поста, Исх 58:3,5,10 ; отсюда в позднейшем иудействе taannith, пост, — название целого трактата в 2-м т. Талмуда), и величайший покой. «День сей наименовал Моисей субботою суббот, как именуется святое святых, потому что праздник сей гораздо досточестнее субботы, а покорением души назвал пост» (блаж. Феодорит, вопр. 22 на Лев). Исключительный пост этого единственного в Ветхом Завете дня может быть приравнен к посту великого пятка.


16:32-34 Кратко и обще повторяется сущность и значение дня очищения, и нарочито отмечается, что все священнодействия для очищения должен совершать только первосвященник, бывший в священнослужении дня очищения, особенно во вхождении 30 во святое святых, типом вечного, божественного Первосвященника — Христа, Который, «единожды претерпев спасительное страдание, взошел на небо, вечное искупление обретый» (блаж. Феодорит; ср. Евр 9:7,11,12 ).


Третья книга Пятикнижия, названная в евр. тексте, подобно другим частям Пятикнижия, по первому слову «Вайкра» (vajikra — «и воззвал»), в предании Иудейском называется, соответственно содержанию, «Torat-kohanim» — «закон священников», или « Torat-qorbanot» — закон жертв. Равным образом греческое название (у LXX) книги Λευϊτικ ò ν , латинское Leviticus, славяно-русское «Левит» показывает, что содержание книги составляют относящиеся к обязанностям священного Левиина колена отправления ветхозаветного культа: жертвоприношения, религиозно-обрядовые очищения, праздники, теократические подати и т. п. Книга Левит имеет почти исключительно законодательное содержание, будучи почти совершенно лишена повествовательно-исторического элемента: на всем ее протяжении сообщены лишь два, притом не имеющих существенной связи с целым содержанием всей книги, факта (смерть Надава и Авиуда после посвящения первосвященника и священников, Лев 10:1-3, и казнь богохульника, Лев 24:10-23); все же остальное содержание книги образует подробное развитие и непосредственное продолжение статей и постановлений закона, излагаемых во 2-ой части кн. Исход; всюду законодательство книги Левит представляется развитием и восполнением возвещенного с Синая откровения (25, 26, 46; 27, 34). Главная идея или цель книги (выраженная особенно ясно в Лев 24:11-12) состоит в образовании из Израиля общества Господня, которое стояло бы в тесном благодатном и нравственном общении с Иеговою. Этой цели служат находящиеся в кн. Левит постановления: 1) о жертвах (гл. 1-7); 2) о посвящении священнослужителей (гл. 8-10); 3) о чистом и нечистом (гл. 11-16); 4) о личной святости членов общества Господня в жизни семейной и общественной (гл. 17-20); 5) о святости и порядке всех отправлений богослужения, культа, освященных временах и пр. (гл. 21-27). Таким образом идея святости и освящения — господствующая идея книги Левит, проникающая все намеченные отделы, связанные как исторически или хронологически, так и логически, развитием одного и того же принципа.

Помимо непосредственной задачи — освящения членов народа Божия во всех отправлениях религиозной и бытовой жизни, — законы книги Левит по преимуществу были «тенью и образом грядущих благ» (Евр 10:1) новозаветных.

Со словом «Библия» у нас соединяется представление об одной большой книге, заключающей в себе все Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета. Но, в сущности, это не одна книга, а целый, строго определенный Церковью сборник священных книг, написанных в разное время, в разных местах и с различными целями и принадлежащих или богодухновенным (книги канонические), или только богопросвещенным мужам (книги неканонические).

Такой состав и происхождение Библии открывается уже из истории самого термина — «Библия». Он взят с греческого языка от слова βίβλος, что значит «книга», и употреблен во множественной форме τὰ βιβλία от единств, уменьшительного — τὸ βιβλίον, означающего «небольшую книгу», «книжечку». Следовательно, τὰ βιβλία буквально означает собой целый ряд или собрание таких небольших книг. Ввиду этого св. Иоанн Златоуст толкует это слово как одно собирательное понятие: «Библия, — говорит он, — это многие книги, которые образуют одну единую».

Это коллективное обозначение Св. Писания одним собирательным именем несомненно существовало уже и в ветхозаветный период. Так, в своей подлинной греческой форме τὰ βιβλία встречается в первой Маккавейской книге (1 Макк 12:9), а соответствующий сему еврейский перевод дан у пророка Даниила (Дан 9:2), где произведения Св. Писания обозначены термином «Гассефарим» (םיךפסה), что значит «книги», точнее — известные определенные книги, так как сопровождаются определением членом — «га»1Небезынтересно здесь отметить, что оба эти термина — евр. «сефер» и греч. βίβλος — по своему филологическому анализу дают нам представление о том материале, который в древности употреблялся для письма и на котором, следовательно, были написаны подлинники и древнейшие списки священных книг. Так, еврейские книги, очевидно, писались преимущественно на пергамене, т. е. очищенной и выглаженной коже, ибо слово «сефер» происходит от евр. глагола «сафар», означающего «сбривать», «очищать» кожу от «волос». Греческие же авторы, вероятно, предпочтительно писали на «папирусе», т. е. на специально обработанных листьях особого египетского растения; слово βίβλος или βύβλος первоначально значит «папирус», а отсюда — папирусный свиток или книга. (ה).

В период новозаветной истории, по крайней мере на первых его порах, мы еще не находим слова «Библия», но встречаем целый ряд его синонимов, из которых наиболее употребительны следующее: «Писание» (ἡ γραφὴ) Лк 4:21; Ин 20:9; Деян 8:32; Гал 3:22), «Писания» (αί γραφαίМф 21:42; Лк 24:32; Ин 5:39; 2 Петр 3:16), «Святые Писания» (γραφαὶ ἁγίαιРим 1:2), «Священные Писания» (τὰ ἱερὰ γράμματα2 Тим 3:15).

Но уже у мужей апостольских, наряду с только что перечисленными названиями Св. Писания, начинает встречаться и термин τὰ βιβλία.2См., напр., в греческом тексте послания Климента Римского к Коринфянам (I гл., 43 ст.). Однако во всеобщее употребление он входит только со времени известного собирателя и истолкователя Св. Писания — Оригена (III в.) и особенно св. Иоанна Златоуста (IV в.).

От греческих авторов такое собирательное обозначение Св. Писания перешло и к латинским писателям, причем множественная форма среднего рода τὰ βιβλία окончательно получила здесь значение единственного числа женского рода βιβλία. Это последнее наименование, в его латинской форме, перешло и к нам в Россию, благодаря, вероятно, тому обстоятельству, что наши первые собиратели славянской Библии стояли, между прочим, и под влиянием латинской Вульгаты.

Главной чертой, отличающей св. писания «Библии» от других литературных произведений, сообщающей им высшую силу и непререкаемый авторитет, служит их богодухновенность. Под нею разумеется то сверхъестественное, божественное озарение, которое, не уничтожая и не подавляя естественных сил человека, возводило их к высшему совершенству, предохраняло от ошибок, сообщало откровения, словом — руководило всем ходом их работы, благодаря чему последняя была не простым продуктом человека, а как бы произведением самого Бога. По свидетельству св. ап. Петра, никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божие человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Петр 1:21). У ап. Павла встречается даже и самое слово «богодухновенный» и именно в приложении к Св. Писанию, когда он говорит, что «все Писание богодухновенно» (θεόπνευστος, 2 Тим 3:16). Все это прекрасно раскрыто и у отцов Церкви. Так, св. Иоанн Златоуст говорит, что «все Писания написаны не рабами, а Господом всех — Богом»; а по словам св. Григория Великого «языком святых пророков и апостолов говорит нам Господь.

Но эта «богодухновенность» св. писаний и их авторов не простиралась до уничтожения их личных, природных особенностей: вот почему в содержании св. книг, в особенности в их изложении, стиле, языке, характере образов и выражений мы наблюдаем значительные различия между отдельными книгами Св. Писания, зависящие от индивидуальных, психологических и своеобразных литературных особенностей их авторов.

Другим весьма важным признаком священных книг Библии, обусловливающим собой различную степень их авторитетности, является канонический характер одних книг и неканонический других. Чтобы выяснить себе происхождение этого различия, необходимо коснуться самой истории образования Библии. Мы уже имели случай заметить, что в состав Библии вошли священные книги, написанные в различные эпохи и разнообразными авторами. К этому нужно теперь добавить, что наряду с подлинными, богодухновенными книгами появились в разные эпохи и не подлинные, или небогодухновенные книги, которым, однако, их авторы старались придать внешней вид подлинных и богодухновенных. Особенно много подобных сочинений появилось в первые века христианства, на почве евионитства и гностицизма, вроде «Первоевангелия Иакова», «Евангелия Фомы», «Апокалипсиса ап. Петра», «Апокалипсиса Павла» и др. Необходим, следовательно, был авторитетный голос, который ясно бы определял, какие из этих книг, действительно, истинны и богодухновенны, какие только назидательны и полезны (не будучи в то же время богодухновенными) и какие прямо вредны и подложны. Такое руководство и дано было всем верующим самой Христовой Церковью — этим столпом и утверждением истины — в ее учении о так называемом каноне.

Греческое слово «κανών», как и семитское «кане» (הנק), означает первоначально «тростниковую палку», или вообще всякую «прямую палку», а отсюда в переносном смысле — все то, что служит к выпрямлению, исправлению других вещей, напр. «плотницкий отвес», или так называемое «правило». В более отвлеченном смысле слово κανών получило значение «правила, нормы, образца», с каковым значением оно встречается, между прочим, и у ап. Павла: тем, которые поступают по сему правилу (κανών), мир им и милость, и Израилю Божию (Гал 6:16). Основываясь на этом, термин κανών и образованное от него прилагательное κανονικός; довольно рано начали прилагать к тем священным книгам, в которых по согласному преданию Церкви видели выражение истинного правила веры, образца ее. Уже Ириней Лионский говорит, что мы имеем «канон истины — слова Божии». А св. Афанасий Александрийский определяет «канонические» книги, как такие, «которые служат источником спасения, в которых одних предуказуется учение благочестия». Окончательное же различие «канонических» книг от «неканонических» ведет свое начало со времен св. Иоанна Златоуста, блаж. Иеронима и Августина. С этого времени эпитет «канонических» прилагается к тем священным книгам Библии, которые признаны всей Церковью в качестве богодухновенных, заключающих в себе правила и образцы веры, — в отличие от книг «неканонических», т. е. хотя назидательных и полезных (за что они и помещены в Библии), но не богодухновенных, и «апокрифических» (ἀπόκρυφος — скрытый, тайный), совершенно отвергнутых Церковью и потому не вошедших в Библию. Таким образом, на признак «каноничности» известных книг мы должны смотреть как на голос церковного Св. Предания, подтверждающий богодухновенное происхождение книг Св. Писания. Следовательно, и в самой Библии не все ее книги имеют одинаковое значение и авторитет: одни (канонические книги) — богодухновенны, т. е. заключают в себе истинное слово Божие, другие (неканонические) — только назидательны и полезны, но не чужды личных, не всегда безошибочных мнений своих авторов. Это различие необходимо всегда иметь ввиду при чтении Библии, для правильной оценки и соответствующего отношения к входящим в состав ее книгам.3Различение библейских книг на «канонические» и «неканонические» касается только ветхозаветных книг, так как новозаветные, входящие в состав Библии, признаются каноническими все. Состав «ветхозаветного канона» хотя в общем устанавливается довольно согласно, но разнообразится в самом количестве книг; это происходит потому, что евреи, желая подогнать количество своих книг к 22 буквам своего алфавита, делали искусственные соединения нескольких книг в одну, напр. соединяли книги Судей и Руфь, первую и вторую, третью и четвертую кн. Царств и даже в одну книгу собрали всех 12 малых пророков. Православная Церковь насчитывает 38 канонических книг Ветхого Завета, а именно: 1) Бытие, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числа, 5) Второзаконие, 6) книга Иисуса Навина, 7) Судей, 8) Руфь, 9) 1-я кн. Царств, 10) 2-я кн. Царств, 11) 3-я кн. Царств, 12) 4-я кн. Царств, 13) 1-я кн. Паралипоменон, 14) 2-я кн. Паралипоменон, 15) книга Ездры, 16) книга Неемии (2-я Ездры), 17) Есфирь, 18) Иова, 19) Псалтирь, 20) Притчи Соломона, 21) Екклезиаст его же, 22) Песнь песней его же, 23) кн. пророка Исаии, 24) Иеремии с Плачем, 25) Иезекииля, 26) Даниила и двенадцати малых пророков: 27) Осии, 28) Иоиля, 29) Амоса, 30) Авдия, 31) Ионы, 32) Михея, 33) Наума, 34) Аввакума, 35) Софонии, 36) Аггея, 37) Захарии и 38) Малахии. Остальные 9 книг, помещенных в славянской и русской Библии, считаются неканоническими, а именно: 1) Товит, 2) Иудифь, 3) Премудрость Соломона, 4) Премудрость Иисуса, сына Сирахова, 5-6) 2-я и 3-я кн. Ездры и 7-9) три книги Маккавейские. Кроме того, неканоническими признаются также и следующие отделы в вышеуказанных канонических книгах: молитва царя Манассии, в конце 2-й кн. Паралипоменон, части кн. Есфирь, не помеченные стихами, последний Псалом (после 150), песнь трех отроков в кн. пророка Даниила, история Сусанны в 13-й и Вила и дракона в 14-й главе той же книги. Из новозаветных же все 27 кн. и в полном их объеме признаются каноническими.

В заключение необходимых вводных сведений о Библии нам остается сказать несколько слов о том языке, на котором были написаны священные библейские книги, об их более известных переводах и о современном разделении их на главы и стихи.

Все канонические книги Ветхого Завета были написаны на еврейском языке, за исключением лишь некоторых, небольших отделов, написанных на халдейском языке (Иер 10:11; Дан 2:4-7:28; Езд 4:8-6:18; Езд 7:12-26). Неканонические же книги, по-видимому, были написаны на греческом языке, хотя, основываясь на свидетельстве блаж. Иеронима, некоторые думают, что кн. Товит и Иудифь были первоначально написаны по-халдейски.

Все же книги Нового Завета были написаны по-гречески, на так называемом александрийском диалекте (вошедшем в употребление с эпохи Александра Македонского — κοινὴ διάλεκτος), за исключением одного первого Евангелия — от Матфея, написанного на сиро-халдейском наречии еврейского языка, на котором говорили современные Иисусу Христу иудеи.

Так как в древнееврейском письме употреблялись только одни согласные звуки, а необходимые гласные звуки передавались устно по преданию, то первоначальный ветхозаветный текст не имел гласных. Они, в форме различных подстрочных знаков были введены довольно поздно (приблизительно около IX-X вв. нашей эры) учеными еврейскими раввинами-масоретами (т. е. хранителями «предания» — от евр. глагола «масор», передавать). Вследствие этого современный еврейский текст и называется масоретским.

Из различных переводов Библии заслуживают упоминания два авторитетнейших и древнейших — греческий LXX и латинский Вульгата и два позднейших — славянский и русский, как наиболее к нам близких.

Греческий перевод был сделан для нужд александрийских иудеев в эпоху Птоломеев, т. е. не раньше половины III в. и не позже половины II в. Он был выполнен в разное время и различными переводчиками, причем главная его часть — Пятикнижие — является наиболее древней и авторитетной.

Латинский перевод или так называемая Вульгата (от vulgus — народ) был сделан блаженным Иеронимом в конце IV-го века непосредственно с еврейского текста при руководстве и других лучших переводов. Он отличается тщательностью и полнотой.

Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян — братьями Кириллом и Мефодием — во второй половине IX-го века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешел и к нам на Русь, где долгое время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный список Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием, по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 г.). Первая печатная славянская Библия была издана у нас в 1581 г. князем Константином Константиновичем Острожским. В основе нашей славянской Библии лежит греч. перевод LXX. Русский же синодальный перевод Библии сделан сравнительно совсем недавно, в середине XIX столетия, трудами митрополита московского Филарета и профессоров наших духовных академий. В основу его был положен еврейский масоретский текст, который в потребных случаях сличался с греческим и латинским переводами. Закончен он был в 1876 г., когда появилась первая полная русская Библия.

Наконец, должно заметить, что в древней Церкви не существовало нашего разделения библейских книг на главы и стихи: они все были написаны сплошным, связным текстом, расположенным в виде колонн (наподобие стихов) и если делились, то только на отделы для богослужебного употребления λόγοι, ἐκλογάδια, εὐαγγελιοστάριον, προξαπόστολον). Современное деление на главы ведет свое начало от кардинала Стефана Лангтона, разделившего около 1205 г. Вульгату. Такое деление закончил и утвердил ученый доминиканец Гуг де Сен-Шир, издавший свою конкорданцию ок. 1240 г. А в половине XVI в. ученый парижский типограф Роберт Стефан ввел и современное деление глав на стихи сначала в греко-латинское издание Нового Завета (1551 г.), а затем и в полное издание латинской Библии (1555 г.), откуда оно постепенно перешло и во все другие тексты.


ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ БИБЛИИ

Основной, центральной идеей всех богодухновенных, библейских Писаний, идеей, вокруг которой сосредоточиваются все остальные, которая сообщает им значение и силу и вне которой были бы немыслимы единство и красота Библии, является учение о Мессии, Иисусе Христе, Сыне Божием. Как предмет чаянии Ветхого Завета, как альфа и омега всего Нового Завета, Иисус Христос, по слову апостола, явился тем краеугольным камнем, на основе которого, при посредстве апостолов и пророков было заложено и совершено здание нашего спасения (Еф 2:20). Иисус Христос — предмет обоих Заветов: Ветхого — как Его ожидание, Нового — как исполнение этого ожидания, обоих же вместе — как единая, внутренняя связь.

Это может быть раскрыто и подтверждено в целом ряде внешних и внутренних доказательств.

К доказательствам первого рода, т. е. внешним, принадлежат свидетельства нашего Господа о самом Себе, свидетельства Его учеников, традиция иудейская и традиция христианская.

Обличая неверие и жестокосердие еврейских книжников и фарисеев, сам Господь наш Иисус Христос неоднократно ссылался на свидетельство о нем «закона и пророков», т. е. вообще ветхозаветных св. писаний. Исследуйте Писания, ибо выдумаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне (Ин 5:39); ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он написал о Мне (Ин 5:46), — говорил, например, Господь ослепленным иудейским законникам после известного чуда исцеления расслабленного при овчей купели. Еще яснее и подробнее раскрывал эту истину Господь Своим ученикам, явившись им по воскресении, как об этом свидетельствует евангелист Лука: «и начав от Моисея из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании... И сказал им: вот то, о чем Я говорил еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк 24:27.44). Кроме такого общего заявления, Господь указывает нередко и частные случаи ветхозаветных образов и пророчеств, имевших отношение к Его жизни, учению, крестным страданиям и смерти. Так, напр., Он отмечает преобразовательное значение медного змия, повешенного Моисеем в пустыне (Ин 3:14), указывает на исполнение пророчества Исаии о «лете Господнем благоприятном» (Лк 4:17-21; ср. Ис 61:1-2), говорит об осуществлении всех древних пророчеств, касавшихся Его искупительной жертвы (Мф 26:54 и Лк 22:37) и даже на самом кресте, в момент страданий, произносит Свое глубоко трогательное и спокойно величественное: совершилось (Ин 19:30), давая этим знать, что исполнилось все то, что, будучи предназначенным от века, «многочастно и многообразно было говорено через пророков» (Евр 1:1).

Подобно своему Божественному Учителю, евангелисты и апостолы беспрестанно ссылаются на Библию, черпая полной рукой из богатства ее мессианских сокровищ и устанавливая тем самым полную гармонию обоих Заветов, объединенных вокруг Лица Мессии — Христа. Так, все евангелисты — эти четыре независимых друг от друга жизнеписателя Иисуса Христа — настолько часто ссылаются на исполнение ветхозаветных пророчеств, что выработали даже для этого специальные формулы: а все это произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, или просто: тогда сбылось реченное через пророка, да сбудется реченное через пророков, или же еще: и сбылось слово Писания и целый ряд других, аналогичных выражений.

Не менее часто ссылаются на ветхозаветное Писание и тем устанавливают его теснейшую внутреннюю связь с новозаветным и все остальные новозаветные писатели, начиная с кн. Деяний и кончая Апокалипсисом. Не имея возможности исчерпать здесь всего обилия таких определенных и ясных ссылок, укажем для примера лишь некоторые из них, наиболее характерные: таковы, напр., две речи апостола Петра: одна — после сошествия Св. Духа, другая — после исцеления хромого, о которых повествуется во второй и третьей главах кн. Деяний и которые полны ветхозаветными цитатами (Иоиль — Деян 2:16-21; Давид — Деян 2:25-28.34-35; Моисей — Деян 3:22-23); в особенности замечательно заключение последней речи: и все пророки, начиная от Самуила и после него, также предвозвестили эти дни (Деян 3:24). Не менее важна в этом отношении и речь архидиакона Стефана, дающая в сжатом очерке всю ветхозаветную историю приготовления евреев к принятию Мессии Христа (Деян 7:2-56). В той же книге Деяний заключено великое множество и других подобных же свидетельств: и мы благовествуем вам то, что Бог обещал отцам нашим и что исполнил нам, детям их, воздвигши Иисуса (Деян 13:32). Мы проповедуем вам, — говорили апостолы, — свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем предвозвещали пророки и Моисей (Деян 26:22). Словом, все учение апостолов о новозаветном Царстве Божием сводилось главным образом к тому, что они уверяли о Христе от закона Моисеева и пророков (Деян 28:23).

Из множества новозаветных ссылок, устанавливающих связь с ветхозаветными событиями и пророчествами, заключающихся в посланиях св. апостолов, приведем несколько примеров лишь из посланий ап. Павла, того самого Павла, который, в качестве Савла, был сам раньше фарисеем, ревнителем отеческих преданий и глубоким знатоком ветхозаветного завета. И вот этот-то св. апостол говорит, что конец закона — Христос (Рим 10:4), что закон был для нас детоводителем (παιδάγογος) ко Христу (Гал 3:24), что верующие наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольнику самому Иисусу Христу (Еф 2:20), что все ветхозаветные прообразы писана быша в научение наше (1 Кор 10:11), что весь Ветхий Завет со всеми его религиозными церемониями и культом был лишь стень грядущих, тело же Христово (Кол 2:17), сень бо имый закон грядущих благ, а не самый образ вещей (Евр 10:1) и что, наконец, в основе всей истории домостроительства нашего спасения лежит Иисус Христос, вчера и днесь, той же и во веки (Евр 13:8).

Если от священных книг Нового Завета мы перейдем к древнеиудейским толкованиям Писания, к таргумам,4Так как иудеи долгое время находились в вавилонском плену, то они постепенно усвояли себе язык своих властелинов. Знание еврейского языка значительно забылось по крайней мере в среде простого народа, и потому чтобы дать ему возможность читать и понимать Свящ. Писание, были сделаны парафрастические переводы ветхозаветных писаний на местный язык, обыкновенно называемые «таргумом».5 Le Hir. Les trois grands Profèts, Isaie, Iérémie, Ezéchiel. Paris 1877, p. 14. Талмуду, Мидраше и сочинениям первых раввинов до XII в. включительно, то увидим, что постоянной и неизменной общеиудейской традицией толкования Библии было стремление всюду искать и находить указания на Мессию и Его время. Такое увлечение иногда доходило даже до крайности, как это можно видеть из следующего раввинского изречения: «пророки исключительно проповедовали о радости дней Мессии» (забывалась идея страждущего Мессии-Искупителя); но оно глубоко верно понимало ту истину, что, действительно, в основе всего Писания лежит идея Мессии Христа. «Нельзя желать прилагать все непосредственно к Мессии, — говорит блаж. Августин, — но места, которые не относятся к Нему прямо, служат основанием для тех, которые Его возвещают. Как в лире все струны звучат сообразно их природе и дерево, на котором они натянуты, сообщает им свой особый колорит звука, так и Ветхий Завет: он звучит, как гармоничная лира об имени и о Царстве Иисуса Христа».

Приведенное тонкое сравнение блаж. Августина прекрасно характеризует святоотеческий взгляд на соотношение Ветхого и Нового Завета. Свидетельства об их тесной, неразрывной связи, основанной на Лице Мессии Христа, идут непрерывным рядом с самых же первых веков христианства: об этом писал ап. Варнава в своем «Послании», св. Иустин Философ в «Разговоре с Трифоном иудеянином», Тертуллиан в сочинении «Против иудеев», св. Ириней Лионский в сочинении «Против ересей», апологеты Аристид, Афинагор и др. В особенности обстоятельно и глубоко раскрывали эту связь писатели Александрийской школы, а из среды их выделялся Ориген, который, напр., говорил, что «изречения Писания суть одежды Слова... что в Писаниях всегда Слово (Λόγος — Сын Божий) было плотью, чтобы жить среди нас». Из последующих св. Отцов эти мысли подробно развивали в своих замечательных комментариях св. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Ефрем Сирин, блаж. Иероним, блаж. Августин и св. Амвросий Медиоланский. Последний, напр., писал: «чаша премудрости в ваших руках. Эта чаша двойная — Ветхий и Новый Завет. Пейте их, потому что в обоих пьете Христа. Пейте Христа, потому что Он — источник жизни».6 Ambrosius. In Psalm. I, 33.

Переходя теперь ко внутренним доказательствам, т. е. к самому содержанию священных книг, мы окончательно убеждаемся, что Господь наш Иисус Христос составляет главный пункт и центральную идею всей Библии. Эта великая книга, составленная столь многочисленными и разнообразными авторами, разделенными между собой весьма значительными периодами времени, стоявшими под влиянием самых различных цивилизаций, представляет в то же время замечательное единство и удивительную цельность. Благодаря, главным образом, постепенному развитию в ней одной и той же мессианской идеи. «Новый Завет в Ветхом скрывается, Ветхий в Новом открывается», — говорили средневековые богословы, основываясь на словах блаж. Августина.7«Novum Testamentum in Vetere latet, Vetus Testementum in Novo patet». Ср. блаж. Августин. Вопрос 73 на Исход.

Что Иисус Христос и Его дело составляют единственную тему всех новозаветных Писаний, это ясно само по себе и не требует доказательств. Но что вся новозаветная история основывается на ветхозаветной, это, быть может, не так очевидно. И, однако, это столь же несомненно, для доказательства чего достаточно сослаться лишь на две евангельские генеалогии Христа, в которых дано сокращение всей ветхозаветной истории в ее отношении к личности обетованного Мессии Христа (Мф 1:1-16 и Лк 3:23-38).

Но мы можем последовательно проследить развитие мессианской идеи и в книгах Ветхого Завета. Обетование Избавителя, данное падшим прародителям еще в раю, — вот первое звено той непрерывной цепи ветхозаветных мессианских пророчеств, которые начались Адамом и кончились Захарией, отцом Иоанна Крестителя. Поэтому-то оно и называется первоевангелием (Быт 3:15). С эпохи Ноя это обетование определяется несколько ближе и точнее: семенем жены называются лишь дети Сима, к которым и приурочивается история искупления (Быт К, 26). Этот круг еще больше сужается с эпохи Авраама, отца богоизбранного еврейского народа, в Семени которого (т. е. в Иисусе Христе, по толкованию ап. Павла — Гал 3:16) возвещается спасение и всех остальных наций (Быт 12:3; Быт 18:18). Впоследствии и из потомства Авраамова выделена была раса Иакова (Быт 27:27), позднее сам Иаков, в духе пророческого прозрения, дает особое благословение своему сыну Иуде (Быт 49:8 и сл.). И чем дальше шло время, тем ближе и честнее определялись различные черты мессианского служения: так, пророк Валаам говорит о Его царственной власти (Числ 24:17), Моисей — о трояком Его служении: царском, первосвященническом и пророческом (Втор 18:18-19), о происхождении Мессии из царского рода Давидова (2 Цар 7:12-14), о рождении Его в Вифлееме (Мих 5:2) и от Девы матери (Ис 7:14), о торжественном входе Его в храм Иерусалимский (Мал 3:1), о разных, даже мелких обстоятельствах Его крестных страданий и смерти (Ис 53; Пс 21:17-19; Пс 39:79; Пс 40:9-10; Пс 68:22; Зах 11:12 и др.), о Его славном воскресении (Ис Зах 53:9-21; Пс 15:10; Пс 19:6-7; Пс 40:11; Пс 67:2 и др.), о наступлении Его благодатного царства (Пс 21:28-32; Пс 44:7.14-17; Пс 71:7-19; Иоил 2:28; Ис 2; Ис 35:1-2.10; Ис 61:1-2) и Его грозного второго пришествия (Дан 7:25 и Дан 12:7; Зах 14:2-3.9 и др.). Можно положительно сказать, что нет ни одной важной черты из эпохи и жизни Мессии, которая не была бы тем или иным путем предуказана в Ветхом Завете, или в форме ясного пророчества, или под покровом символов и прообразов; а пророк Исаия получил даже наименование «ветхозаветного евангелиста» за поразительную точность и полноту своих пророчественных прообразов жизни Господа Иисуса Христа.

Не менее ясно это единство мессианской идеи сквозит и в общем плане Библии. По своему характеру и содержанию все ветхозаветные книги могут быть разделены на три основные группы: книги законоположительно-исторические, книги пророческие и книги поэтическо-назидательные. Первый класс излагает историю теократии, т. е. прав правления Иеговы над Израилем. Но с какой целью Господь употребляет столь различные методы воспитания Своего народа? Завет на Синае, Моисееве законодательство, бедствия пустыни, завоевание земли обетованной, победы и поражения, отчуждение от других народов, наконец, тягость вавилонского плена и радость возвращения из него — все это имело очевидной своей целью сформировать еврейскую нацию в известном духе, в духе сохранения и распространения мессианской идеи. Еще очевиднее этот мотив в пророческих книгах, где, то через угрозы, то через обещания наград, народ еврейский постоянно поддерживался на известной нравственной высоте и приготовлялся в духе чистой веры и правой жизни, ввиду грядущего Мессии. Что касается, наконец, до книг последней группы — поэтически-назидательных, то одни из них, как например Псалмы, были прямо мессианскими молитвами еврейской нации; другие, как Песнь песней, под формой аллегории изображали союз Израиля со Христом; третьи, как кн. Премудрости, Екклезиаст и др. раскрывали различные черты Божественной Премудрости, лучи того Божественного Слова (Λόγος), которые сияли среди мрака язычества и в дохристианском мире.

Таким образом, с полным убеждением можно сказать, что главным и основным предметом Библии, начиная с первых глав книги Бытия (Быт 3:15) и кончая последними главами Апокалипсиса (Откр 21:6.21 и Откр 22:20), служит Богочеловек, Господь наш Иисус Христос.


Ветхий Завет

Самым ранним разделением Библии, идущим из времен первенствующей христианской Церкви, было разделение ее на две, далеко не равные части, получившие название Ветхого и Нового Завета.

Такое разделение всего состава библейских книг обусловлено было их отношением к главному предмету Библии, т. е. к личности Мессии: те книги, которые были написаны до пришествия Христа и лишь пророчески Его предызображали, вошли в состав «Ветхого Завета», а те, которые возникли уже после пришествия в мир Спасителя и посвящены истории Его искупительного служения и изложению основ учрежденной Иисусом Христом и Его св. апостолами Церкви, образовали собой «Новый Завет».

Все эти термины, т. е. как самое слово «завет», так и соединение его с прилагательными «ветхий» и «новый», взяты из самой же Библии, в которой они, помимо своего общего смысла, имеют и специальный, в котором употребляем их и мы, говоря об известных библейских книгах.

Слово завет (евр. — bêrit, греч. — διαθήκη, лат. — testamentum), на языке Св. Писания и библейского употребления, прежде всего, значит известное постановление, условие, закон, на котором сходятся две договаривающиеся стороны, а отсюда уже — самый этот договор или союз, а также и те внешние знаки, которые служили его удостоверением, скрепой, как бы печатью (testamentum). А так как священные книги, в которых описывался этот завет или союз Бога с человеком, являлись, конечно, одним из лучших средств его удостоверения и закрепления в народной памяти, то на них весьма рано было перенесено также и название «завета». Оно существовало уже в эпоху Моисея, как это видно из Исх 24:7, где прочитанная Моисеем еврейскому народу запись Синайского законодательства названа книгой завета (сёфер хабберит). Подобные же выражения, обозначающие собой уже не одно Синайское законодательство, а все Моисееве Пятикнижие, встречаются и в последующих ветхозаветных книгах (4 Цар 23:2.21; Сир 24:25; 1 Макк 1:57). Ветхому же Завету принадлежит и первое, еще пророчественное указание на Новый Завет, именно, в известном пророчестве Иеремии: «вот наступят дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет» (Иер 31:31).

Впоследствии термин Новый Завет неоднократно употреблялся самим Иисусом Христом и святыми Его апостолами для обозначения начавшейся истории искупленного и облагодатствованного человечества (Мф 26:28; Мк 14:24; Лк 22:20; 1 Кор 11:25; 2 Кор 3:6 и др.), откуда он перешел и на священные книги, написанные в этот период.

Наименование Ветхий Завет в приложении к определенным книгам ведет свое начало от особенно ясного свидетельства ап. Павла: но умы их (евреев) ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается не снятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом (2 Кор 3:14).

В составе Ветхого Завета Православная Церковь, как мы уже говорили выше, насчитывает 38 канонических и 9 неканонических книг, отличаясь этим от Церкви Римско-католической, насчитывающей в своей Вульгате всего 46 канонических книг (у них считаются каноническими Товит, Иудифь, Премудрость Соломона и 2 кн. Маккавейские).

Что касается, наконец, самого порядка расположения книг Ветхого Завета, то здесь замечается довольно резкое различие между еврейской Библией, с одной стороны, и греческим переводом LXX переводчиков, а отсюда и нашей славяно-русской Библией, с другой стороны. Для уяснения этой разницы необходимо знать, что древние евреи делили свои книги не столько по однородности их содержания (как LXX и славяно-русский), сколько по степени их значения и важности. В этом смысле они все ветхозаветные книги делили натри группы: «закон» («тора»), «пророки» («небиим») и «агиографы» («кетубим»), подчеркивая особенно значение двух первых групп, т. е. «закона» и «пророков» (Мф 5:17; Мф 7:12; Мф 22:40).

У нас же теперь вслед за LXX переводчиками и Вульгатой принято другое деление, по характеру самого содержания ветхозаветных книг, на четыре следующие группы: 1) книги законоположительные; 2) исторические; 3) учительные и 4) пророческие. Такое расположение и деление книг в еврейской и славяно-русской Библиях всего виднее будет из следующей таблицы:


Еврейская Библия

Закон (тора) Бытие

Исход

Левит

Числа

Второзаконие

Пророки (небиим) главные или раннейшие «ризоним» кн. Иисуса Навина
кн. Судей
1 и 2 кн. Самуила
1 и 2 кн. Царств
позднейшие «ахароним» великие пророки Исаия
Иеремия
Иезекииль



Осия



Иоиль



Амос



Авдий



Иона


малые пророки Михей


Наум



Аввакум



Софония



Аггей



Захария



Малахия
Агиографы (кетубим) Псалмы

Притчи Соломона

Иов


Песнь песней


Руфь


Книга Плачь


Екклезиаст


Есфирь


Даниил


Ездра


Неемия


1 и 2 Паралипоменон


Славяно-русская Библия

Законоположительные Бытие
Исход
Левит
Числа
Второзаконие
Исторические Кн. Иисуса Навина
Кн. Судей Израилевых
Руфь
Первая Царств
Вторая Царств
Третья Царств
Четвертая Царств
Первая Паралипоменона
Вторая Паралипоменона
Первая Ездры
Кн. Неемии
Вторая Ездры
Учительные Товит
Иудифь
Есфирь
Иова
Псалтирь
Притчи Соломона
Екклезиаст
Песнь Песней
Премудрость Соломона
Премудрость Иисуса, сына Сирахова
Пророческие Кн. пророка Исаии
Кн. пророка Иеремеи
Плачь Иеремии
Послание Иеремии
Кн. пророка Варуха
Кн. пророка Иезекииля
Кн. пророка Даниила
12 малых пророков, три кн. Маккавейские и 3-я кн. Ездры


Пятикнижие

Пять первых книг Ветхого Завета, имеющих одного и того же автора — Моисея, представляли, по-видимому, сначала и одну книгу, как об этом можно судить из свидетельства кн. Второзакония, где говорится: «возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета» (Втор 31:26). Тем же самым именем «книги закона», или просто «закона», обозначались пять первых законоположительных книги в других местах Ветхого и Нового Завета (3 Цар 2:3; 4 Цар 23:25; Пс 18:8; Ис 5:24; Мф 7:12; Мф 11:13; Лк 2:22 и др.).

Но у раввинов уже со времен глубокой древности существовало и другое, несколько своеобразное обозначение этой «торы» (закона), как «пять пятых закона», чем одновременно доказывается как единство Пятикнижия, так и состав его из пяти различных частей. Это пятичастное деление, по-видимому, окончательно определилось к эпохе перевода LXX переводчиков, где оно получает уже полное признание.

Наше современное слово «Пятикнижие» представляет буквальный перевод греческого — πεντάτευκος от πέντε — «пять» и τευ̃κος — «том книги». Это деление вполне точно, так как, действительно, каждый из пяти томов Пятикнижия имеет свои отличия и соответствует различным периодам теократического законодательства. Так, напр., первый том представляет собой как бы историческое к нему введение, а последний служит очевидным повторением закона; три же посредствующих тома содержат в себе постепенное развитие теократии, приуроченное к тем или иным историческим фактам, причем средняя из этих трех книг (Левит), резко различаясь от предыдущей и последующей (почти полным отсутствием исторической части), является прекрасной разделяющей их гранью.

Все пять частей Пятикнижия в настоящее время получили значение особых книг и имеют свои наименования, которые в еврейской Библии зависят от их начальных слов, а в греческой, латинской и славяно-русской — от главного предмета их содержания.

Евр. Греч. Слав.-рус.
Берешит («в начале») Γένεσις Бытие
Ве эллэ шемот («и сии суть имена») 'Έξοδος Исход
Вайкра («и воззвал») Λευϊτικòν Левит
Вай-едаббер («и сказал») 'Αριθμοὶ Числа
Эллэ хаддебарим («сии словеса») Δευτερονόμιον Второзаконие

Книга Бытия содержит в себе повествование о происхождении мира и человека, универсальное введение к истории человечества, избрание и воспитание еврейского народа в лице его патриархов — Авраама, Исаака и Иакова. Кн. Исход пространно повествует о выходе евреев из Египта и даровании Синайского законодательства. Кн. Левит специально посвящена изложению этого закона во всех его частностях, имеющих ближайшее отношение к богослужению и левитам. Кн. Числ дает историю странствований по пустыне и бывших в это время счислений евреев. Наконец, кн. Второзакония содержит в себе повторение закона Моисеева.

По капитальной важности Пятикнижия св. Григорий Нисский назвал его истинным «океаном богословия». И действительно, оно представляет собою основной фундамент всего Ветхого Завета, на который опираются все остальные его книги. Служа основанием ветхозаветной истории, Пятикнижие является базисом и новозаветной, так как оно раскрывает нам план божественного домостроительства нашего спасения. Поэтому-то и сам Христос сказал, что Он пришел исполнить, а не разорить закон и пророков (Мф 5:17). В Ветхом же Завете Пятикнижие занимает совершенно то же положение, как Евангелие в Новом.

Подлинность и неповрежденность Пятикнижия свидетельствуется целым рядом внешних и внутренних доказательств, о которых мы лишь кратко здесь упомянем.

Моисей, прежде всего, мог написать Пятикнижие, так как он, даже по признанию самых крайних скептиков, обладал обширным умом и высокой образованностью; следовательно, и независимо от вдохновения Моисей вполне правоспособен был для того, чтобы сохранить и передать то самое законодательство, посредником которого он был.

Другим веским аргументом подлинности Пятикнижия является всеобщая традиция, которая непрерывно, в течение целого ряда веков, начиная с книги Иисуса Навина (Ис Нав 1:7.8; Ис Нав 8:31; Ис Нав 23:6 и др.), проходя через все остальные книги и кончая свидетельством самого Господа Иисуса Христа (Мк 10:5; Мф 19:7; Лк 24:27; Ин 5:45-46), единогласно утверждает, что писателем Пятикнижия был пророк Моисей. Сюда же должно быть присоединено свидетельство самаритянского Пятикнижия и древних египетских памятников.

Наконец, ясные следы своей подлинности Пятикнижие сохраняет внутри самого себя. И в отношении идей, и в отношении стиля на всех страницах Пятикнижия лежит печать Моисея: единство плана, гармония частей, величавая простота стиля, наличие архаизмов, прекрасное знание Древнего Египта — все это настолько сильно говорит за принадлежность Пятикнижия Моисею, что не оставляет места добросовестному сомнению.8Подробнее об этом см. Вигуру. Руководство к чтению и изучению Библии. Перев. свящ. Вл. Вас. Воронцова. Т. I, с. 277 и сл. Москва, 1897.

Скрыть

Мысли вслух: ежедневные размышления о Библии

 

Закон о чистой и нечистой пище всегда был одним из важнейших препятствий для смешения израильтян с окружающими народами... 

 

Вопрос о чистой (кошерной) и нечистой (некошерной) пище как в яхвизме, так и в иудаизме являлся и является одним из центральных. Значительная часть иудейских религиозных предписаний связана именно с... 

 

Сегодняшнее чтение предвосхищает самое центральное событие в истории спасения — освящение человека... 

Вопрос-ответ

 В Библии во многих местах говорится о запрете употребления крови в пищу при чем как в Ветхом, так и в Новом Завете. Современный христианин, беря в аптеке лекарство с содержанием крови, может ли использовать такой препарат для лечения?
 

В Ветхом завете, действительно, существует запрет на употребление крови в пищу. Он был впервые включен как основное условие завета Божия с Ноем, и затем подтверждается в Моисеевом законодательстве. Эти же условия Ноева завета повторяют апостолы в 15 главе Деяний как обязательные для христиан из язычников. Этот запрет имеет двойственную природу. С одной стороны... 

Библиотека

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).