1 Так говорит Господь:
небо — престол Мой,
а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня,
и где место покоя Моего? 2 Ибо все это соделала рука Моя,
и все сие было,
говорит Господь. | |
А вот на кого Я призрю:
на смиренного и сокрушенного духом
и на трепещущего пред словом Моим. | |
3 (Беззаконник же,) заколающий вола — то же, что убивающий человека;
приносящий агнца в жертву — то же, что задушающий пса; приносящий семидал — то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам (в память) — то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути,
и душа их находит удовольствие в мерзостях их — 4 так и Я употреблю их обольщение
и наведу на них ужасное для них: потому что Я звал, и не было отвечающего,
говорил, и они не слушали, а делали злое в очах Моих
и избирали то, что неугодно Мне. | |
5 Выслушайте слово Господа,
трепещущие пред словом Его. Ваши братья, ненавидящие вас
и изгоняющие вас за имя Мое, говорят: "пусть явит Себя в славе Господь,
и мы посмотрим на веселье ваше".
Но они будут постыжены. 6 Вот, шум из города,
голос из храма, голос Господа,
воздающего возмездие врагам Своим. | |
7 Еще не мучилась родами,
а родила; прежде нежели наступили боли ее,
разрешилась сыном. 8 Кто слыхал таковое?
кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день?
рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться,
родил сынов своих? 9 Доведу ли Я до родов, и не дам родить?
говорит Господь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу?
говорит Бог твой. | |
10 Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем,
все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью,
все сетовавшие о нем, 11 чтобы вам питаться и насыщаться
от сосцов утешений его, упиваться и наслаждаться
преизбытком славы его. | |
12 Ибо так говорит Господь: вот, Я направляю к нему мир как реку,
и богатство народов — как разливающийся поток
для наслаждения вашего; на руках будут носить вас
и на коленях ласкать. 13 Как утешает кого-либо мать его,
так утешу Я вас,
и вы будете утешены в Иерусалиме. 14 И увидите это, и возрадуется сердце ваше,
и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его,
а на врагов Своих Он разгневается. | |
15 Ибо вот, придет Господь в огне,
и колесницы Его — как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью
и прещение Свое с пылающим огнем. 16 Ибо Господь с огнем и мечом
Своим произведет суд над всякою плотью,
и много будет пораженных Господом. | |
17 Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей — все погибнут, говорит Господь. | |
18 Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. 19 И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою 20 и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь — подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. 21 Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. | |
22 Ибо, как новое небо и новая земля,
которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь,
так будет и семя ваше и имя ваше. 23 Тогда из месяца в месяц
и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение,
говорит Господь. | |
24 И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти | |
40 Вторую часть кн Исаии (Ис 40-55) западные библеисты обыкновенно именуют "книгой утешения Израиля", согласно Ис 40:1, ибо содержание глав 40-55 полностью отвечает этому названию, контрастируя с грозными предупреждениями первой части книги (Ис 1-39). Большинство из них приписывает эти главы "Второисаие", анонимному пророку, жившему в период Плена. Однако встречаются еще библеисты, которые продолжают держаться более традиционной точки зрения и утверждают, что вся книга принадлежит одному автору, но во второй ее части Исаия обращается уже не к иерусалимским иудеям 8 века - своим современникам, а к иудеям, переселенным в Вавилон. Историческая обстановка изменилась: ассирийское царство перестало существовать, и Вавилону угрожает Кир. Представление о Мессии, царе из дома Давидова, стало более отчетливым.
40:1 Книга открывается кантатой с участием нескольких голосов: плен окончился, и готовится новый исход под водительством Божиим. Эта мысль пронизывает всю книгу и служит ей заключением (Ис 55:12-13).
40:2 Иерусалим "принял вдвое за все грехи свои" - его постигла двойная кара, (согласно Исх 22:4, вор должен был в двойном размере возмещать нанесенный им ущерб).
40:3 "Глас вопиющего в пустыне" (евр "вопиет") - согласно переводу LXX. Евангелисты отнесли это слово к Иоанну Крестителю, возвещающему о скором пришествии Мессии (Мф 3:3; Ин 1:23):
40:6 Голос с неба как бы заменяет явления Бога, призывающего пророков (Ис 6:8-13; Иер 1:4-10; Иез 1-2), что, может быть, указывает на более глубокое ощущение трансцендентности Бога. Здесь, как и в предыдущих случаях, пророк ставит вопросы и получает ответы, в которых уточняется порученная ему миссия.
40:11 "Как пастырь" - тема доброго пастыря встречается в Иер 23:1-6; ее развивает Иез 34; свое окончательное выражение она получает в НЗ, в притче Самого Христа (Мф 18:12-14; Ин 10:11-18).
40:15 "Острова", о которых часто говорится в кн Утешения, - архипелаги и далекие острова Средиземного моря.
40:18 Бога невозможно ни с кем и ни с чем сравнить: Бог истинный противопоставлен здесь ложным богам - идолам. Во избежание соблазна идолопоклонства в ВЗ запрещалось изображать Бога (Исх 20:4). В НЗ-ную эру, начало которой положил Бог-Слово, ставший плотью (Ин 1:14), христианин, почитая изображение Иисуса Христа, "Который есть образ Бога невидимого" (2 Кор 4:4; Кол 1:15), поклоняется Божественному Первообразу (см подроб. прим. к Исх 32:1).
41 В этой песне в ответ на сомнения народа (см Ис 40:27) возвещается пришествие освободителя. Здесь речь идет о Кире, который назван только в Ис 44:28, но обрисован уже в Ис 44:2-3и Ис 44:25. Бог посылает его не для того, чтобы карать, как Сеннахирима и Навуходоносора, а чтобы освободить Свой народ.
41:2 Бог "воздвиг от Востока мужа правды" (букв - того, кого правда зовет следовать за нею) - блаж. Иероним дает этому стиху мессианское толкование: Кир, названный "помазанником Ягве" (Ис 45:1), является в определенном смысле прообразом Мессии.
41:8 "Раб Мой" - здесь впервые Израиль именуется рабом Божиим; эта тема занимает важное место в кн Утешения. Она связана с темой избранничества (ср Ис 43:10, Ис 43:20; Ис 44:1; Ис 45:4), восходящей к призванию Авраама.
"Израиль", названный также "Иаков" и "семя Авраамово", был избран стать свидетелем Ягве (Ис 43:10), несмотря на свою неверность (Ис 42:19). Бог простил его и спас. Понятие раба-отрока у Исаии характеризует не столько обычное отношение раба к хозяину, сколько взаимоотношения, проникнутые любовью и доверием.
41:25 "От восхода солнца будет призывать имя Мое" - ст этот сближают с Ис 45:3: "Я Господь, называющий тебя по имени", т.е. дающий тебе особое поручение (Исх 31:2; Числ 1:17), имеющий с тобою особую связь (ср Ис 43:1; Ис 45:3-4).
42:1-9 Первая из четырех песен Отрока-Раба Божия: Ис 42:1-4 (5-9); Ис 49:1-6; Ис 50:4-9 (10-11); Ис. 52:13 - 53:12; см введение. Этим отроком является не Кир и не народ, а посланник Божий, "завет для народа и свет для язычников" (ст Ис 42:6). В этих песнях значение Его миссии постепенно уточняется. На нем почиет дух Господень (ст Ис 42:1), чтобы Он "возвещал суд", т.е. учил правде все народы. Судьба его связана с эсхатологическим будущим избранного народа. Евангелия относят эти пророчества к Иисусу Христу (Мф 3:16; Мф 12:28; Деян 2:16-17).
42:7 Слепые - язычники, узники - израильтяне.
43:3 Кир получил три царства как выкуп за освобождение Израиля: Египет, Эфиопию (букв Куш, область, расположенную к югу от Египта - ср Ис 45:14) и Савею (отличную от Савы, находящуюся в сев. Аравии). Автор не ставит своей целью давать точные исторические сведения; он лишь хочет указать на далекие народы, Владыкой которых тоже является Ягве. Скорое освобождение Израиля входит в предначертанную Им историю спасения.
43:8-13 Новое утверждение монотеизма, проникнутое сознанием бессилия ложных богов.
43:11-18 Прообраз этого исхода дан в Исх 14:21-22. Чудеса нового исхода превзойдут дивные дела древних дней.
43:22-28 Это обличение, единственное в кн Утешения, содержит игру слов: Бог мог отягощать Израиль, заставляя исполнять культовые обязанности; в действительности же Израиль "отяготил" Бога своими беззакониями. Но Бог простит Свой народ, если Израиль признает свои грехи.
43:27 "Праотец твой" - подразумевается Иаков (ср ст Ис 43:22, где он характеризуется отрицательно, как и у Ос 12:3-4, в отличие от его изображения в Быт).
44:5 "Я Господень" - знак принадлежности Господу: свящ. тетраграмма четырех согласных букв, составляющих имя Господне, т.е. Ягве (Исх 3:16). Таким же образом имя зверя начертано на руке и челе его последователей (Откр 13:16-17); аналогично значение татуировки в эллинистических культах. Речь идет о тех, кто обращен в ягвизм и причислен к Иакову-Израилю. - В Ис 49:16говорится, что Ягве "начертал Сион на дланях" (руках) своих, чтобы не забыть его.
44:24-28 Пророк вновь утверждает, что всемогущество Божие проявится особым образом в восстановлении Иерусалима при посредстве Кира, названного впервые по имени в ст Ис 44:28(ср Ис 41:1-5); к нему же относится пророчество гл Ис 45:1-7.
45:1 Пророчество о восшествии царя на престол (ср Пс 2и Пс 109). Здесь единственный раз нееврейский царь - Кир - назван "помазанником Ягве", хотя он и не знал Его.
"Сниму поясы с чресл царей", т.е. обезоружу их (оружие в то время носили на поясе).
45:8 Имеются прежде всего в виду надвигающиеся исторические события: освобождение из Плена и торжество "правды", которое наступит с приходом Кира, - хотя все творит Господь. Заменив слова "правда" и "спасение", находящиеся в евр подлиннике, словами "спаситель" и "праведник", блаж. Иероним раскрыл мессианский смысл этого пророчества. Оно вошло в богослужебные молитвы рождественского периода, как в Западной Церкви ("Rorate caeli desuper"), так и в Церкви Восточной (ср тропарь Р.Х.).
45:14 Пророк прозревает в будущем собрание всех народов в Иерусалиме для служения Богу Израилеву. Тот же дух универсализма ощущается в Ис 2:2-4= Мих 4:1-3; Иер 12:15-16; Иер 16:19-21; Соф 3:9-10; им проникнута кн Утешения (Ис 42:1-4; Ис 45:14-16, Ис 45:20-25; Ис 49:6; Ис 55:3-5; ср Ис 60; Зах 2:11; Зах 8:20-23; Зах 14:9, Зах 14:16; Пс 86), как и кн Ионы.
45:15 "Ты Бог сокровенный" - этот ст является плодом богословского размышления: Бог теперь представляется действующим не прямо, как в былые времена, а через посредство Своих орудий (в данном случае царя Кира); но Он сокровенно пребывает всесильным Спасителем Своего народа, и Его могущество со всей очевидностью проявляется в мироздании (ст Ис 45:18).
45:20-25 Обличение идолопоклонства (ср Ис 40:12-31) принимает здесь универсальный характер.
46:1 Пророк предвидит, что Вавилон будет взят Киром. Боги ассиро-вавилонского пантеона - "Вил" или "Ваал", бог неба, и Небо, бог мудрости, низвергнуты. Вавилоняне бегут, унося своих богов, т.е. идолов, их изображающих.
46:3 "Носимые Мною" - в противоположность язычникам, которые "несут" своих богов во время бегства, Ягве "носил" Израиля "от утробы матерней".
46:11 "Орла", т.е. Кира.
47:1 "Девица" - никогда и никем еще не побежденный Вавилон наказан за гордыню и за бесчеловечное отношение к Израилю и другим покоренным народам. "Дочь Вавилона" - это выражение часто употребляется, когда персонифицируется город или страна (ср Ис 37:22; 4 Цар 19:21; Плач 2:13; (Сион); Ис 23:12(Сидон); Иер 46:11(Египет); Плач 1:15(Иуда); Иер 14:17("Мой народ"), Пс 136:8.
48 Общее заключение, в котором напоминается история Союза-Завета, говорится о верности Бога и неверности Израиля, бывшей причиной его исторических испытаний. Бог "задолго объявлял" Своему неверному народу "прежнее" (ст Ис 48:3), т.е. прошлые события истории спасения; теперь Он возвещает "новое" (ст Ис 48:6), т.е. освобождение славы ради имени Своего.
49 Вторая песнь Раба Божия. Согласно некоторым библеистам, эта песня заканчивается Ис 19:6, другие же полагают, что она включает стт Ис 49:7-9. Песнь написана на ту же тему, что и первая (Ис 42:1-8), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стт Ис 49:1, Ис 49:5) и призвании собрать Израиль (ст Ис 49:5), быть светом народов (ст Ис 49:6), возвестить от лица Бога слово новое, "острее всякого меча" (как сказано в Евр 4:12). Пророк предсказывает, что он встретит сильное противодействие (стт Ис 49:4, Ис 49:7), но будет уповать на одного только Бога и Его дело в конечном итоге восторжествует. Христианские писатели отождествили этого таинственного Раба Божия со Христом.
49:3 "Ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь" - слова эти обращены не к историческому Израилю, а к Рабу Божию, т.е. к Мессии, Который рассматривается то как представитель человечества, взявший на Себя грехи мира, то как Спаситель мира, Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, обращенные Христом к Своим ученикам на Тайной Вечери: "ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем" (Ин 13:31) - можно считать идеальным комментарием к данному ст Исаии. Приведем еще пояснение св. Иоанна Златоуста: "Бог почитает наше спасение Своей славой".
49:15 Этот ст созвучен учению Втор, Осии и Иеремии (ср Ис 54:8).
50:1 Ответ израильтянам, которые не верят в скорое освобождение: Бог никогда не давал израильтянам «отпускной грамоты» или «разводного письма». Он только посылал им кары за грехи, дабы вразумить их.
50:4-11 Третья песнь Раба Божия: благодаря Его уничижению и страданию будет искуплен грех Израиля и осуществится его духовное возрождение.
50:6 Описание страданий Раба Божия дополняется в 4-ой песне (52:13-53:12). В ней предрекаются события земной жизни Христа (Мф 26:67; 27:30 п).
51:4-8 Раб Божий будет также светом народов (ст Ис 51:4; ср Ис 49:6); Он принесет правду и спасение (стт Ис 51:4-6; ср Ис 42:1, Ис 42:4; Ис 49:6). Т.о. Он установит на земле Царство Божие.
52:7-10 Кн Утешения есть «Евангелие», т.е. благовестие (ср 40:9). Вестники, прибывающие в Иерусалим, и стражи, сообщающие об их приближении, возвещают радость — наступление Царства Божия в Сионе. Это царство было уже давно предсказано пророками и воспето в царских псалмах.
52:12 Новый исход, как и первый, совершится под водительством Божиим (Исх 14:19), но он будет представлять уже не поспешный уход (Исх 12:11) или бегство (Исх 14:5), а торжественное шествие, и освобожденные узники понесут не драгоценности, захваченные у египтян, а свящ. сосуды храма, возвращенные Киром.
52:13-15 В четвертой песне Раба Божия показано еще яснее, что спасение будет делом одного лица, а не всего народа. Искупительная жертва Раба Господня принесет великое благоденствие и новую жизнь всем уповающим на Господа и положит начало установлению Царства Божия. Здесь впервые возвещается о жертвенном страдании невинного праведника за чужие грехи.
53:1-12 В четвертой песне Раба Божия показано еще яснее, что спасение будет делом одного лица, а не всего народа. Искупительная жертва Раба Господня принесет великое благоденствие и новую жизнь всем уповающим на Господа и положит начало установлению Царства Божия. Здесь впервые возвещается о жертвенном страдании невинного праведника за чужие грехи.
53:7 Ср Деян 8:32-33.
"Как овца (букв, агнец) веден был на заклание". По всей вероятности, Иоанн Креститель имел в виду этот ст, когда представлял Иисуса как агнца Божия, вземлющего грехи мира (Ин 1:29). На арамейском языке одно и то же слово "талийя" означает и агнца и служителя. Возможно, что Предтеча намеренно употребил это двузначное слово, но евангелист писал по-гречески и должен был выбрать одно из двух. Здесь мы видим переход от образа пасхального агнца к новозаветному образу Агнца Божия.
53:8 "Род Его кто изъяснит?" - Отцы Церкви полагали, что здесь подразумевается вечное рождение Слова от Отца и воплощение Иисуса Христа от Духа Святого и Марии Девы.
53:12 Нигде еще в ВЗ не говорилось так ясно об искупительных страданиях Христа.
54 "Вечная любовь" Бога к Своему народу (ср Ис 43:4; Втор 4:37; Втор 10:15; Иер 31:3; Соф 3:17; Мал 1:2) подобна любви отца к детям (Ис 1:2; Ис 49:14-16; Иер 31:20; Ос 2:23; Ос 11:1сл) и страсти мужчины к женщине (Ис 62:4-5; Иер 2:2; Иер 31:21-22; Иез 16:8, Иез 16:60; Ос 2:16-17, Ос 2:19-20; Ос 3:1); она выражается здесь как нечто бескорыстное (ср 1 Ин 4:10, 1 Ин 4:19), неизменно верное (ср Рим 11:29), обладающее безграничной творческой силой (ср 1 Ин 3:1-2).
55:3 "Завет вечный" - этот Союз-Завет (ср Ис 59:21; Ис 61:8) и есть новый Союз-Завет, который возвестил Иеремия (Иер 31:31).
55:6-13 В заключении подчеркивается всемирное значение мессианского искупления и действенность слова Божия. Слово это подобно посланнику, который не возвращается, прежде чем не исполнит свою миссию. Здесь "слово Божие" персонифицировано, как в других местах Писания - Премудрость (Притч 8:22) и Дух Господень (Ис 11:2).
55:12-13 Заключение всей кн Утешения (Ис 40-55): новый исход принесет радость возвращения и пустыня станет плодородной (ср Ис 43:19; Ис 44:3-4и т.д.).
56 Последняя часть кн Исаии (Ис 56-66) состоит из различных пророчеств, в которых еще более определенно утверждается, что спасены будут не только верные израильтяне, но и язычники, уповающие на Бога.
56:3-6 Постановления (Втор 23:1-8), исключающие язычников и евнухов из "общества Господня", отменяются.
56:7 "Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов" - Иисус Христос приводит это пророчество перед началом Своих Страстей (Мф 21:13п), завещая Своим ученикам новый, духовный культ: храмовые жертвоприношения, прообразовавшие Его жертву на кресте, уступят место молитве "в духе и истине" (Ин 4:24), и все народы будут призваны совершать ее.
57:19 Ср Еф 2:17, где ап. Павел относит эти слова к Иисусу Христу и к проповеди Евангелия.
58:3-5 Моисей предписал обязательный пост только в день праздника Очищения (Лев 23:27). Но нередко постились по внутренним побуждениям и в другие дни. Пророк настаивает на том, чтобы исполнению религиозных обрядов сопутствовала соответствующая внутренняя настроенность (ср Ис 1:10; Ам 5:21).
58:9 "Поднимать перст" - знак презрения или насмешка.
59:21 Эти слова Господа возвещают о непреложности Союза-Завета Бога с Израилем, запечатленного излиянием Духа, вдохновившего пророков (ср Ис 40:7-8; Ис 51:16; Ис 61:6; Иер 1:9).
60:13 "Слава Ливана" - т.е. кедры. Они послужат для созидания нового Иерусалима, как некогда послужили при построении храма Соломона (3 Цар 5:15сл).
60:13-14 "Город Господа, Сион Святаго Израилева" - новое имя, подобное тем, которые Исаия дал Иерусалиму в Ис 1:26, стенам и воротам города (Ис 60:18), Сиону и земле его (Ис 62:4), народу и городу (Ис 62:12).
61:1-2 Христос, прочитав эти стт в назаретской синагоге, сказал: "Ныне исполнилось писание сие" (Лк 4:21), т.е. пророчество о пришествии Мессии.
63:14 "К покою" - в Землю Обетованную.
65:1-7 Даже в плену среди иудеев были идолопоклонники и поэтому медлило спасение.
65:4 "Сидят на гробах" - суеверный языческий обычай обращаться за советом к умершим.
65:15 "Рабов Своих назовет иным именем" - символ глубокого внутреннего изменения, как бы создания новой личности.
65:18-22 Все народы обратятся и приведут с собой в Иерусалим как дар Богу рассеянных израильтян, которые "всегда будут перед лицом Господа". В учении Исаии утверждение исключительности обетовании, данных Израилю, сочетается с идеей спасения всех народов.
Пророк Исаия родился около 765 г до Р.Х. В год смерти царя Озии, в 740 г, Бог возложил на него в Иерусалимском храме пророческую миссию: возвещать падение Израиля и Иуды в наказание за неверность народа (Isaiae 6:1-13). В первые годы своей пророческой деятельности (Isaiae 1-5), до начала царствования Ахаза в 736 г., он главным образом обличает нравственную развращенность, явившуюся следствием материального процветания в царстве Иуды. Когда Ахаз вступил на престол, Дамасский царь Рецин и Израильский Факей решили вовлечь его в коалицию против Ассирийского царя Феглаффелласара III. После его отказа вступить с ними в союз они напали на него; тогда Ахаз призвал на помощь ассирийцев. Исаия тщетно пытался воспрепятствовать проведению этой слишком земной политики. К этому времени относятся его первые мессианские пророчества: главы об Еммануиле (большая часть Isaiae 7:1-11:9, может быть и Isaiae 5:26-29; Isaiae 17:1-6; Isaiae 28:1-4). Убедившись в безуспешности своей деятельности, Исаия оставляет политическое поприще (ср Isaiae 8:16-18). Обращение Ахаза к Феглаффелласару поставило Иудею под опеку Ассирии и ускорило падение Северного царства. После потери Израилем части территории в 734 г. чужеземное давление усилилось еще более, и в 721 г. Самария перешла во владение Ассирии. В Иудее по смерти Ахаза вступил на престол Езекия, благочестивый царь, сознававший необходимость реформ. Однако политические интриги возобновились. На этот раз была сделана попытка получить поддержку Египта против Ассирии. Исаия, верный своим принципам, призывал отказаться от всех военных союзов и положиться на одного только Бога. К началу царства Езекии относят гл. Isaiae 14:28-32; Isaiae 18; Isaiae 20; Isaiae 28:7-22; Isaiae 29:1-14; Isaiae 30:8-17. После подавления восстания и взятия Азота Саргоном (Isaiae 20) Исаия опять умолкает до 705 г. Когда же Езекия дал себя увлечь в восстание против Ассирии и Сеннахирим опустошил Палестину в 701 г., Исаия поддержал решение Иудейского царя защищать Иерусалим и обещал ему помощь Божию. Город, действительно, был спасен. К этому последнему периоду следует отнести стт Isaiae 10:5-15, Isaiae 10:27-32; Isaiae 14:24-27 и большую часть Isaiae 28-32. О деятельности Исаии после 700 г. нам уже ничего неизвестно. По евр преданию он принял мученическую кончину при царе Манассии.
Книга Исаии отличается такой силой и рельефностью образов, такой замечательной гармонией, каких не достиг ни один из библейских писателей. Исаия стал великим «классиком» Библии. Все его творчество проникнуто высоким религиозным пафосом. На его душу неизгладимую печать наложило пережитое в храме в момент призвания, когда ему дано было откровение о святости Бога и греховности человека. Его представлению о Боге присуще нечто торжественное и в то же время потрясающее, внушающее страх Божий: Бог есть Святый, Сильный, Крепкий, Царь. Человек — существо, оскверненное грехом, от которого Бог требует обращения, т.е. справедливого отношения к ближнему и искреннего поклонения Ему. Бог требует верности. Исаия — пророк веры. Среди тяжелых кризисов, переживаемых его народом, он призывает уповать на одного лишь Бога: это единственная возможность спасения. Он знает, что испытание будет суровым, но надеется, что сохранится «остаток», царем которого будет Мессия. Исаия — величайший из мессианских пророков (Isaiae 2:1-5; Isaiae 7:10-17; Isaiae 9:1-6; Isaiae 11:1-9; Isaiae 28:16-17).
Такой религиозный гений не мог не оказать глубокого воздействия на свою эпоху. Он создал целую школу. Его слова хранились, к ним делались добавления; книгу, которая носит его имя, можно рассматривать как результат долгой редакционной работы, этапы которой невозможно восстановить. Последние главы первой части книги (Isaiae 36-39), написанные в прозе и в третьем лице, принадлежат его ученикам. В разные времена его духовные наследники включили в его книгу различные тексты, в частности, пророчества против Вавилона (Isaiae 13-14), апокалипсис (Isaiae 24-27) и поэтические фрагменты (Isaiae 33-35). Вторая часть книги (Isaiae 40-55) во многом отличается от первой. Современная библеистика, в лице подавляющего большинства ее представителей, пришла к выводу, что эти главы написаны не самим Исаией, а его последователем 6 века, уведенным в Плен. Его условно называют Второ- или Девтероисайей. В эти главы, которые получили у истолкователей название «книги утешения Израиля», вкраплены четыре лирических фрагмента, т. н. «Песни Раба Ягве» (Isaiae 42:1-7; Isaiae 49:1-6; Isaiae 50:4-9; Isaiae 52:13-53:12). В них говорится об отроке Ягве, проповедующем истинную веру, страдающем во искупление грехов своего народа, приносящем свет всем народам и прославляемым Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе и Своей миссии (Lucam 22:19-20; Lucam 22:37; Marcum 10:45), и первохристианская Церковь признала в этом описании Раба-Отрока Божия таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса (Matthaeum 12:17-21; Ioannem 1:29).
Состав последней части книги (Isaiae 55-66) довольно разнообразен. Это, по всей вероятности, последнее произведение школы Исаии, т.е. его учеников и последователей, продолжавших в 5 веке дело великого пророка.
В одной из пещер Мертвого моря недавно была найдена рукопись всей книги Исаии, написанная, очевидно, во 2 веке до Р.Х. Она отличается от масоретского текста особым правописанием и разночтениями, которые помогли установить точный текст подлинника там, где он не был совершенно ясен.
В евр Библии под общим заглавием «Поздние пророки» объединены книги: Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати т. н. малых пророков. Они следуют за группой книг, называющихся книгами «ранних пророков» (от кн Ис Нав до кн Царств включительно). В греч же Библии книги пророков помещаются после учительных книг и расположены в ином порядке. К ним присоединены кн Плач и кн Даниила (которые в евр Библии отнесены к последней части канона), а также книги, ненаписанные или не сохранившиеся на евр языке: кн Варуха (после кн Иеремии), Послание Иеремии (после Плача) и, наконец, добавления к кн Даниила. В Вульг в основном сохранилось то же распределение, однако мы видим в ней возвращение к евр. порядку в том отношении, что Двенадцать «малых» пророков помещены после четырех «великих», и Послание Иеремии присоединено к книге Варуха, помещенной вслед за Плачем.
Пророческое служение
Для всех великих религий древности характерно появление вдохновенных людей, утверждавших, что они говорят от имени Бога. В частности, у соседей Израиля засвидетельствованы случаи пророческого экстаза в Библосе (текстом 11 столетия до Р.Х.), наличие прорицателей и пророков в Хаме на Оронте в 8 веке и в еще большей мере — в Мари на Евфрате в 18 в. до Р.Х. Обращение этих пророков к царям напоминает по форме и содержанию обращения древнейших израильских пророков, о которых говорится в Библии. В ней упоминается и о прорицателе Валааме, вызванном из Месопотамии Валаком, царем Моавитским (Числ 22-24) и о 450 пророках Ваала, вызванных уроженкой Тира Иезавелью и посрамленных Илией на Кармиле (3 Цар 18:19-40). В той же книге идет речь и о 400 пророках, к которым обратился за советом Ахав (3 Цар 22:5-12). Они представляли, подобно первым, большую группу исступленных зкстатиков, но прорицали от имени Ягве. Хотя в данном случае их претензия говорить от лица Ягве оказалась несостоятельной, не подлежит сомнению, что в древний период истории пророческое движение в Израиле носило групповой характер и представляло собой явление религиозно-социального характера.
Самуил предрекает Саулу, что он встретит «сонм пророков» (1 Цар 10:5, ср 1 Цар 19:20), Авдий укрывает группу пророков от Иезавели (3 Цар 18:4), группы сынов пророческих находятся в связи с Елисеем (4 Цар 2:3-18; 4 Цар 4:38 сл, 4 Цар 6:1 сл, 4 Цар 9:1),но затем больше не появляются; косвенное упоминание о них мы встречаем еще только у пророка Амоса (Ам 7:14). Часто они приводили себя в исступление игрой на музыкальных инструментах (1 Цар 10:5), и это состояние передавалось присутствующим (1 Цар 10:5-10), иногда же пророчество выражалось в символических действиях (3 Цар 22:11).
К музыке прибег однажды, перед тем как пророчествовать, и пророк Елисей (4 Цар 3:15). Чаще совершали символические действия пророки Ахия Силомлянин (3 Цар 11:29 сл), Исаия (Ис 20:2-4), Иеремия (Иер 13:1 сл, Иер 19:1 сл, Иер 27:2 сл) и особенно Иезекииль (Иез 4:1-5:4, Иез 12:1-7, Иез 12:18; Иез 21:18-23 сл, Иез 37:15 сл). Во время совершения этих действий, или помимо их, они иногда ведут себя необычным образом, но не эти состояния представляют собой самое главное в жизни и деятельности тех пророков, слова и действия которых запечатлены Библией. Этим последние отличаются от исступленных членов пророческих групп.
В Библии всех пророков называют наби. Производный от этого слова глагол означает говорить или вещать, иногда бредить (1 Цар 18:10); появлению последнего смыслового оттенка могло способствовать поведение некоторых пророков. По всей вероятности, этот глагол связан с корнем, означающим «звать, возвещать». Таким образом, наби является либо тем, кто призван, либо тем, кто возвещает; и тот и другой смысл этого понятия приводит нас к пониманию сущности ВЗ-ного пророчества. Пророк — вестник или истолкователь божественного слова. Это ясно выражено в двух параллельных местах кн Исход: Аарон будет истолкователем Моисея, как если бы он был его «устами», а Моисей будет его вдохновителем «вместо Бога» (Исх 4:15-16); для фараона Моисей будет «Богом», а Аарон будет его «пророком», наби (Исх 7:1). Этому созвучны слова Ягве к Иеремии: «Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1:9). Пророки, сознавая божественное происхождение своей проповеди, начинают ее словами: «Так говорит Ягве», «слово Ягве», «открыл мне Ягве». Обращенное к ним слово подчиняет их себе, и они не могут о нем молчать: «Господь Ягве сказал, — кто не будет пророчествовать?» — восклицает Амос (Ам 3:8), и Иеремия тщетно борется с овладевшей им силой (Иер 20:7-9).
Однажды они услышали властный призыв Божий (Ам 7:15; Ис 6), Господь избрал их своими вестниками; начало повести об Ионе показывает, к чему приводит уклонение от этого призвания. Они посланы выражать волю Божию и сами должны быть ее «знамениями». Не только их слова, но и действия, вся их жизнь — пророчество. Несчастный брак Осии имеет символическое значение (Ос 1:1-3); Исаия должен ходить нагим (Ис 20:3), ибо он сам и его дети представляют собой «указание и предзнаменование» для Израиля (Ис 8:18); жизнь Иеремии есть подлинное выражение его проповеди (Иер 16), а когда Иезекииль выполняет кажущиеся странными повеления Божии, он становится «знамением дому Израилеву» ( Иез 4:3; Иез 12:6, Иез 12:11; Иез 24:24).
Божие призвание может сообщаться пророку по-разному — в видении (напр, у Ис 6, Иез 1:2, Иез 1:8 и др.; Дан 8-12; Зах 1-6), реже в ночном сновидении (напр, у Дан 7; Зах 1:8 сл; ср Числ 12:6),через слуховое восприятие, но чаще всего через внутреннее вдохновение (соответственно этому часто повторяются выражения: «Было ко мне слово Ягве», «Слово Ягве к...»). Происходит это иногда внезапно, иногда в связи с каким-либо, казалось бы, незначительным обстоятельством, как вид ветки миндального дерева (Иер 1:11), двух корзин со смоквами (Иер 24), или посещение горшечника (Иер 18:1-4). Полученная весть передается пророком также различными способами: при помощи лирики, прозаического рассказа, в притчах или посредством кратких фраз наподобие прорицаний; нередко используются и литературные формы увещания, диатрибы, судебного диалога, проповеди, писаний мудрецов, богослужебных псалмов, гимнов любви, сатиры, надгробного плача...
Эти разнообразные виды восприятия и возвещения связаны с личностью пророка, но в основе их пророческой деятельности есть нечто общее: каждый истинный пророк проникнут сознанием того, что он только орудие, а произносимые им слова принадлежат одновременно и ему и не ему. Он непоколебимо убежден, что принял слово Божие и обязан его передать. Это убеждение основано на таинственном опыте непосредственного общения с Богом. Вступление Бога в душу пророка приводит его как бы в «сверхнормальное» психологическое состояние.
Пророческая весть редко обращена к отдельному человеку (Ис 22:15 сл) или же это происходит в более широком контексте (Иер 20:6; Ам 7:17). Когда же пророк обращается к царю или к первосвященнику, ставшему главой народной общины после возвращения из Плена (Зах 3), он видит в них лиц, ответственных за весь народ. За исключением этих случаев, великие пророки, писания которых дошли до нас, отличаются от своих предшественников в Израиле и от прорицателей восточного языч. мира тем, что их слово обращено ко всему народу. Во всех рассказах о призвании пророков они посылаются к народу Израильскому (Ам 7:15; Ис 6:9; Иез 2:3), даже ко всем народам, как, напр, Иеремия (Иер 1:10).
То, что пророк возвещает, касается и настоящего и будущего. Он послан к своим современникам и передает им Божии повеления. Но поскольку он Божий глашатай, он стоит над временем, и его предсказания как бы подтверждают и продолжают его наставления. Наби иногда возвещает предстоящее в близком будущем событие как знак, который подтвердит его слова и миссию (1 Цар 10:1 сл; Ис 7:14; Иер 28:15 сл; Иер 44:29-30), он предвидит кару как наказание за проступки, которые обличает, и спасение как награду за обращение, которого требует. У более поздних пророков завеса приподнимается даже над последними временами, над эпохой конечного торжества Бога, но из этого всегда вытекает поучение и для настоящего. Поскольку пророк есть только Божие орудие, то, что он возвещает, может выходить за пределы его времени, даже за рамки сознания пророка, оставаясь окутанным тайной, пока не осуществится.
Иеремия послан «истреблять и разрушать, строить и насаждать». Возвещаемое пророками имеет две грани: обличительную и утешительную. Их слова нередко суровы, исполнены угроз и упреков, и эта беспощадность может служить свидетельством подлинности пророчества (Иер 28:8-9; ср Иер 26:16-19; 3 Цар 22:8), ибо грех, препятствующий следовать заповедям Божиим, неотступно занимает мысль пророка. Однако перспектива спасения народа никогда не исчезает. Кн Утешения (Ис 40-55) представляет собою одну из вершин пророчества, и нет оснований сомневаться в подлинности более древних текстов, содержащих возвещения радости, как напр, у Ам 9:8-15; Ос 2:14-23; Ос 11:8-11. В отношениях Бога к Его народу милость и справедливость сочетаются.
Пророк послан к народу Израильскому, но его пророчества относятся и к другим народам. У великих пророков имеется ряд пророчеств против языч. народов (Ис 13-23; Иер 46-51; Иез 25-32). Амос начинает свою пророческую деятельность с возвещения суда над соседями Израиля. Авдий излагает пророчество об Едоме, а кн Наума представляет собой одно только пророчество против Ниневии, куда Иона был послан проповедовать.
Пророк уверен, что говорит от имени Бога, но как могут его слушатели убедиться в том, что он подлинный пророк? Ведь встречаются и лжепророки, о которых нередко идет речь в Библии. Они могут заблуждаться искренно, могут быть и сознательными лжецами. Истинным пророкам приходится вступать с ними в спор (3 Цар 22:8 сл; Иер 23:28; Иез 13). Как удостовериться, что возвещаемое исходит действительно от Бога? Согласно Библии, есть два критерия: первый — исполнение пророчества в будущем (Иер 28:9; Втор 18:21-22), второй и главный — согласованность пророческого учения с ягвистской доктриной (Иер 23:22; Втор 13:1-5).
Иногда пророки фигурируют рядом со священниками (Иер 8:1; Иер 23:11; Иер 26:7 сл и др.; Зах 7:3 и др.), напр, Иеремия говорит, что при иерусалимском храме имелась комната «человека Божия» — по всей вероятности пророка. Все это показывает, что деятельность некоторых пророков была связана с храмом.
Из всей совокупности фактов и текстов, относящихся к пророчеству, можно сделать следующее заключение: пророк — человек, имеющий непосредственный опыт богопознания, получивший откровение Божией святости и Божиих соизволений, судящий о настоящем и провидящий будущее в свете Откровения Божия. Он послан Богом напоминать людям о Его требованиях и возвращать их на путь Его любви и послушания Ему. Так понятое пророчество представляет собою явление, присущее только Израилю, свидетельствующее об особом действии Провидения Божия в истории избранного народа.
Пророческое движение
Первым и величайшим из пророков, согласно Библии, является Моисей (Втор 18:15, Втор 18:18; Втор 34:10-12; Числ 12:6-8). О его преемнике Иисусе Навине говорится, что «в нем есть Дух» (Числ 27:18, ср Втор 34:9). В эпоху Судей мы встречаем Девору пророчицу (Суд 4-5) и безымянного пророка (Суд 6:8), затем выступает великий образ Самуила, пророка и тайновидца (1 Цар 3:20; 1 Цар 9:9; ср 2 Пар 35:8).
Пророческий дух развивается в это время в группах экзальтированных людей (ср 1 Цар 10:5; 1 Цар 19:20). Позднее мы встречаем общины более трезвые — «сынов пророческих» (4 Цар 2 и др.), и даже еще в послепленную эпоху говорится о деятельности пророков как сословия (Зах 7:3). Но за пределами этих объединений, влияние которых на религиозную жизнь народа остается неясным, появляются отдельные выдающиеся личности: Гад (1 Цар 22:5; 2 Цар 24:11) и Нафан при Давиде (2 Цар 7:2 сл; 2 Цар 12:1 сл; 3 Цар 1:11 сл), Ахия при Иеровоаме (3 Цар 11:29 сл; 3 Цар 14:2 сл), Иуй при Ваасе (3 Цар 16 7), Илия и Елисей при Ахаве и его преемниках (3 Цар 17 до 4 Цар 13 и др.), Иона при Иеровоаме II (4 Цар 14 25), пророчица Олдама при Иосии (4 Цар 22:14 сл), Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому списку кн. Паралипоменон добавляют Самея и Адду при Ровоаме (2 Пар 12:5 сл, 2 Пар 12:15; 2 Пар 13:22), Азарию при Асе (2 Пар 15:1 сл), Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9 сл) и несколько безымянных пророков.
Большинство пророков нам известно только по упоминанию о них в исторических или пророческих книгах. Некоторые образы выступают более четко. Нафан возвещает Давиду непоколебимость его «дома», на котором почиет благоволение Божие — это первое в ряду пророчеств, относящихся к Мессии, Сыну Давидову (2 Цар 7:17). Тот же Нафан обличает Давида, впавшего в грех с Вирсавией, но, увидев его раскаяние, заверяет в Божием прощении (2 Цар 12:1-25). Еще лучше мы осведомлены об Илии и Елисее. Когда наплыв чужеземных культов подвергает опасности религию Ягве, Илия выступает поборником веры в истинного Бога и одерживает на вершине горы Кормил блестящую победу над пророками Ваала (3 Цар 18). Его встреча с Богом на Хориве, месте, где был установлен Союз-Завет, непосредственно связывает его с Моисеем (3 Цар 19). Защищая истинную веру, Илия защищает и нравственность, он изрекает осуждение Божие на Ахава, убившего Навуфея, чтобы овладеть его виноградником (3 Цар 21). Таинственный конец его жизни окружен ореолом, который в иудейском предании все возрастал. В противоположность Илии, Елисей принимает непосредственное участие в жизни своей эпохи. Он выступает в связи с войнами против моавитян (4 Цар 3), сириян (4 Цар 6-7), участвует в захвате власти Азаилом в Дамаске (4 Цар 8:7-15) и Ииуем в Израиле (4 Цар 9:1-3); к нему обращаются за советом вельможи, израильский царь Иоас (4 Цар 13:14-19), дамасский Венадад (4 Цар 8:7-8), Нееман Сириянин (4 Цар 5). Он находится в связи и с группами «сынов пророческих», много рассказывающих о его дивных деяниях.
Более всего сведений до нас дошло о т. н. канонических пророках, писания которых вошли в Библию. О каждом из них мы будем говорить подробнее в связи с книгой, которая носит его имя. Пока укажем лишь на его место в пророческом движении. Первый из них, Амос, совершает свое служение в середине 8 века, примерно через 50 лет после смерти Елисея. Затем пророческое движение продолжается до Плена, в течение неполных двух веков, над которыми возвышаются гигантские фигуры Исаии и Иеремии. К тому же периоду принадлежат Осия, Михей, Наум, Софония и Аввакум. Последние годы деятельности Иеремии совпадают с началом служения Иезекииля. С появлением этого провидца, жившего в период Плена, окраска пророчеств меняется: у него меньше непосредственности и огня, видения грандиозны и сложны, описания тщательны, возрастает интерес к последним временам — все это предвещает апокалиптическую письменность. Однако великое течение, у истоков которого стоит Исаия, продолжается, о чем свидетельствует т. н. книга Утешения (Ис 40-55). Кругозор пророков послепленного периода — Аггея и Захарии — более ограничен: их интерес сосредоточен на восстановлении храма. После них Малахия обличает пороки новой народной общины, а в кн Ионы, использующей древние писания для нового учения, предвосхищается мидрашистская письменность. Апокалиптическое течение, начало которому положил Иезекииль, вновь появляется у Иоиля и во второй части кн. Захарии. Оно вливается в кн Даниила, где видения прошлого и будущего создают метаисторическую картину уничтожения зла и пришествия Царствия Божия. В эту эпоху великое пророческое вдохновение как будто иссякает, так что сынам Израилевым приходится обращаться к прежним пророкам (Дан 9:6-10, ср Зах 7:7-12). Захария (Зах 13:2-6) предвидит полное исчезновение института пророков, на который набросили тень лжепророки. Однако почти в те же годы Иоиль (Иоил 2:28) предрекает мессианскую эру, когда произойдет новое излияние Духа.
Учение пророков
Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Они преподавали народу подлинный ягвизм и были теми посредниками между Богом и народом, через которых раскрывалось Откровение. Каждый из них внес вклад в созидание учения, в котором можно различить три основных элемента, характеризующие ВЗ-ную религию: монотеизм, морализм, ожидание спасения.
Монотеизм. В течение длительного периода израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они признавали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Когда самый ранний из них, Амос, представляет Ягве единым Богом, повелевающим силами природы, безраздельно властвующим над людьми и историей, он обращается к древним истинам Откровения, подтверждающим его грозные предупреждения. Содержание этой древней веры и проистекающие из нее правила жизни утверждаются в сознании Израиля со все большей ясностью. Синайское Откровение единого Бога было связано с избранием народа и с установлением Союза-Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. Пророки же, напоминая о связи Ягве с Его народом, показывают вместе с тем, что Он управляет судьбами и других народов (Ам 9:7). Он судит малые государства и великие империи (Ам 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер 27:5-8); они служат орудием Его кар (Ам 6:11; Ис 7:18-20; Ис 10:6; Иер 5:15-17), но Он же и останавливает их, когда это Ему угодно (Ис 10:12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер 7:7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих 3:12; Иер 7:12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез 10:18-22; Иез 11:22-23).
Борясь с влиянием языческих культов и с тенденциями к синкретизму, угрожавшими вере Израиля, пророки показывают бессилие ложных богов и идолов (Ос 2:7-15; Иер 2:5-13, Иер 2:27-28; Иер 5:7; Иер 16:20). Во время Плена, когда крушение национальных надежд могло вызвать сомнения во всемогуществе Ягве, критика идолопоклонства становится более острой и рациональной ( Ис 40:19-20; Ис 41:6-7, Ис 41:21-24; Ис 44:9-20; Ис 46:1-7; ср Иер 10:1-16; По. Иер 1:6; Дан 14) и сопровождается торжественным исповеданием единобожия (Ис 44:6-8; Ис 46:1-7 Ис 46:9). Единый Бог есть Бог трансцендентный, надмирный. О тайне Его трансцендентности свидетельствуют пророки, называя Его «святым». Это одна из их излюбленных тем, особенно развитая у Исаии (Ис 1:4; Ис 5:19, Ис 5:24; Ис 6; Ис 10:17, Ис 10:20; Ис 40:25; Ис 41:14, Ис 41:16, Ис 41:20и т.д.; Ос 11:9; Иер 50:29; Иер 51:5; Авв 1:12; Авв 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1), Он неизмеримо выше «сынов человеческих», о чем постоянно напоминает Иезекииль. И в то же время Он близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость (см у Осии и Иеремии аллегорию брака Ягве с Израилем — Ос 2; Иер 2:2-7; Иер 3:6-8, пространно развитую затем Иезекиилем — Иез 16 и Иез 23).
Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророк с особой остротой осознает человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ десяти заповедям, звучал в обличениях Давида Нафаном (2 Цар 12) и Ахава Илией (3 Цар 21). В книгах пророков тема греха становится одной из основных: грех отделяет человека от Бога (Ис 59:2), оскорбляет Бога праведного (Амос), многомилостивого (Осия) и святого (Исаия). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии (напр Иер 13:23). Именно разгул зла и вызывает Божию кару, которая окончательно свершится в грядущий «День Ягве» (Ис 2:6-22; Ис 5:18-20; Ос 5:9-14; Иоил 2:1-2; Соф 1:14-18). Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (Иер 31:29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии. Оно ясно утверждается у Иезекииля (Иез 18 ср Иез 33:10-20).
Однако, т. н. «этический монотеизм» пророков не противополагается Закону. Морализм пророков основан на Синайском законодательстве, провозглашенном Самим Богом. И в своих проповедях пророки обличают прежде всего нарушение этого законодательства или пренебрежение им (см напр речь Иеремии — Иер 7:5-10 — основанную на Десятисловии).
Одновременно с этим углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» (Ам 5:4; Иер 50:4; Соф 2:3; ср Ис 1:17; Ам 5:24; Ос 10:12, Мих 6:8). Бог требует внутренней праведности. Вся религиозная жизнь должна быть проникнута этим духом, и пророки осуждают обрядность, не связанную с заботой о нравственности (Ис 1:11-17;Иер 6:20; Ос 6:6; Мих 6:6-8). Но это не дает основания видеть в них противников культа; напротив, культ и храм находятся в центре внимания Иезекииля, Аггея, Захарии.
Ожидание спасения. Несмотря на отступничество народа, Бог не желает его гибели, продолжает исполнять Свои обетования и заботится о сохранении «Остатка» (Ис 4:3 и др.). Представление о нем впервые появляется у Амоса (Ам 5:15), развивается и уточняется его преемниками. В сознании пророков как бы переплетаются два видения: немедленной кары и последнего суда Божия; под «Остатком» можно понимать как тех, кто выживет среди испытаний данной эпохи, так и тех, кто достигнет конечного спасения (Ис 11:10; Ис 37:31; Мих 4:7; Мих 5:7-8; Иез 37:12-24; Зах 8:11-13).
Пророки предсказывают эру великого счастья: изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис 11:12-13) вернутся в святую Землю и наступит период благоденствия (Ис 30 23-26; Ис 32:15-17). Но главное заключается не в материальном благополучии и могуществе: они только будут сопровождать пришествие Царствия Божия, Царства правды и святости (Ис 29:19-24), которому должны предшествовать внутреннее обращение, Божие прощение (Иер 31:31-34) и богопознание (Ис 2:3; Ис 11:9; Иер 31:34), приносящие мир и радость (Ис 2:4; Ис 9:6; Ис 11:6-8; Ис 29:19).
Для установления Своего царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, Своего «Помазанника», по евр. «Мессию». Первым выразителем этого царского мессианства, отзвуки которого слышатся в псалмах, был пророк Нафан, обещавший Давиду непоколебимость его династии. Однако неуспехи и недостойное поведение некоторых преемников Давида как будто противоречат «династическому» мессианизму, и надежда сосредоточивается на царе, облик которого постепенно проступает в пророческих писаниях и пришествие которого ожидается в неопределенном будущем. Этого спасителя провидит прежде всех Исаия, а затем и Михей и Иеремия. Мессия будет потомком Давида (Ис 11:1; Иер 23:5; Иер 33:15), Он произойдет из Вифлеема (Мих 5:2).
Дух Ягве почиет на Нем во всей полноте Его даров (Ис 11:1-5). Наименования, которые Ему дают пророки: Еммануил (Ис 7:14), т.е. «С нами Бог» (см Мф 1:23), Ягве Цидкену, т.е. «Ягве — оправдание наше», — выражают их мессианские чаяния.
Несмотря на надежды, которые одно время возлагались на потомка Давида Зоровавеля, царский мессианизм шел на убыль; ни один представитель дома Давидова не занимал царского престола, и Израиль продолжал находиться под иноземным игом. Правда, Иезекииль все еще ожидает прихода нового Давида, но именует его не царем, а князем и представляет не столько могущественным властителем, сколько посредником и пастырем (Иез 34:23-24; Иез 37:24-25). Во второй части Исаии помазанником Ягве назван не потомок Давида, а персидский царь Кир (Ис 45:1), поскольку Бог избрал его орудием для освобождения Своего народа. Но в этой же книге появляется другой спасительный образ — Отрока Ягве, учителя Своего народа и светоча всех народов, с великой кротостью проповедующего правду Божию. Он будет обезображен, отвергнут своими, но принесет им спасение ценой своей собственной жизни (Ис 42:1-7; Ис 49:1-9; Ис 50:4-9 и в особенности Ис 52:13-53:12). Наконец, Даниил видит «как бы Сына Человеческого», грядущего на «облаках небесных» и получающего от Бога власть над всеми народами, царство, которое не прейдет никогда (Дан 7 13-14). Однако, накануне нашей эры заметно возрождение раннего мессианства: широко распространяется ожидание Мессии-Царя, но в некоторых кругах ждут Мессию-первосвященника, в других — Мессию трансцендентного.
Первохристианская община относила к Иисусу Христу эти различные пророчества, которые органически сочетались в Его личности. Он — Иисус, т.е. Спаситель, Христос, т.е. Помазанник, потомок Давида, рожденный в Вифлееме, Царь мирный, согласно Захарии, страждущий Отрок Ягве, согласно кн Исаии, младенец Еммануил, возвещенный Исаией, нисходящий с неба Сын Человеческий, которого видел Даниил. Но ссылки на древние пророчества не должны умалять самобытности христианского мессианизма. Иисус Христос, исполнив пророчества, превзошел их, и Сам отверг традиционный царский мессианизм в его политическом понимании.
КНИГИ ПРОРОКОВ
Пророков, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, принято называть пророками-писателями. Однако, сказанное выше о пророческом служении показывает неточность этого выражения: пророк — по существу оратор, проповедник, а не писатель. Пророческое слово прежде всего произносится, но следует объяснить, как происходил переход от этого устного слова к письменному.
В книгах пророков можно различить три основных элемента: 1) собственно пророчества, т.е. слова Самого Бога, или поэтические картины, выражающие их поучение, возвещение, грозное предупреждение или обетование... 2) повествования в первом лице, в которых сам пророк .рассказывает о своем опыте и в частности о своем призвании; 3) повествования в третьем лице, воспроизводящие события из жизни пророка или обстановку, в которой осуществлялось его служение. Все эти три элемента могут сочетаться, напр, когда отдельные изречения или речи включаются в повествование.
Повествования, ведущиеся от третьего лица, указывают, что не сам пророк является их автором. Свидетельство этому мы находим в кн Иеремии. Пророк продиктовал Варуху (Иер 36:4) все те слова, которые он произнес от имени Ягве за 23 года (ср Иер 25:3). Так как этот сборник был сожжен царем Иоакимом (Иер 36:23), тот же Варух написал новый свиток (Иер 36:32). Рассказать об этих фактах мог только сам Варух, которому приписываются также и следующее за этим биографическое повествование (Иер 37—44), заканчивающееся словами утешения, обращенными Иеремией к Варуху (Иер 45:1-5); во втором свитке (самим Варухом или другими) к прежнему тексту «еще прибавлено много подобных слов» (Иер 36:32).
По-видимому, аналогичные обстоятельства обусловили возникновение и других пророческих книг. Вполне вероятно, что сами пророки записали или продиктовали часть своих пророчеств или рассказ о личном опыте (ср Ис 8:1; Ис 30:8; Иер 30:2; Иер 51:60; Иез 43:11; Авв 2:2). Это наследие могло быть отчасти сохранено устным преданием, напр, учениками Исаии (на которых очевидно указывается в Ис 8 16). В той же среде сохранились воспоминания о жизни пророка, в которые входили и слова пророческие, предания об Исаии, собранные в книгах Царств (4 Цар 18-20) и перешедшие оттуда в книгу Исаии (Ис 36-39), рассказ о столкновении Амоса с Амасией (Ам 7:10-17) и т.д. Из этих элементов образовались сборники, в которых соединялись воедино слова пророков, близкие по своему духу, или освещающие одну и ту же тему (напр слова против языческих народов у Исаии, Иеремии, Иезекииля), или же сочетающие предсказания бедствий с обетованиями спасения (напр у Михея). Эти писания читались и обдумывались поколениями, что содействовало сохранению духовных течений, восходящих к пророкам: современники Иеремии цитируют одно из пророчеств Михея (Иер 26:17-18), часто встречаются ссылки на древних пророков (Иер 28:8); упоминание о них повторяется как рефрен у Иер 7:25; Иер 25:4; Иер 26:5 и т.д., затем у Зах 1:4-6; Зах 7:7-12; Дан 9:6, Дан 9:10; Езд 9:11). В среде ревнителей голос пророков звучал как живой, поддерживая веру и благочестие. По вдохновению Божию к этим сборникам продолжали добавляться «еще подобные слова», как напр, в свитке Варуха (Иер 36:32), что приближало их к новым потребностям своего времени или обогащало их содержание. Эти дополнения могли быть довольно пространными, что мы видим в книгах Исаии и Захарии. Наследники пророков были уверены в том, что таким образом они сохраняют полученное ими сокровище и правильно применяют их учение в современной обстановке.
Книги четырех великих пророков — Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила — стоят в каноне в хронологическом порядке, которому мы здесь и следуем.
40:1 Утешайте, утешайте. Начальные слова данной главы (40-й) прямо вводят читателя в тему последней, третьей части книги пророка Исаии и дают надлежащее представление об основном ее характере и тоне — пророчески увещательном, или еще точнее, утешительно-ободряющем. Самое повторение этих слов, по известному свойству еврейского языка, указывает на усиленное подчеркивание заключающейся в них мысли. Блаж. Иероним и Вульгата термин еврейского подлинника — nahamu — перевели не действительной, а возвратной формой — не «утешайте», а «утешайтесь» (consolamini), благодаря чему субъектом, получающим и преподающим утешение, является сам же народ, а не священники или пророки, которых здесь лишь подразумевает, а в следующем стихе даже и прямо вставляет в текст греческий перевод LXX. Народ Мой... Бог ваш . Ударение на местоимениях обычно употребляется в Библии для усиления мысли, в данном случае, очевидно, для усиления мысли о божественном утешении (см. Ос 1:9 ; 2:3,25 и др.).
40:2 Говорите к сердцу Иерусалима. Греческий (LXX) и наш славянский перевод вставляют здесь, в качестве подлежащего, слово ἱερει̃ς, «священницы», хотя евр. Библия соответствующего ему термина obel и не имеет. Иоанн Златоуст, комментирующий по LXX, прекрасно говорит: «свойство священников — заступаться и исправлять; они — гавань народов, заступники для умилостивления Бога, посредники между Богом и людьми». Говорит к сердцу, или даже в сердце... значит, по свойству еврейского языка, говорить что-либо наиболее проникающее в сердце, преимущественно, что-нибудь утешительное, ободряющее, вообще, приятное ( Быт 34:3 ; 50:21 ; 2 Цар 19:8 ; 2 Пар 32:6 ; Ос 2:16 и др.) Иерусалиму. Город, как центр народа, олицетворен здесь вместо самого народа. Характерно и то указание на Иерусалим, в смысле определения хронологии данной речи. Очевидно, город Иерусалим еще продолжал существовать; следовательно, и пророчество произнесено до его разрушения, т. е. и до начала вавилонского плена, а не в середине или в конце последнего, как думает рационалистическая критика. Исполнилось время... сделано удовлетворение... принял от руки Господней. Прошедший совершенный вид глаголов дает основание отрицательной критике относить все пророчество ко времени действительного окончания указанных событий, т. е. к концу вавилонского плена. Но, разумеется, это не более, как обычная в Библии форма пророческой речи, которая, для большего удостоверения в несомненности будущего, говорит о нем языком настоящего или даже прошедшего времени. Исполнилось время борьбы его. Наш слав. перевод, следуя греческому LXX, вместо слова «борьбы», имеет слово «смирение», по-гречески ταπείνωσις. В еврейском подлиннике стоит ceba, что значит «воинство, войско, рать». Еп. Петр в своем толковании на кн. пророка Исаии удачно примиряет эти разночтения: «слово рать (евр. цава) — говорит он — собственно значит строй войска, расположенного в правильном порядке; также — трудное, стесненное состояние, напр., в строю, на карауле, трудная служба, подчиненная известным правилам, порядку и времени, какова служба воинов... Отсюда слово рать взято для означения, вообще, тягостного состояния человеческой жизни ( Иов 7:1 ). Ближайшим образом пророк имеет здесь в виду время окончания будущего вавилонского плена и радостного возврата на родину; но в более отдаленной исторической перспективе его духовный взор мог провидеть и окончание всего, вообще, периода ветхозаветной истории — эпохи рабского страха и трудных внешних подвигов обрядового закона — имевшее наступить с открытием нового благодатного мессианского царства ( Мк 1:15 ; Гал 4:3,4 ). За неправды его... от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. Основное понятие «неправды» или «греха» — по-гречески τὸ ἁμάρτημα — в еврейском подлиннике — hattoth — заключает в себе специальное указание на «жертву о грехе», которая нередко обозначается в Библии именно этим самым термином ( Лев 4:3,8,14,20,21,24,25 ; 6:18,23 ; 7:37 ; Пс 40:7 ; Мих 6:7 и др.).
Под «жертвами о грехе», приносимыми от лиц Иерусалима, могут разуметься, во-первых, все обрядовые жертвы этого наименования, во-вторых, все страдания и бедствия народа, послужившие очистительной для него жертвой и, наконец, величайшая голгофская жертва, о которой пророк специально будет говорить ниже ( 53 гл. ) и относительно которой ап. Павел пишет про Господа Иисуса Христа: «не ведавшего бо греха по нас грех (ἁμαρτίαν — hattoth) сотвори» ( 2 Кор 5:21 ), или: «Он же едину о гресех принес жертву» ( Евр 10:12 ). Принял вдвое за все грехи свои. Большинство, в особенности новейших, рационалистич. комментаторов (Дильман, Орелли, Sanehez, Калмет, etc.) усматривают здесь мысль о тяжести божественной кары, обрушившейся на Иерусалим и народ еврейский и соответственно с этим переводят так: «за все свои грехи он принял двойное наказание». Но представители ортодоксального и умеренного экзегесиса (Витринг, Делич, Кнабенбауер и др.) с большим основанием (перифраз таргума) и правом (смысл контекста и характер библ. мировоззрения) находят в этих словах утешительное указание на сугубую божественную милость, которая всегда готова вдвое воздать за каждое понесенное человеком испытание, по слову апостола: «верен Бог, иже не попустит нам искупитися паче, нежели можем; но с искушением сотворит и избытие» ( 1 Кор 10:13 ). Божественная любовь и милосердие всегда препобеждают Его правосудие, и при малейшей же попытке блудного сына раскаяться Небесный Отец не только с радостью его принимает, но и оказывает ему усиленные знаки внимания. В частности, с наибольшей ясностью смысл этих слов раскрывается по отношению к новозаветной эпохе, когда Бог Отец проявил к народу Божию (новозаветной церкви) двоякую милость: во-первых, чрез усвоение плодов крестной смерти Спасителя мира, Он даровал нам прощение грехов; а во-вторых, чрез получение благодатных даров Св. Духа в таинствах Церкви открыл нам возможность высокого, положительного совершенства.
40:3-4 Говорят о необходимых подготовительных условиях, предваряющих явление «славы Господней» — главного предмета утешительной речи. Глас вопиющего в пустыне. Из ясных указаний Евангелия мы видим, что это пророчество прилагал к себе Иоанн Креститель, Предтеча Мессии, явившийся «уготовать пути Его» ( Мф 3:3 ; Мк 1:3 ; Лк 3:4 ; Ин 1:23 ; Лк 1:76 ; Мф 11:10 ). «Понимаемые же в общем смысле, данные слова содержат указание на ряд событий в политической, религиозной и умственной жизни древнего человечества, предварявших явление христианства и облегчавших распространение его в степи язычества ( Ис 35 ) по проложенным заранее стезям человеческой мысли и цивилизации» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии, II ч., с. 674) «Слово в пустыне евангелисты относят к предыдущим словам: «глас вопиющего в пустыне»; а пророк относит к последующим словам: «в пустыне очищайте путь Иеговы». В первом случае имеется в виду дикая, страшная пустыня Иорданская близ Иерихона, простирающаяся к Мертвому морю, в которой обитал Иоанн Креститель и проповедовал покаяние. В последнем случае под пустыней в духовном смысле имеется в виду народ иудейский, который по своему нравственному, религиозному состоянию тогда уподоблялся дикой невозделанной пустыне» (еп. Петр, II, с. 14). Впрочем, многие берут это понятие еще шире, разумея под ним весь тогдашний мир, который, подобно безводной пустыне, жаждущей дождя, напряженно ожидал Искупителя, о чем пророк упоминал уже и раньше, когда говорил: «радуйся, пустыня жаждущая, да веселится пустыня, и да цветет, как лилия» ( Ис 35:1 ). Начиная со слов: «приготовьте путь ко Господу» и кончая заключительными словами четвертого стиха: «и неровные пути пусть сделаются гладкими» — идет так свойственный еврейской поэтической речи параллелизм мыслей, когда одна и та же мысль передается в нескольких параллельных образах, пример чего и имеем мы здесь в речи о «прямых путях», «об уравнении гор и холмов, об «воспрямлении кривизны» и «углаждении неровностей». Самый образ взят, очевидно, от обычая древневосточных деспотов во время своих путешествий посылать вперед себя целые толпы гонцов, на обязанности которых лежала, между прочим, расчистка и подготовка пути. В переносном же, духовно-нравственном смысле, это требование, по толкованию блаж. Иеронима, означало, «чтобы мы делали для Бога прямыми пути и стези в сердцах наших, и наполнялись добродетелями, и принижались смирением, чтобы кривое мы изменяли в прямое, жестокое превращали в нежное, и таким образом делались достойными видеть славу Господню и спасение Божие» (Твор. блаж. Иеронима. Киев, 1882, ч. 8. с. 141).
40:5 И явится слава Господня. Когда путь будет приготовлен и все препятствии устранены, тогда наступит и самое откровение славы и величия Иеговы. «Слава Господня являлась всегда», — справедливо замечает Златоуст, давая тем самым основание видеть ближайшее историческое исполнение данного пророчественного утешения в факте избавления евреев из вавилонского плена. «Но слава Божия наиболее явилась тогда, — продолжает Златоуст, — когда Бог принял природу человека». Последнее толкование является наиболее распространенным; причем в соответствии с фактом предшествующей проповеди Иоанна Крестителя в пустыне Иорданской и самое явление этой славы Господней, обыкновенно, приурочивается к определенному моменту, именно к моменту крещения Господа и сопутствовавшего ему Богоявления, т. е. откровения тайны Троичности Лиц. Но в более широком и общем смысле это можно относить и к факту воплощения Сына Божия, о чем Ев. Иоанна выразительно говорит: «Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу как единородного от Отца» ( Ин 1:14 ). Самый образ «славы Господней», как яркого ослепительного света, сияющего в темном месте, не раз встречается, как в раннейших кн. Св. Писания ( Исх 13:21 ; 40:35 ; 3 Цар 10-11 ), так и у самого пророка Исаии ( Ис 60:1 и 66:18 ). И узрит всяка плоть. Откровение «славы Божией», как источника спасения, хотя и произойдет посреди иудеев, но будет иметь значение и для всех других народов: его увидит, узнает и почувствует все падшее и возрожденное человечество, как это почти буквально и отмечает впоследствии ев. Лука ( Лк 3:6 ). Ибо уста Господни изрекли это. Указание на высший божественный авторитет для наибольшего подкрепления сказанного — прием обычный у пророка Исаии и весьма ценный для нас при решении вопроса о подлинности и единстве книги ( 1:20 ; 21:17 ; 58:14 и др).
40:6-8 Вставочное рассуждение, принадлежащее или самому пророку (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии, Властов), или какому-то таинственному небесному голосу (еп. Петр, The Pulpit Commentary, Дильман, Speak. Commentary etc.). «Кто бы ни разумелся под этим лицом, оно говорит по повелению Господню и напоминает человеку, что земная жизнь его скоропреходяща, что она подобна полевой траве ( Пс 89:6 ), «которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь» ( Мф 6:30 ; 12:28 ). Но такова же жизнь и целых народов ( 24:1 ; 25:2-3 ); и они живут и цветут, пока Господь сохраняет их, но и им настает конец» (Властов). Под «плотию» — евр. basar, греч. σὰρξ — на языке Св. Писания разумеется, естественное, преимущественно, даже материальное и греховное состояние человечества ( Быт 6:3 ; Ис 66:23 ; Зах 2:17 ; Рим 3:20 ; 8:8 ; Гал 2:16 ). Под «красотой» же этой плоти следует понимать ее естественные, необлагодатствованные достоинства — здоровье, славу, красоту, умственное развитие или ту «мудрость», которую и ап. Павел называет «плотскою» ( 1 Кор 1:29 ). Впрочем, ап. Петр, который склонен относить все пророчество, главным образом, к иудеям, под «плотию» имеет в виду весь «плотяный» народ иудейский и под «красотою» — его внешний обрядовый закон и различные видимые преимущества, на которые так сильно, хотя и совершенно напрасно, рассчитывали иудеи (происхождение от Авраама, обрезание, омовение и пр., что на языке Св. Писания также называется «плотию» — Рим 4:1 ; 3:20 ; 2 Кор 5:16 ; Гал 3:3 ; 6:12 ; Евр 7:16 ). Таково было неустойчивое в своих способностях и силах, глубоко беспомощное и безнадежное состояние избранного народа и всего мира перед явлением славы Господней, т. е. перед пришествием в мир Спасителя. А слово Бога нашего пребудет вечно. В противоположность суетности, неустойчивости и изменчивости человеческих решений и дел, божественное определение вечно и неизменно, ибо «не изнеможет у Бога всяк глагол» ( Лк 1:37 ). Лучшее толкование данного места дает ап. Петр, который, не упоминая прямо о пророке Исаии, приводит в легком перифразе почти весь комментируемый нами отдел ( 40:6-8 ), причем под «глаголом Господним, пребывающим во веки», он определенно имеет в виду «глагол, благовествованный в вас», т. е. Евангелие царствия Божия ( 1 Петр 1:23-25 ), имеющее спасительную силу и вечное, непреходящее значение.
40:9 Взойди на высокую гору... возвысь с силою голое... скажи городам Иудейским. В ответ на вопрос 6 ст. : «что мне возвещать?» пророк получает от Бога ясное указание на весьма важный предмет проповеди. Самая важность этой проповеди обусловливает необходимость соответствующей подготовки, в силу чего пророк и получает повеление взойти на высокую гору, как это в обычае у ораторов, говоривших народу ( Суд 9:7 ср. Мф 5:1 ), и возвещать оттуда всем сильно и открыто. Благовествующий Сион... благовествующий Иерусалим. Русская Библия, переводя слова — «Сион и Иерусалим» именительным падежом, делает их подлежащими и заставляет, таким образом, их самих выступать в роли проповедников среди других народов древнего мира. Греческий же и славянский переводы имеют здесь дательные падежи: «Сиону и Иерусалиму», — благодаря чему и самый смысл обращения несколько суживается, относясь, главным образом, к еврейскому народу. Но, разумеется, ничто не мешает нам объединить оба эти толкования таким образом, что первоначально благовестие было направлено к погибшим овцам дома Израилева ( Мф 10:6-7 ), а затем оно распространилось и на все языки ( Мф 28:19 ). Если же мы, основываясь на 2-й гл. Исаии, станем Сион и Иерусалим трактовать в переносном, духовном смысле, то понимание данного места будет еще легче: духовный Сион и духовный Иерусалим поставлены там во главе гор ( 2:2-3 ): с нравственной высоты их исходит проповедь, благовествующая о спасении всякого человека — и иудея и язычника ( Рим 3:29-30 ; 9:24-25 ).
40:10 Вот Господь Бог грядет с силою. Вот, сущность пророчественного утешения, открытие той самой славы Божией, о которой говорилось выше ( 5 ст. ) Господь грядет! Как это напоминает известный возглас Иоанна Крестителя: «вот агнец Божий» ( Ин 1:36 ). У него же мы встречаем и указание на особое величие и силу Господа: «грядый же по мне, креплий мене есть» ( Мф 3:11 ). Награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицем Его, или, как LXX и слав. текст переводят: и «мышца Его с Ним и дело Его пред Ним». Здесь мы имеем, по-видимому, пример синонимического параллелизма мыслей. Эта фраза еще раз буквально повторяется у того же пророка ниже ( 62:11 ). Основной смысл ее тот, что всемогущий Господь не обязан ни перед кем отчетом: Он и первый виновник и последний Судия всего — «альфа и омега, начало и конец» ( Откр 22:13 ). Как пастырь будет Он пасти стадо свое. В качестве верховного Распорядителя мира, Господь Иисус Христос является, с одной стороны, Судией и Мздовоздаятелем ( Мф 16:27 ; 20:1-16 ; 25:14-16 ), а с другой — добрым Пастырем, заботливо охраняющим своих овец ( Иез 34:20-24 ; Зах 13:7 ; Ин 10:11 ). В этом стаде есть и слабые ягнята, и беременные и дойные овцы, которые требуют особенно внимательного и бережного к себе отношения. Все это указывает на различие духовно-нравственного состояния членов новозаветной Церкви и на разнообразие промыслительного воздействия на них.
40:12-26 С 12 ст. идет вторая часть речи, содержащая в себе поучения и обличения. Она, в свою очередь, делится на две половины — с 12-17 и с 18-26 включительно. Общая мысль всей второй части рассматриваемой речи — раскрытие Премудрости, Всемогущества, Величия и Силы Иеговы. В первой половине она развивается с положительной, а во второй — с отрицательной стороны, путем контраста со слабостью и суетностью идолов. Что касается цели подобных рассуждений и их связи с предыдущим, то лучшее разъяснение всего этого дает последующий контекст, именно вопрос 27-го стиха: «как же ты говоришь, Иаков, и высказываешь, Израиль: «путь мой скрыт от Господа; и дело мое забыто у Бога моего». Очевидно, бедствия времени и продолжительность самого ожидания пришествия Мессии в умах многих малодушных людей породили сильные сомнения относительно наступления лучших времен и навели их на мысль, что Бог или не может («путь мой сокрыт от Господа»), или не хочет («дело мое забыто у Бога моего) дать им избавления. Вооружаясь против такой, в сущности, богохульной мысли, пророк со всей силой и бичует подобных малодушных и близоруких критиков и одновременно раскрывает пред ними все величие и силу Иеговы. Кто исчерпал воды горстию своею, и пядию измерил небеса? Может показаться странным указание на «горсть» и «пядь» для измерения таких, можно сказать, необъятных величин, как вся вода и все небо? Некоторые для объяснения этого полагают, что тут мы имеем дело с одним из примеров библейского антропоморфизма. Однако, едва ли есть надобность в подобном предположении; гораздо естественней и проще видеть здесь простое указание на единицы измерения: zchoal, по греч. χείρ, рука, «горсть» и zeref — δράξ, «пядь» — были обычными у других народов естественными единицами измерения, принятыми и у евреев. Это тем более правдоподобно, что далее, за единицами измерения, следуют и единицы веса, с указанием на весы и чаши: и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы. Значение подобных указаний состоит в том, чтобы открыть человеку глаза на его полную безответность пред явлениями мира. Если человек настолько слаб и беспомощен, что не может сделать точных вычислений и измерений самых, по-видимому, доступных предметов природы, то как же может он осмелиться судить об абсолютном существе Божием? Эта именно мысль и выражается в следующих двух стихах — 13-14: кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? Если сотворенный Богом видимый мир не может быть объят человеческим умом, то тем более не может быть постигнут им сильный Дух Божий ( Иер 23:18 ; Прем 9:13 ; Рим 11:34 ; 1 Кор 2:16 ; Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии). Горькая ирония этих слов всего лучше раскрывает все бессилие человеческой критики пред величием и непостижимостью божественных планов. Недаром и ап. Павел, приводя данные слова пророка Исаии, предваряет их восклицанием: «о глубина богатства и премудрости и разума Божия, яко неиспытани судове Его и неисследовани путие Его!» ( Рим 11:33 ).
40:15-17 В этих трех стихах продолжается развитие той же самой мысли об Абсолютности божественного Существа, с тем новым отличием, что объектом, с которым сравнивается Бог, выступает не отдельный человек, а весь народ, или точнее, целые народы. Вот народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. «От созерцания природы, — говорит Шейне, — пророк переходит к истории». И в ней нет ни одного народа, который бы дерзнул сравниться со Всемогущим, Самые сильные и величайшие нации столь же малы и ничтожны по сравнению с бесконечным Всемогуществом Бога, как водяная капля, по сравнению с целым ведром воды, или как ничтожная пылинка, приставшая к чашке весов и совершенно неуловимая для этих весов, по причине ее ничтожества. Вот острова, как порошинку поднимает Он. Острова — ihiim, термин не географический, а этнографический; в Библии он синонимичен слову — hoim, языки, или народы. Для жителей Палестины, как страны приморской, все остальные народы казались живущими на островах, в особенности, те из них, которые жили на Западе ( Быт 10:5 ; Ис 41:1 ; 49:1 ; 51:5 и др.). Страны и народы почти вовсе неизвестного евреям Запада могли, в силу самой неизвестности их, представляться их воображению особенно сильными и могучими. Но вот и относительно их пророк замечает, что пред лицем божественного всемогущества и они — не более, как порошинка (снежинка). У LXX и в нашем слав. вместо «порошинка» получилось «плюновение», вследствие ошибочной замены евр. слова kadok (порошинка) — словом karok (слюна, плюновение).
40:16 И Ливана недостаточно... и животных на нем — для всесожжения. Желая дать более наглядную иллюстрацию мысли о неизмеримости божественного величия и Его недосягаемой Святости, пророк говорит, что ни одна, самая величайшая человеческая жертва, какую только может вообразить себе наша фантазия, не будет соразмерна с величием Бога и, так сказать, не подкупит Его в нашу пользу, если она не будет проникнута соответствующим внутренним настроением. Если бы мы, для устройства жертвенного костра, собрали бы весь огромный лес ливанского горного хребта и возложили бы на такой гигантский жертвенник всех животных, обитающих в этих лесах, то и такая колоссальная жертва нисколько не была бы соразмерна с величием и славой Иеговы.
40:17 Все народы... менее ничтожества и пустоты считаются у Него. Заключительный вывод к отделу, дающему положительное раскрытие мысли о величии и святости Иеговы. Он повторяет содержание ст. 15, но с еще большим расширением и усилением мысли. Обращает на себя внимание местоимение «все», прибавленное к слову «народы», что дает повод блаж. Иерониму к следующей остроумной догадке: «если же все народы пред Ним — как несуществующие и считаются за ничтожество и пустоту (а между всеми находится и Израиль); то, следовательно, и он (Израиль) есть как несуществующий и считается за ничтожество и пустоту. Это мы говорим, чтобы сломить гордость его и чтобы он знал, что подобен прочим народам». Менее ничтожества и пустоты. С евр. подлинника точнее было бы перевести за «ничтожество и пустоту», так как тут, по объяснению гебраистов, дан родительный падеж части, а не сравнения (genit. partitivus sed non comparativus). Последний термин — tohu — хорошо известен в Библии, где он обычно характеризует собою крайне беспорядочную, хаотическую массу ( Быт 1:2 ).
40:18-26 С 18 ст. идет раскрытие все той же мысли о божественном величии, но другим, так сказать, отрицательным путем, или, точнее, путем сравнения бесконечного величия Бога с наиболее высокими предметами человеческого почитания и поклонения. Тема этого сравнения ставится дважды в ст. 18 и 25, т. е. в начале и в конце отдела. Величию Единого истинного Бога прежде всего противопоставляется ничтожество и ложность языческих богов, или собственно их изображений, т. е. идолов.
40:19-20 Идола выливает художник... приделывает серебряные цепочки... приискивает себе искусного художника, чтобы сделать идола, который стоял твердо. Людям, не знающим или отвергающим истинного Бога, свойственно поклоняться идолам и, конечно, их считали за нечто самое высокое и совершенное. Но ничтожество и пустота таких идолов, безрассудство и нелепость их противопоставления истинному Богу слишком очевидны и клеймятся у пророка вполне заслуженной иронией: какие же это боги, когда их делают сами же люди — художник, мясник, позолотчик или серебряных дел мастер? Когда их нужно скреплять пластинками и гвоздями и привязывать цепочками, чтобы их не сдул ветер? Ясно, что такие боги, как дело рук самого человека, гораздо ничтожнее и бессильнее его, и им ли равняться со Всемогущим Богом?
40:20 А кто беден для такого приношения, выбирает негниющее дерево. Слов: «беден» и «для приношения» нет в переводе LXX и слав. тексте. Некоторые вовсе игнорируют второе из этих слов (Дильман), другие полагают, что тут произошла ошибка, и слово «приношение» поставлено вместо слова — «жертва» (Дум), иные под деревянным приношением готовы разуметь особую деревянную подставку, или пьедестал для металлического идола (Кондамин); но лучшим и наиболее ценным объяснением является догадка тех, которые в слове «приношение» видят указание на практику древних храмовых жрецов требовать себе изображений чтимых храмовых божеств. Такие изображения, в особенности если они были литыми из драгоценных металлов, составляли для корыстолюбивых жрецов одну из видных статей их доходов (Ср. Деян 19:24-27 ). Правдоподобность такого предположения подтверждается и раскопками на местах древних храмов Ассирии, Финикии, Греции и Крита, где находят целые груды маленьких статуэток среди мусора храмовых развалин (Властов). Негниющее дерево — по евр. amsuhan, что Циммерн сближает с ассирийским musûkkanu, особый вид пальмы. Все эти указания на вещество, форму обделки и украшений идолов имеют свой религиозно-исторический интерес. Для еврейского же народа, постоянно, как известно, тяготевшего к идолопоклонству и обнаруживавшего сочувствие к нему даже при жизни самого пророка Исаии ( 4 Цар 21:1-10 ; 2 Пар 33:1-10 ), подобная обличительная ирония получала глубокое нравственно-практическое значение.
40:21 Разве не знаете?.. разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли? Затронувши вопрос об идолах, пророк по естественной ассоциации мыслей, переходит к краткому, но сильному обличению своих современников в идолопоклонстве. Если уподобление Божества твари и почитание его под образом грубых идолов не имеет для себя никакого разумного оправдания даже у язычников, то тем более непростительно оно у израильского народа, которому издревле, (merosch) от начала истории мира и человека, не раз было открываемо, разъясняемо и подтверждаемо истинное познание о Боге. Под «разумением из основания земли» правильнее всего понимать естественное Богопознание, о котором говорит и ап. Павел в известном месте из послания к Римлянам (Рим 1 гл. 20 ст.).
40:22 Он есть Тот, Который восседает над кругом земли... распростер небеса. Одним из лучших и наиболее убедительных доказательств божественного Всемогущества Библия, вообще, считает историю мироздания, к чему в данном случае обращается и пророк Исаия ( Пс 101:26 ). «Земля представлялась круглой плоскостью, окруженной океаном (ср. Bocharti Geographia S. P. II. L. I, с. XXXV), а сверху покрытой и обнимаемой кругом небесным ( Иов 22:14 ), в центральной и высшей точке которого восседает Господь (ср. Быт 11:5,7 ), надзирающий всю поднебесную ( Иов 28:24 — Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии)».
40:23-24 Он обращает князей в ничто, делает чем-то пустым судей земли. Едва они посажены... Он дохнул на них, они высохли и вихрь унес их, как солому. Вторым предметом человеческой гордости и почитания после их ложных богов являются сильные мира сего: цари, князья, судьи и вообще, различные властители. Но и они представляют собой полное ничтожество пред величием и силой божественного всемогущества. Несмотря на всю их самонадеянность и гордость, довольно одного, малейшего мановения божественной воли, чтобы от всех их действий и стараний не осталось решительно ничего. Некоторые комментаторы не без основания видят здесь намек на современные пророку исторические события, именно на страшный разгром армии Сеннахирима и на последовавшую вскоре несчастную смерть его, зарезанного своими сыновьями. Таков был быстрый и неожиданный конец одного из самых славных Саргонидов, казалось бы окончательно упрочивших положение этой династии (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии, Властов и др.).
40:25 Кому же уподобите и с кем сравните. Суммарное заключение отдела, аналогичное с его началами см. 18 ст. «Если Бог выше всех идолов ( 19-20 ст. ), выше природы ( 22 ст. ) и выше всего человечества ( ст. 23-25 ), то кому же еще Он может быть уподоблен? Не есть ли он Единственный и вместе несравнимый?» (The Pulpit Commentary). Вместо veeschveh = «и я равен», LXX читали veesgov = «и вознесуся», благодаря чему и получилось разночтение между русским и славянским текстом. Говорит Святый. Определение Бога, как «Святого» — одна из характеристических особенностей пророка Исаии, свидетельствующая о высокой степени развития его религиозно-этического мировоззрения (Ср. 57:15 и др.).
40:26 Поднимите глаза ваши на высоту небес... по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает. Данный стих непосредственно примыкает по мысли к 22-му, именно к той его части, где была речь о Боге, как Творце неба. Желая пробудить в своих слушателях чувство благоговейного изумления пред величием Творца и сознание собственного ничтожества, пророк обращает их взоры к картине звездного неба, которая, по словам Псалмопевца, особенно поучительна в этом отношении ( Пс 18:2 ). Недаром этим аргументом с большим успехом пользовались, как ветхозаветные мудрецы ( Иов 38:31-32 ), так и христианские апологеты (Минуций Фел., Арнобий и др.). Если, таким образом, мириады звезд — целых таинственных миров — вышли из рук творца и находятся в полной Его воле, то человек не имеет уже никакого основания упорствовать в своем заблуждении, что будто бы Бог не может или не хочет заботиться о нем. Этот вывод, действительно, и делается в следующем 27-м стихе.
40:27-31 С 27 ст. идет последняя — утешительно-увещательная часть речи, в которой делается нравственное приложение из вышеуказанного. 27-28 ст. в параллельном ряде вопросов заключают в себе одну и ту же мысль — легкий упрек избранному народу (Иуде и Израилю) зато, что он, несмотря на все естественные и чрезвычайные откровения, до сих пор так будто бы не слыхал или, во всяком случае, не усвоил себе надлежащего познания о Боге. «Господь Бог... не утомляется и не изнемогает». Младенчествующий разум евреев готов был, по-видимому, измерять божественное всемогущество меркой своей слабости, и заключать отсюда, что если Бог уже совершил столько великих и славных действий, то Его энергия теперь уж израсходовалась, Он утомился и ослаб. Вооружаясь против такого ложного антропоморфизма, пророк с силой и заявляет, что Бог — не как человек: Он не утомляется и не изнемогает. Разум его неисследим. Если у Бога нет физической усталости, то нет у Него и умственного истощения, и вообще, Его таинственные планы недоведомы для нас, как это прекрасно выразил и ап. Павел в словах: «яко не испытани судове Его и неисследовани путие Его» ( Рим 11:33 ).
40:29 Он дает утомленному силу. Полная параллель предыдущему стиху: Бог не только сам никогда не ослабевает в силе, но и подкрепляет, в случае недостатка ее, и других — всех утомленных и изнемогающих. Он — вечная сила и первоисточник всякой силы и света.
40:30-31 Дают раскрытие той же самой мысли — о силе божественного всемогущества, но уже путем антитезы, в которой противопоставляется слабость молодых и физически крепких людей — силе старых и физически слабых, но обновленных благодатной божественной помощью.
40:30 Утомляются и юноши... и молодые люди падают. «Молодые, крепкие (по слав.: «избранные») люди — цвет и надежда каждой нации, не выдерживают продолжительного напряжения, и в конце концов, ослабевают и падают.
40:31 А надеющиеся на Господа обновятся в силе... как орлы. «В то время, как наиболее жизненные в человечестве элементы ослабеют, а избранники преткнутся (koschol ikoschelou), прилепившиеся своей верой ко Господу обновятся силами и бодро устремятся по пути Божию» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии). Очень выразителен здесь образ сравнения с орлом: известно, что орел в определенный срок меняет свои перья и таким образом как бы обновляется. Отсюда у многих народов древности существовало поверье, что орел, прожив 100 лет, погружается в м