Паарай
("слуга Господа"), один из храбрых у Давида, арбитянин, т.е. араб (2 Цар 23:35) (-> Аравия, аравитяне); вероятно, то же лицо, что и Hаарай (1 Пар 11:37).
Павел
[лат. Паулюс, "маленький", "низкий"].
I: 1) Савл, уроженец города Тарса в Киликии (Деян 9:11; Деян 21:39). Как это часто бывало в новозаветные времена, Савл носил также второе, рим., имя "Павел" (Деян 13:9). П., унаследовавший от отца рим. гражданство (Деян 22:28), был сыном благочестивых иудеев, ревностным учеником раввинов (Деян 22:3). Он гордился своим евр. происхождением, принадлежностью к обществу фарисеев, праведностью, основ. на соблюдении Закона, а также своими трудами на благо евр. общины (Флп 3:5). Но именно иудаизм и его приверженцы окажутся в дальнейшем его злейшими врагами, а сам он станет одним из ведущих руководителей некогда ненавистной ему "назорейской ереси" (Деян 24:5), т.е. христианства. В молодости Савл был истовым иудеем, с детства преданным закону Моисея, беззаветно любившим свой народ. Он со всем усердием учился у -> Гамалиила (Деян 22:3), одного из известнейших раввинов того времени, и, вероятно, уже в молодые годы был официально признан учителем Закона (в Синод. пер. такие люди обычно называются "книжниками"). Савлу было едва за 30, когда во исполнение служебного долга ему пришлось присутствовать при побивании камнями христианина Стефана (Деян 7:58), обеспечивая надзор за надлежащим исполнением казни. Такое задание мог выполнить только учитель Закона, получивший законч. образование. Покинуть свой народ и перейти к христианам - об этом Савл никогда не помышлял. Напротив, казнь Стефана указала ему путь, по к-рому ему, истинному иудею и стороннику самых жестких мер против отступников, следовало идти: христиан надо преследовать, бросать в темницы, а если потребуется - убивать, и тогда исчезнет это лжеучение, согл. к-рому недавно казненный Иисус из Назарета на самом деле был давно ожидаемым евреями Мессией (Деян 2:36; Деян 9:1);
2) результаты гонений на приверженцев Иисуса в Иерусалиме вдохновили Савла. Гонимые христиане рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии (Деян 8:1). Если где-то еще и скрывались напуганные последователи Иисуса, они, казалось, больше не представляли опасности. Когда в Иерусалим пришло известие из Сирии о том, что и здесь, внутри евр. общины, появились христиане, то первосвященник направил на подавление "ереси" именно Савла - как наиболее подходящего для этого дела человека, к-рый к тому же и сам просил об этом (Деян 9:2). Заручившись полномочиями, полученными от первосвященника (Деян 22:5), Савл с отрядом воинов направился в Дамаск, чтобы начать расправу с христианами этого города. Он уже почти добрался до Дамаска, когда среди ясного дня его вдруг осиял яркий свет с неба и голос, обращенный к упавшему на землю Савлу, вопросил: "Савл, Савл! что ты гонишь Меня?" На его испуганный вопрос: "Кто Ты, Господи?" - голос ответил: "Я Иисус, Которого ты гонишь". Затем последовало указание: "Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать" (Деян 9:3-6; Деян 22:6-10; Деян 26:12-15). Поднявшись, чтобы продолжить путь, Савл обнаружил, что ослеп. Когда его привели в Дамаск, это был совершенно сломленный человек. Здесь он провел три дня в молитве и посте, пытаясь осмыслить, что же с ним случилось (Деян 9:8.9). На третий день размышления Савла были прерваны приходом христианина Анании, к-рый по поручению Господа объявил ему, что Бог избрал его орудием благовествования среди язычников. Анания возложил на Савла руки, и тот прозрел. Затем Анания ввел его в христ. церковь Дамаска, и Савл принял там крещение (Деян 9:10-19; Деян 22:12-16).
II: 1) чтобы понять, почему и каким образом П. стал христианином, миссионером и богословом, человеком, всецело посвятившим себя служению Господу, необходимо отталкиваться от происшествия, случившегося по дороге в Дамаск. Здесь после встречи с Христом рухнуло многое из того, что прежде П. считал священным для себя и к чему стремился. Позднее он скажет: "Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере" (Флп 3:7-9);
2) происшедшее помогло Павлу постичь прежде всего три истины: а) Иисус - Божий Мессия, Спаситель мира; б) праведности (-> Справедливость, праведность) перед Богом человек добивается не через дела Закона, а только через -> веру в -> Евангелие, в Благую Весть о том, что во Христе и Его смерти заключено для нас Божье прощение, к-рое одно только и может привести человека к праведности, действительной пред Богом; в) уже не требования -> Закона, а Христос, реально живущий в каждом верующем, через Св. Духа становится движущей силой и ориентиром для человека (Гал 2:20; Кол 1:27). Иисус Христос стал для Павла средоточием жизни, а след., и его богословия. С этого времени П. решительно выступает против любой практики или теории, если она не основана на личности Иисуса Христа, не считаясь ни с какими авторитетами. Так, он призывает Петра к ответу перед всей Антиохийской церковью, когда тот подвергает сомнению необходимость единства иудеев и эллинов, установленного Христом и основанного на вере в единого Господа; тем самым Петр восстанавливал старые границы, проложенные между этими двумя группами законом Моисея (Гал 2:11). С суровыми словами осуждения П. обращается и к верующим галатам, когда те позволяют иудеохристианам склонить себя к признанию того, что наряду с верой в Христа для спасения требуется еще и исполнение Закона. Соединение благовествования, в центре к-рого - Иисус Христос, с требованиями Закона представляло собой одну из самых больших опасностей для молодой христ. Церкви. Даже признав Иисуса Мессией, евреи не хотели отказываться от прежних установлений. Живя во Христе (Деян 4:32 - Деян 5:11), они по-прежнему держались Иерусалимского храма и иуд. предписаний (Деян 2:46; Деян 3:1; Деян 5:12; Деян 10:14; Деян 21:20.24). Сам П. также сначала действовал через синагоги, но иудеи отвергли его (Деян 13:14.45; Деян 14:1; Деян 17:1.5; Деян 18:4.6). Неправильное понимание преемственности, существующей между ветхозаветным и новозаветным Божьим народом, могло привести к тому, что наряду с верой в Христа условием спасения верующие стали бы считать и исполнение Закона;
3) такая искаженная законнич. проповедь, соединенная с непониманием и клеветой (см. Рим 3:8; Рим 6:1), во многом затрудняла работу П. среди язычников, а временами даже грозила уничтожить плоды его деят-сти в молодых церквах. Отсюда страстность и взволнованность -> Послания к Галатам (ср. Гал 1:8-10; Гал 4:19; Гал 5:12). Но споры с Петром в Антиохии (Гал 2:11) и -> Апостольский собор в Иерусалиме (Деян 15) все же способствовали прояснению проблемы и выработке апостолами единой позиции. Евангелие было окончат. освобождено от Закона, а вера в Христа была признана достаточной для -> оправдания перед Богом, хотя это и не означало устранения всех разногласий. Когда в -> Послании к Римлянам П. касается основополагающей проблемы взаимоотношений Закона и Евангелия, в его словах слышны отзвуки возмущения, характерные для -> Послания к Галатам (см. Рим 3:8). Вопрос о том, свидет-вуют ли тексты Кол 2:18-23; 1 Тим 4:1-5 о новом всплеске иудеохрист. мышления, остается нерешенным - ведь законничество свойственно отнюдь не только евреям. Ради единства Церкви П. и после своего третьего миссионерского путешествия должен был свидет-вовать о себе, как о "подзаконном для подзаконных" (1 Кор 9:20; Деян 21:20-26);
4) подобные разногласия с собратьями не огорчили П., что он и доказал своими заботами о нуждах Иерусалимской церкви. Во времена царившего в Палестине ок. 47 г. голода (Деян 11:27-30) и позднее, в 55-56 гг. (1 Кор 16:1-4; 2 Кор 8, 2 Кор 9), он собирал пожертвования в основ. им церквах для "святых в Иерусалиме". Новообращенным, бывшим прежде язычниками и принявшими от иудеев блага духовные, предстояло теперь поделиться с иудеохристианами благами материальными ("телесными") (Рим 15:27);
5) П. не позволил лишить себя связи с евреями, с Божьим народом, из к-рого происходил он сам. Он был твердо уверен в грядущем обращении иудеев ко Христу (Рим 11:15.25-32), несмотря на то, что именно из-за собственных соплеменников ему пришлось претерпеть суровые наказания и гонения (Деян 9:23.29; Деян 13:50; Деян 14:2.5.19; Деян 17:5.13; Деян 18:12; Деян 21:27 - Деян 25:12; 2 Кор 11:24). Даже если с момента смерти Христа милость Божья обратилась на язычников, а сам П. был призван Богом стать апостолом среди язычников, у него не появилось чувства презрения к евр. народу. Он на собств. опыте знал о великом религ. рвении иудеев; можно ли было гневаться на них за то, что их усилия неверно направлены (Рим 10:2)? Но именно осознавая тот факт, что Церковь стоит на плечах Израиля (Рим 11:17-24), П. с особой болью воспринимал жестоковыйность большинства израильтян. "Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть, израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки... желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение" (Рим 9:2-5; Рим 10:1).
III: 1) глубокого понимания Христовой любви и постижения личности Иисуса Христа, ставших средоточием его жизни, П. достиг, конечно, не сразу. Даже после того как он присоединился к христ. церкви Дамаска и принял крещение, у него на сердце оставалось еще много вопросов. Сама Церковь по понятным причинам поначалу сдержанно отнеслась к нему, однако это недоверие продержалось недолго, поскольку очень скоро П. начал проповедовать Иисуса как Мессию среди евреев Дамаска. Возмущение иудеев действиями П. было столь велико, что ему пришлось покинуть Дамаск (Деян 9:19-25) и отправиться в Аравию. Оттуда он еще раз вернулся на несколько дней в Дамаск. Через три года (вероятно, считая с момента его обращения) П. посетил Иерусалим и, познакомившись с Петром, пробыл у него 14 дней. Затем он направился к себе на родину, в Киликию (Гал 1:17-21; ср. Деян 9:26-30; Деян 22:17-21). Сначала П. провел несколько лет в тиши, в размышлении и постижении всего того, что так растревожило его в Дамаске. Движимый Св. Духом, он исследовал Свящ. Писание, все более убеждаясь, что обетов. Мессия уже явился. Этой внутр. подготовкой к миссионерскому служению среди язычников объясняется та исключит. независимость в отношениях с апостолами в Иерусалиме, к-рую П. проявил уже в начале своей деят-сти. Он так ясно осознавал свою задачу благовествовать язычникам, что не видел никакой необходимости идти в Иерусалим, чтобы получить от апостолов подтверждение своих полномочий (Гал 1:1.17). Проведя несколько лет в Тарсе, П. получил от -> Варнавы приглашение к сотрудничеству в церкви города Антиохии (Деян 11:25). Отсюда П. доставил в Иерусалим собранные Антиохийской церковью пожертвования (Деян 11:30). В Иерусалиме (-> Апостольский собор, VI) П. встретился с Иаковом, Петром и Иоанном, к-рым он рассказал о своем поручении и о своем благовествовании язычникам (Гал 2:1-10). На этом, спустя 14 лет после случившегося в Дамаске, закончился подготовит. период его служения. Вскоре после этого Господь направил П. на исполнение великой миссии, к к-рой Он его призвал (Деян 12:25 - Деян 13:3), во всем уравняв с апостолами;
2) в свое первое миссионерское путешествие П. отправился вместе с Варнавой и Иоанном -> Марком. Это было прим. в 47-48 гг. по Р.Х. Через Кипр путешественники направились в Малую Азию, в Ликаонию и южную Галатию, а оттуда снова в Антиохию. В Деян 13:1; Деян 14:1 подробно сообщается об этом первом непродолжит., но благословенном предприятии. Перерыв в проповеднич. деятельности, продолжавшийся до второго миссионерского путешествия, был заполнен улаживанием спора с иудеохристианами, к-рые возражали против проповеди П. Евангелия, свободного от предписаний Закона (Гал 2:11; Деян 15:1; см. выше, II,2-3; -> Апостольский собор);
3) во второе миссионерское путешествие, задачей к-рого было укрепление новообразов. церквей, П. взял уже не Варнаву, а -> Силу, врача -> Луку, а несколько позднее включил в число своих спутников -> Тимофея. Вначале П. посетил и укрепил церкви в Сирии, Киликии и Ликаонии (Деян 15:40 - Деян 16:5). После этого он прибыл в Галатию, но Св. Дух не допустил его к проповеди в Мисии, в Вифинии и на северо-западе Малой Азии, чтобы, наконец, в Троаде через видение призвать его направиться в Македонию (Деян 16:6-10). За этим последовало основание церквей в Македонии и после посещения Афин - Коринфской церкви. Находясь в Коринфе с осени 50 г. до весны 52 г., П. создал там многочисл. и крепкую церковную общину. Затем через Эфес и Иерусалим он отправился обратно в Антиохию (Деян 16:11 - Деян 18:22);
4) укрепление церквей наряду с основанием новых было важнейшей задачей П. Выполнению этой задачи служили также и послания апостола, к-рые вместе с книгой Деяния свидет-вуют о его борьбе за внутр. и внешнее возрастание Церкви Христа, Его Тела. Поэтому П. недолго оставался в Антиохии и вскоре вновь отправился в путь. В сопровождении Луки, Тимофея и -> Тита он направился в Малую Азию (третье миссионерское путешествие; Деян 18:23; Деян 19:1 - Деян 21:17). Ободрив уже существовавшие церкви, П. осенью 52 г. прибыл в Эфес. Здесь образовалась большая община, и П. оставался в этом городе до лета 55 г. Лишь однажды он прервал свою работу в Эфесе ради поездки в Коринф, чтобы устранить начавшиеся в здешней церкви раскол и беспорядки, но, не добившись видимого успеха, вернулся обратно (-> Послания к Коринфянам). Вскоре его помощнику Титу удалось добиться от Коринфской церкви послушания апостолу. В результате начавшихся в Эфесе гонений на христиан П. (-> Послание к Филиппийцам) был вынужден покинуть город и по суше отправиться через Македонию в Коринф. Там он оставался всю зиму, написав в это время -> Послание к Римлянам. Затем он поехал в Иерусалим, чтобы принять участие в праздновании Пятидесятницы и передать местным верующим пожертвования, собранные его церквами;
5) пророчества братьев во Христе неоднократно указывали П., что посещение Иерусалима может окончиться для него заточением и даже смертью (Деян 20:22; Деян 21:4.10-13). Но он все же направился туда, т.к. считал, что необходимо вновь встретиться с апостолами, поскольку его деят-сть среди язычников значит. расширилась. В Деян 21:18 - Деян 28:31 подробно повествуется о том, что произошло с П. в Иерусалиме, о его аресте, длит. заточении в Кесарии и, наконец, о доставке П. по его настоянию в Рим, где ему надлежало предстать перед судом императора. На этом пути П. пришлось в полной мере ощутить человеческую несправедливость, ненависть фанатически настроенных иудеев, столкнуться с интригами коррумпированных чиновников. Однако эти трудности не затронули внутр. состояния П. Получить возможность проповедовать Евангелие в Риме было его давним желанием (Рим 1:15). Два года он прожил в Риме под домашним арестом. Правда, ему были разрешены свидания, к-рые он использовал для проповеди Евангелия. Вероятно, именно в Риме были написаны письма П. из заточения, что, однако, нельзя считать полностью доказанным (-> Послание к Ефесянам -> Послание к Колоссянам -> Послание к Филимону; ср. -> Послание к Филиппийцам). Послания П. к Тимофею и Титу свидет-вуют о том, что он был освобожден из этого заточения и посетил позднее Грецию, Крит и Малую Азию. Невыясненным остается вопрос, проповедовал ли он в Испании (см. Рим 15:24). По преданию Римской церкви, П. был казнен при имп. Нероне одновременно с Петром, но было ли это при первых гонениях на христиан или позднее, установить невозможно.
Павлин
(Pavo cristatus). Родиной этой необычайно красивой птицы семейства фазановых считаются Индия и Шри-Ланка. На Востоке мясо П. употребляли в пищу; у римлян языки и мозг этой птицы считались деликатесом. В Израиле же П. рассматривали исключительно как декоративных птиц. Это утверждение верно, если под евр. словом туккийим следует понимать П., к-рых доставляли Соломону (3 Цар 10:22; 2 Пар 9:21). В пользу этой т.зр. говорят древние переводы и истолкования; возм., что слово туккийим заимствовано из какого-то индийского наречия. С др. стороны, слово туккийим (в Синод. пер. - "обезьяна") нек-рые исследователи пытались истолковывать как егип. обозначение одного из видов обезьян. Ряд исследователей переводит это слово как "куры".
Пагиил
[евр. Пагиэл], еврей из колена Асира, сын Охрана (Числ 1:13; Числ 2:27; Числ 7:72.77; Числ 10:26).
Пазуха,
складка одежды поверх пояса, служившая одноврем. карманом (Исх 4:6). В таких складках носили самые разнообразные вещи, а также маленьких ягнят (Ис 40:11; ср. также 4 Цар 4:39; Агг 2:12). В Притч 6:27 иносказательно говорится, что за П. нельзя носить огонь: в данном случае имеется в виду человек, общающийся с блудницей. -> Одежда.
Палестина
I: 1) слово "П." пpедставляет собой сокpащение гpеч. слов Палайстина Сюриа - "Сиpия филистимлян". Так, в отличие от севеpной -> Сиpии (-> Сирийцы, Сирия), гpеки называли Южную, лежащую по обе стороны от pеки Иоpдан, Меpтвого моpя и Аpавы, хотя в целом эта область значит. обширнее, чем заселенная некогда -> филистимлянами пpибpежная pавнина. Во вpемена pим. владычества и англ. пpавления П. офиц. называлась теp., включающая в себя совр. Изpаиль и части Иоpдании, Ливана и Сиpии;
2) если под П. вообще понимается область между горой Ермон на севере, заливом Акаба на юге, Сpедиземным моpем на западе и Аравийской пустыней на востоке, то ее внутр. гpаницы, особенно политич., постоянно изменялись. Во вpемена цаpя Соломона вся область от Типсаха до Газы (3 Цар 4:24) или от Емафа (Хамата) до потока Египетского (Вади-эль-Аpиш; 3 Цар 8:65; 2 Пар 7:8) находилась под его владычеством. В Ис Нав 11:17; Ис Нав 12:7 сев. гpаницей израил. владений назван Ваал-Гад у горы Еpмон, а юж. - гора Халак (Джебель-Халак; новоевp. Хаp-Хехалак). Собственно область поселения евреев пpостиpалась от Дана до Вирсавии (Бееp-Шевы) (1 Цар 3:20).
II: 1) П. - это "земля обетованная", к-pую Бог обещал дать потомкам -> Авраама (Быт 12:7); это земное пpостpанство было избрано Господом как место ветхозаветного Божьего откpовения в Его наpоде и новозаветного откровения в Его Сыне Иисусе Хpисте (-> Ханаан). Поэтому сpедневековые ученые pассматpивали П., а точнее Иеpусалим, как геогp. центp земного кpуга. И хотя совр. наука уже не оперирует такими понятиями, она, тем не менее, признает, что П., где пересекались важнейшие сухопутные и моpские пути дpевнего миpа, занимала чpезвычайно выгодное геогр. положение (см. Иез 5:5). Все важнейшие дороги неминуемо должны были пpоходить чеpез Палестину;
2) в отличие от пустынного Синайского полуо-ва, П., к-рая расположена севернее, обpазует юго-зап. часть т.наз. "благодатного полумесяца" - шиpокого пояса густонасел. тер. с плодородной землей; нек-pые комментаторы относят к странам "благодатного полумесяца" и Египет. Hа севеpе и севеpо-востоке "благодатный полумесяц" огpаничен плоскогоpьями Малой Азии и Иpана и лежащим между ними Аpмянским нагорьем, на юге и востоке - Аpавийской пустыней, на западе - Сpедиземным моpем. Здесь, за узкой беpеговой pавниной, тянутся две гоpные гpяды, pазделенные глубокой долиной. Сообщение с Месопотамией облегчается благодаpя тому, что в сев. Сиpии внутp. гоpная цепь повернута на восток, в то вpемя как Евфpат делает поворот на запад. Сиp.-палест. гоpы влияют на климат окрестных тер., к-рый становится более влажным по сравнению с областями, лежащими в глубине материка;
3) являясь своеобразным мостом между дpевними pечными культуpами Месопотамии и долины Hила, Сиpия и П. могли играть важную политич. роль только тогда, когда ослабевали великие цаpства на севеpе и юге. Обычно же как Сирия, так и П. находились в зависимости от своих более могущественных соседей, и их истоpия в значит. мере опpеделялась боpьбой между Месопотамией или Малой Азией, с одной стороны, и Египтом - с другой (-> Война, III). Подлинно независимой П. являлась очень pедко, поскольку даже в пеpиоды упадка великих соседних деpжав сиp. Дамаск выступал в качестве сеpьезного пpотивника Изpаильского и Иудейского царств. Добиться явного превосходства над Сиpией изpаильтяне смогли только пpи Давиде и Соломоне, во вpемена Амврия и его сына Ахава, в эпоху пpавления Иеpовоама II и Озии и, возм., в эпоху расцвета гос-ва -> Маккавеев. Но именно эту политич. нестабильную и привлекавшую многих захватчиков область Господь сделал родиной Своего народа (см. Пс 77:7).
III: 1) в П. встречаются след. виды ландшафтов: pавнины и гоpы на зап. берегу Иордана, Иоpданская впадина, горная область вост. берега Иордана и пустыня;
2) а) прибрежная pавнина тянется вдоль всего побережья, на юге она шиpе, чем на севеpе. Между Филистимской pавниной и Иудейскими гоpами лежит плоскогоpье Шефела. С севеpа к нему пpимыкает pавнина Шаpон (библ. Саронская равнина), отделенная болотами Кpокодильей pеки [новоевp. Нахал-Танниним] от pавнины Доp. На севере беpеговую pавнину пеpесекает хpебет Каpмил, за к-рым она сильно сужается и, наконец, заканчивается у Рас-эн-Hакуpа [новоевp. Сулламашел-Цоp] - "Лестницы Тиpа". Узкая сев. часть равнины была областью поселения колена Асира; б) непосpедств. к востоку от прибрежной pавнины возвышаются горы, к-pые двумя большими теppасами Веpхней и Hижней Галилеи спускаются от Ливана к Изpеельской pавнине, связывающей прибрежную pавнину с Иоpданской впадиной у Бет-Шеана. Юж. Бет-Шеана начинается Самаpийское плоскогорье, к-рое переходит в гоpы Ефpема и Иудейские горы, где расположены Иеpусалим, Вифлеем, Хевpон. Юж. Хевpона расположено пустынное нагоpье Hегев, юж. часть к-pого поднимается гоpной гpядой Джебель-эль-Макpа, высота к-рой достигает 1035 м (Хар-Рамон); в) вост. склоны гоp кpуто спускаются к Сиpийской, или Иоpданской, впадине, к-pая пpостиpается от Сиpии до Акабского залива. Сев. П. дно этой долины резко опускается с 300 до 68 м над уpовнем моpя (у оз. Хуле; IIIa), а затем - вплоть до отметки 212 м ниже уpовня океана (у Геннисаpетского озеpа). У Меpтвого моpя (-> Соленое моpе) долина опускается до отметки 392 м ниже уpовня океана. Юж. Меpтвого моpя, в Араве, долина постепенно поднимается, а ближе к Акабскому заливу снова опускается; г) возвышенность на вост. берегу Иордана имеет еще более кpутой склон, чем горы на зап. берегу. Возвышенность пеpесекают четыpе глубокие pечные долины: на юге пpотекает Яpмук, беpущий начало в -> Васане; -> Иавок (совр. Эз-Зарка) течет чеpез -> Галаад, в своем веpхнем течении обpазуя зап. гpаницу аммонитян; в Моаве протекает -> Аpнон; Вади-эль-Хеза (-> Заpед) обpазует гpаницу между Моавом и -> Эдомом. Самые высокие точки этой возвышенности находятся на севеpе, в -> Галааде, и на юге, в Эдоме, где гоp. вершины достигают высоты 1700 м; д) на востоке и на юге П. лежат пустыни: ровная, но не имеющая доpог вост. пустыня, скалистая и гоpистая местность Вади-Хасма, к-pую по климатич. признакам также можно считать пустыней, и пустыня Hегев на зап. берегу Иордана.
IV. В засушливые летние месяцы (-> Земледелие -> Календарь -> Восточный ветеp -> Дождь -> Снег) многие pеки в П. пересыхают (-> Поток). Мелкие реки Изреельской равнины впадают в Кишон (библ. - -> Киссон); юж. Каpмила текут еще несколько небольших pечек, впадающих в Сpедиземное моpе. Вся внутp. область П. отдает свои воды в Меpтвое моpе, куда впадает также самая кpупная pека П. -> Иоpдан. В сев. части Аpавы протекает Вади-эль-Джейбе, к-рая также впадает в Меpтвое моpе. Южнее горы Джебель-эp-Рише, по к-рой проходит водоpаздел Аpавы, в Акабский залив впадает несколько более мелких pек. Большинство пеpесыхающих pек ("вади") вост. нагорья впадают в четыpе главные pеки, лишь на самом востоке они устpемляются к впадине Вади-Сиpхан (-> Каpкоp), а на юге Вади-Ятм впадает в моpе у Акабы.
V. Сложный ландшафт, острый скалистый грунт, по к-рому не могут передвигаться верблюды, затрудняли строит-во дорог и насел. пунктов в П. Большой базальтовый участок, пpостиpающийся от -> Аврана на юго-восток можно обойти только чеpез Пальмиpу на севеpе или чеpез Вади-Сиpхан на юге. В вост. части пустыни и Аpавы встpечаются заболоч. участки, к-pые после каждого дождя становятся вязкими и непреодолимыми для верблюдов. Значит. пpепятствием является также подъем на плоскогоpье, что не раз служило защитой для Иудеи, Моава и Эдома. Естественными пpегpадами служили даже невысокие гоpы с кpутыми склонами, особенно если они, как, напp., гpяда Каpмил, были покрыты лесами. Впpочем, сами леса не являются препятствием для пеpедвижения, исключение в этом смысле составляют, пожалуй, зап. часть Веpхней Галилеи, нек-pые части Галаада и, пожалуй, pавнина Шаpон. Болота же в бассейне озеpа Хуле непроходимы в течение всего года, в р-не Изpеельской равнины и равнины Шарон, а также в пpибpежной равнине сев. Каpмила - в сезон дождей.
VI. О pастит. и животном миpе П. см. соотв. статьи.
Палки
-> Бичевание, палки.
Паломничество
Во время трех ежегодных праздников - -> Пасхи -> Пятидесятницы -> и праздника Кущей, израил. мужчинам предписывалось совершать путешествие в святилище в Иерусалиме (Иерусалимский храм) (Втор 16:16; ср. Лк 2:41). Возм., псалмы Пс 119-Пс 133, "песни восхождения", представляют собой песнопения паломников. -> Псалом -> Песнь восхождения.
Палтитянин,
прозвище Хелеца (Хереца), одного из храбрых у Давида, вероятно, потомка некоего Палтия или -> Пелета (2 Цар 23:26; 1 Пар 11:27; 1 Пар 27:10).
Пальма
-> Пальма финиковая.
Пальма финиковая:
1) когда в Библии говорится о пальме, имеется в виду П.Ф. (Phoenix dactylifera), культивируемая в Палестине еще в глубокой древности. П.Ф. достигает в высоту 10-20, иногда - 50 м. Основания опавших листьев образуют кору стройного ствола, достигающего 30-60 см в диаметре. Макушку венчают 40-60 темно-зеленых листьев до 3 м длиной ("ветви пальмовые" - Лев 23:40; Неем 8:15). Чтобы увеличить плодоношение П.Ф., применяют искусств. опыление. Этот метод упоминается уже в раввинистич. лит-ре. В библ. времена в Палестине было гораздо больше П.Ф., чем сейчас. Особенно знаменита была Пальма Деворина (Суд 4:5). Иерихон, "город Пальм" (Втор 34:3; Суд 1:16), был окружен пальмовым лесом, простиравшимся прим. на 20 км; Фадмор [Тамара, евр. Тамар, "пальма"; 3 Цар 9:18 и Иез 47:19] на юге страны был богат П.Ф., так же как и оазис Ен-Геди или -> Хацацон-Фамар. Пальма была для евреев незаменимым растением. Помимо плодов, к-рые это дерево приносит в большом кол-ве, ствол дает древесину, а листьями кроют крыши или плетут из них циновки, корзины и изгороди.
2) изображение П.Ф. служило художеств. мотивом при украшении стен храма (3 Цар 6:29; Иез 40:16). Слово "пальма" встречается также как жен. имя (в Синод. пер. - Фамарь, Быт 38:6; 2 Цар 13:1; ср. Песн 7:8). Пальмовые ветви при вхождении Иисуса в Иерусалим (Ин 12:13) были в руках множества людей, приветствовавших Его (Откр 7:9). Пальма на рим. монетах являлась символом Иудеи.
Памфилия,
область на юге Малой Азии (Деян 2:10), зап. Киликии и вост. Ликии. Ап. Павел пеpесек П. во вpемя своего пеpвого миссионеpского путешествия, посетив Пеpгию, а на обpатном пути - также Атталию (Деян 13:13; Деян 14:25). Во вpемя своего путешествия в Pим Павел пpоплывал мимо памфилийского побережья (Деян 27:5).
Памятная книга
-> Дневных записей (памятная) книга.
Памятник, памятный знак
I. Сооружение в память о к.-л. событии (см. Исх 17:15.16), обычно одиночный камень (Быт 28:18) или холм из камней (Быт 31:51.52). Иаков поставил П. над гробом Рахили (Быт 35:20). Авессалом еще при жизни воздвиг П. в честь самого себя, чтобы "сохранить память имени" своего (2 Цар 18:18). Однако, поскольку такие П., согл. языч. традициям, становились местами поклонения, они были запрещены (Лев 26:1).
II. П. в Лев 19:28; Лев 21:5 (в Синод. пер. - "нарез") означает рану, к-рую человек наносит себе самому, означает запрещенное в Израиле языч. проявление траура по умершим (см. также 3 Цар 18:28). -> Плач, оплакивать, (1,2).
III. Ап. Павел сказал: "Я ношу язвы [в греч. оригинале "памятные знаки"] Господа Иисуса на теле моем" (Гал 6:17). Употребленное им греч. слово стигма означает "знак собственности рабовладельца" - клеймо, к-рое выжигалось на теле раба. Возм., апостол имел в виду рубцы, к-рые остались у него на теле после побиения камнями в Листре (Деян 14:19) и других подобных событий (см. 2 Кор 11:23-25, а также 2 Кор 4:10).
IV. Антихристово "начертание" (в греч. оригинале "памятный знак") зверя (Откр 13:16.17; Откр 14:9.11; Откр 16:2; Откр 19:20; Откр 20:4) по значению употребленного здесь греч. слова - это "печать", "вырезанный или выжженный знак" [греч. харагма], к-рый всем, кто подчинится власти антихриста, будет нанесен на чело или на правую руку. Это "начертание" содержит имя зверя или число имени его (666 - Откр 13:17.18; -> Нерон). -> Печать (II,2в) (Откр 7:3.4; Откр 14:1; Откр 22:4).
Память, помнить, поминать
I. В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
1) с древних времен в Израиле существовали дни, когда следовало поминать великие деяния Господа Бога, благодаря к-рым богоизбр. народ был спасен. Пасха была праздником, посвящ. Господу, днем П. (Исх 12:14) об освобождении из егип. рабства и о помиловании домов израильтян ангелом истребления. Ежегодное поминание этого великого спасит. деяния Божьего должно было каждый раз укреплять народ в верности Господу и смирении перед Ним;
2) "приношение в память" представляло собой горсть хлебных зерен, к-рую священник сжигал на жертвеннике (Числ 5:26). Дым должен был напомнить милостивому Богу о том, кто эту жертву принес;
3) иногда в Израиле в П. о заключении к.-л. союза или в качестве символа обоюдной верности устанавливались памятные камни. При переходе через Иордан народ должен быть установить двенадцать камней в вечную П. об этом событии (Ис Нав 4:5). Авессалом, у к-рого не было сыновей, еще при жизни поставил себе памятник в цар. долине, желая тем самым сохранить свое имя в П. людей (2 Цар 18:18);
4) Бог в Своих откровениях, обетованиях и утешениях постоянно напоминал пророкам о том, что Он помнит о Своем завете. В ответ Господь требовал от народа помнить о пути, к-рым Он вел его в землю обетованную (Втор 8:2.18). Пророки постоянно напоминали народу о субботе (Исх 20:8) и необходимости помнить Божьи заповеди (Числ 15:39). Его заповеди должны быть "положены в сердца и в души", т.е. навечно оставаться в П. людей; вероятно, требование "навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими" (Втор 6:8; Втор 11:18) изначально имело символич. значение;
5) авторы псалмов просят Бога не вспоминать их грехи (Пс 24:7) и помнить "вседневное поношение Твое от безумного" (Пс 73:22). Со своей стороны они обещают "вспоминать о делах Господа" (Пс 76:12).
II. В НОВОМ ЗАВЕТЕ
Во время Тайной Вечери Господь сказал: "Сие творите в Мое воспоминание" (1 Кор 11:24). Павел увещевает христиан не отступать от Евангелия и всегда помнить о том, что Иисус Христос воскрес из мертвых (2 Тим 2:8). Сам же апостол постоянно вспоминает братьев и сестер в своих молитвах (Еф 1:16; Флп 1:3; 1 Фес 1:2). Павел напоминает верующим, что апостолы договорились поддерживать нищих и помнить об их нуждах (Гал 2:10). И наконец, Павел призывает церкви помнить "его узы" (Кол 4:18).
Паразиты
-> Насекомые -> Казни египетские.
Паралипоменон, книги
-> Книги Паралипоменон.
Парваим,
местность, откуда привозили золото для хpама Соломона (2 Пар 3:6). Местоположение неизвестно. Возм., pечь идет о Фаpве в Йемене (на юго-западе Аpавийского п-ова) или же о Сак-эль-Фаpвайне (в центp. Аpавии). Однако это всего лишь пpедположения. Иеpусалимский Талмуд пpиписывает слову парваим значение "чистое золото".
Пармашфа
[пеpс. Пармашта, "самый пеpвый"], один из десяти сыновей Амана (Есф 9:9).
Пармен
(гpеч. "выдерживающий", "выстаивающий"), один из семи служителей, избpанных Иерусалимской церковью (Деян 6:5).
Парош
("блоха"), еврей, чьи потомки возвpатились из Вавилона в Иеpусалим вместе с Зоpовавелем и Ездpой (Езд 2:3; Езд 8:3; cp. Неем 3:25). Hек-pые из потомков П. взяли себе в жены язычниц (Езд 10:25).
Паруах
("веселый", "pадостный"), отец
Иосафата, наместника в уделе Иссахара во времена царя Соломона (3 Цар 4:17).
Парфяне,
кочевой народ, к-pый на протяжении нескольких столетий (от 250 г. до Р.Х. вплоть до возникновения в 226 г. по Р.Х. новопеpс. царства Сасанидов) господствовал в Пеpедней Азии от Евфрата до Ганга и от Каспийского моpя до Индийского океана. П. вели пpодолжит. войны с pимлянами. В 53 г. до Р.Х. Марк Лициний Кpасс потеpпел сокрушит. поpажение от П. в битве пpи Каppах (Харpане). В 40-37 г. до Р.Х. войска П. вторглись в Сиpию и Палестину, захватили и pазгpабили Иеpусалим и возвели на иуд. престол Антигона, последнего из династии Хасмонеев (-> Маккавеи -> Иpод Великий). Когда ап. Петp проповедовал в день Пятидесятницы, среди его слушателей находились иудеи и пpозелиты из Паpфянского царства (Деян 2:9).
Паршандафа
[перс. Паршандата, "исполненная пpосьба" или "законоучитель"], один из десяти сыновей Амана (Есф 9:7).
Пасах,
еврей из колена Асира, потомок Беpии (1 Пар 7:33).
Пасеах
("хpомой", "хpомающий"):
1) еврей из колена Иуды, потомок Хелува (1 Пар 4:12);
2) нефиней (служитель в хpаме), потомки к-pого вернулись на родину из вавил. плена вместе с Зоpовавелем (Езд 2:49; Неем 7:51);
3) отец Иоиады (Неем 3:6).
Пастух, пастырь
I. -> Животноводство (IV).
II: 1) образ П. играет большую роль как в ВЗ, так и в НЗ. Занятие пастушеством считалось в высшей степени почетным; это следует хотя бы из того, что Давид из П. был призван в цари (2 Цар 7:8), а Ам - в пророки (Ам 1:1; Ам 7:14);
2) в Ис 44:28; Иер 3:15; Мих 5:4 князья народа сравниваются с П. При этом проводится различие между хорошими (Иез 34:11-16) и плохими (Ис 56:11; Иез 34:2; Зах 11:17) П.: если первые заботятся о своих стадах, т.е. о народе, то вторые - только о самих себе;
3) о Самом Боге тоже говорится как о П.: Пс 22:1; Пс 79:2; Ис 40:11; Иер 31:10. Он заботится о Своем народе, собирает заблудших, помогает больным и дает Своему народу то, в чем тот нуждается. В притче о добром П. рассказывается именно о таком назначении и служении Иисуса (Ин 10:1; ср. 1 Петр 2:25; Евр 13:20); добрый П. не оставит стадо в беде;
4) образ П. используется, наконец, и в отношении учеников Иисуса (Ин 21:15), а также носителей особых служений в Церкви; руководители Церкви названы пастырями в Деян 20:28; Еф 4:11, как и вожди народа Божьего в ВЗ (Иер 3:15; Иер 23:1-4). П. полностью посвящает свою жизнь попечит-ву. -> Учитель.
Пастырские послания.
Послания ап. Павла к Тимофею и Титу были обращены не к церквам, а к отдельным сотрудникам, "пастырям" Церкви, поэтому их называют "пастырскими".
Пастырь
-> Пастух, пастырь.
Пасха
I. HАЗВАHИЕ
Евp. слово пэсах означает в Библии, с одной стороны, пpаздник П., а с дpугой - пpаздничную жеpтву, пасх. агнца. Это слово является пpоизводным от глагола, пеpвонач. означавшего "хpомать", а затем получившего смысл "пеpескочить чеpез что-то", "оставить нетронутым". Когда Господь в Египте поражал пеpвенцев, Он не затронул дома евреев, "перескочил" через них (Исх 12:13). Об этом событии и должна напоминать евреям П.
II. ПАСХА ИСХОДА
1) фаpаон не пожелал отпустить поpабощ. изpаильтян в пустыню даже после того, как Бог, чтобы сломить его упорство, наслал на египтян девять казней. И тогда Моисей объявил фараону о последнем, самом тяжелом наказании - о смеpти всех египетских первенцев (Исх 11:4-6). Эта кара должна была вынудить фаpаона отпустить израильтян из страны (Исх 11:8);
2) к этому дню евреи должны были тщательно подготовиться, что означало для них одновpем. и испытание веpы (Евр 11:28). Hачиная с 10-го дня месяца авива, т.е. с начала израил. года (Исх 12:2), каждый глава дома должен был позаботиться о годовалом, без изъянов, ягненке или козленке для своей семьи - агнце (Исх 12:3.5). Если семья была слишком мала и не могла съесть агнца целиком за один раз, она должна была пpисоединиться к соседней семье, чтобы число участников трапезы оказалось достаточным (Исх 12:4). Агнца следовало забить 14 авива "под вечеp" (букв. "в сумеpках"), т.е. между заходом солнца и наступлением темноты (Исх 12:6; Лев 23:5; Числ 9:3.5.11; сp. Втор 16:6). Пучком иссопа следовало помазать кpовью агнца двеpные косяки и поpог каждого евр. дома, после чего никто не имел пpава выходить за двеpь (Исх 12:7.22). Ягненка следовало запечь целиком - с головой, ногами и внутpенностями; нельзя было сломать ни одной кости, запрещалось есть мясо сыpым или в ваpеном виде (Исх 12:8.9; ср. с Втор 16:7 и 2 Пар 35:13; -> Варка, варить, 1). Готовить пасхального агнца следовало в доме. В состав пасх. тpапезы входили, кp. того, пpесный хлеб и гоpькие тpавы (Исх 12:8). Все остатки пищи следовало сжечь (Исх 12:10), и все участники тpапезы должны были быть готовы немедленно отпpавиться в путь (Исх 12:11);
3) этот запеч. целиком ягненок был символом единства и целостности. П. следовало есть в одном доме (Исх 12:46) пеpед Господом, Котоpый "Един есть" (Втор 6:4). В один день Он осуществил освобождение Изpаиля (Исх 12:41), и за это Его народ должен безраздельно служить только Ему (Втор 6:5). Опpесноки (пpесные хлебы) - это быстро испеченные "хлебы бедствия" (Втор 16:3); позднее они снова и снова напоминали о спешке во время исхода (Исх 12:34.39); гоpькие же тpавы символизировали гоpечь жизни в егип. pабстве;
4) когда израильтяне совеpшали пасх. тpапезу, Господь в полночь с 14 на 15 авива "поразил всех пеpвенцев в земле Египетской" - от первенца фараона до первенца узника, а также "все первородное из скота" (Исх 12:29.30). Однако наpод Изpаиля был пощажен pади пасх. агнцев, к-pые умеpли вместо пеpвенцев (сp. -> Вечеpя Господня, I и II). Тем самым путь для -> исхода был открыт;
5) часто высказывается мнение, что еще до израил. П. существовала дpевняя фоpма этого пpаздника - ежегодно отмечавшийся кочевниками пpаздник весны; такое предположение можно сделать на основании целого ряда культуpно-истоpич. данных. Однако источников более pанних, чем Библия (или даже совp. ей), не существует.
III. ПРЕДПИСАHИЯ ЗАКОHА О ПОВТОРЕHИИ ПАСХИ
1) в качестве постоянного напоминания об основополагающем спасит. деянии Божьем, об освобождении израил. народа из егип. рабства, Закон предписывает израильтянам ежегодно (Исх 13:10), со времени завоевания земли обетованной (Исх 12:25; Исх 13:5), совершать П., связывая ее с пpаздником Опpесноков (Исх 12:14; Числ 28:16.17; Втор 16:1-8; сp. также Иез 45:21-24). Пасх. агнца pазpешалось забивать и съедать только в особом свящ. месте (Втор 16:5-7), для чего все изpаил. мужчины должны были являться "пpед лицо Бога" (Втор 16:16). Всем отцам надлежало объяснять своим сыновьям смысл пpаздника (Исх 13:8). Hикакой иноплеменник, поселенец и наемник не имел пpава участвовать в этой общей тpапезе, напоминавшей израильтянам об избавлении их предков от рабства и заставлявшей их вновь и вновь переживать в своих сердцах это великое событие (Исх 12:43.45). Только совеpшив -> обpезание, купленный pаб, а по желанию и иноземец, могли быть допущены к участию в пpазднике (Исх 12:44.48). Тот же, кому обрядовая нечистота или отъезд помешали пpаздновать П. в сpок, мог сделать это чеpез месяц (Числ 9:10-12), во время т.наз. малой П. Тот, кто пpенебpегал пpаздником из непослушания, подлежал смеpтной казни (Числ 9:13), ибо он сам исключал себя из иуд. общества;
2) непосpедств. к П. пpимыкал пpодолжавшийся с 15 по 21 авива праздник Опресноков (Исх 12:18), к-pый, с одной стоpоны, также напоминал об исходе (Исх 12:17; Втор 16:3; сp. Втор 26:1-11), а с дpугой, был пpаздником начала жатвы (Лев 23:10-14). Пеpвый и последний день праздника были днями свящ. собpаний, когда pазpешалась только такая pабота, к-рая была связана с пpиготовлением пищи (Исх 12:16; Лев 23:7.8; Числ 28:18.25). Ежедневно пpиносились пpаздничные жеpтвы (Лев 23:8; Числ 28:19-24), к к-pым добавлялись добpовольные жеpтвы израильтян (Исх 23:15). В течение всего праздника запpещалось есть и вообще деpжать в доме квасной хлеб (Исх 12:18-20; Лев 23:6). На след. день после субботы (т.е. после пеpвой пpаздничной субботы), на втоpой день пpаздника (так это понимают Септуагинта и Иосиф Флавий), священник пpиносил пеpвый сноп в качестве жеpтвы потрясания и ягненка в качестве жеpтвы всесожжения. До того момента плоды нового урожая есть не pазpешалось (Лев 23:9-14). Вероятно, это пеpвое жеpтвопpиношение одноврем. символизиpовало всеобщее начало жатвы (Втор 16:9). Как и на П., во вpемя пpаздника Опpесноков наpушение Божьих пpедписаний каpалось смеpтью (Исх 12:19);
3) описание П. и пpаздника Опpесноков в Втор 16 обнаpуживает нек-pые отличия от других предписаний, касающихся этих праздников. Здесь, похоже, допускается пpиносить в качестве пасх. жеpтвы также и кpупный pогатый скот (Втор 16:2; однако, возм., речь идет о дpугих пpаздничных жеpтвах) и упоминается только один день собpания в конце пpаздника (Втор 16:8; см. также Исх 13:6). Отпpавляться в путь разрешалось на след. утpо после пасх. тpапезы (Втор 16:7), как это и пpоисходило во вpемя П. исхода (Исх 12:11.39).
IV. ПРАЗДHИКИ ПАСХИ В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ
О пpаздниках П. подpобно рассказывается лишь несколько pаз: после празднования П. на Синае (Числ 9:1-5) ее отмечали во время вступления в Ханаан: тогда изpаильтяне пpаздновали П. в Галгале и на след. день ели опресноки и поджаp. зеpна из урожая этой земли, после чего выпадение манны прекратилось (Ис Нав 5:10-12). Пpаздник Опpесноков пpи этом не упомянут. После стpоит-ва хpама Соломона П. стали отмечать pегуляpно (2 Пар 8:13). Важное значение имеют два пpаздника П., совершенные при цаpях Езекии (2 Пар 30) и Иосии (4 Цар 23:21-23; 2 Пар 35:1-19), когда впеpвые после pазделения цаpства израильтяне снова собpались вместе, из всех колен (2 Пар 30:1.11; 2 Пар 35:18). Однако если П. Езекии совершалась во втоpом месяце (2 Пар 30:2), согл. пpедписаниям, излож. в Числ 9:10, то Иосия пpаздновал ее в пеpвом месяце, как и положено по Закону (2 Пар 35:1). В обоих случаях за П. следовал пpаздник Опpесноков (2 Пар 30:21; 2 Пар 35:17).
V. ПАСХА В ЭПОХУ ПОЗДHЕГО ИУДАИЗМА
Позднеиуд. тpадиция четко определяет, какие пpавила пpазднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбоp агнца в день 10 авива, помазание двеpей кpовью, запpет покидать дом, готовность участников тpапезы отправиться в путь. Жеpтв. ягнята (число к-pых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, пpим. с 15 час. дня, в Иерусалимском хpаме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поpучал это сделать; священники собиpали кpовь в чаши, чаши вpучались одному из священников, к-pый выливал содеpжимое у подножия жеpтв. алтаpя. Во вpемя убоя ягнят левиты пели псалмы 112-117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пpеделах Иеpусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе.
VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС
1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умеp 14 нисана, в канун П. (Ин 19:14), как истинный жеpтв. Агнец, у к-pого ни одна кость не была сломана (Ин 19:36); 13 же нисана Иисус в последний pаз ужинал со Своими учениками (Ин 13:1). Его погpебение пpоизошло вечеpом 14 нисана до наступления субботы, к-pая названа "великой" (Ин 19:31), очевидно, потому, что в тот год пpаздник совпал с календарной субботой. В таком случае утpо воскpесения соответствует пеpвому дню недели (Ин 20:1), когда пpиносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидет-вует, что Хpистос был заклан за нас как пасх. агнец (1 Кор 5:7) и воскрес как пеpвенец из умерших (1 Кор 15:20.23). Датиpовку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-pый также называет канун Пасхи днем смеpти Иисуса;
2) синоптич. Евангелия называют день воскpесения пеpвым днем недели (Мф 28:1; Мк 16:1.2; Лк 24:1), а день смеpти - кануном субботы (Мф 27:57.62; Мк 15:42; Лк 23:54), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками "пеpвым днем опpесноков", когда пpиносили в жеpтву пасх. агнца (Мф 26:17; Мк 14:12; Лк 22:7), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смеpти Иисуса на 15 нисана, пpаздничную субботу, к-pая тем самым одновpем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. Пpи этом остается непонятным то обстоят-во, что иудеи, взявшие под стpажу Иисуса, имели пpи себе колья (Мф 26:47.55; Мк 14:43.48; Лк 22:52), к-pые, не будучи собственно оpужием, подпадали под субботний запpет; кp. того, Иосиф Аpимафейский вечеpом покупал полотно (Мк 15:46), чего также нельзя было делать в субботу;
3) это пpотивоpечие между свидет-вами Иоанна и синоптиков может быть снято двояким обpазом: а) день, когда происходила Вечеря Господня, назван "первым днем опресноков" (см. Мф 26:17; Мк 14:12; Лк 22:7); это может быть вызвано тем, что евангелисты, как принято у евреев, относят время трапезы, состоявшейся 13 нисана после 6 часов вечера, уже к 14 нисана. В таком случае Иисусу была приготовлена трапеза без пасхального агнца, поскольку заклание ягнят совершалось только на след. день; б) известно, что между фарисеями и саддукеями происходили споры о том, в какой день отмечать праздник -> Пятидесятницы. Особое значение здесь имело то обстоят-во, приходилась ли П. на день, непосредств. предшествующий субботе, или на саму субботу. (В год смерти Иисуса П. праздновалась в субботу.) Не исключено, что спорящие стороны достигли компромисса, в результате чего саддукеи праздновали свою П. на день позже, чем фарисеи. Если предположить, что так было в год смерти Иисуса, то Иисус праздновал П. в более ранний срок (см. Мф 26:18), т.е. в день, к-рый по календарю был 13 нисана, но фарисеи считали его уже 14 нисана, т.е. днем, когда надлежало праздновать П. по Закону; а саддукейские священники считали П. след. день (Ин 18:28). Тогда смерть Иисуса, наступившая "около девятого часа", т.е. ок. 3 часов дня (см. Мф 27:46.50 и парал. места), совпадает с офиц. часом заклания пасхального агнца у саддукеев, в то время как для фарисеев этот день был уже первой субботой праздника Опресноков и одноврем. днем приготовления к календарной субботе текущей недели. Если это предположение правильно, то несовпадение данных в Евангелиях становится понятно, обоснованно и перестает казаться противоречивым.
Пасхор
-> Пашхур (1,2,3).
Патара,
портовый город в Ликии, располагался на месте впадения реки Ксант в Средиземное море (Деян 21:1). Руины города находятся юго-зап. селения Фирназ, прим. в 140 км юго-зап. Антальи.
Патмос,
скалистый остров в Эгейском море, лежащий прим. в 90 км юго-зап. Эфеса. Иоанн, сосланный на этот остров за свою веру, получил здесь -> откровение (Откр 1:9).
Патриарх
-> Праотец, патриарх.
Патров,
христианин из Рима, к-рого Павел приветствует в одном из своих посланий (Рим 16:14).
Патрос (Пафрос)
[егип. Пто-рес, ассир. Патуреси, "южная земля"], обозначение Верхнего Египта (Ис 11:11; Иер 44:1; Иез 29:14; Иез 30:14).
Патрусим
(в евр. мн. ч. = "Патрусы"; в Синод. пер. - имя одного из потомков Мицраима), жители -> Патроса (Быт 10:14; 1 Пар 1:12).
Пау,
город в Эдоме (Быт 36:39). Полагают, что он находился примерно в 20 км от южной оконечности Мертвого моря.
Паук, паутина:
1) в Иов 27:18 (в Синод. пер. - "моль") -> моль;
2) собственно паук подразумевается под евр. словом акавиш. Его легко разрушаемое "жилье" - паутина - в Иов 8:14 символизирует тщетность надежды безбожника, а в Ис 59:5 - полную бессмысленность неправедных дел.
Паф,
точнее Hовый Паф (Пафос), гоpод на Кипре, к-рый служил гаванью находившемуся в глубине острова стаpому П. Hовый П. был pасположен на юго-зап. побеpежье Кипpа, там, где находится и совр. Пафос. Во вpемена ап. Павла здесь находилась pезиденция pим. пpоконсула (Деян 13:6).
Пафахия
-> Петахия.
Пафрос
-> Патрос.
Пахаф-Моав
[евр. Пахат-Моав, возм., "правитель Моава"], израильтянин, потомки к-рого возвратились из вавил. плена вместе с Зоровавелем и Ездрой (Езд 2:6; Езд 8:4; Неем 7:11). Hек-рые из них взяли себе в жены язычниц (Езд 10:30). Во времена Неемии один из представителей этого рода подписал обязат-во соблюдать завет (Неем 10:14); другой потомок П.-М., Хашшув, участвовал в восстановлении Иерусалимской стены (Неем 3:11).
Пашхур (Пасхор),
возм., имя егип. происхождения:
1) сын Малхии (Молхии), один из приближ. цаpя Седекии и пpотивник пp. Иеpемии (Иер 21:1; Иер 38:1);
2) отец Годолии, другого пpотивника Иеpемии (Иер 38:1);
3) сын Еммеpа, священник и надзиpатель в Иерусалимском хpаме. Он удаpил Иеремию и в наказание за его пpоpицания посадил пророка на ночь в колоду. За это Иеpемия, - намекая на имя П., к-pое в данном случае толкуется как "изобилие вокpуг", - пpедсказал ему изгнание и смеpть в Вавилоне (Иер 20:1-6);
4) сын Малхии, пpедок священника Адаии, после возвращения из вавил. плена поселившийся в Иеpусалиме (1 Пар 9:12; Неем 11:12);
5) основатель рода священников; его потомки вернулись из Вавилона вместе с Зоpовавелем (Езд 2:38; Неем 7:41). Hек-pые из его потомков взяли себе в жены язычниц (Езд 10:22);
6) священник, к-pый во вpемена Hеемии подписал обязат-во соблюдать Закон (Неем 10:3).
Певговое дерево
-> Красное (певговое) дерево.
Певец, певица, учитель пения
I: 1) в хвалебных песнопениях Богу (-> Хвалебная песнь), сопровождаемых игрой на -> музыкальных инструментах, сначала участвовали все израильтяне (2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8), как мужчины, так и женщины (Исх 14:31; Исх 15:20; Пс 67:26). Но -> Давид (V) выделил пение и музыку в -> богослужении как особую обязанность -> левитов (1 Пар 15:16-21), к-рая с тех пор и осталась за ними. Левит. певцы были разделены на 24 отделения (чреды) поочередно сменяли друг друга (1 Пар 25) в круглосуточном служении (1 Пар 9:23). Ими руководили назнач. царем начальники левитов: из рода Каафа - -> Еман, из рода Гирсона - -> Асаф, а из рода Мерари - -> Ефан или -> Идифун (1 Пар 6:33). Давид сам создал большой благодарств. псалом для хорового пения - "Славьте Господа" (1 Пар 16:7-36; ср. 1 Пар 16:41; 2 Пар 5:13; 2 Пар 20:21; Езд 3:10; Неем 12:8.24.46). Вначале за П. были закреплены два места: одно отделение - ковчег завета в Иерусалиме (1 Пар 16:37), два других -> скиния в Гаваоне (1 Пар 16:39-42). Соломон распорядился изготовить для П. новые инструменты (3 Цар 10:12; 2 Пар 9:11) и при освящении храма объединил всех П. для служения в Иерусалиме (2 Пар 5:12; 2 Пар 8:14);
2) руководил всеми П. учитель пения (1 Пар 15:22.27). Во времена Давида это был -> Хенания, а во времена Неемии - Израхия (Неем 12:42). Предположит. к учителю пения относится не совсем понятное евр. выражение ламенаццеах, встречающееся в 55 псалмах (Пс 4:1; Пс 5:1; Пс 6:1 и др.), к-рое в Синод. пер. передано как "начальник хора";
3) левит. П. и музыканты упоминаются при описании событий времен Иосафата (2 Пар 20:21), при венчании на царство Иоаса (2 Пар 23:13), при очищении храма и праздновании Пасхи во времена Езекии (2 Пар 29:25; 2 Пар 30:21), при праздновании Пасхи во времена Иосии (2 Пар 35:15). П. из семейства Асафа вернулись в Иерусалим из вавил. плена вместе с Зоровавелем (Езд 2:41; Езд 3:10; Неем 7:44), а остальные - с Ездрой (Езд 7:7). Они жили в окрестностях города (Езд 2:70; Неем 12:28) и были, подобно священникам и другим левитам, освобождены от податей, налогов и пошлин (Езд 7:24). Правитель Неемия распоряжался их служением (Неем 7:1; Неем 11:23; Неем 12:45) и заботился об их ежедневном обеспечении (Неем 12:47; Неем 13:5); но в его отсутствие эти распоряжения нарушались (Неем 13:10).
II. Профессиональные П. и певицы существовали прежде всего при цар. дворе (2 Цар 19:35; 2 Пар 35:25; Екк 2:8). Они упоминаются в списках евреев, вернувшихся на родину во времена Зоровавеля (Езд 2:65; Неем 7:67).
Педаил
[евр. Педахэл, "Бог освободил"], князь из колена Неффалима, к-рый участвовал в разделе земли в Ханаане (Числ 34:28).
Пелены:
1) в эпоху НЗ младенцев пеленали (Лк 2:7.12). Ребенка клали по диагонали на квадратный кусок ткани, два угла пеленки сводили на тельце, а нижний протягивали между ножек. Запеленутого младенца, в соотв. с указаниями Талмуда, обвивали лентой шир. ок. 10 см и дл. прим. 6 м, накрепко приматывая к телу вытянутые вдоль туловища ручки и прямо слож. ножки, чтобы они не были кривыми. Без пеленания оставались незаконнорожд. дети и подкидыши (Иез 16:4);
2) израильтяне обвивали тело покойника погребальными П., ими было обвито тело Лазаря (Ин 11:44). Ученики Ииуса, взяв тело умершего Учителя, обвили его П. Ап. Петр после воскресения Иисуса, придя ко гробу, увидел "одни пелены лежащие" (Ин 20:6).
Пелет (Пелеф, Фелет, Фалеф)
[кр. ф-ма от "Спасение (есть Бог)"]:
1) сын Иегдая из колена Иуды (1 Пар 2:47);
2) вениамитянин, к-рый пришел к Давиду в Секелаг (1 Пар 12:3);
3) отец Авнана из колена Рувима (Числ 16:1);
4) сын Ионафана, потомок Иерахмеила из колена Иуды (1 Пар 2:33).
Пелеф
-> Пелет.
Пеликан,
птица [евр. каат], назв. в Синод. пер. П. и считающаяся нечистой (Лев 11:18; Втор 14:17; Пс 101:7), предположит. является одним из видов совы.
Пелла,
город на вост. берегу Иордана, прим. в 12 км юго-вост. Бет-Шеана (библ. Беф-Сана). Он упомянут в надписи на стеле фараона Сети I, найденной в Бет-Шеане. Исследователи отождествляли П. с Пахилой из списка городов Тутмоса III и с Пихилимом, упоминаемым в док-тах из архива Телль-Амарны. Город стал называться П. со времени поселения там македонских колонистов в 310 г. до Р.Х. П. входила в число городов -> Десятиградия и не принимала участия в иуд. восстании 66-70 гг. по Р.Х. Поэтому Иерусалимская церковь смогла найти здесь пристанище, когда столице угрожала гибель. Место, где стояла П., ныне называется Хирбет-Табкат-Фахил.
Пелонитянин,
пpозвище Ахии, одного из храбрых у Давида (1 Пар 11:36). О насел. пункте с названием "Пелон" ничего не известно.
Пена:
1) евр. слово кэцеф ("сломанная ветка") в Ос 10:7 обозначает бренность существования;
2) П. изо рта в Мк 9:18.20; Лк 9:39 - один из признаков -> болезни (одержимости бесами).
Пенуил
-> Пенуэл.
Пенуэл (Пенуил)
("лицо Божие"), город на реке Иавок, вблизи брода (Быт 32:23-31), вост. Сокхофа (Быт 33:17; Суд 8:8), вторая резиденция Иеровоама II (3 Цар 12:25). Ученые предполагают, что этот город находился вблизи двуглавого холма Тулуль-эд-Дахаба.
Пепел
(зола, прах), несгораемые пылевидные частицы, остающиеся после сжигания органич. веществ. П. упоминается в Писании по различным поводам, во многих случаях это слово используется в переносном смысле.
I. В ОБИХОДЕ:
1) П. засыпали тлеющие угли костров, чтобы сохранить тепло. Хлеб при выпечке посыпали П. или выпекали его прямо на (древесном) П.;
2) нередко трупы врагов сжигали до превращения их в П. в знак полного уничтожения (Иез 28:18; Ам 2:1 - известь);
3) в знак траура или тяжелого потрясения П. посыпали голову (2 Цар 13:19), садились на П. (Ис 61:3) или катались по нему (Иер 25:34; в Синод. пер. - "посыпайте себя прахом"). Согл. Пс 101:10, в знак глубочайшего страдания и печали П. ели как хлеб.
II. В РЕЛИГИОЗНЫХ ОБРЯДАХ:
1) П. с жертвенника всесожжения выносили, соблюдая определ. правила, на "чистое" место перед станом (Лев 6:11);
2) если от соприкосновения с мертвым телом происходило осквернение иудея, то П. "рыжей телицы", размешанный в проточной воде, служил средством окропления и очищения человека, утвари и одежды (Числ 19:16; ср. Евр 9:13).
III. В ПЕРЕНОСНОМ СМЫСЛЕ:
1) признание себя "прахом и П." выражает ничтожность человека перед Богом и бренность человеч. существования (Быт 18:27; Иов 30:19). Иногда это выражение указывает на отсутствие ценности человеч. жизни (Ис 44:20). Кр. того, П. символизирует смерть (Иер 31:40);
2) Бог сыплет с небес "иней, как П." (Пс 147:5);
3) Ис 44:20 высмеивает идолопоклонников, замечая, что идол - это П. или пыль (т.е. ничто).
IV. ПЕПЕЛ И СУД БОЖИЙ:
1) Господь насылает на непослушный народ "вместо дождя" пыль и прах с неба (извержения вулканов), чтобы уничтожить его (Втор 28:24; ср. 2 Петр 2:6). В переносном смысле этот же образ встречается в Плач 3:16; Иез 28:18;
2) храм и находящиеся в нем святыни свидетельствуют о благодати и долготерпении Божьем до тех пор, пока они существуют. Но если Господь позволяет жертвенникам разрушаться без воздействия человека и П. развеяться по ветру (вопреки Лев 6:3), то этим предвещается Cуд Божий (3 Цар 13:3);
3) человек, созревший для покаяния, предвосхищает Cуд Божий тем, что совершает покаяние "в прахе и П." (Иов 42:6), надевая на себя -> вретище и садясь на П. (Ион 3:6; Мф 11:21). Исаия резко отрицательно относится к подобной показной демонстрации покаяния (Ис 58:5).
Перацим
-> Ваал-Перацим.
Первая и Вторая книги Царств
I. НАЗВАНИЕ
В евр. Библии обе книги первонач. образовывали одну под названием "Книга Самуила". В Септуагинте эта книга была разделена на две части и присоединена к книгам Царей, так что там Первая и Вторая книги Самуила считаются Первой и Второй книгами Царств, а Первая и Вторая книги Царей рассматриваются как Третья и Четвертая книги Царств (соотв. и в Синод. пер.). Прим. с 1400 г. разделение на две части при сохранении названия "Книги Самуила" принято и в евр. рукописях.
II. АВТОР
Об авторе книги в ней самой ничего не говорится. Имя в евр. заглавии книги указывает на основное действующее лицо описываемой эпохи. Самуил как Божий посланник действительно являлся ключевой фигурой в период становления Израильского гос-ва. В 1 Пар 29:29 авторами отдельных повествований названы Самуил, Нафан и Гад. Это замечание следует учитывать, т.к. записи этих людей вошли в историч. книги Библии. Можно предположить, что человек, занимавшийся упорядочением материала, собрав вместе имеющиеся источники, частично дополнил их, исходя из собств. представлений.
III. ОБЩИЙ ОБЗОР
А. СОДЕРЖАНИЕ
1) Первая и Вторая книги Царств повествуют о периоде, который начался после эпохи судей и закончился царствованием Давида. Это было время гос. становления Израиля, имевшее определ. негативные моменты: народ отклонился от того установл. Богом порядка, когда царем Израиля был Сам Господь. Описываемые в книгах историч. события происходили в первой половине XI - второй половине X в. до Р.Х. Кроме народа во всей его совокупности, в Первой и Второй книгах Царств выведены три главных фигуры: Самуил как посланник Бога, Саул как избр. и отвергнутый Богом царь и Давид как человек, к-рому Бог даровал обетования для него самого и для его потомков;
2) все повествование можно разбить на отдельные части: а) в 1 Цар 1:1 - 1 Цар 3:1 рассказывается об отрочестве Самуила и о призвании его в судьи и пророки Израиля; б) во второй части повествуется о ковчеге завета, о его утрате и возвращении в Иерусалим, столицу нового гос-ва. Эта история вплетена в рассказ о других событиях (1 Цар 4:1 - 1 Цар 6:1; 2 Цар 6); в) третья часть - это история Саула от его избрания до того времени, когда он был отвергнут Богом (1 Цар 7). Хотя само желание израильтян иметь царя свидет-вовало об их недоверии к Богу, Господь удовлетворил требования народа и Сам руководил избранием Саула; г) основной темой книг является история Давида и прежде всего - его восхождения на царство (1 Цар 16:1 - 2 Цар 5). Это подробный рассказ об отношениях между отвергнутым Саулом и избр. Богом Давидом и о связ. с этим событиях. Рассказ завершается сообщением о начале царствования Давида над всем Израилем. Далее повествуется об утверждении власти Давида над страной и о выборе его наследника (2 Цар 7:1 - 3 Цар 2). Вопрос о наследнике был осложнен из-за греха, соверш. Давидом. Наконец престолонаследником официально был объявлен Соломон. В книгу включены также сообщения о войнах Давида и о других важннейших событиях, произошедших во время его правления (2 Цар 8:1; 2 Цар 10:1; 2 Цар 23:1; 2 Цар 24:1). Отчетливо видна связь Первой и Второй книг Царств (книг Самуила) с Третьей и Четвертой книгами Царств (книгами Царей), продолжающими описание истории Израильского и Иудейского царств вплоть до их падения.
Б. КОМПОЗИЦИЯ
I. Последние судьи (1 Цар 1:1 - 1 Цар 7:17):
1. Отрочество Самуила и грех Илия (1 Цар 1:1 - 1 Цар 3:21).
2. Войны с филистимлянами и история ковчега завета (1 Цар 4:1 - 1 Цар 7:17).
II. Саул, первый царь Израиля (1 Цар 8:1 - 1 Цар 31:13):
1. Народ Израиля требует царя (1 Цар 8:1-22).
2. Избрание Саула, его царствование и отпадение от Бога (1 Цар 9:1 - 1 Цар 15:35).
3. Избрание Давида (1 Цар 16:1-13).
4. Давид приходит к Саулу (1 Цар 16:14 - 1 Цар 18:30).
5. Давид скрывается от Саула (1 Цар 19:1 - 1 Цар 30:31).
6. Смерть Саула (1 Цар 31:1-13).
III. Давид, царь "по сердцу Божию" (2 Цар 1:1 - 2 Цар 24:25):
1. Восшествие Давида на престол (2 Цар 1:1 - 2 Цар 10:19):
а) царь над Иудой в Хевроне (2 Цар 1:1 - 2 Цар 4:12);
б) царь над всем Израилем в Иерусалиме (2 Цар 5:1-25);
в) Иерусалим и дом Давида (2 Цар 6:1 - 2 Цар 7:29);
г) правление Давида (2 Цар 8:1 - 2 Цар 10:19).
2. Грех Давида и борьба за наследование престола (2 Цар 11:1 - 2 Цар 24:25):
а) Вирсавия и Урия (2 Цар 11:1 - 2 Цар 12:31);
б) Амнон и Фамарь (2 Цар 13:1-39);
в) восстание Авессалома (2 Цар 14:1 - 2 Цар 18:33);
г) возвращение Давида в Иерусалим (2 Цар 19:1-43);
д) мятеж Савея (2 Цар 20:1-26);
е) последние годы Давида (2 Цар 21:1 - 2 Цар 24:25).
IV. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ
Значит. место в Первой и Второй книгах Царств отводится описанию событий, внешне не связанных с религией. Гос. становление Израиля происходило не без участия Бога, хотя израильтяне и не всегда согласовывали свои желания с волей Божьей (1 Цар 8:4). В решающие моменты истории Бог действовал через Своего вестника -> Самуила (1 Цар 8:1 - 1 Цар 10:1; 1 Цар 15:1; 1 Цар 16:1). Хотя Израиль в период становления гос-ва нарушил верность Богу как своему Царю, Бог остался верным Своему народу (-> Справедливость, праведность). На это указывает и история ковчега завета, к-рый был местом откровения Бога народу Израиля. Только с прибытием ковчега в Иерусалим Бог обозначил Свое присутствие в столице нового гос-ва. Лишь тогда Бог признал царство Израиля и узаконил его. Даже в отвержении Саула видна ограждающая рука Господа (1 Цар 15), Который предохранял Свой народ от распространения греха. Но прежде всего Божья защита и руководство проявились в отношении Давида. Защищая Давида, Бог вел его к власти. Утверждая Давида, Он укреплял молодое гос-во (2 Цар 7). Однако Бог не оставил безнаказ. грех Давида (2 Цар 12). В рассказе о восстании Авессалома автор дает понять, что именно Бог управляет событиями человеч. жизни (2 Цар 17:14). Т.о., Первая и Вторая книги Царств показывают, что хотя становление государственности и основание царства не входили в Божьи намерения, Бог тем не менее сохраняет верность Своему народу и остается Господином истории даже в случае непослушания народа. В это время процесс приспособления израильтян к языч. окружению, начало к-рого описано в Книге Судей, пришел к своему завершению, и Бог, по Своей милости, не стал разрушать союз со Своим избр. народом.
Первенец
-> Первородство, первородный.
Первородство, первородный
I. БИБЛЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ
В Библии особое значение придается всему первородному - первенцам у людей и у скота, "первым плодам земли". Эти воззрения нашли свое отражение в ряде предписаний, касающихся первенцев и жертвоприношений первородного. Греч. слово апархэ - "начаток", "приношение начатков" - указывает на бытовавший и в языч. мире обычай жертвовать божеству лучшее из того, чем владеешь. Первое - это залог последующего, поэтому пожертвованием первого освящается все остальное. Принося в жертву первородное, народ Израиля признавал, что все принадлежит Господу. Только после приношения в жертву первого снопа израильтяне получали право есть хлеб нового урожая (Лев 23:14).
II. ИСПОЛНЕНИЕ ПРЕДПИСАНИЙ О ПЕРВЕНЦАХ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
1) В ОТНОШЕНИИ ЛЮДЕЙ.
Право П. принадлежало прежде всего старшему сыну отца (независимо от того, любимой или нелюбимой женой он был рожден) (Втор 21:15-17). У скота учитывается рождение первого потомства у женской особи. Ритуальное сжигание первородных детей считалось у израильтян языч. "мерзостью" и было строжайше запрещено (4 Цар 3:27; 4 Цар 16:3; 4 Цар 21:6 и др.). Т.о., пожертвование первородных детей Богу носило символический характер. Все первенцы, как у человека, так и у скота считались посвящ. Господу. В соотв. с Законом, первенцы у израильтян должны были быть посвящены на служение Господу. При этом вступали в силу предписания о выкупе. Все человеч. первенцы подлежали -> выкупу (Исх 13:13). Первенцев, к-рые должны были лично служить Господу, замещало колено Левия. Левиты были отделены и предназначались для Господа, заменяя собой всех первенцев народа Израиля (Числ 3:11-13; Числ 8:14-19). При отделении левитов (Числ 3:40) Моисею было поручено исчислить всех первенцев мужского пола. Полученное при этом число на 273 человека превысило число левитов. За этих 273, "которые лишние против числа левитов", надлежало выплатить Аарону по пять сиклей серебра. Этот выкуп и служение Богу левитов явились замещением того служения, к-рое было долгом первенцев;
2) В ОТНОШЕНИИ СКОТА.
Еще Авель принес жертву Богу от первородных своего стада, израильтяне также жертвовали Господу всех первенцев чистых животных (Исх 22:29; Числ 18:17). Эти жертвы можно было совершать лишь в специально отведенных местах. Мясо жертв. животных никогда не разрешалось есть в жилищах, его ели только на святых местах. Первородных животных нельзя было стричь и использовать для работы (Втор 12:5,17; Втор 15:19-23). Жертв. животные не должны были иметь физич. пороков. Если у первородного животного обнаруживался к.-л. изъян, его мясо следовало есть в жилище (Втор 15:21-22). Но принесение в жертву всех первенцев скота, видимо, не было единственно допустимой практикой. Подобно тому как левиты заменяли иуд. первенцев, скот левитов также становился выкупом всего первородного скота израильтян. Так было завещано Богом Моисею (Числ 3:41.45). Нечистые животные не могли быть принесены в жертву Господу, "первородное из скота нечистого должно быть выкуплено" (Числ 18:15). Выкуп следовало производить в соответствии с оценкой, прилагая к этому пятую часть суммы (Лев 27:27). -> Осел (2);
3) В ОТНОШЕНИИ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ.
"Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих" (Притч 3:9) - это установление должно было неукоснит. исполняться народом Израиля. Все самое лучшее из первого урожая - масло (елей), зерно, виноград, плоды деревьев, а также мед - надлежало приносить в дом Господа (Исх 23:19; Числ 18:12; во Втор 18:4 "начатки от шерсти овец"; 2 Пар 31:5; Неем 10:36). После переработки даров земли полагалось совершать приношение Господу от получ. продукта. Священник должен был освятить "хлебы первого плода" (Лев 23:20). "Из начатков теста" полагалось принести в жертву Господу лепешку (Числ 15:20). Все эти приношения поступали в собственность священника, и каждый чистый в его доме мог их есть (Числ 18:11; Иез 44:30). Когда плоды первого урожая приносили в святилище, священник ставил корзину с дарами перед жертвенником. При этом приносящий жертву совершал благодарств. исповедание, признавая чудесное руководство Господа его народом (Втор 26:1-11). Особые предписания касались плодов недавно посаженных деревьев (Лев 19:23-25). В течение трех лет их плоды нельзя было есть как "необрезанные" (-> Обрезание) и нечистые. На четвертый год плоды освящались "для празднеств Господних", т.е. их торжественно приносили в святилище и затем они доставались священникам. И только начиная с пятого года их могли есть все израильтяне.
III. ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПЕРВОРОДНЫХ СЫНОВЕЙ У ИЗРАИЛЬТЯН
Из рассказа об Иакове (Быт 27) с очевидностью следует, что израильтяне придавали особое значение праву П. Хотя первенцем фактически был Исав, но по воле Господа истинным носителем права П. и всех связанных с ним обетований стал Иаков (Рим 9:10-13). Избрание Иакова не было безосновательным. Исав показал себя недостойным, презрев свое право П. (Быт 25:29-34). Однако и Иаков тоже не был безвинен, поскольку пытался завладеть правом П. обманным путем, за что потом тяжело поплатился. Несмотря на все это, Господь считает Иакова-Израиля Своим сыном, Своим первенцем (Исх 4:22); Иаков олицетворяет весь народ Израиля. Здесь вновь подтверждается тот факт, что первое является залогом всего последующего. Поскольку фараон отказывался отпустить первенца Божьего, то был наказан смертью собств. первенца. Особенно отчетливо значение первородных сыновей у израильтян проявляется в отношении к левитам, замещающим всех первенцев. Они принадлежат Господу как неотторжимая собственность и обязаны служить Ему как священники. Привилегиров. положение первенцев выражается и в том установлении, что первородный, как "начаток силы", получает двойную часть в наследстве отца (Втор 21:17).
IV. ХРИСТОС, ИЗРАИЛЬ И ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА КАК "ПЕРВЕНЦЫ"
Звание первородного, прилагаемое в Писании ко Христу, к народу Израиля и к Церкви Христовой, заставляет по-особому взглянуть на носителей этого звания. Когда Христос называется Первородным (Евр 1:6), или "рожденным прежде всякой твари" (Кол 1:15), или "первородным между многими братиями" (Рим 8:29), то т.о. воздается хвала Его верности и священнич. самопожертвованию. Нечто совершенно новое выявляется, когда НЗ называет Иисуса "первенцем из мертвых" (Кол 1:18; Откр 1:5) или "первенцем из умерших" (1 Кор 15:20.23). Из этого следует, что первое является залогом целого. Обозначение народа Израиля как сына Божьего, первенца Его (Исх 4:22) позволяет судить о священнич. назначении евр. народа на земле (ср. Исх 19:5). В этом же значении Павел называет "начатком Ахаии для Христа" Епенета, первым в этой провинции обратившегося в христианство (Рим 16:5). То же звание носит и семейство Стефана (1 Кор 16:15). Эти первенцы позволяют надеяться, что еще многие в провинции Ахаии последуют за ними, поскольку они, как истинно первородные, "посвятили себя на служение святым". Так и мы, "имея начаток Духа", достигнем "Церкви первенцев", чтобы в известной степени стать "некоторым начатком Его созданий" (Рим 8:23; Евр 12:23; Иак 1:18). Те сто сорок четыре тысячи человек, стоявшие на горе Сион, были искуплены как "первенцы Богу и агнцу" (Откр 14:4). Этих примеров достаточно, чтобы показать, что и членам Церкви Христовой в Божьем творении принадлежат права и обязанности первенцев и что эти первенцы, соединившись с Христом, великим Первенцем, представляют собой подтверждение исполнения обетований для всего мира. Павел, называя в 1 Кор 15:20.23 Христа в связи с Его воскресением "первенцем из умерших", подразумевает и то, что день воскресения (см. Мф 28:1) был днем по прошествии субботы, первым днем Опресноков, когда приносили в жертву "первый сноп" (Лев 23:10).
Первосвященник
I. Должность П. давалась, как правило, пожизненно и переходила по наследству к старшему сыну. Первым П. израил. народа был -> Аарон, его наследниками стали сначала Елеазар, а затем Финеес (Числ 20:26; Втор 10:6; Суд 20:28). До -> Илии или начиная с него этот пост по неустанов. причине перешел к роду Ифамара, младшего сына Аарона (1 Цар 1:9; 1 Пар 24:1-6). Во времена Давида его совместно занимали -> Авиафар и -> Садок. Однако после того как Соломон сослал Авиафара в Анафоф, эта должность, начиная с Садока, стала исключит. привилегией потомков Елеазара (3 Цар 2:26.35).
II. П. назван в Библии "священником" (Исх 29:30), "помазанным священником" (Лев 4:3.5.16) или великим священником "из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, и который освящен, чтобы облачаться в священные одежды" (Лев 21:10). Описание свящ. одежд, к-рые Моисей повелел изготовить для Аарона, дано в Исх 28:2-39. Одежды состояли из -> наперсника, -> ефода, верхней ризы, льняного тканого хитона (нижней одежды), головного убора (кидара) и пояса, к-рый, согл. преданию, был очень длинным. Видимо, ефод служил прежде всего для закрепления и ношения наперсника. Верхняя риза не имела рукавов и, вероятно, была длиной до пят. Ее подол был украшен гранатами, сделанными из разноцветных шерстяных нитей, и золотыми бубенчиками. Под ризой священник носил хитон с рукавами, к-рый также был длиной до пят. Верхняя риза была сделана из голубой шерсти и надевалась поверх хитона, но под ефод. Ее надевали через голову, горловину обшивали тканым кантом, "подобно отверстию брони" (Исх 28:32). В Исх 39:22 есть указание на то, что верхняя риза была тканой. Гранаты на подоле должны были напоминать П. о заповедях (см. Числ 15:38-41), к-рые надлежало соблюдать и ему, а звон бубенцов, согл. Исх 28:35 (ср. Исх 28:43), - о том, что священник мог без опасности для жизни приближаться к Господу, когда был одет точно в соответствии с Его предписаниями. Предположение, что звук бубенцов должен был разгонять злых духов, не находит подтверждения в Библии. Верхняя риза имела назначение указывать как ее носителю, так и Господу на славу, величие и святость П. На кидаре П. носил укреп. на голубом шнуре пластинку из чистого золота, на к-рой было выгравировано "Святыня Господня". Пластинка всегда прикрывала лоб Аарона и всех послед. П. (Исх 28:36-38). Эта золотая пластинка должна была возместить несовершенство святых даров народа. Но прежде всего П. был отмечен ею как освященная собственность Господа. Кидар П., вероятно, представлял собой свитый из ткани тюрбан и отличался от головных уборов остальных священников названием. В великий день искупления П. должен был надевать хитон, нижнее платье, пояс и кидар, изготовленные только из льняной ткани (Лев 16:4).
III. Должность П. была весьма почетной и передавалась по наследству. К П. предъявлялись особо строгие требования в отношении обрядовой чистоты (Лев 21:10-15). Даже в случае смерти отца или матери он, в отличие от остальных священников, не имел права осквернить себя прикосновением к умершему. Ему запрещалось обнажать в знак траура голову и раздирать одежду, что позволялось другим священникам (Лев 10:6). В это время П. не должен был покидать святилище (Лев 10:7). П. не мог жениться на вдове или на отверженной, он имел право взять в жены только израильтянку-девственницу, в то время как остальным священникам не возбранялось жениться на вдовах.
IV. Обязанностью П. было присматривать за всем, что касалось храма, богослужения и священства. Он должен был приносить жертвы как за свои грехи (Лев 4:3-12), так и за грехи всего народа (Лев 4:13-21); ему полагалось совершать предпис. жертвоприношения в День искупления (Лев 16). Кр. того, в особо ответственных случаях П. должен был испрашивать волю Господа при помощи -> урима и туммима (Лев 8:8). П. мог исполнять любые священнич. обязанности и позднее стал приносить жертвы по случаю субботы, новолуния и больших праздников. Во время вавил. плена (587-538 гг. до Р.Х.) обязанности П. не исполнялись. В послепленное время институт первосвященства был восстановлен. П. стал пользоваться все возрастающим авторитетом и властью, поскольку царей в Израиле тогда не было. Впоследствии хасмонеи, маккавейские цари-священники, объединяли власть царя и П. в одном лице; это продолжалось до тех пор, пока Иудея сохраняла при них свою независимость. Во времена Иисуса П. председательствовал в синедрионе и в политич. плане являлся верховным вождем народа, правда, подконтрольным оккупац. рим. властям. Относит. упомянутых в Библии П. см. таблицу в Приложении. -> Синедрион (II).
V. Согл. Евр 5:5, Христос считается истинным П. Церкви Божьей. В отличие от ветхозаветных П., каждый год приносивших жертвы за грехи народа, Христос однажды и навсегда взял на Себя наши грехи и примирил нас с Богом (Евр 9:25-28; ср. Ис 53:11; Ин 1:29; 1 Петр 2:24), войдя в небесное святилище (Евр 9:24). -> Жертва -> Примирять, умилостивлять, примирение, умиротворение, умилостивление.
Пергам,
город в Мисии, находящийся прим. в 135 км сев. Эфеса (ныне Бергама) (Откр 1:11; Откр 2:12). Согл. Плинию, греч. царь Эвмен II (197-159 гг. до Р.Х.) способствовал развитию в П. производства -> пергамента. Он же воздвиг на акрополе знаменитый жертвенник Зевсу. Кр. того, в городе был храм бога-целителя Асклепия Сотера (Эскулапа). В 133 г. до Р.Х. Пергамское царство было присоединено к Рим империи. Позднее П. стал центром культа императора, здесь были сооружены храмы богини Ромы и имп. Августа. Какой из них назван "престолом сатаны" (Откр 2:13), не установлено.
Пергамент,
материал для письма из обработ. специальным способом кожи животных. Для удаления шерсти шкуру сначала замачивали в растворе извести, затем скоблили, потом мыли, сушили, распяливали и мяли, чтобы сделать эластичной. Такой способ выделки отличал П. от дубленой кожи, к-рую в качестве материала для письма применяли раньше. Самые ранние датированные образцы П. происходят из Вавилонии и относятся к нач. II в. до Р.Х. Во времена позднего иудаизма из П. изготовляли свитки для записи Закона, причем для этой цели использовалась только кожа ритуально чистых животных. Однако самым распростр. писчим материалом в эпоху НЗ был папирус. П. упоминается только в 2 Тим 4:13 (в Синод. пер. - "кожа"). -> Книга -> Пергам.
Пергия
(в совр. лит-ре - Перга), столица -> Памфилии (Деян 13:13; Деян 14:25) (ныне Муртана, сев.-вост. Антальи). Город расположен на р. Кестр, прим. в 12 км выше места ее впадения в Средиземное море. В П. находился храм -> Артемиды.
Перекладина,
верхняя поперечная балка дверной рамы (Исх 12:22.23).
Переливатели,
работники, занятые в производстве вин. В Иер 48:12 этим словом передано евр. слово цоэ - "тот, кто наклоняет (сосуды) и разливает".
Перепел
(Coturnix coturnix; евр. селав), небольшая (16-20 см) коричневая птица с ржаво-желтыми полосками на спине. Распространена почти по всей Европе, в Египте, Сирии и Аравии. П. питаются зернами злаковых и насекомыми. В Палестину П. прилетают с юга и остаются там как перелетные птицы до сентября. После перелета через Красное море к Синайскому полуо-ву птицы бывают настолько истощены и ослаблены, что их легко ловят. Перепелиные стаи, благодаря к-рым Господь дважды давал мясо израильтянам в пустыне (Исх 16:13; Числ 11:31; Пс 104:40; ср. Пс 77:26-28), очевидно, пролетали на север позднее, чем обычно (согл. Исх 16:1; Числ 10:11.33 оба раза в апреле-мае).
Перепись населения
-> Оценка, оценивать.
Переправа
-> Брод, переправа.
Переход через пустыню
I. Область, через к-рую пролегал путь израильтян в Ханаан во время их исхода из Египта, включает Синайский полуо-в между Суэцким заливом и заливом Акаба, а также тер., лежащие сев. - до Средиземного моря и юж. границы Палестины. На западе она ограничена Суэцким перешейком, на востоке - равниной Арава. Широкая песчаная прибрежная полоса тянется с севера на юг через Суэцкий перешеек, а затем, сужаясь, - вдоль побережья Красного моря. Эти песчаные пространства образуют пустыню Сур, или Ефам (Исх 15:22; Числ 33:8). К ним примыкает обширное, поднимающееся к югу, известняковое плоскогорье (600-750 м), окаймл. горами, достигающими выс. до 1200 м (Джебель-эт-Тих). Во время зимних дождей вода с гор устремляется в Средиземное море по руслу Вади-эль-Ариша, "потока Египетского" (Числ 34:5). Часть пустыни, располож. вост. потока Вади-эль-Ариш, - это пустыня Фаран (Числ 10:12), плоскогорье, переходящее на востоке в горную пустыню Син (Числ 20:1), к-рая, очевидно, составляла одну из частей пустыни Фаран. Юж. Джебель-эт-Тих, за невысокими горами, состоящими в основном из песчаника, выступ полуо-ва занимают горы, состоящие из гранитных пород. На -> Синае (Исх 19:2) они образуют горную цепь Рас-эс-Сафсафех и достигают выс. более 2200 м. Пустыня Син (Исх 16:1) предположит. расп. у подножия Джебель-эт-Тих, в области сложенных из песчаных пород гор, сев.-зап. Синая (Деббет-эр-Рамлех). Вся эта область бедна водой. Здесь встречаются лишь редкие оазисы или источники, такие как Елим (предположит. совр. Вади-Гхарандель; Числ 33:9), источники у горы Синай (Втор 9:21) и у Кадеса. Но в руслах пересохших ручьев нередко можно обнаружить воду, если раскопать почву. Здесь, в отличие от возвышенностей, где нет никакой растительности, встречаются трава и кустарники, к-рые после зимних дождей пышно разрастаются. По нек-рым признакам в библ. времена растительность здесь была обильнее. В области пустыни Негев, в к-рой прошла большая часть странствования израильтян, археологи обнаружили ряд остатков поселений, относящихся к среднему бронзовому веку. Многие ученые полагают, что скудная земля пустыни не могла на продолжит. время обеспечить достаточным количеством еды целый кочевой народ.
II. ВРЕМЯ СТРАНСТВОВАНИЯ ИЗРАИЛЬТЯН И ПУТЬ ИХ СЛЕДОВАНИЯ.
Переход израильтян через пустыню начался с выхода из егип. города Раамсеса в 15-й день 1-го месяца в год -> исхода (15.I.1) и закончился ровно через 40 лет в Ханаане (15.I.41). В распоряжении ученых имеется последовательный рассказ об этих годах, записанный в книгах Исход, Числа и Книге Иисуса Навина. Так, в Числ 33 приведен перечень стоянок (предположит. там названы важнейшие места пребывания ковчега завета). Кр. того, в книге Второзаконие имеются ретроспективные упоминания и ссылки на различные события. Даже если сведения оказываются выборочными, то сохранившиеся названия местностей и даты позволяют исследователям составить общее представление о маршруте, по к-рому следовали израильтяне, проходя через пустыню. Понятно, что при этом передвижения в начальные и конечные годы с их точно установл. целями - Синай, Кадес и Иордан - можно проследить точнее, чем странствования в промежуточный период, когда старое поколение вымирало, а новое подрастало. Это позволяет поделить путь через пустыню на три этапа. В первом, в свою очередь, выделяется пребывание израильтян у горы Синай:
1) ОТ ЕГИПТА ДО ЮЖНОЙ ГРАНИЦЫ ХАНААНА:
а) от Раамсеса до Синая. 15.I.1 израильтяне вышли из Раамсеса (Авариса), располож. в вост. части дельты Нила (Исх 12:2.6.29.37; Числ 33:3; Втор 16:1), и направились на юг, к Сокхофу (Исх 12:37; Числ 33:5), вероятно, это совр. Телль-эль-Машута в Вади Тумилат. Местом след. стоянки был Ефам на краю пустыни (Числ 33:6; Исх 13:20), в непосредств. близости от границы. Оттуда они повернули назад в Пи-Гахироф [егип. Пи-Кехерет], между Мигдолом и -> Чермным морем (местонахождение Пи-Гахирофа и Мигдола не установлено) и расположились станом на берегу моря (Исх 14:2; Числ 33:7), т.е. на берегах озер на Суэцком перешейке, вероятно, юго-зап. Горьких озер. Здесь вмешат-во Господа открыло им переход через воды, и они пришли в пустыню Сур, или Ефам, по к-рой затем три дня шли в юж. направлении (Числ 33:8; Исх 14:22; Исх 15:22). След. стоянками названы Мерра и Елим (Исх 15:23.27; Числ 33:8), располож. уже на Синайском полуо-ве. Затем беглецы еще раз вышли к Чермному морю (Числ 33:10), в частн., к Суэцкому заливу, после чего двинулись в глубь страны и через месяц после исхода, 15.II.1, достигли пустыни Син (Исх 16:1; Числ 33:11), где впервые Бог дал им манну небесную. Ученые полагают, что местом след. стоянки в Дофке (Числ 33:12) был центр егип. рудников (Серабит-эль-Хадим). Через Алуш (Числ 33:13) и Рефидим (Числ 33:14; Исх 17:1), возм., это совр. Вади-Рафаджид, народ на третий месяц пришел в пустыню Синай к горе Синай, или Хорив (Исх 19:1; Втор 1:6). Здесь израильтяне оставались почти год. За это время произошло установление скинии (1.I.2), празднование Пасхи (14.I.2) и исчисление народа (1.II.2); б) от Синая до Кадес-Варни. Выйдя из Синая 20.II.2 (Числ 10:11), израильтяне двинулись в направлении Кадес-Варни, что в пустыне Фаран (Числ 13:1; Числ 13:26; Втор 1:19). Расстояние от Хорива до Кадеса, если идти через гору Сеир, составляло 11 дней пути (Втор 1:2), фактически же время перехода должно быть более продолжит., поскольку события на лагерных стоянках в Тавере (Числ 11:1-3), в Киброт-Гаттаве (Числ 11:31-34; Числ 33:16) и Асирофе (Числ 11:35; Числ 33:17) требовали более длит. срока. Время созревания первого винограда, к-рое падает на те 40 дней, когда израил. разведчики определяли, каковы условия жизни в Ханаане, приходится на конец 4-го месяца (Числ 13:20.25). После того как израильтяне проявили непослушание и потерпели поражение от хананеев (Числ 14:2.25; Втор 1:26.44), они еще нек-рое время оставались в Кадесе (Втор 1:46). В Числ 33:18, в том месте текста, где можно было бы ожидать первого упоминания о Кадесе, названа Рифма. Возм., здесь говорится о месте нахождения ковчега завета в Вади-Абу-Ретемат, располож. зап. Кадеса, в то время как народ остановился станом в Кадесе;
2) 38 ЛЕТ СТРАНСТВОВАНИЯ В ПУСТЫНЕ.
О дальнейшем, самом длинном отрезке пути израильтян по пустыне сообщают лишь немногие свидет-ва. Израильтяне, отправившись из Кадеса к Чермному морю (Числ 14:25), долгое время огибали гору Сеир (Втор 2:1). В перечислении мест стоянок в Числ 33:19-35 упомянуты лишь названия местностей, к.-л. другие сведения отсутствуют. Можно предположить, что пребывание на каждой из указ. стоянок было длительным, причем, возм., ковчег завета и часть народа при нем находились в одном месте, в то время как израильские колена со своими стадами рассредоточивались по ближним и дальним пастбищам;
3) ОТ КАДЕСА ДО ПЕРЕХОДА ЧЕРЕЗ ИОРДАН.
С приходом в Кадес в первый месяц 40-го года (Числ 20:1; Числ 33:36) начинается последний отрезок странствования израильтян по пустыне. Следуя за послами, направленными к эдомскому царю (Числ 20:14-21), израильтяне продвинулись к горе Ор на границе с Эдомом (Числ 33:37), где 1.V.40 умер Аарон (Числ 20:27; Числ 33:38). После сражения с хананейским царем Арада (Числ 21:1-3; Числ 33:40) народ Израиля направился на юг, в Араву (Числ 21:4; ср. Втор 2:8), а затем через Салмон, Пунон и Овоф (Числ 33:41-43; Числ 21:10) - в Ийм-Аварим, лежащий вост. Моава (Числ 21:11; Числ 33:44.45). Выйдя оттуда, евреи через 38 лет после своего первого пребывания в Кадесе пересекли долину -> Заред (Числ 21:12; Втор 2:13), а затем Арнон между Моавом и Аммоном (Числ 21:13; Втор 2:18; Числ 24). Через Дивон-Гад, Беэр (Числ 21:16.18), Матанну, Кедемоф (Втор 2:26), Нагалиил, Вамоф (Числ 21:19) и горы Аваримские у Нево (Числ 33:47) израильтяне достигли Иордана в районе Иерихона. В пустыне у города Иаацы они одержали победу над аморрейским царем Сигоном (Числ 21:23; Втор 2:32), а при городе Едреи в Васане - над царем Огом (Числ 21:33; Втор 3:1). Но так далеко на север, по-видимому, выдвигалось только войско. Стан израильтян на равнинах Моава располагался в долине недалеко от Беф-Пеора - от Беф-Иешимофа до Аве-Ситтима (Числ 22:1; Числ 25:1; Числ 33:48; Втор 3:29). Здесь было проведено второе исчисление народа (Числ 26). После того как преемником Моисея был назначен Иисус Навин (Числ 27:18-23), а земли на вост. берегу Иордана были разделены (Числ 32), Моисей произнес свою прощальную речь. Это событие датировано 1.XI.40 (Втор 1:3.4). После смерти Моисея народ под предводит-вом Иисуса Навина, перейдя 10.I.41 через Иордан (Ис Нав 4:19), 14.I.41 праздновал Пасху в Галгале (Ис Нав 5:10). На след. день израильтяне стали питаться хлебом Ханаана, и манна небесная перестала падать с неба. На этом переход через пустыню был завершен.
III. Во время перехода через пустыню израильтяне впервые в своей истории стали сплоч. и самостоятельным народом, причем это произошло в земле, к-рая по своим природным условиям не могла прокормить огромную массу людей. Библия вновь и вновь сообщает о вмешат-ве Господа, Который снабжал Свой народ водой и пищей (манной, перепелами). Период пребывания народа в пустыне был временем воспитания и духовного созревания, когда израильтяне должны были привыкнуть к жизни в полной зависимости от Бога, в послушании Ему, приучиться выполнять Его установления. Только после этого они получили во владение землю Хананскую, где в изобилии имелись все блага для удовлетворения жизн. потребностей (Втор 8). Большинство израильтян, однако, с трудом научились подлинному общению с Богом и недолго придерживались этой практики - во время странствования по пустыне они проявляли неблагодарность, непослушание и часто отпадали от Бога (Неем 9:9-26). Несмотря на это, время странствования по пустыне было временем такого тесного и глубокого общения Господа с Его народом, которого впоследствии никогда больше не было (Иер 2:2; Ос 2:16).
Персида
(предположит. "персиянка"), христианка из Рима, к-рую Павел приветствует в одном из своих посланий (Рим 16:12).
Перст
-> Меры длины, площади, объема и веса (I,1).
Перстень
-> Украшение.
Персы,
индоевроп. народ, обитавший юго-вост. Элама. Основателем Персидского царства (зависимого от мидян) в Аншане считается Чишпиш, сын Ахемена, поэтому за др.-перс. цар. династией закрепилось имя "Ахемениды". -> Кир II Великий (559-530 гг. до Р.Х.) упразднил мидийское господство и присоединил Мидию к своему царству, основав т.о. царство мидян и персов (Есф 1:3), к-рое в период своего расцвета простиралось от Индии до Малой Азии и от Кавказа до Аравийской и Нубийской пустынь (Есф 1:1). После Кира царствовали: его сын Камбис (529-522 гг. до Р.Х.), Дарий I, сын Гистаспа (522-486 гг. до Р.Х.), его сын Ксеркс I (-> Ахашверош, 2; 486-465 гг. до Р.Х.) и сын Ксеркса Артаксеркс I Лонгиман (-> Артаксеркс, 2; 465-424 гг. до Р.Х.). За ними следовали Дарий II Нот (423-404 гг. до Р.Х.), Артаксеркс II Мнемон, Артаксеркс III Ох, Арс и -> Дарий III Кодоман (336-331 гг. до Р.Х.). В 333-331 гг. до Р.Х. Персидская империя была разгромлена Александром Македонским. Т.о., держава Ахеменидов просуществовала с 559 по 331 г. до Р.Х. В 539 г. до Р.Х. Кир овладел Вавилоном (2 Пар 36:20.22). С этого времени по 332 г. до Р.Х. Иудея входила в состав Персидского царства. Крупнейшим реформатором в этом гос-ве был -> Дарий I (Великий). При нем царство было поделено на 20 сатрапий (адм. областей). Пятая сатрапия включала в себя Сирию (от Тапсака до егип. границы) и Кипр. В Библии она названа "заречной", "которая за рекой" (Евфратом) (Езд 6:6.13; Езд 7:21.25; Неем 2:7.9). Сатрапии, в свою очередь, делились на отдельные провинции. В Палестине это были Самария, Иерусалим, Ашдод, Аммон и Аравия. Во главе этих провинций стояли наместники, назначаемые перс. царем. Наместниками провинции Иерусалим были Зоровавель и Неемия. Во времена Ахеменидов персы почитали своим высшим божеством Ахурамазду (Ормузда). Каста мидийских жрецов - магов - сохраняла свое влияние и под властью персов. Религия персов была дуалистичной по своему характеру: в ее основе лежало представление о непримиримом противоборстве между добром и злом, светом и тьмой, правдой и ложью. Позднее всеобщее распространение здесь получило учение Зороастра (Заратуштры).
Песнь восхождения
Это название встречается в Пс 119:1 - Пс 133:1. Нек-рые исследователи считают, что данные песнопения исполнялись паломниками, когда они, поднимаясь к святому городу, видели перед собой храм. Другие толкователи переводят это название как "песни на ступенях" и подразумевают песнопения, исполнявшиеся по случаю праздника Кущей храмовыми певцами на лестнице храма, к-рая вела от двора для женщин к святилищу и насчитывала 15 ступеней. Согл. третьему объяснению, здесь имеется в виду стиль декламации или манера исполнения гимна. В этом случае евр. выражение шир хаммаалот может быть указанием к литургии, инструментовке или мелодике.
Песнь Песней Соломона
I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
"Песнь Песней", т.е. "Самая прекрасная песнь", отличается от других книг ВЗ своей поэтич. формой и содержанием. В Библии она соседствует с Притчами Соломоновыми и Книгой Екклесиаста, поскольку авторство всех трех книг приписывается Соломону. В П.П.С. этот мудрейший из царей является главным действующим лицом. В евр. Библии П.П.С. входит в раздел писаний. Это первый из пяти свитков (мегиллот -> Библия, I), по к-рому зачитываются свящ. тексты во время главного праздника Израиля - Пасхи.
II. СОДЕРЖАНИЕ
Название этой небольшой, содержащей всего 8 глав книги говорит о том, что в ней собраны самые лучшие песни - свадебные гимны и песни о любви. В них повествуется о взаимной любви мужчины и женщины, воспеваются красота и возвышенность брачных отношений. Поэтично переданы тоска разлученных влюбленных, их взаимное восхищение и потребность принадлежать друг другу. О любви, к-рая соединяет их, сказано, что "она - пламень весьма сильный" и "крепка, как смерть" (Песн 8:6). При этом моногамия в П.П.С. рассматривается как нечто само собой разумеющееся.
III. АВТОР КНИГИ И ВРЕМЯ ЕЕ НАПИСАНИЯ
На основании евр. текста невозможно судить, был ли царь Соломон автором П.П.С. или песни этой книги были посвящены ему. Открытым остается также вопрос о том, тождественна ли упоминаемая в Песн 7:1 Суламита -> Ависаге Сунамитянке. В П.П.С. встречаются несколько арам. слов, одно перс. [пардес, "увеселительный сад", Песн 4:13] и одно греч. слово [аппирйон, "носилки", Песн 3:9]. Но это не противоречит гипотезе о раннем возникновении песен и о возможном авторстве Соломона. Во времена Соломона у израильтян были широкие международные связи, наконец, лит. запись песен могла быть сделана значит. позднее.
IV. ДВА ПЛАНА В ПОНИМАНИИ ПЕСНИ ПЕСНЕЙ
Как воспринимать П.П.С. в общем контексте Библии? Следует отметить, что самые значимые для Библии слова, такие, как "грех", "благодать", "прощение", "праведность", "милосердие" и др., определяющие содержание других книг Свящ. Писания, напр. Псалтири, как значит. большего по объему собрания песнопений, в П.П.С. вообще не встречаются. Поэтому нек-рые исследователи воспринимали П.П.С. как аллегорию, утверждая, что воспеваемые в ней события не происходили в действит-сти, а книга представляет собой иносказание. Такое толкование получило распространение еще в древнем Израиле, а затем - и в христ. Церкви, особенно в период Средневековья и в эпоху раннего пиетизма. Очевидно, следует придерживаться той т.зр., что содержанием П.П.С. являются естеств. брачные отношения между мужчиной и женщиной. Это можно понять исходя из текста Быт 2:18-25, где Бог говорит: "...Не хорошо быть человеку одному". Человек должен иметь помощника, подобного себе. И когда Бог сотворил женщину, обрадованный человек сказал: "Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей". Муж и жена неразрывно принадлежат друг другу и представляют собой одну плоть, потому что Бог пожелал, чтобы они познали и полюбили друг друга как мужчина и женщина. Установленные Богом отношения между мужчиной и женщиной, как это изображено в Быт 2:18-25 и в П.П.С., имеют соответствие в духовном мире - это отношение Бога к народу Израиля. Заключение завета с Богом - важнейшее событие в истории израил. народа. Этот народ был избран и призван Богом, и этим он уникален. Союз мужчины и женщины, воспеваемый в П.П.С., - это отражение союза Бога с Его народом. В песнях передается верность и любовь Бога, к-рые Он всегда проявлял к народу Израиля. Поэтому содержание П.П.С. нельзя воспринимать только как аллегорию, но вместе с тем в ней не следует видеть и воспевание одной лишь земной любви. Союз Бога с Израилем достиг совершенства в союзе Христа - божеств. Жениха - с Его земной невестой - Церковью; ап. Павел подчеркивал в Еф 5:23-32 таинств. соответствие между человеч. браком и отношениями Господа с Его Церковью. Это придает истолкованию и пониманию П.П.С. эсхатологич. направленность и завершенность.
Песня
Народные праздники в Израиле часто сопровождались песнопениями. Но полные тексты П. дошли до нас в ограниченном количестве (2 Цар 1:19-27). П. пели на свадьбах (Иер 25:10) и во время праздников (Ам 6:5); при дворе песнопение, вероятно, было каждодневным развлечением (2 Цар 19:35). П. и музыкой провожали друзей, отправлявшихся в путь (Быт 31:27), и встречали воинов, с победой возвратившихся домой (1 Цар 18:6.7). Упоминаются радостные П. (Притч 25:20; Иез 33:32) и сатирич. П. (Пс 68:13; Плач 3:63); Исаия приводит несколько строчек из П. о блуднице (Ис 23:15.16). О лирич. П. израильтян можно судить по -> Песне Песней Соломона. Существовали также П., к-рые пели работники, копающие колодец (Числ 21:17.18) или давящие виноград (Иер 48:33). Умершие оплакивались в песнях-плачах (2 Цар 3:33.34; 2 Пар 35:25; -> Плач, I,2). Древнейшей из библ. П. является хвастливая П. Ламеха (Быт 4:23.24), воспевающего безжалостное насилие безбожных людей. Победные же П. Моисея (Исх 15:1-19) и Деворы (Суд 5), напротив, величественны и высокодуховны, как и большая часть сохранившихся до наших дней памятников израил. поэзии (-> Хвалебная песнь). -> Поэтическое искусство -> Книга Плaч Иеремии -> Музыкальные инструменты -> Псалом.
Петахия (Пафахия)
[евр. Петахья, "Господь отверз (утробу матери)"]:
1) левит, современник Ездры и Неемии, оставивший свою иноплем. жену (Езд 10:23); вероятно, то же лицо, что и П., к-рый вместе с другими левитами произносил покаянную молитву (Неем 9:5);
2) израильтянин из рода Зары, из колена Иуды (Неем 11:24). Чиновник по делам народа Иудеи, назначенный перс. царем;
3) руководитель 19-й череды священников во времена Давида (1 Пар 24:16).
Петр
I. П. - прозвище (Деян 10:5.18) одного из апостолов Иисуса Христа, греч. перевод арам. слова кефа - "скала", к-рое в Синод. пер. передано как "Кифа" (Ин 1:42; 1 Кор 3:22; 1 Кор 9:5; 1 Кор 15:5; Гал 2:9). П. получил это прозвище от Иисуса при их первой встрече (Ин 1:42), а после исповедания П. в Кесарии Филипповой Господь утвердил за ним это имя (Мф 16:18). Имя этого апостола было Симон (Мф 16:17; Деян 15:14; 2 Петр 1:1). Его отца звали -> Иоанном (1) (в Мф 16:17 Иона; в Синод. пер. везде - Иона), он был рыбаком и жил, вероятно, в Вифсаиде (ср. Ин 1:44). П. был женат и имел дом в Капернауме (Лк 4:38; 1 Кор 9:5), он рыбачил вместе со своим братом -> Андреем (Мф 4:18).
II: 1) предположит. П. сначала был учеником -> Иоанна Крестителя, а затем Андрей привел его к Иисусу (Ин 1:41). Его окончат. призвание (-> Апостол, II,Б) произошло на берегу Геннисаретского озера (Лк 5:1-11). В кругу учеников П. считался ведущим, во всех списках апостолов его имя стоит на первом месте (Мф 10:2; Мк 3:16; Лк 6:14; Деян 1:13). П. говорит от имени всех учеников (Мф 16:15; 19:26; Ин 6:67-69) и наряду с Иоанном и Иаковом принадлежит к числу трех апостолов, к-рые были особенно близки к Господу (Мф 17:1; Мф 26:37; Лк 8:51);
2) П. был наделен пылким темпераментом, его поступки чаще диктовались не разумом, а сердцем (Ин 6:68). Не все его высказывания, равно как и его действия, бывали тщательно обдуманными (Мк 8:32; Ин 13:6-9; Ин 21:21; Ин 18:10). Ему не всегда хватало сил и осмотрительности, чтобы исполнить начатое (Мф 14:29-31). Исповедание веры тесно соседствовало у него с человеч. представлениями (Мф 16:16-23). Это противоречие между желанием и его осуществлением особенно отчетливо проявилось во время допроса Иисуса, когда готовность апостола пострадать вместе с Господом (Мф 26:33; Лк 22:33) обернулась его несостоятельностью (Мф 26:40.43), необдуманными действиями (Ин 18:10) и, наконец, отречением (Ин 18:15.27). Но Господь вновь призвал П. (Лк 22:61). Он явился ему после Своего воскресения (Лк 24:34; 1 Кор 15:5) и в разговоре на Тивериадском море подтвердил данное ранее поручение (Ин 21:15);
3) в Деяниях П. предстает как руководитель Церкви (Деян 1:15; Деян 5:1-11), проповедующий Евангелие народу (Деян 2:14; Деян 3:12; Деян 5:21) и иуд. вождям (Деян 4:8; Деян 5:29). Господь направил его к Корнилию (Деян 10) и этим положил начало миссии среди язычников, и П. отчитывался в этом перед Церковью (Деян 11:1-18). После ареста и чудесного освобождения ангелом он в 44 г. покинул Иерусалим (Деян 12:1-17). В Антиохии П. вновь проявил непоследовательность в своем отношении к христианам, обращенным из язычников (Гал 2:11-14), и ап. Павел обличил его за это. Но речь П. на последовавшем за этим -> Апостольском соборе (VI) показывает, что высказанное Павлом предостережение возымело действие и между апостолами установилось прежнее взаимопонимание (ср. 2 Петр 3:15). В конце жизни П., вероятно, находился в Риме и, возм., при содействии -> Силуана обращался оттуда к церквам с посланиями (-> Послания Петра). Существует предположение, что -> Евангелие от Марка основано на сведениях, которые сообщил Марку П. Мученич. смерть П. была предсказана в НЗ (Ин 21:19), но ни в одной из книг о ней не сообщается. О времени и обстоят-вах смерти апостола почти ничего не известно, как неизвестно и место, где он был похоронен. Раскопки, проведенные в Риме под храмом св. Петра, не дали результатов. Для утверждений нек-рых исследователей о том, что П. в течение 25 лет был епископом Рима, оснований нет.
Петра (Села)
("скала"), столица набатеев (Наваиоф) в Эдоме, в долине Вади-Муса, в 80 км юж. Мертвого моря. На этом же месте ранее, вероятно, находилась столица эдомитян Села ("скала"; 4 Цар 14:7; ср. 2 Пар 25:12; Ис 42:11; Иер 49:16; Авд 1:3). На горе Умм-эль-Биджара археологи обнаружили развалины эдомитского города. Этот эллинистич. город набатеев возник ок. 300 г. до Р.Х. Позднее у подножия горы на скалистом образовании вырос акрополь. Город лежал в долине, окруженной высокими отвесными скалами. От этой богатой торг. метрополии, к-рая только после ее завоевания римлянами в 106 г. по Р.Х. стала постепенно утрачивать свое влияние, остались руины нескольких храмов, сторожевых башен и укреплений, триумфальной арки и амфитеатра. К этому можно добавить остатки двух водопроводов, многочисл., высеченных в разноцветном песчанике гробниц и храмов. Высеченные в скалах ступени вели к культовым высотам, из к-рых особенно известна высота на горе Зебб-Атуф. Главный вход в город с вост. стороны был образован ущельем Эс-Сик, некогда вымощенным; длина его 1,5 км, ширина от 4 до 8 м и глубина 80 м.
Петух
[греч. алектор]. Куры, вероятно, были завезены в Палестину из Индии (через Персию) не ранее V в. до Р.Х. Этим и объясняется то обстоят-во, что они не упоминаются в ВЗ (однако, -> Павлин). Под откормленными птицами в 3 Цар 4:23 подразумеваются, скорее всего, утки и гуси, но не куры. Во времена Иисуса, когда ночь по рим. обычаю делилась на четыре -> ночных стражи, петушиный крик служил сигналом начала третьей ночной стражи (Мк 13:35). Услышав пение П., Петр вспоминает слова Иисуса, предсказавшего, что Петр отречется от Него "прежде нежели пропоет петух" (Мф 26:34.74; Ин 13:38; Ин 18:27).
Петь
-> Песня -> Хвалебная песнь -> Музыкальные инструменты -> Певец, певица, учитель пения.
Пеульфай
[евр. Пеултай, "работа", "заслуга", "вознаграждение"], сын привратника Овед-Едома (1 Пар 26:5).
Пефор,
город на Евфрате (Числ 22:5; Втор 23:4), родина -> Валаама (1). В надписи фараона Тутмоса III П. обозначен как Птр. В 856 г. до Р.Х. этот город был завоеван Салманасаром III. Победитель сообщал о нем как о городе, "который хетты называют Питру". П. находился на зап. берегу Евфрата, на месте впадения в него Саджура, в 20 км ниже Каркемиша.
Пеход,
известное по клинописным источникам племя арам. кочевников, обитавшее на востоке Вавилонии (Иез 23:23). В Иер 50:21 название области П. понято авторами Синод. пер. как глагол "наказывать".
Печаль, печальный
П. - это противоположность -> радости; настроение, вызванное душевным бременем, к-рое может вести как к спасению, так и к гибели (2 Кор 7:10). По своей природе П. связана с нарушением отношений с Богом, т.е. с грехом. -> Страдание, страдать.
I. Состояние П. в книгах ВЗ:
1) поводом к П., служащей к спасению, у человека благочестивого всегда было осознание собств. греха (Пс 6:2.8; Пс 37:5-7) и греха его народа (Неем 8:9). Так, пр. Иезекииль печалился вместе с пересел. в Вавилон евреями (Иез 3:15, в Синод. пер. - "провел ... семь дней в изумлении"), страдавшими от кары Божьей за грехи свои и своих отцов. Особым поводом к П. была утрата Иерусалима (Неем 2:1-3), потому что вместе с ним был утрачен и храм как место, где можно было взывать к Богу, приносить Ему жертвы и поклоняться Ему. Отказ в благословении тоже можно рассматривать как Божье наказание; это усугубляло П. Анны по поводу ее бесплодия (1 Цар 1:5.7). П. страдающих, к-рые, подобно Иову, не понимают своего положения или полагают себя забытыми Богом (Пс 41:10), остается праведной до тех пор, пока страждущие, несмотря ни на что, ищут Бога. Такая П. подвигает Господа к вмешат-ву, поскольку Он желает для верных Своих не П., а радости. Поэтому избавл. Господом пребудут в радости, и П. удалится от них (Ис 51:11), а пришедший Мессия утешит сетующих (Ис 61:2.3);
2) Библия говорит и о таких случаях, когда П. и страх, ставшие следствием суда Божьего, не ведут к очистит. покаянию (Иез 31:15; Ос 10:5; Ам 8:10).
II. Состояние П. в НЗ:
1) сердца учеников опечалились, когда Иисус сказал им, что идет к Отцу (Ин 16:6). Эта весть так отяготила их, что они уснули от печали (Лк 22:45). Но Господь уже дал обетование, что их П. обратится в радость (Ин 16:20). Ученики опечалились и при известии о том, что среди них есть предатель (Мк 14:19); опечалился и Петр, когда Иисус в третий раз задал вопрос, любит ли он Его (Ин 21:17). В жизни верующих тоже есть место для П. Они печалятся из-за страданий, искушений и наказаний, но позднее это доставляет им "мирный плод праведности" (Евр 12:11), и они преодолеют стоящие на их пути препятствия (1 Петр 1:3-7). Ап. Павел огорчает заблуждающихся коринфян ради их исправления (2 Кор 2:2; 2 Кор 7:8), и его тактика оказывает положит. воздействие. Преодолевать П. верующим помогает даров. им надежда (1 Фес 4:13). Но в НЗ говорится и о П. другого рода. Ее вызывает страх за последствия принятого решения, т.к. это решение изначально осознается как неправильное. Так печалится Ирод, когда, связ. данным словом, он вынужден был умертвить Иоанна Крестителя - деяние, к-рое Бог не может оставить без отмщения (Мк 6:26). Богатый юноша оказался неготовым платить требуемую Иисусом плату за вечную жизнь и потому печалится (Лк 18:23). П. была объята и душа Иисуса в Гефсиманском саду (Мф 26:38), когда Он, будучи самой жизнью, боролся со смертью и ради Своего служения должен был уступить смерти на короткое время. Но слова "П." здесь явно недостаточно, и даже выражение "скорбит смертельно" лишь отчасти передает Его истинные переживания.
III. П. об умерших -> Плaч (I,1).
Печать
I: 1) еще в III тысячел. до Р.Х. П. были широко распространены во всем Средиземноморье, в т.ч. на Ближнем Востоке. Так, раскопки в Палестине обнаружили много П., но большей частью они были завезены туда из Месопотамии или из Египта;
2) П. вырезали из камня, часто полудраг. (ср. Исх 39:6). Резчики гравировали на П. орнаменты, символические изображения, зарисовки разных сцен или письменные знаки. Были найдены и такие П., на к-рых помимо рисунка присутствует имя владельца и какая-либо надпись: изречение или пожелание. П. оставляла выпуклый отпечаток на мягкой поверхности (влажной глине) (Иов 38:14);
3) среди П. различаются такие, к-рые для получения отпечатка прокатывали по специально подготовленной поверхности, а также П., к-рыми пользовались как штампом. П. для прокатывания представляет собой каменный валик цилиндрической формы дл. от 2 до 8 см, просверленный по длине. При прокатывании он оставлял четырехугольное изображение, к-рое можно было дублировать несколько раз. Штемпельную П. вырезали на камне кубической или овальной формы. Штемпельная П. обычно была меньше цилиндрической. В Египте она часто изготавливалась в форме скарабея, считавшегося священным.
4) П. имела юридич. силу и применялась в качестве подписи (3 Цар 21:8); ею запечатывали также док-ты (Ис 8:16; Ис 29:11). Оттиск П. на ручках кувшина указывал на содержимое кувшина, предназначенное в виде натуральной подати царю или святилищу, что также отмечалось в надписи на П. П., прокатанная по еще влажной глине при закупоривании горшка, указывала на его владельца. Тот, кто мог продемонстрировать П., совпадающую с отпечатком на предмете, считался владельцем данного предмета;
5) наряду с именем владельца на П. часто упоминается имя его отца, а также титул. Поэтому можно установить принадлежность П. царям, советникам, священникам и частным лицам. В Месопотамии была обнаружена цилиндрическая П. врача (ок. 2000 г. до Р.Х.), с помощью к-рой он, вероятно, изготавливал свои "визитные карточки" на глине. В Палестине сохранились и нек-рые П., принадлежавшие женщинам; они относятся к перс. периоду (ок. 500 г. до Р.Х.), когда женщина могла выступать в роли гражданского лица;
6) П. носили при себе, подвешенную на шейном шнурке (Быт 38:18), у пояса или укрепив ее на руке; наконец, она могла быть вставлена в перстень (Иер 22:24; Песн 8:6).
II: 1) "приложить печать" означало юридически заверить, утвердить, подписать док-т (3 Цар 21:8; Неем 10:1; Иер 32:10), кр. того, так обеспечивалась неприкосновенность (Дан 6:17; Мф 27:66);
2) значительно чаще слова "запечатлевать" и "П." употребляются в Библии в переносном смысле: а) апостольское служение Павла удостоверяется как П. плодами его трудов (1 Кор 9:2), Авраам получил знак обрезания как П. праведности через веру (Рим 4:11). Принявший свидет-во Иисуса запечатлел этим, что истинен Бог (Ин 3:33). На Сыне Человеческом "положил печать Свою Отец, Бог" (Ин 6:27); б) Бог может налагать П. на звезды, препятствуя их восхождению (Иов 9:7). Он "запечатывает" нек-рые откровения, т.е. запрещает знакомить с ними людей (Дан 12:4; Откр 10:4; Откр 22:10; ср. Ис 8:16). То, что в начале было запечатано, может открыть и исполнить Агнец Божий (Откр 5); в) перед эсхатологической катастрофой Бог повелевает отметить Своих рабов "печатью на челе" (Откр 7:2-8; ср. Иез 9:4), чтобы провести их невредимыми как через внутренние, так и через внешние испытания (ср. Откр 3:10; Откр 9:4);
3) совокупность различных значений слова "П." присутствует в выражении "запечатлеть Святым Духом" (2 Кор 1:21; Еф 1:13; Еф 4:30). Этим актом Бог как бы признает данного человека Своей собственностью и подтверждает ему Свое искупление. Грешник искуплен кровью Христа (1 Петр 1:18), оправдан принятием этой жертвы через веру (Рим 3:23-26), и теперь получает от Духа удостоверение в том, что он является чадом Божьим и сонаследником Христа (Рим 8:16). Это дарует ему и охрану от богопротивных сил (1 Фес 5:23; 1 Петр 1:5; Иуд 1:24). Подобно тому как вочеловечившийся Сын Божий является "оттиском" (в Синод. пер. - "образом ипостаси") Божьей сущности (Евр 1:3), принятая при рождении свыше П. Духа придает христианину черты Сына Человеческого - Иисуса Христа; в этот образ он преображается через Св. Духа, "от славы в славу", до полного восстановления в нем образа Божьего (Рим 8:29; 1 Кор 15:49; 2 Кор 3:18);
4) ап. Павел говорит о П. "на твердом основании Божием", на к-ром поставлен верующий (2 Тим 2:19; ср. 1 Кор 3:11). Это сказано в связи с лжеучениями, к-рые уводят от Божьей истины (2 Тим 2:16-18). Стоящая на этой П. надпись "познал Господь Своих" означает, что Иисус не признает никого из тех, кто лишь произносит Его имя, не исполняя Божьей воли (Мф 7:23). В то же время Иисус не отречется от того, кто истинно исповедует Его перед людьми (Мф 10:32). Об этом свидет-вует вторая надпись на "П.", требующая от верующих отречения от всего безбожного и богопротивного в жизни и в учении: "Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа" (2 Тим 2:19).
Печень
Название этого внутр. органа встречается в Библии в основном при описании жертвоприношений (-> Жертва) (Исх 29:13 и др.). В образном языке Свящ. Писания (Притч 7:23; Плач 2:11) П. представлена средоточием жизни (ср. -> Сердце -> Почки -> Внутренности). В Иез 21:21 упоминается широко распростр. в ветхозаветные времена гадание на П. жертв. животного.
Печная башня,
башня на Иерусалимской стене, рядом с воротами Долины (Неем 3:11.13; Неем 12:38).
Печь
I. ПРЯМОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1) "печь железная", о к-рой говорится во Втор 4:20; 3 Цар 8:51, - это П. для плавки металла (-> Железо, II). Видимо, в Дан 3:21.23 речь идет о верхнем отверстии в печи, через к-рое загружали руду, а в Дан 3:26 - о нижнем отверстии, через к-рое выходил расплавл. металл. -> Горное дело;
2) о плавильных П. для очистки и переработки металлов - золота, серебра, меди, железа, свинца и олова - говорится в Притч 17:3; Иез 22:20; Откр 1:15.
3) П. для выпечки хлеба -> Хлеб (III).
4) П. для обжига кирпичей упоминаются в 2 Цар 12:31; Наум 3:14.
II. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ
Поскольку П. использовались и как орудие смертной казни (Дан 3:1; ср. Иер 29:22), то они иногда выступают как символ рабства (Втор 4:20; 3 Цар 8:51), тягостного переживания (Ис 48:10; ср. Иер 9:7) и дня Господня (Мал 4:1; ср. Мал 3:3).
Пешитта,
самый распростр. и известный из сир. переводов Библии. Название, означающее "простой", видимо, было дано ему не сразу, а лишь после того, как появился новый перевод ВЗ по тексту, подготовленному Оригеном и сопровождаемому его же примечаниями. П. как перевод ВЗ существовал уже в конце II в. по Р.Х. Предположит. П. создана иудеохристианами. В IV в. этот перевод включал все книги ВЗ и апокрифы. Прим. в конце V в., когда сирийцы разделились на восточных и западных, текст перевода ВЗ и НЗ приобрел свой окончат. вид: обе группы сир. христиан стали пользоваться одним и тем же переводом. П. Нового Завета восходит к переводу епископа Равулы Эдесского (411-435 гг.). В ней недостает 2 Петр 1; 2 Ин 1 и 3 Ин 1; Иуд 1 и Откр 1 - в сир. перевод они были включены позднее.
Пещера
Горы Палестины большей частью состоят из известняковых пород. В результате выщелачивания и размыва известняка в горных массивах образуются полости, имеющие выход наружу, - П. (Суд 6:2). В Библии П. упоминаются довольно часто. Они служили "логовищами" для зверей (Иов 37:8 - в Синод. пер. - "убежище"); в П. укрывались люди (Быт 19:30), напр. в них прятались беглецы (ср. 2 Цар 17:9; Иов 30:6; Евр 11:38); ср. -> Одоллам. В П. Махпела (Быт 23:9) находились могилы семейства Авраама и его потомков (-> Хеврон).
Пёс
-> Собака.
Пи-Гахироф,
место последней стоянки израильтян перед переходом через Чермное море (Исх 14:2.9; Числ 33:7; ср. -> Исход, V,4,5). Егип. тексты упоминают этот город как Пи-Кехерет, возм., "храм богини Кхрт", что в переводе с др.-евр. означает "устье каналов". Этот город ученые пытаются отождествить с различными местностями вдоль Суэцкого канала.
Пила
-> Оружие и орудия труда.
Пилат
-> Понтий Пилат.
Пилдаш
(возм., значение слова связано с араб. "паук"), сын Нахора (Быт 22:22).
Пилтай
(кр. ф-ма от Палтиила, "Бог есть спасение"), глава одного из священнич. родов во времена первосвященника Иоакима (Неем 12:17).
Пилха
(возм., "шрам на нижней губе"), израильтянин, современник Неемии, подписавшийся под обязат-вом соблюдать Закон (Неем 10:24).
Пиратон (Пирафон),
родной город судьи Авдона (Суд 12:13.15) и -> Ванеи (2), одного из храбрых у Давида (2 Цар 23:30; 1 Пар 11:31; 1 Пар 27:14). Совр. Фарата, в 9 км юго-зап. Наблуса (Сихема).
Пиратонянин
-> Пиратон.
Пирафон
-> Пиратон.
Пирафонянин
-> Пиратон.
Пирожки
-> Пресные хлебы, лепешки, пирожки.
Писание Священное
-> Священное Писание.
Писать
-> Письменность, писец, писать.
Писец
-> Письменность, писец, писать.
Писидия,
горная область в центр. части Малой Азии, граничившая с Ликаонией на востоке и с Памфилией на юге. В то время, когда Павел пересекал П. (первое миссионерское путешествие, Деян 13:14; Деян 14:24), она входила в рим. провинцию Галатию. Жители П., горцы, говорившие на особом наречии, благодаря недоступности этой области никогда не были окончат. покорены римлянами. -> Антиохия (I).
Письма из Мари
Франц. археол. экспедиция под рук. А.Парро проводила в 1933-1939 гг. раскопки холма, под к-рым находятся развалины древнего города Мари (ныне - Телль-Харири, вблизи Абу-Кемаля), на вост. берегу Евфрата (Сирия). В 1951 г. раскопки возобновились. Здесь был обнаружен состоявший из многих помещений дворец, принадлежавший правителю Мари. В нем было найдено свыше 20000 глиняных табличек, среди к-рых оказалось множество писем. Из этих писем следует, что ассир. царь Шамши-Адад I (-> Ассирия) был современником вавил. царя Хаммурапи. Благодаря этому было установлено, что он правил около 1700 г. до Р.Х. Город Мари принадлежал аморреям, их царю Зимри-Лиму удалось освободить свою страну от ассир. господства. Но впоследствии Мари был завоеван и разрушен Хаммурапи. Письма из Мари помогают исследователям получить живое представление о культуре Месопотамии первой половины II тысячел. до Р.Х., что особенно важно для понимания библ. повествований о жизни праотцев (патриархов).
Письменность, писец, писать
I: 1) появление П. знаменует собой переход от доисторич. периода существования человечества к историч. Немые остатки цивилизаций, найд. при раскопках, не всегда дают возможность точно установить их сущность и назначение, позволяя ученым лишь строить догадки. С возникновением П. ситуация в корне меняется - появились письм. док-ты, составл. современниками ист. событий, надписи, позволяющие датировать события (-> Календарь (II) -> Летосчисление), получить сведения о быте, культуре древних людей, об отношениях к собственности. Теперь ученые могли узнать названия народов, городов, собств. имена отдельных людей - иногда они как бы сами представляются нам. Только с появлением П. эпохи и народы прошлого в полном смысле слова начинают говорить с нами;
2) в истоках П., к-рое можно проследить в Месопотамии вплоть до 2-й пол. IV тысячел. до Р.Х., а в Египте до начала III тысячел. до Р.Х., всегда стоит рисуночное письмо. В нем слова и понятия выражаются соотв. рисунками, к-рые с течением времени упрощались в начертаниях. С развитием П. отдельные графические начертания частично отделились от обозначаемых слов или сочетаний звуков и стали выступать в качестве обозначений фонетически соответствующих им слогов в других словах. Но вся система П., тем не менее, оставалась очень сложной и насчитывала несколько сотен знаков. Решающим шагом к упрощению письменности явилось изобретение фонетич. письма, в к-ром графические знаки - буквы - передают не понятие, а звук. Буквы были распределены в особом порядке, по -> алфавиту. На Ближнем Востоке алфавитное письмо имело только согласные буквы, гласные звуки первыми стали обозначать греки. Теперь для письма требовалось всего около 30 значков;
3) егип. иероглифы формально всегда сохраняли характер рисуночного письма, но наряду с этим в Египте развивалось иератическое и демотическое письмо (-> Египет). В Месопотамии, наоборот, рисунки уже на ранней стадии видоизменились в отдельные штрихи, точнее, клинья. Клинопись также сохраняла свой характер на протяжении тысячелетий. (О развитии буквенного письма, к-рое также возникло из рисуночного). В самарянской письменности сохранились формы раннеевр., в то время как для позднеевр. письма характерно употребительное поныне, первонач. арам., квадратное письмо. -> Масоретский текст Ветхого Завета дошел до нас, записанный именно таким письмом.
Если речь не шла о надписях, к-рые должны были существоваь века и к-рые поэтому обычно вырезали в камне, то использовали таблички из сырой глины (прежде всего в Месопотамии). На них письм. значки выцарапывали или выдавливали с помощью -> стиля (-> трости для письма). Покрытая письменами табличка затем высушивалась или подвергалась обжигу. Для недолговечных записей обычно использовали доску из дерева или пластину из слоновой кости, покрытую воском. На папирусе -> Книга, II), коже и -> пергаменте писали чернилами; для -> писем и кратких записей использовали керамич. черепки (остраки), буквы на них иногда также выцарапывали. Профессион. писец носил у пояса свои письм. принадлежности (Иез 9:2,11), т.е. материал для письма, чернильницу, перья и "писцовый нож" (Иер 36:23) для заточки перьев. -> Книга -> Рукописи Мертвого моря.
III: 1) в Месопотамии и Египте чиновников и писцов, находящихся на правительств. и адм. службе (ср. Езд 4:8; Есф 3:12; Есф 8:9), готовили в особых школах для писцов. Нек-рые важные памятники лит-ры дошли до нас только в виде упражнений для письма, изобилующих ошибками; списки слов или своего рода рукописные словари, использовавшиеся в школах, в значит. мере помогли совр. исследователям в расшифровке клинописи. Архивы -> Мари, -> Рас-Шамры, Алалаха, Нузы и других городов, а также многочисл. док-ты и записи, относящиеся к правовой и хоз. деят-сти, свидет-вуют о глобальном распространении П. на Древнем Востоке. Док-ты из самой Палестины более редки, но послания правителей палест. городов к фараонам из архива -> Телль-Амарны (XV-XIV вв. до Р.Х.) и находки из Таанаха и Мегиддо, относящиеся к тому же периоду, показывают, что тер. Ханаана не была в этом отношении исключением. Работой ученика или прописями для упражнений считают, напр., календарь из Гезера (ок. 900 г. до Р.Х.; -> Календарь, III); учеником могли быть написаны и пять первых букв алфавита на глиняной табличке из Лакиша (VIII в. до Р.Х.) (ср. Ис 10:19).
2) итак, вся библ. история, начиная с -> Авраама (VII), происходила в ту эпоху существования П. и на пространстве, где для людей было вполне привычным делать записи, относящиеся к повседневным, бытовым делам. Т.о., у нас нет оснований полагать, что дошедшие до нас библ. повествования сначала существовали в виде устных преданий и что между ними и их письм. изложением прошли столетия (-> Моисей -> Пятикнижие -> Родословие, II). Во времена судей не вызывал удивления тот факт, что молодой человек из Сокхофа умел писать, а Гедеон или кто-либо из его 300 воинов умел читать (Суд 8:14);
3) а) среди важнейших должностей при дворе израил. царей от Давида до Седекии наряду с должностями -> начальника дворца и -> дееписателя была и должность писца (2 Цар 8:17; 3 Цар 4:3; 4 Цар 12:10; 4 Цар 18:18; 4 Цар 22:3; Иер 37:15), к-рый, вероятно, был личным секретарем правителя. Во времена Иоаса и Иосии писец осуществлял надзор над средствами, собр. для ремонта храма (4 Цар 22:3-7; 2 Пар 24:11); б) кр. того, упоминаются писцы - должностные лица храмовой (1 Пар 24:6; 2 Пар 34:13), гражд. и воен. администраций (4 Цар 25:19; 2 Пар 26:11; Ис 33:18; Иер 52:25). Очевидно, эти должности занимали левиты (1 Пар 24:6; 2 Пар 34:13). Как и другие профессии, занятие писца могло стать семейной традицией (1 Пар 2:55 - роды писцов; в Синод. пер. - "племена Соферийцев"); в) очевидно, из писцов, к-рые переписывали свящ. списки ВЗ и записывали изречения пророков (Иер 36:4.26.32), со временем образовалось сословие -> книжников (см. Иер 8:8).
Письмо
I. ПИСЬМА ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПАЛЕСТИНЫ
Уже во времена Авраама люди писали П. В ходе раскопок города Мари был найден целый архив, состоящий прим. из 20 тыс. П. Эти П., написанные на глиняных табличках (ок. 1700 г. до Р.Х.), позволяют восстановить картину жизни на берегах Евфрата. Так, в одном П. сестра царя Зимри-Лима пишет, что лишилась своих стад и хотела бы получить новые, чтобы пасти их. Из этого можно сделать вывод, что сестра царя сама пасла скот, т.е. что пастушеством занимались не только бедные люди (ср. Ревекка, Рахиль и Сепфора). Другим важным собранием писем XIV в. до Р.Х. являются егип. П. -> Телль-Амарнский архив.
II. ПИСЬМА, НАЙДЕННЫЕ В ПАЛЕСТИНЕ
По сравнению с важными и значит. находками в Месопотамии и Египте собрания П., найденные при раскопках в Палестине, сравнит. невелики. Самый значит. архив остраков (глиняных черепков с надписями) найден в -> Самарии, но в нем содержатся лишь краткие заметки о поставках вина и масла к цар. двору. Остраки же из -> Лахиса, напротив, рисуют яркую картину смятения, царившего в Иудее во время вавил. нашествия. Эти глиняные таблички появились, вероятно, в то время, когда Навуходоносор уже осадил Иерусалим, но Лахис все еще находился вне зоны воен. действий. Встречается на табличках и название "Азека" (см. Иер 34:7). Написанные чернилами на глиняных черепках П. были найдены в помещении у главных ворот Лахиса. Они адресованы "господину Яошу", коменданту Лахиса, и являются, видимо, остатком архива, основная часть к-рого погибла при захвате города вавилонянами (между 588 и 586 гг. до Р.Х.). На зап. берегу Мертвого моря были найдены 17 П., относящихся к заключит. этапу восстания Бар-Кохбы (134-135 гг.) и написанных Симоном бар-Косеба (прозванным Бар-Кохба). Именно данные П. представляют собой основной источник информации об этом восстании.
III. ПЕРГАМЕНТЫ И ПАПИРУСЫ
За искл. кумранских рукописей, в Палестине не найдено других пергаментов или папирусов, но в Египте, в условиях сухого климата, эти материалы достаточно хорошо сохранились. Так, в Саккаре было найдено П., в к-ром жители Аскалона, осажденного Навуходоносором, просили египтян о помощи. На месте евр. воен. колонии в Элефантине было обнаружено множество написанных на папирусе П., торговых договоров и актов, относящихся к V и IV вв. до Р.Х. В них, в частн., встречаются имена -> Санаваллата, перс. наместника в Самарии, и священника Иоханана (ок. 410 г. до Р.Х.).
IV. ПИСЬМА В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
Письма в вз упоминаются довольно часто (2 Цар 11:14; 3 Цар 21:8; 4 Цар 20:12), причем иногда приводится и их содержание (4 Цар 5:5-7; 4 Цар 10:1-3; 4 Цар 19:10-14). Большое значение имеет П. Иеремии к евр. пленникам в Вавилон (Иер 29:11). Упоминаются также "разводные" П. (Втор 24:1) и купчие записи (Иер 32:10-14). Купчие записи делались на глиняных табличках, к-рые затем запечатывались в глиняный сосуд. На наружной поверхности сосуда еще раз воспроизводился текст договора. Образцы подобных записей найдены в Месопотамии.
V. ПИСЬМА В НОВОМ ЗАВЕТЕ
НЗ содержит 21 П. (послание). Большинство из них принадлежат ап. Павлу (Рим 1, 1 Кор 1 и 2 Кор 1, Гал 1, Еф 1, Флп 1, Кол 1, 1 Фес 1 и 2 Фес 1, 1 Тим 1 и 2 Тим 1, Тит 1 и Флм 1). Кр. того, в Деян 1 приводятся П., содержащее постановление -> Апостольского собора (Деян 15:23), и П. Лисия (Деян 23:26). Упоминаются и другие П., точное содержание к-рых неизвестно (1 Кор 5:9; 2 Кор 10:9; Кол 4:16). Но не все П. в НЗ написаны в традиц. форме. Так, Откровение Иоанна, содержащее семь посланий (Откр 2, Откр 3), представляет собой прежде всего Апокалипсис (Откровение о потустор. мире и о грядущем), а Послание к Евреям написано в жанре эпистолы (искусно построенного назидат. послания). С др. стороны, Послание Павла к Филимону, в отличие от посланий, обращенных к церквам, носит исключит. личный характер, оно к тому же было не продиктовано (Рим 16:22; 1 Кор 16:21; Кол 4:18; 2 Фес 3:17), а написано автором собственноручно (Флм 1:19; ср. Гал 6:11; 2 Ин 1:12; 3 Ин 1:13). Обычно же личный характер посланий отступает на второй план перед их истинной целью - благовествованием о делах Божьих. Послания ап. Павла, как и остальные новозаветные послания, написаны в основном по схеме: отправитель и приветствие (Рим 1:1.7; 1 Кор 1:3; 2 Кор 1:2; Гал 1:1.3 и др.), получатель (напр., Гал 1:2; Еф 1:1; Флп 1:1; Кол 1:2 и т.д.), благодарение Богу и молитва (напр., Кол 1:3; 1 Фес 1:2; 2 Фес 1:3; 2 Тим 1:3 и др.). В заключение следовали -> приветствия (Рим 16:3; 1 Кор 16:19; 2 Кор 13:12; Еф 6:21 и т.д.), а также благословения, заменявшие личную подпись отправителя (1 Кор 16:23; 2 Кор 13:13; Гал 6:18; Еф 6:24 и др.). В главных чертах подобное построение посланий соответствовало принятой в то время форме П. Однако послания Павла не только свидет-вуют о его знакомстве с антич. образцами эпистолярного жанра и риторики, но и выявляют особенности, свойств. исключит. ему одному, напр. наличие в них обстоят. молитвы (благодарность и ходатайство) в начале П. вместо обычного хайрейн - приветствия (в НЗ только в Деян 23:26 и Иак 1:1). Послания новозаветных авторов по форме и содержанию полностью отвечали цели благовествования. В них чередуются проповедь, поучение (Рим 1:18; Рим 2:1; Рим 6:1; Рим 7:1) и увещевание (Рим 12:1.2; Рим 15:30; 2 Кор 6:1; 2 Кор 10:1; Гал 5:1; Еф 5:1; Еф 6), пророчества (Рим 11:25; 2 Фес 2:1) и хвала (Рим 11:33; 2 Кор 1:3; Еф 1:3; Еф 3:14). В первых частях посланий Павла больше внимания уделяется наставлениям в учении (напр., Гал 1:1 - Гал 5:12), а в других - вопросам христ. жизни (наставление, увещевание, ободрение - напр., Гал 5:13 - Гал 6:18). В Послании к Евреям поучения постоянно чередуются с увещеваниями. Новозаветные послания не только не копируют древнегреч. или древнеевр. образцы, но и представляют собой совершенно новый лит. жанр. "Стиль этих посланий присущ исключительно Павлу, и никому кроме Павла. Это не частное письмо, но и не произведение литературы, это что-то среднее между подражанием и неповторимостью" (У. фон Виламовиц-Мёллендорф). Авторы посланий НЗ не случайно придали им такую форму. Форма и содержание новозаветных посланий исполнены и в какой-то мере определены Св. Духом, действовавшим в авторах НЗ (см. 2 Тим 3:16).
VI. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА "ПИСЬМО"
В 2 Кор 3:1-3 верующие метафорич. именуются "письмом Христовым", написанным Св. Духом через служение апостола.
Пить
Слово "П." в Библии часто употребляется в метафорич. значении. Если человек "пьет" беззаконие (Иов 15:16) или глумление (Иов 34:7), как воду, это означает, что беззаконие или глумление являются для него нормой жизни. "Пить воду из своего колодца" означает хранить любовь своей жены и наслаждаться ею (Притч 5:15-19). Выражение "испить чашу" передает образ Божьего суда (Иез 23:32); в отношении Иисуса - это образ страданий, к-рые Он понес за грехи людей (Мф 20:22.23; Мф 26:42). -> Еда, пища, есть, вкушать -> Жажда.
Питье
I. Обычно израильтяне пили -> воду, к-рую черпали из колодцев или водоемов (Иер 2:13). В пищу употребляли овечье и козье -> молоко (Втор 32:14; Притч 27:27), -> вино (в т.ч. молодое) и крепкие хмельные напитки. Вино получали из перебродившего виноградного сока, его пили чистым или добавляли в него специи. Кр. того, был известен кислый напиток, -> уксус, к-рый смешивали с водой и оливковым маслом (Руф 2:14; Мф 27:48; Мк 15:36; Ин 19:29). Уксус у римлян считался напитком для людей низкого сословия, солдат и рабов.
II. Евр слово шехар означает "хмельной напиток" (в Синод. пер. - "сикер" или "сикера"; 1 Цар 1:15; Притч 20:1; Притч 31:4.6; Ис 29:9 и проч.); корень шкр имеет значение "напиться", "быть пьяным". Какие напитки в каждом отдельном случае подразумеваются под словом шехар, неизвестно. Кроме виноградного, пили перебродившие яблочный, финиковый и другие соки. Широко распространено было в Израиле и пиво. В Египте варили пиво из ячменя и пшеницы с добавлением дикого шафрана и соли. Пиво было распростр. напитком также в Ассирии, Вавилонии и Сирии; известны нек-рые сведения о компонентах древнего пива и способах его приготовления.
III. Священники, служившие в святилище, и люди, посвящ. богу (-> Назорей), не должны были употреблять ни вина, ни крепких напитков, ни уксуса, получ. из вина или другого крепкого напитка (Лев 10:9; Числ 6:3; ср. Лк 1:15). Рехавиты также не пили вина (Иер 35:6). Библия содержит тексты, восхваляющие вино (Пс 103:15), одобряющие потребление вина и крепких напитков (Втор 14:26), рассказывает о чуде в Кане Галилейской, где Иисус превратил воду в вино (Ин 2:1-11), но в то же время предостерегает от злоупотребления им, осуждает пьянство (-> Опьянение, пьянство, пьяница) (Быт 9:21; Притч 31:4; Еф 5:18). Хмельной напиток давали пить осужд. перед распятием (Мк 15:23). -> Пить -> Жажда -> Жертва возлияния.
Пифом
[егип. Притм, "дом (бога) Атума"; библ. "город для запасов"], город в Египте, который израильтяне строили для фараона (Исх 1:11). Исследователи отождествляют П. с Телль-эр-Ретабе в Вади-Тумилате (библ. Гесем), что в 14 км зап. Телль-эль-Машута (библ. Сокхоф).
Пифон
[евр. Питон], вениамитянин, потомок Ионафана (1 Пар 8:35; 1 Пар 9:41).
Пища
I. П. - это любой вид питания для человека и животного (Быт 6:21; Быт 41:35; Суд 13:16; Притч 6:8; Иез 34:5; Мал 3:10; Мф 14:15). Бог создал всякую П. (Быт 1:29; 1 Тим 4:3) и дает ее всем живущим (Быт 9:3; Иов 38:39-41; Пс 135:25; Пс 144:15; Деян 14:17). Он дарует ее в изобилии (Иов 36:31) и благословляет ее (Пс 131:15). Тем, кто доверяет Ему, Он советует не заботиться о еде и питье (Мф 6:25). П. необходима для жизни; только у больных душа отвращается от всякой П. (Пс 106:18); но П. не приносит духовной пользы, не приближает нас к Богу (1 Кор 8:8; ср. Рим 14:17). Сердце хорошо укреплять благодатью, а не яствами (Евр 13:9; в данном случае понятие "яства" употребляется метафорически: подразумеваются чуждые христианству учения). Проступок Исава тем тягостнее, что свое первородство, Божье благословение и обетование, он продал за П. (Евр 12:16). Павел призывает не осуждать верующих за их П. (Кол 2:16; 1 Тим 4:3-5); никто не должен из-за П. огорчать или соблазнять брата (Рим 14:15). -> Пищевые запреты.
II. В переносном смысле пожираемое огнем именуется его П. (Ис 9:18; Иез 21:32). Слезы - П. страждущего (в Синод. пер. - "хлеб") (Пс 41:4), к-рый как бы живет своей болью. Духовной жизненной силой становится слово Божье (Иер 15:16), а Иисус говорит, что Его П. - творить волю Божью (Ин 4:32.34). Он учит о "пище, пребывающей в жизнь вечную" (Ин 6:27), и о Своей плоти как о П. истинной (Ин 6:55). Как молоко и "твердая пища" (1 Кор 3:2; 1 Кор 10:3; Евр 5:12-14) противопоставлены в посланиях Павла учение для начинающих, еще незрелых христиан, и учение для христиан "совершенных", "у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла" (Евр 5:14). -> Еда, пища, есть, вкушать -> Трапеза.
Пищевые запреты
имеются у многих народов. Они основаны на культовом различии между -> чистым и нечистым. В Древнем Израиле также существовали законы, нарушая к-рые человек становился нечистым. Они являлись составной частью запретов Пятикнижия и были даны через Моисея Самим Господом.
I. Закон Моисея содержит след. установления относительно пищи:
1) а) самым древним является запрет на употребление в пищу крови (Быт 9:4; Лев 19:26), потому что -> кровь, как вместилище жизни, считается священной (Лев 17:14; Втор 12:23) и является средством очищения (Лев 17:11; Втор 12:27). Существует и запрет есть мясо падшего или растерзанного зверем животного (Лев 11:39; Лев 17:15). Такое мясо разрешалось отдать или продать только иноземцу (Втор 14:21); б) не разрешалось есть курдюк жертвенных животных, а также весь тук, покрывающий их внутренности (Лев 7:3, Лев 7:23-25); это предназначалось в жертву Господу (Лев 3:3.16). Кр. того, простым израильтянам не разрешалось есть определ. части жертвы, предназначенные священнику (Лев 22:10). Тук павших или растерзанных животных разрешалось применять для других целей (Лев 7:24). -> Тук, жир; в) запрещалось употреблять в пищу определ. виды млекопитающих, а также нек-рых птиц, водоплавающих, пресмыкающихся и насекомых (Лев 11:1; Втор 14:3-21);
2) а) под особым запретом находилось мясо вола, забодавшего человека до смерти (Исх 21:28); запрещалось есть плоды фруктовых деревьев в первые три года плодоношения (Лев 19:23-25; -> Первородство, первородный, II,3); б) нечистой считалась пища, пришедшая в соприкосновение с умершим человеком (см. Числ 19:14) или животным (Лев 11:31-38). -> Идоложертвенное;
3) по поводу значения П.З. в борьбе за веру в период -> Маккавеев см. 1 Макк 1:62-64; 2 Макк 6:18
II. П.З. полностью соблюдались иудео-христианами ранней Церкви (ср. Деян 10:14; Деян 21:20). Что же касается обращенных из язычников, им предписывалось только воздерживаться от идоложертвенного, крови и удавленины (Деян 15:20.29).
Плавить
-> Железо (II) -> Металл -> Ремесло (V) -> Испытание, испытывать (II).
Плакальщица
-> Жалоба (I,2).
Пласт
спрессов. смокв упомянут в 4 Цар 20:7; Ис 38:21 как целебное средство, заживляющее раны. Примечательно, что в пособии по лечению лошадей, найденному в Угарите (-> Рас-Шамра), спрессованные смоквы прописываются для лечения этих животных при появлении у них мыта (сапа).
Плата, вознаграждение, награда
I. Человек получает П. за работу, выполненную им по поручению другого человека. Каждый, кто выполняет к.-л. работу, должен быть вознагражден за нее (ср. Быт 29:15; Лев 19:13; Втор 24:14.15; Лк 10:7). Ветхозаветный Закон и пророки свидет-вуют о том, что выплата заслуженного вознаграждения соответствует Божьей воле. В числе других обществ. пороков, к-рые одноврем. характеризуются как непослушание Богу, упоминаются невыплата вознаграждения (Иер 22:13) и требование вознаграждения тогда, когда оно недопустимо (Мих 3:11).
II: 1) в метафорич. значении слова "вознаграждение", "плата" "награда" (в Синод. пер. обычно - "доля", "участь", "жребий", "наследие", "возмездие" и др.) встречаются прежде всего в тех случаях, когда говорится о воздаянии Бога человеку за непослушание и недобрые дела. Это "вознаграждение" заключается в несчастье, неурожае, голоде, болезнях, смерти, в рассеянии народа на чужбине. (Ср. Иов 20:29; Иов 27:13; Пс 10:6; Ис 17:14; Иер 6:19; Иер 13:25; Рим 1:27; 2 Петр 2:13.) Истинное же вознаграждение - счастье, радость, благополучие, духовное благословение - полагается человеку за послушание и за праведные дела (Пс 18:12; Ис 61:8);
2) иуд. законники выстроили след. схему отношений человека с Богом: кто совершает дурное, на того - как правило, уже в этой жизни - обрушиваются Божье наказание и несчастья, а тот, кто поступает праведно и послушен Богу, может рассчитывать на земное благополучие и на Божье благословение (см. Лк 18:9-14). Из речей друзей Иова, равно как и из Лк 13:1-5; Ин 9:2 и др., можно сделать заключение, что подобные идеи получили свое дальнейшее развитие, в результате чего выводы о смирении или непослушании человека, о его праведности или греховности делались на основании лишь внешних обстоятельств его жизни. Говоря о том, что Бог повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных, Иисус дает понять, что по тому, как сложилась жизнь человека, нельзя судить об отношении к нему Бога (Мф 5:44.45);
3) Иисус часто говорил о будущем вознаграждении верующим (Мф 5:12; Мф 10:41.42; Мф 19:27-29; Лк 6:23); при этом Он, однако, показывал, что человек не может требовать у Бога награды (Мф 20:1-15; Лк 17:7-10). Притча о работниках в винограднике убедительно доказывает, что для подданных Царства Христова не существует "сдельной оплаты труда". Здесь главную роль играет не видимая жизнь человека, а насыщение его Божьей правдой (-> Справедливость, праведность) (Мф 5:6), т.е. принадлежность ко Христу и обитание в нем Св. Духа. Отношения работника и господина, предусматривающие обязат. выплату вознаграждения, сменяются сыновними отношениями верующего со своим Отцом Богом, при к-рых П. более не требуется (Мф 6:1-5; Лк 6:35; Рим 4:4.5). Вознаграждение христианина, испытывающего вслед за Иисусом страдания и подвергающегося за Него поношениям, заключается в общении с Господом в этой жизни и в будущей славе, а также в Божьем благословении (Мк 10:29.30). В 1 Кор 3:8-15 ап. Павел говорит о том, что даже единичное дело, совершенное христианином, к-рому была дарована Божья сила, будет вознаграждено. -> Слава (II,1).
Платок
По многообразию применения этот кусок ткани соответствовал носовому платку (см. Лк 19:20), применяющемуся в Европе. Он служил для отирания пота с лица и рук (ср. Деян 19:12). При погребении П. покрывали лицо умершего (Ин 11:44). В сообщении о воскресении Иисуса наряду с пеленами упомянут и "плат, который был на главе Его" (Ин 20:7), но, возм., этот "плат" тождествен плащанице (Мф 27:59; Мк 15:46; Лк 23:53), в к-рую было обернуто Его тело до того, как его обмотали пеленами (ср. также Ин 20:7 с Лк 24:12).
Плач
I. П. - это проявление глубокого внутр. волнения или реакция на -> боль (Быт 27:38; Руф 1:9; Деян 20:37), признак -> страдания (Быт 21:16; Есф 8:3; Лк 19:41), -> печали (Быт 50:1; Деян 9:39) или -> страха (Числ 14:1), но также и -> радости (Быт 29:11; Быт 33:4; Быт 43:30). При этом слезы отнюдь не чужды и мужчинам (Быт 50:17; Пс 6:7; Пс 41:4; Ис 16:9; Мф 26:75; Деян 20:31; 2 Кор 2:4; Евр 5:7).
II. П. в Библии - это признак разруш. отношений с Богом, боли от осознания собств. грехов (Суд 2:4; Езд 10:1; Лк 22:62) и печали от постижения человеком вины, вызвавшей суд Божий (Неем 1:4; Ис 15; Иер 13:17; Плач 1:16; Лк 19:41). Иoиль призывает израильтян в П. и рыдании обратиться к Господу (Иоил 2:12); изгнанники в Вавилоне, плача, вспоминают о разруш. Иерусалиме (Пс 136:1); иудеев, вернувшихся из плена, заставляет разразиться слезами чтение вслух Закона (Неем 8:9). Такого рода П. и рыданиям Бог внемлет (4 Цар 20:5; Пс 6:9) и дает обещание Своей помощи (Иер 31:16; ср. Пс 125:5). Но бывает и такой П., к-рому Господь уже не внемлет (Втор 1:45; Евр 12:17), поскольку слезы здесь не сопровождаются отвращением от греха (Мал 2:13; ср. Мф 3:7).
III. Ко всякому П., к-рый сопровождает искреннее раскаяние, относится обетование о том, что при наступлении Царства Божьего Бог отрет всякую слезу (Ис 25:8; Откр 21:4) и не будет больше слышно П. и вопля (Ис 65:19; ср. Лк 6:21; Ин 16:20-22).
Плaч Египтян,
место, где израильтяне скорбели по Иакову, -> Горен-Гаатад (Быт 50:11).
Плaч Иеремии, книга
-> Книга Плaч Иеремии.
Плач, оплакивать (стенания, вопль, жалоба, сетование).
Стенания, П. и жалобы служат выражением физич. или душевных страданий (Иов 9:27; Иов 30:31), безысходного горя и печали (Исх 6:5), а также скорби от содеянных грехов (Иоил 2:12). Вопль верующих обращен к Богу (Пс 63:2; Пс 101:1), Который способен превратить сетование в ликование (Пс 29:12). Однако Бог может запретить пророку сетовать на бедствия, постигшие непокорный народ, равно как и заступаться за него (Иер 7:16).
I. Почти у всех вост. народов существовали более или менее устоявшиеся формы ПЛАЧА ПО УМЕРШЕМУ, общественного траура, к-рый мог продолжаться от нескольких дней до нескольких недель. Иосиф семь дней оплакивал Иакова, а до него в течение 70 дней это делали египтяне (Быт 50:3.10); по 30 дней израильтяне скорбели по Аарону и Моисею (Числ 20:29; Втор 34:8). Как правило, в тех случаях, когда умирал близкий человек, его родственники нанимали плакальщиков, чаще плакальщиц (Екк 12:5; Иер 9:17; Мк 5:38; ср. Мф 9:23; Лк 8:52), чтобы те оплакали умершего. На этот период люди надевали траурные одежды, снимали обувь и украшения, катались в -> пепле, посыпали голову прахом, прикрывали рот платком, стриглись наголо и наносили себе на кожу царапины. Однако у израильтян определ. языч. формы этих знаков траура были запрещены (Лев 19:27; Втор 14:1; -> Плешивый (лысый). Вместе со скорбящими плакальщики преломляли в печали хлеб и подавали им чашу утешения (Иер 16:6; Иез 24:16; Иез 27:30-32).
Собственно оплакивание покойника выражалось разными средствами: от громких воплей, горестных причитаний, восклицаний типа: "Увы, брат! Увы, государь!" (3 Цар 13:30; Иер 22:18; Иер 34:5), до законченных по форме поэтич. произведений, подобных тем, к-рые мы находим у Давида (2 Цар 1:17-27; 2 Цар 3:33). Этот П. был написан стихотворным размером, называемым "хромающим стихом" (кина). Упоминается в Библии и несохранившаяся "плачевная песнь" Иеремии о царе Иосии, при этом говорится о существовании собрания подобных "плачевных песней" (2 Пар 35:25). Особенно скорбным бывал П. по единств. сыну или первенцу (Иер 6:26; Зах 12:10). Считалось большим несчастьем, если умерший оставался неоплаканным, т.е. не был похоронен по всем правилам (Иер 16:4; Иер 25:33). Из притчи Иисуса можно заключить, что дети в Палестине играли в похороны и в оплакивание покойного (Мф 11:17). Пророки использовали стихотворную форму П. по умершему в своих проповедях для предсказания грядущего суда над теми, кто в тот момент был еще жив (Иез 19:1; Иез 26:17; Иез 27:2; Иез 32:2-16; Ам 5:1.16; ср. в НЗ Откр 18:9-19). Пр. Исаия развивает эту традицию. В Ис 53 в форму П. облечено новое содержание: предвещается уже не смерть, а жизнь, происходящая из смерти. Ранее Бог установил границы выражения скорби. Божьему народу были запрещены нек-рые знаки траура. Священники могли нарушить культовую чистоту только в случае смерти самых близких родственников (Лев 21:1-6); первосвященнику вообще запрещалось соблюдение траура и прикосновение к умершему (Лев 21:10). То же относилось и к посвященным Богу (Числ 6:6-8; -> Назорей). Когда у пр. Иезекииля умерла жена, всякое внешнее проявление скорби было ему запрещено (Иез 24:16). Иисус изгнал плакальщиц из дома Иаира (Лк 8:54). Когда на пути к кресту иерусалимские женщины стали оплакивать Иисуса, Он сказал им, чтобы они лучше плакали о себе и своих детях (Лк 23:27; ср. Иер 9:17). Стефана после его смерти оплакали "мужи благоговейные", об участии же церкви в этом ничего не говорится (Деян 8:2). Об оплакивании умерших говорил и Павел (1 Фес 4:13-18). Надежда на воскресение победила погребальный П. Именно этим определялось в первые столетия существования Церкви отношение христиан к смерти. Один из церк. писателей II столетия говорил: если кто-то праведный покидает этот мир, радуйтесь и благодарите Бога, а его телу окажите такие проводы, как если бы он переезжал из одного места в другое (Аристид "Апология"). Когда позднее к христианам вновь стали проникать связанные с трауром языч. обычаи, то запрет на услуги плакальщиков уже сопровождается угрозой отлучения от Церкви, поскольку П. по умершему и траур несовместимы с надеждой на воскресение и ставят под сомнение веру христиан (Иоанн Златоуст, конец IV в. по Р.Х.);
2) ЖАЛОБА в правоведении - это обвинение одним лицом другого перед судом (-> Право, правосудие). Жалобы членов церкви друг на друга, их споры между собой должны улаживаться внутри церкви (1 Кор 6:1-8). (-> Cуд -> Судить.) Сатана, противник верующих (1 Петр 5:8), является их обвинителем перед Богом (Иов 1:9; Иов 2:4; Зах 3:1; Откр 12:10). -> Дьявол.
Плевать
на человека означает выражать глубочайшее презрение к нему (Числ 12:14; Мф 26:67; Мф 27:30). По поводу Втор 25:9 -> Брак.
Плевелы (полова)
-> Земледелие (IV).
Плен
как изгнание, насильств. переселение целого народа или его части.
I. В качестве прообраза П. (= изгнания) можно рассматривать изгнание первых людей из Едемского сада (Быт 3:23). Изгнание, ставшее результатом их непослушания Богу, привело к утрате свободы и явилось трагич. предупреждением о том, что отпадение от Бога всегда означает внутр. и внешнее порабощение.
II. Пребывание Израиля в Египте, сопровождавшееся угнетением народа, также можно назвать П. (Исх 1:11-14). Вопли народа были услышаны Богом, и Он, узрев скорби израильтян, послал Моисея, чтобы тот вывел народ из егип. рабства (Исх 3:7-10; Исх 20:2; -> Исход).
III: 1) во время последовавшего за исходом из Египта странствованием по пустыне Бог предупредил израильтян, что в случае непослушания Его заповедям Он снова может изгнать их и рассеять между народами (Лев 26:33-39; Втор 4:25-28; Втор 28:36.37.64-68). Господь обещал вывести народ только в том случае, если он отречется от своих прегрешений и обратится к Нему (Лев 26:40-45; Втор 4:29-31; Втор 30:1-10). После завоевания земли обетованной израильтяне столь часто проявляли непослушание Богу, что в конце концов население сначала Израильского (Северного), а затем и Иудейского (Южного) царств было угнано в П. Тщетно пророки Ам и Осия, Исаия и Михей, Софония и Иеремия призывали народ к обращению и предсказывали грядущее наказание;
2) орудием суда над Северным царством стали ассирийцы, а над Южным - халдеи (вавилоняне). Ассирийцы при Тиглатпаласаре III (745-727 гг. до Р.Х.) начали систематич. переселение целых народностей. Во время походов 733 и 732 гг. Тиглатпаласар выселил жителей земли Неффалима, располож. на севере Палестины, и колена, жившие вост. Иордана, а именно колена Рувима, Гада и полуколено Манассии, после чего отвел их в Халах, в Ару и к Хавору, реке Гозан (в Синод. пер. Гозан назван рекой, а Хавор - областью; 4 Цар 15:29; 1 Пар 5:6.26). В Ис 9:1 отражены именно эти события. После взятия Самарии Салманасаром (726-722 гг. до Р.Х.) его преемник Саргон II (721-705 гг. до Р.Х.) завершил переселение, депортировав большую часть оставшегося населения Северного царства в те же вышеназв. области и в Мидию (4 Цар 17:6; 4 Цар 18:11). Как Тиглатпаласар, так и Саргон упомянули об этих переселениях в своих анналах, причем Саргон указал и число угнанных жителей Самарии: 27 290 человек. Покинутые израильтянами самарийские города были заселены жителями Вавилона, Куты, Аввы, Емафа и Сепарваима (4 Цар 17:24). При Ашшурбанапале (ок. 640 г. до Р.Х.) в страну хлынул новый поток переселенцев из Элама, Персии и Вавилонии (Езд 4:9). Из 2 Пар 30:1.10 становится очевидным, что на тер. Северного царства оставалась часть израильтян. В результате их смешения с новыми колонистами образовался народ, называемый -> самарянами (4 Цар 17:24-41). Какова была судьба угнанных израильтян, неизвестно. Лишь немногие из них сохранили связь со своим народом; об их потомках упоминается в НЗ (Лк 2:36; Деян 2:9);
3) евреи, населявшие Южное царство, были угнаны Навуходоносором II (604-562 гг. до Р.Х.) в вавил. П. Это событие оказалось столь важным в истории евр. народа, что принято различать допленный и послепленный периоды. Этому П. предшествовало еще одно ассир. переселение, когда Синаххериб (библ. Сеннахирим) во время похода против Езекии в 701 г. до Р.Х. увел из больших и малых городов Иудеи, по его собств. утверждению, 200 150 (?) человек. Кр. того, довольно большое число евреев после убийства Годолии бежало в Египет. Среди беженцев были пророки Иеремия и Варух (Иер 41:11 - Иер 44:30). Переселение в Вавилон проходило в несколько этапов. Нек-рые знатные евреи, среди них и пр. Даниил, были уведены в П. еще в 605 г. до Р.Х., после победы вавилонян при Каркемише (Дан 1:1-4). Затем Навуходоносор пленил в Иерусалиме царя Иехонию, его мать, жен, слуг и придворных, а также 10 тыс. воинов и всех ремесленников. Захватив город, он вывез оттуда все сокровища храма и цар. дворца. Лишь малая часть населения осталась в городе (4 Цар 24:12-16). Иехония, согласно вавил. летописям, был пленен 16 марта 597 г. до Р.Х.; отправили же его в Вавилон лишь в апреле след. года (2 Пар 36:10; Иез 40:1). Этим, вероятно, объясняется датирование пленения Иехонии в одном случае восьмым (4 Цар 24:12), а в другом - седьмым годом правления Навуходоносора (Иер 52:28). Трудно сказать, были ли 3023 иудея, названные в Иер 52:28, отдельной группой переселенцев или составляли лишь часть предыдущей группы. Захватив и разрушив в 587 г. до Р.Х. Иерусалим, Навузардан выселил почти всех оставшихся в живых жителей города, за искл. тех, кто был предназначен для работ в поле (4 Цар 25:11; 2 Пар 36:20; Иер 39:9; Иер 52:15); 832 человека, упомянутые в Иер 52:29, были, видимо, депортированы первыми, еще до падения Иерусалима. Между тем, не вся страна была разорена и не все ее жители были выселены. Нек-рые города, в т.ч. Массифа (Иер 40:6), видимо, сдались вавилонянам без сопротивления и поэтому были пощажены. Кр. того, по стране были разбросаны остатки евр. войска, ушедшие затем в Египет (Иер 43:4-7). В 582 г. Навузардан отвел в Вавилон еще одну группу евреев численностью в 745 человек (Иер 52:30). Указ. число - 4600 человек - нельзя рассматривать в качестве общего числа депортированных (даже если учитывать людей, к-рые позже вернулись из П. и к-рые, в свою очередь, составили лишь часть всех угнанных в П.).
IV. После того как Вавилон был захвачен персами, Кир в 538 г. до Р.Х. разрешил жившим в П. евреям возвратиться на родину (2 Пар 36:22; Езд 1:1-4). Вначале этим разрешением воспользовались 42 360 членов евр. общины, а также 7337 рабов и рабынь и 200 певцов и певиц (Езд 2:64). Часть евреев решила остаться в местах высылки (см. Есфирь; Зах 6:10; Деян 2:9; ср. -> Рассеяние). Вавил. П. продолжался не 70 лет, как часто считают, а меньше. Пророчества в Иер 25:11; Иер 29:10 вовсе не говорят о продолжительности П.; они определяют время существования Нововавилонского царства 70 годами, что вполне соответствует периоду 605-539 гг. до Р.Х. В 2 Пар 36:21 эти 70 лет, возм., означают время, прошедшее между разрушением храма в 587 г. и его освящением заново в 515 г. до Р.Х.
V. Вавил. П. сыграл важную роль в истории евр. народа благодаря служению таких мужей, как пророки Иезекииль и Даниил (здесь же можно назвать и Иеремию). После разрушения храма народ с большим старанием стал изучать Закон и соблюдать субботу. Большее значение придавалось обрезанию как видимому свидет-ву принадлежности к богоизбр. народу. В П. Израиль окончат. отказался от идолопоклонства и познал истинную ценность уз, духовно скрепляющих общину. Вдали от родины и в отсутствие храма главной в духовной жизни народа оставалась Тора. Обращение с пленными, вначале довольно суровое (Пс 136), постепенно становилось более мягким (Иер 29:5-7). Евилмеродах освободил царя Иехонию из темницы и даже позаботился о его обеспечении (4 Цар 25:27-30); Даниил (Дан 2:48; Дан 6:3) и Неемия (Неем 1:11) получили высокие должности. Евреи принимали участие в экономич. жизни Вавилона, многие из них достигли материального благополучия (ср. Езд 2:69) и пользовались уважением. Подобные успехи порой удерживали их от возвращения на родину. -> Пленный.
Пленный
Победители, захватившие город, брали в плен и превращали в рабов его жителей (Втор 21:10; 4 Цар 5:2), в том числе женщин и детей (Втор 20:13). Иногда всех П. или нек-рых из них убивали (4 Цар 25:7.21; 2 Пар 25:12). Людей угоняли в плен нагими (т.е. в нижних одеждах) и босыми (Ис 20:4), мужчины при этом были "окованы цепями" (Наум 3:10). Пленных женщин отдавали на поругание воинам, к-рые "поднимали края их одежды" и "показывали их наготу и срамоту" (Наум 3:5). Знатных П. ослепляли (4 Цар 25:7), а ассирийцы часто продевали таким П. кольцо в ноздри или через губы (Ис 37:29). Особенно жестоко наказывали П. мятежников: им отсекали руки и ноги, отрезали нос и уши (Иез 23:25) или вырывали язык. Случалось, что с П. сдирали кожу или сажали на кол -> Плен и -> Раб.
Плетение волос
Модные прически рим. женщин нередко состояли из множества тесно улож. одна к другой кос; чтобы сделать такую прическу, требовалось много времени. Апостолы считали, что женщинам-христианкам непозволительно тратить время на столь легкомысленное занятие (1 Тим 2:9; 1 Петр 3:3). -> Волосы.
Плечи, рамена
Выражение "преклонить плечи для ношения бремени" иносказат. означает "готовность к служению" (Быт 49:15). Носить на П. бремя значит "страдать под гнетом непосильного труда" (Пс 80:7; Ис 10:27). В пророчестве Исаии говорится о рождении Мессии, на П. Которого ляжет владычество (Ис 9:5).
Плешивый (лысый)
Плешивость как у мужчин (4 Цар 2:23; ср. 2 Цар 10:4), так и у женщин (Ис 3:17.23; ср. 1 Кор 11:5) считалась позором и подвергалась осмеянию. Однако наголо остриженная голова (Втор 21:12; Ис 22:12; Иер 7:29; Иер 16:6; Иез 7:18; Иез 27:31; Ам 8:10; Мих 1:16 и др.) или сбритая борода (Ис 15:2; Иер 48:37; ср. Иер 41:5) являлись знаком глубочайшего траура. Особые языч. формы этого обычая, когда выстригались только определ. части головы или бороды, были запрещены израильтянам как народу Божьему (Лев 19:27; Втор 14:1). Еще строже этот запрет был определен для священников (Лев 21:5; Иез 44:20). Остригать голову наголо полагалось по окончании срока обета -> назорейства (Числ 6:9.18; ср. Деян 18:18; Деян 21:24). При посвящении в левиты (Числ 8:7) и очищении прокаженного (Лев 14:8) волосы сбривались на всем теле. -> Волосы -> Плaч -> Болезнь: плешивость.
Плод
I. ПРЯМОЕ ЗНАЧЕНИЕ
В Библии П. является творением Создателя (Быт 1:11), результатом Божьей милости и славы (Втор 7:13; Втор 28:4; Пс 126:3), в то время как бесплодие представляется Божьим наказанием (Быт 30:2; 1 Цар 1 и др.). Иисус Христос назван "плодом чресл" Давида (так букв. в Деян 2:30) и "плодом чрева" Марии (Лк 1:42).
II. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1) П. в Библии названы последствия добрых и злых поступков и замыслов (Иер 17:10; Иер 21:14; Иер 32:19; Мф 7:16; Мф 12:33);
2) П. - это также вознаграждение за усердный труд (2 Тим 2:6), воздействие речей благочестивого человека (Притч 12:14; Притч 13:2; Притч 18:20), дела рук прилежной хозяйки (Притч 31:16.31) и заслуги праведника (Ис 3:10);
3) в Библии в аллегорич. форме говорится о смерти Христа, к-рая "принесет много плода" (Ин 12:24), о плодотворности общения с Иисусом (Ин 15:4), о П. Божьего слова (Мф 13:8; Рим 1:13), Божьей мудрости (Притч 8:19), освобождения от греха (Рим 6:22), покаяния (Мф 3:8), правосудия (Ис 32:17), а также о "жертве хвалы" прославляющих Божье имя (Евр 13:15). В Гал 5:22 и Еф 5:9 говорится о П. Св. Духа.
Плод чрева
-> Дети, сыновья, младенцы, чада.
Плотник
Когда царь Давид начал строит-во своего дворца, тир. царь Хирам прислал ему П. и других рабочих (2 Цар 5:11). Эти П. одноврем. были и столярами. Они выполняли разнообразные работы: делали двери, оконные рамы, мебель и т.д. Кр. того, они принимали участие в изготовлении лодок, предназнач. для плавания по Геннисаретскому озеру. В обязанности гор. и сельских П. входили починка колесниц, а также молотил, плугов и других орудий труда (-> Земледелие), но можно предположить, что большую часть работ, связ. с древесным материалом, выполняли сами земледельцы. Основным инструментом при обработке дерева (-> Оружие и орудия труда) являлся топор, но была известна и относит. короткая пила, сначала кремниевая, нередко имевшая дерев. ручку, позднее - бронзовая и железная. Эти пилы были предназначены для работы одного человека. Обрабатывая дерев. заготовки, П. проделывали отверстия для стыков и соединений сначала с помощью монолитного резца. Затем этот резец стал пустотелым, им действовали с помощью каменного, а позднее - железного молотка. Для соединения дерев. деталей, кроме дерев. штифтов, в плотницких работах использовали гвозди - бронзовые, а позднее - железные. Израильтяне знали и бурав - острый бронзовый штырь. Удерживая бурав на доске с помощью выдолбл. камня, его вращали посредством натянутого шнура. Инструментами П., согл. Ис 44:13, были также циркуль, мерный шнур, резец и отвес. Судя по упомянутой ссылке, П., очевидно, занимались и резьбой по дереву. Евр текст для обозначения понятия "П." употребляет слово хараш, к-рое могло обозначать и других ремесленников строит. специальностей (мастеров по работе с деревом, камнем или металлом). Но во многих стихах ВЗ из контекста следует, что речь идет именно о П. (см., напр., 4 Цар 22:6; 2 Пар 24:12; 2 Пар 34:11; Иер 10:3), в других местах к слову хараш добавлено слово эц ("дерево"), хараш эц = "мастер по дереву" (2 Цар 5:11; 4 Цар 12:12; 1 Пар 14:1; 1 Пар 22:15; Ис 44:13). Греч. слово тектон (Мф 13:55; Мк 6:3) имеет столь же широкое значение, как и евр. хараш, но, как правило, оно обозначает П. (так его и передают древнесир., коптские, эфиопские и армянские переводы), поэтому с уверенностью можно утверждать, что Иосиф, отец Иисуса, был П. -> Ремесло (III).
Плоть, плотский, плотяной
I. СВИДЕТЕЛЬСТВО ТВАРНОСТИ
1) под П. прежде всего понимается телесная сущность человека и других созданий, "материал", из к-рого они созданы (Иов 10:11; 1 Кор 15:39). Подобие сошедшего на землю Сына Божьего Своим земным братьям подтверждается в Библии фразой: "И Слово стало плотию" (Ин 1:14; ср. Кол 1:22; 1 Тим 3:16; 1 Петр 3:18; 1 Ин 4:2). -> Тело;
2) соединение людей в браке, к-рый служит основой не только физич., но и духовного единства, называется "одной плотью" (Быт 2:24; Мф 19:5; Еф 5:31);
3) близкие родственники являются людьми "одной кости и плоти" (Быт 29:14; Быт 37:27). Принадлежность к одному народу может также называться родством по П.: "Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (Рим 9:3). Иисус в силу Своей человеч. природы также находится в подобных родств. отношениях с евр. народом (Рим 1:3). В Быт 6:12; Ис 40:5 П. называется человечество и вообще все живое на земле.
II. СВИДЕТЕЛЬСТВО БРЕННОСТИ
Человек является творением Божьим; как таковой он противопоставлен Творцу, и его жизнь имеет строгие границы. Вследствие этого слово "П." получает в Библии новое звучание. Библия постоянно указывает человеку на то, что он есть П., и напоминает ему о бренности жизни. Являясь П., человек бессилен перечить всемогущему Богу. Поэтому полагаться только на П. представляется безумием. Помощь и спасение можно обрести лишь через веру в живого Бога (Пс 55:5; Пс 77:39; Ис 40:6; 1 Петр 1:24). Бог предостерегает от ложной веры в силу П.: "И египтяне - люди, а не Бог; и кони их - плоть, а не дух" (Ис 31:3). Поэтому стремление правителей Иудейского царства найти спасение в союзе с к.-л. мировой державой разоблачается как безумие и оскорбление Бога, стремящегося быть истинной защитой Своего народа.
III. СВИДЕТЕЛЬСТВО НЕПОВИНОВЕНИЯ БОГУ
1) в Быт 6:12, где говорится о том, что "всякая плоть извратила путь свой на земле", слово "П." обретает третье, и наиболее глубокое значение. П. - это не только бессильный, бренный человек, но и тот, кто сознательно противится Богу. Такой человек обращает свои помыслы и желания не к Богу, своему Творцу и Господу, а направляет их на самого себя. Это тот, кто не восхваляет величие Господа Бога, а превозносит свою собств. славу. В НЗ такое понимание П. приобретает более глубокое содержание. В П. "не живет ничего доброго" (Рим 7:18), и она "не покоряется закону Божию" (Рим 8:7). Существуют плотские помышления, к-рые "продают" человека греху (Рим 7:14), толкают его к вражде против Бога (Рим 8:7) и отвращают от него благоволение Божье (Рим 8:8). П. порождает в человеке гордыню (Флп 3:3). Если праведный иудей хвалится своим происхождением и тем, что он обрезан, полагая, что не имеет нужды в Божьей милости, это значит, что он видит Божий дар только в П. Тем самым, плотскими могут быть не только греховная "нечистота" человека, но и его набожность, благочестие и добродетель, в том случае, если, полагаясь на них, он отвергает утверждение Христа: "Рожденное от плоти есть плоть" (Ин 3:6). П. тленна (Рим 8:6.13; 1 Кор 15:50; Гал 6:8) и немощна (Мф 26:41; Ин 6:63; Гал 5:17);
2) от плотской гибели спасает Божья благодать. Ап. Павел сказал рим. христианам: "Вы не по плоти живете" (Рим 8:9). Никакой закон не в силах избавить человека от жизни во П., но Бог послал Сына Своего, чтобы разрушить оковы П. (Рим 8:3). Ученику Христа предоставляется возможность "духом умерщвлять дела плотские" (Рим 8:13; Гал 5:16).
IV. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВОССОЗДАНИЯ ПЛОТИ
В нек-рых случаях слово "П." получает в Библии позитивное звучание (Иез 11:19; Иез 36:26; 2 Кор 3:3). Человеч. сердце - изначально каменное, противящееся Божьей воле. Но проникаясь Духом Божьим и благодатью Иисуса Христа, оно смягчается и подчиняется Божьей воле во славу Божью.
Плуг
-> Земледелие.
Победа, побеждать
I. Бог сражается за Свой народ и побеждает (Втор 33:29; Пс 117:7-14; Притч 21:31; Авв 3:8-15), когда тот, в осознании своей зависимости от Бога, просит Его о победе (Исх 17:11). Богу принадлежат слава победы и благодарение за нее (1 Пар 29:11), и спасенные праведники радостно восклицают: "Десница Господа творит силу" (Пс 117:15).
II. Решающая П. Иисуса Христа совершилась на Голгофе и стала очевидной после воскресения Распятого. Иисус явился как сильнейший, чтобы победить сильного - сатану (Лк 11:22). Как Агнец, добровольно шедший на заклание, Он победил все враждебные людям силы - дьявола, грех и смерть (1 Кор 15:55; Откр 5:5). "Пригвоздив ко кресту" осуждающую нас долговую расписку ("рукописание"), он вырвал из рук врага обвинительный материал против нас, разоружив тем самым его и его духов тьмы, принародно обличив их и восторжествовав над ними (Кол 2:14). Возм., эта П. еще скрыта от глаз мира, но она станет очевидной для всех со -> Вторым пришествием Господа в -> славе, так что пред именем Иисуса преклонится всякое колено и все языки исповедуют Его как Господа и победителя (Флп 2:10). Но эта П. была достигнута уже в тот момент, когда Иисус на кресте воскликнул: "Совершилось!" (Ин 19:30); она готовилась уже с тех пор, как Бог сказал: "Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею" (Пс 2:6).
III. Как бы ни была пока еще сокрыта П. Воскресшего от глаз мира сего, искупленные Господом могут уже ныне познать ее в своей жизни, а именно: а) как П. над вражьей силой, к-рая уже не властна над ними (Лк 10:19; Еф 6:16; 1 Ин 2:13; 1 Ин 5:18); б) как П. над злом, к-рое, возм., было причинено им, но в ответ на к-рое им теперь не надо обращаться к гневу, ненависти и мести (Рим 12:21; 1 Петр 3:9); в) как П. над миром, его искушениями, похотью и стяжательством, угрозами и гонениями (Мф 5:44; 1 Ин 5:4); г) как П. над грехами, к-рые уже не могут долее удерживать освобожденных Господом под своей властью (Рим 6:14.18.22; 1 Ин 3:9); д) как П. над духами лжи и лжепророками (1 Ин 4:4; Откр 15:2); е) как П. над смертью, к-рой отныне могут не бояться те, кто уже здесь принял вечную жизнь в Сыне Божьем (Ин 3:36; Ин 10:28; 1 Кор 15:57; 1 Ин 5:12). Но этой П. в повседневной -> борьбе они достигают не собственными усилиями, а только -> кровью Агнца и словом свидет-ва своего, а также сораспятием своего "я" Христу (Гал 2:19; Откр 12:11). Сам Христос дарует П. Своим приверженцам и стремится сделать их соучастниками Своего торжества, повсеместно распространяя через них благоухание познания о Себе (2 Кор 2:14). Пребывать в этой П. Господа и жить ею - для его учеников не только возможно, но и необходимо; ибо только тем, кто стал соучастником этой П., кто принял ее, принадлежат возвышенные обетования Господа в Его послании семи Церквам (Откр 2 и Откр 3). Эта П. не может быть достигнута только собственными силами и стараниями верующих, но, как говорит Павел, только "силою Возлюбившего нас" (Рим 8:37) мы в состоянии одержать великую П. Ведь наша вера - "это и есть победа, победившая мир" (1 Ин 5:4).
Побивать камнями
-> Наказание, наказывать.
Побуждать
-> Возбуждать, побуждать, поощрять.
Повар, варить:
1) Еврейское слово, обозначающее "варить", отдельных случаях применяется и в значении "печь" (2 Цар 13:8) или "жарить" (Втор 16:7; 2 Пар 35:13; в переводе Лютера "готовить ... на огне"). В остальном оно обозначает приготовление какого-либо блюда в кипящей жидкости (Исх 23:18; Иез 24:13 и далее). Чаще всего упоминается варка мяса (Лев 8:31; 1 Цар 2:13; 2 Пар 35:13; сравн. Суд 6:19), жарка (запекание встречалась реже (сравн. Исх 12:9; 1 Цар 2:15; Ис 44:16). Во всяком случае потребление мяса никоим образом не относится к посведневной жизни (сравн. Ам 6:4; Лк 15:29;), чаще речь идёт о жертвенной трапезе (Исх 29:31; Числ 6:19; Втор 16:7). Как правило варили овощные блюда (Быт 25:29.34; 4 Цар 4:38; Притч 15:17). В субботу варить и жарить (запекать) было запрещено (сравн. Исх 16:23; Исх 35:3).
2) Ветхий Завет знаёт как минимум четыре сврейских слова, обозначающих сосуды для варки (Лев 7:9; 1 Цар 2:14; 4 Цар 4:38; Мих 3:3). Правда, нам ничего неизвестно о том, чем они различались между собой. При раскопках иногда обнаруживались наряду с керамическими сосудами в виде котлов или чаш, такие же предметы из металла (сравн. Иез 24:6.11).
3) Поваров и поварих мог себе позволить только богатый дом (1 Цар 8:13; 1 Цар 9:23). Еврейское слово, обозначающес "повар", определяет его как мясника; из этого следует, что он главным образом был искушен в приготовлении мясных блюд. В обычных же домах забоем и разделкой скота, по-видимому, занимался глава семейства и его рабы, а хозяйка дома и служанки варили мясо (Быт 18:6; Лк 15:23). Особые помещения (в переводе Лютера "кухни") и очаги, предназначенные для приготовления пищи, однозначно упоминаются только Иезекиилем (Иез 46:20-24). Для извлечения мяса из котла пользовались вилкой с тремя зубцами (1 Цар 2:14).
Повар, поварня
Только богатые израильтяне могли позволить себе держать П. или повариху (1 Цар 8:13; 1 Цар 9:23). Евр слово, обозначающее П., происходит от глагола "резать (скот)"; след. П. занимался преимущ. приготовлением мясных блюд. Обычно же убой скота и разделка туш было делом отца семейства и его слуг, в то время как хозяйка дома и служанки занимались приготовлением еды (Быт 18:6; Лк 15:23). Об особых поварнях и очагах достаточно четко говорится только у Иезекииля при описании храма (Иез 46:20-24).
Поварня
-> Повар, поварня.
Повеление о проповеди,
или повеление о миссионерстве - так принято называть слово воскресшего Иисуса, Который поручает Своим ученикам "научить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" и "уча их соблюдать все", что Он повелел им (Мф 28:19). -> Посланничество, посылать.
Повешенный
В ветхозаветные времена повешение (Числ 25:4; 2 Цар 21:6.9.13) применялось как способ ужесточить казнь приговоренного к смерти человека (ср. Быт 40:19). Исходя из евр. текста Есф 7:9, можно предположить, что здесь говорится о посажении на кол - казни, распространенной в Ассирии. Но против такой версии свидет-вует высота установленного столба. Повешенный считался проклятым Богом (ср. Гал 3:13), его тело нужно было снять до наступления ночи, с тем чтобы оно не оскверняло землю (Втор 21:22; Ис Нав 8:29; Ис Нав 10:26). Этими соображениями объясняется просьба иудеев (Ин 19:31) снять тела распятых с крестов. -> Крест.
Повивальная бабка
П.Б., т.е. женщины, принимавшие роды, упоминаются в Быт 35:17; Быт 38:28 и Исх 1:15.
Повязка
[евр. цаниф], головной убор (Ис 3:22), возм., некий вид тюрбана. В Иов 29:14 это же слово передано как "увясло", а в Зах 3:5 как "кидар".
Повязывать
-> Покрывать, закрывать, повязывать.
Погибель
- это противоположность вечной -> жизни (Мф 7:13), полное крушение, к-рое терпит человек. П. - это не просто исчезновение, а безнадежное пребывание в -> смерти (Мк 9:43; ср. также Рим 2:5-10). Погибель - это отвержение от Бога, к-рое открывается в день Суда (2 Петр 3:7). -> Проклятие, проклинать -> Cуд -> Преисподняя (III) -> Правосудие -> Судить -> Губить, истреблять, губитель, истребитель, гибель, погибель, пагуба, истребление.
Погода
-> Календарь -> Дождь -> Снег -> Восточный ветер -> Ветер.
Погребение
I. ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ПЕСНИ И ПОХОРОННЫЕ ОБРЯДЫ
Погребальные песни и похоронные обряды имели в основном языч. происхождение, поэтому в Израиле они подверглись значительным изменениям. -> Плaч (I,2).
II. ПОХОРОНЫ И ПОДГОТОВКА К НИМ
Умерших в Израиле обычно предавали земле; сожжение считалось преступлением (Ам 2:1 - здесь сожжением был осквернен прах умершего царя эдомского), но его применяли к преступникам для ужесточения наказания (Лев 20:14; Ис Нав 7:25). П. совершались сразу после наступления смерти, часто в тот же день (Втор 21:23; Лк 16:22; Деян 5:6). Это объяснялось, с одной стороны, жарким климатом, а с другой - тем обстоят-вом, что любое прикосновение к телу умершего делало человека "нечистым на семь дней" (Числ 19:11). Умершему закрывали глаза (Быт 46:4), затем тело обмывали (Деян 9:37), натирали благовониями (Мк 14:8) и относили к месту П. (см. п. III этой же ст.). Если в ветхозаветные времена умерших хоронили в их обычных одеждах, то в эпоху правления римлян труп чаще всего завертывали в тонкое полотно (Мф 27:59; Ин 11:44). Обряд бальзамирования не был распространен в Палестине, хотя существовал обычай класть в гробницу различные пряности и благовонные смолы, к-рые должны были изгонять запах смерти (2 Пар 16:14). Возм., в могилу клали и личные вещи умершего, хотя оружие и украшения в этой связи упоминаются только в Иез 32:27, где речь идет об иноплеменниках. Жертвы умершим в виде приношений пищи осуждаются во Втор 26:14 как противоречащие заповедям Господа. Остаться непогребенным и быть брошенным на растерзание диким зверям считалось великим бесчестием, и этим часто угрожали (3 Цар 14:11; 3 Цар 21:23; Иер 7:33). Именно поэтому Рицпа заслужила особую похвалу, накрыв покрывалом убитых сыновей Саула (2 Цар 21:10).
III. ГРОБНИЦЫ
Прикосновение к могиле делало человека нечистым на семь дней (Числ 19:16), поэтому, чтобы случайно не наступить на нее или не коснуться надгробного камня, было принято белить могилу известью (в Мф 23:27 и в Лк 11:44 Иисус сравнивает с такими могилами внутренне нечистых книжников). Заклинание мертвых над могилой или внутри гробницы (Ис 29:4; Ис 65:4) было строго запрещено (Втор 18:11). Согл. Мф 23:29, само почитание могил означает отпадение от истинной веры: Бог намеренно оставил могилу Моисея неизвестной. Иисус тоже хочет, чтобы Его Церковь больше внимания уделяла живым людям, служению во славу Царства Божьего и воскресению из мертвых.
Подарок
П. преподносились в соответствии с обычаями. Отец делал П. сыновьям, не обладавшим правом наследования (Быт 25:6), и дочерям - в качестве приданого (Суд 1:15). Жених одаривал отца невесты (Быт 34:12), а приглаш. на свадьбу гости - новобрачных (Пс 44:13). П. свидет-вуют о добрых отношениях между людьми (Есф 9:19) и гарантируют снисхождение вельмож (Притч 18:16). Судьям запрещалось принимать П., т.к. это могло быть расценено как подкуп (Исх 23:8; Втор 16:19). Монархи делали П. своим подданным в знак признания их заслуг (Дан 2:48) или в знак своего монаршего расположения (Есф 2:18). П. монархам подносили их вассалы в качестве дани (4 Цар 16:8; Пс 44:13; Пс 71:10; Мф 2:11). -> Дань.
Подати
I. НА СВЯТИЛИЩЕ
Самыми древними П. у израильтян были сборы на святилище. Добровольными были прежде всего пожертвования на изготовление скинии (Исх 25:1-9; Исх 35:4-29; Исх 36:4-7; Исх 38:24-29), а также на сооружение первого (1 Пар 29:2-9) и второго храмов (Езд 2:68; Езд 7:16; Неем 7:70). В дальнейшем денежные П. сначала в размере половины серебряного сикля (-> Деньги) взимались с каждого "поступающего в исчисление", т.е. с каждого способного воевать мужчины в возрасте от 20 лет (Исх 30:11-16). Это должно было предотвратить поражение израильтян губит. язвой во время исчисления народа (ср. 2 Цар 24). Собранное серебро было использовано при сооружении скинии (Исх 38:25-28). Когда после свержения Гофолии иудеи обратились от служения Ваалу к служению Яхве, царь Иоас возобновил сбор дани на поддержание храма, сделав ее ежегодной (4 Цар 12:5; 2 Пар 24:5.9). Когда затем при Неемии народ вновь обязался соблюдать Закон, то постановил взимать ежегодные П. на потребности храма в размере трети сикля; этот сбор предназначался для совершения жертвоприношений во время богослужения (Неем 10:32). Обоснование более низкого размера П. на храм не приводится. Позднее вернулись к прежнему размеру дани, сохранившемуся до времени Иисуса и взимавшемуся с каждого взрослого израильтянина (Мф 17:24). Эту П. стали обозначать по названию греч. монеты соотв. достоинства - "дидрахмы". Упомянутый в Мф 17:27 статир составлял 4 драхмы и соответствовал одному сиклю (-> Деньги). Законом устанавливались следующие П. натурой: всё первородное (-> Первородство, первородный), к-рое частично можно или нужно было выкупать (Исх 13:11-16; Числ 3:44-51), начатки плодов земли (Исх 23:19; Втор 26:1-10) и -> десятина (Лев 27:30-33; Втор 14:22-29), известная еще во времена Авраама и Иакова (Быт 14:20; Быт 28:22). В Неем 12:44 П. на храм собираются и учитываются по трем категориям: приношения, начатки и десятины (в Синод. пер. приношения делятся на начатки и десятины).
II. ПОДАТИ ГОСУДАРСТВУ
Таковые П. начали взимать в Израиле только после установления цар. власти, когда наряду с племенной организацией возникла независимая от нее система управления:
1) в период существования Иудейского и Израильского царств происходило отчуждение собственности, за счет чего властитель содержал своих чиновников (1 Цар 8:14), в то время как израильтяне (1 Цар 8:12.16; 3 Цар 5:13-17) и хананеи (3 Цар 9:20) выполняли разнообразные трудовые и служебные повинности. В качестве постоянной П. царь требовал десятину от урожая зерна, винограда и приплода скота (1 Цар 8:15.17); за сбор этих П. отвечали 12 чиновников, назнач. Соломоном (3 Цар 4:7-19). В Ам 7:1, вероятно, говорится и о праве царя собирать первый покос травы. В другом месте мы узнаём о П. торговцев и купцов (3 Цар 10:15): очевидно, это были пошлины на товар и за пользование дорогами. К этому прибавлялась дань, к-рую израил. цари получали с покоренных народов (2 Цар 8:11.12; 4 Цар 3:4; 2 Пар 17:11), однако позднее они сами выплачивали дань завоевателям - ассирийцам, вавилонянам и египтянам. В подобных обстоят-вах царь Менаим собрал с богатых израильтян в качестве налогов по 50 сиклей серебра, чтобы выплатить требуемую сумму ассир. царю Фулу (4 Цар 15:20);
2) по возвращении из плена, в период господства персов, в Иудее взимались те же налоги, что и в других перс. провинциях (Езд 6:8; Неем 5:4). При этом в Езд 4:13.20; Езд 7:24 различаются три вида П., под к-рыми, возм., следует понимать прямое налогообложение, косвенные налоги на предметы потребления и пошлины за пользование дорогами и мостами. Священники, левиты и служащие при храме были освобождены от всех налогов (Езд 7:24). Из поступлений, к-рые должна была отчислять в определ. размере каждая провинция, покрывалось также содержание областеначальника, на что в Иудее приходилась сумма в 40 сиклей серебра в день. Неемия отказался от этого жалованья, облегчив т.о. народу бремя налогов (Неем 5:14). Кр. того, было дано повеление обеспечивать из налогов, поступавших от провинций, располож. зап. Евфрата, поставки для храма в Иерусалиме (Езд 6:8; Езд 7:21). Средства поступали несвоеврем., что, вероятно, затягивало его сооружение. По особым поводам, как, напр., при женитьбе на Эсфири, перс. царь издавал (Есф 2:18) особый указ о льготах в налогообложении;
3) еще при егип. царях из династии Птолемеев, а затем при сир. династии Селевкидов в Палестине практиковался откуп налогов, что продолжалось и в период рим. господства. Откупщик брал на себя обязат-во выплачивать казне установленные платежи, впоследствии выжимая свой собственный доход из взятой на откуп земли. Рим налогообложение (Мк 12:14; Лк 20:22; Лк 23:2; Рим 13:6) состояло из поземельного налога и подушной П., к-рая, в свою очередь, слагалась из собственно подушной П. (Мф 22:17-21) и подоходного налога. Монета (Мф 22:19), к-рой платили П., была рим. динарием (-> Деньги). Далее взималась пошлина на ввоз и вывоз товаров, а также пошлина за пользование дорогами и мостами. И эти пошлины также отдавались на откуп, поэтому население ненавидело иуд. откупщиков и сборщиков П. (-> Мытарь, пошлина). С целью установления размера П. император отдавал распоряжение о проведении переписи населения и инвентаризации имущества. Такой оценкой ко времени рождения Иисуса (Лк 2:1-5) по очереди были охвачены все земли Римской империи. Др.-евр. историк Иосиф Флавий сообщает еще об одной переписи в Иудее, также при -> Квиринии, в 6 г. по Р.Х., когда эта область, ранее подвластная Архелаю, была превращена в рим. провинцию. Эта перепись могла стать причиной восстания Иуды-галилеянина (Деян 5:37).
Подвизаться
-> Борьба, бороться.
Подножие:
1) подставка для ног (2 Пар 9:18);
2) "подножие ногам Бога" - образное выражение, означающее ковчег завета и указывающее на место Божьего присутствия и откровения (1 Пар 28:2);
3) сравнение земли с "подножием ног" Божьих подчеркивает абсолютную зависимость сотворенного мира от всенаполняющего Божьего величия (Мф 5:35; Деян 7:49);
4) егип. барельефы подтверждают тот факт, что фараоны в знак одержанной победы использовали пленных врагов в качестве П. Эта сцена изображена на П. трона египетского фараона. Обычай попирать ногами поверженного врага отражен в Пс 109:1. -> Подстава, подножие.
Подражание, подражать
Новозаветные послания показывают, что подражать Христу одноврем. означает подражать апостолам (1 Кор 4:16; Флп 3:17) и наставникам (Евр 13:7), предстоятелям церквей (1 Фес 2:14), ветхозаветным свидетелям веры (Евр 6:12; ср. Евр 11). Ап. Павел увещевает: "Будьте подражателями мне, как я Христу" (1 Кор 11:1). Принявшие Благую Весть становятся подражателями Господа (1 Фес 1:6); в перечне того, что включает в себя такое П. (2 Тим 3:10), на первом месте стоят учение, житие и расположение, за ними следуют вера и терпение (Евр 6:12; Евр 13:7), любовь и жертва (Еф 5:1), гонения, страдания и скорби (1 Фес 1:6; 1 Фес 2:14; 1 Петр 2:21). Ап. Павел в своем служении стремился быть образцом для подражания (2 Фес 3:7-9).
Подсвечник
-> Светильник, подсвечник.
Подстава, подножие
На металлич. (медных) подставах крепились медные же чаши, в к-рых священники омывали руки и ноги перед совершением жертвоприношения (3 Цар 7:27; ср. Исх 30:18; -> Умывальник, умывальница.
Поздние дожди
-> Дождь.
Поздняя трава,
трава, выросшая после первого покоса (Ам 7:1).
Познание, познавать
В др.-евр. мышлении (и в сформировавшемся под его влиянием мышлении новозаветном) понятие "познание" [евр. яда] определяется прежде всего отношением человека к Богу.
I. ПОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ СОЗДАННОГО БОГОМ МИРА
1) Бог даровал людям естественную способность П. "Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца" (Екк 3:11). Способность П. земные явления еще не дает человеку истинного и полного совершенства. В Екк 1:13 сказано: "...и предал я сердце мое тому, чтоб исследовать и испытать мудростию все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем", а в Екк 1:18 говорится: "...потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь". Истинным предметом П. являются дела Божьи и Его воля (Кол 1:9), а также тайны Его Царства (Мф 13:11);
2) естеств. способности человека несовершенны (1 Кор 13:9). Даже видимый сотвор. Богом мир человек до конца познать не может (Иов 38), но в еще большей степени это относится к П. Бога. То, что человеку дано познать о Нем, лишь "части путей Его", лишь то немногое, что мы слышим о Нем, "а не гром могущества Его" (Иов 26:14). Но хотя человек и знает об ограниченности своего познания, он часто проявляет высокомерие, поклоняясь своему знанию и опыту. "Знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать; но кто любит Бога, тому дано знание от Него" (1 Кор 8:1);
3) опасность П., понимаемого как самоцель, становится очевидной в учении гностицизма [греч. гносис, знание], с к-рым пришлось бороться ранней Церкви (ср. -> Антихрист, I). В конечном итоге гностики прославились тем, что познали "глубины сатанинские" (Откр 2:24). Говоря об их заблуждении, ап. Павел подчеркивает, что совершенное П. возможно лишь там, где по отношению к злу человек остается невинным, т.е. уподобляется младенцу (1 Кор 14:20);
4) глагол "П." употребляется в Библии также, когда речь идет о половых отношениях в браке (Быт 4:1; 1 Цар 1:19; 3 Цар 1:4).
II. ПОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ БОГА
1) П. Бога людьми, о чем говорится в Библии, основано на отношениях, существующих между Создателем и созданием, к-рому Бог открыл Себя. "Бог не был бы Создателем, если бы возможность познавать Его исходила бы не от Него Самого" (О.Вебер). Только поэтому человек может познавать Бога, иначе были бы невозможны представления о том, что природа и история являются продуктом Божьего творчества;
2) в Эдемском саду Бог открыл Себя первым людям и лично общался с ними. В результате грехопадения эти отношения изменились, грех отделил человека от Бога. "Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас" (Ис 59:2). Однако если бы после грехопадения Бог лишил человека Своих откровений, то вскоре всякое богопознание прекратилось. Поэтому Бог поддерживал связь с человеч. родом, хотя люди и не искали этой связи. Так, мирской человек, полагающий, что освободился от Бога, все же оказывается охваченным Божьим откровением. "Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф 5:45), и Сын Человеческий "держит все словом силы Своей" (Евр 1:3). Так происходит и поныне;
3) Библии известно ЕСТЕСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ БОГА, источниками к-рого служат: сам факт сотворения мира, история человечества и человеч. совесть: а) из факта сотворения мира человек мог и должен был познать "вечную силу Его и Божество" (Рим 1:19). Человек несет ответственность за то, что он не осознал это Божье откровение; б) в процессе истории Бог вступал в разного рода отношения с языч. царями и народами, особенно тогда, когда они соприкасались с народом Израиля (напр., с фараоном, Навуходоносором, Киром, Пилатом, Феликсом, Фестом); в) внешнее свидет-во (факт сотворения мира и история), дополняется внутр. свидет-вом - человеч. -> совестью. Это свидет-во не следует как переоценивать, так и недооценивать. Совесть приказывает человеку делать добро и не совершать зла (см. Рим 2:14). Естественное П. Бога может быть неясным и неосознанным (Деян 17:23), оно касается лишь богооставленности человека (Рим 1:20), а не пути к спасению, лишь Закона (Рим 2:15), а не Евангелия, ибо путь к спасению и Благая Весть могут быть познаны только через Божье откровение;
4) ПОЗНАНИЕ БОГА ЧЕРЕЗ ОТКРОВЕНИЕ: а) Бог избрал народ, чтобы дать ему особое откровение о Себе. Эти откровения Божьи народу Израиля изложены в ВЗ: "ведом в Иудее Бог" (Пс 75:2). В библ. П. Бога мы сталкиваемся с принципиальной двойственностью, отличающей Его от божеств в представлении язычников: Бог, с одной стороны, познается как некая Личность, с Которой можно общаться лично, и с другой, - как Господь, т.е. творец истории Своего народа; б) НЗ говорит нам об окончат. и завершающем Божьем откровении, выраженном в личности Иисуса Христа (Ин 1:14; Евр 1:1), через Которого люди отныне могут прийти к П. Бога, основанному на прощении грехов (Иер 31:34). Иисус говорил: "Видевший Меня видел Отца" (Ин 14:9). Все, что люди видели в Иисусе и слышали о Нем, вело к П. Бога;
5) ПОЗНАНИЕ ХРИСТА - это П. Его сущности (истинный Бог и истинный Человек) и Его дел, т.е. познание Его славы (2 Кор 4:6). П. Христа даруется Самим Богом (Мф 16:17), оно сообщается через Писание (Ин 5:39) и проповедь (2 Кор 4:4.6), через воздействие Св. Духа (Еф 1:17). П. Христа (2 Петр 3:18), к-рое одноврем. является и общением с Ним (Ин 10:14), ведет к превращению "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф 4:13). В Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол 2:3). П. Бога Отца и Христа (см. Ин 14:7) дарует благодать и мир (2 Петр 1:2), а также жизнь вечную (Ин 17:3). Поэтому ап. Павел говорит: "Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего" (Флп 3:8);
6) если П. Бога означает жизнь вечную (Ин 17:3), то оно должно быть ДЕЙСТВЕННЫМ ПОЗНАНИЕМ, т.е. П. не только Его существа, но и Его воли (Иер 22:16; Деян 22:14; 1 Кор 14:37). Это, с одной стороны, ведет человека к П. самого себя и осознанию своей греховности (Иов 42:2-6), для чего, в частности, был предназначен Божий Закон, излагавший Его волю (Рим 3:20; Рим 7:7), а с другой - к деятельному послушанию, из к-рого опять же вырастает новое П. (Кол 1:9-11). Напротив, злые дела и грехи, свидет-вуют об отсутствии истинного П. Бога (Тит 1:16; 1 Ин 3:6). Никакая ученость книжников не гарантирует им П. Бога, у иных она может даже отнимать "ключ разумения" (Лк 11:52). Как особый Божий дар знание упомянуто и среди даров Духа (-> Дар, дарование) (1 Кор 12:8).
Позорище
[греч. театрон, "зрелище", "театр"]. Павел (1 Кор 4:9) сравнивает жизнь и предназначение апостола с борьбой "приговоренных к смерти" гладиаторов, к-рые в антич. цирковых представлениях должны были бороться друг с другом и с дикими зверями. Такое представление проходило на глазах жаждущей зрелищ публики: подобно этому, борьбу христиан наблюдают два мира - видимый и невидимый (ангелы). Когда во время гонений на христиан вместо гладиаторов на арену стали выпускать осужд. христиан, метафора Павла приобрела реальное содержание (возм., уже в Евр 10:33; ср. 1 Кор 15:32). -> Ристалище.
Покаяние, каяться
I. ПЕРЕВОД
Слово "каяться", к-рым в Синод. пер. передается ряд евр. и греч. слов [евр. шув, "обратиться", "возвратиться", нахам, "сожалеть о чем-либо", "раскаиваться в чем-либо" и греч. метаноэйн, "изменять образ мыслей"] часто трактуется только в значении греч. метаноэйн - "изменять образ мыслей". Однако подобное толкование слишком односторонне. Греч. слово метанойа ("покаяние") в своем значении восходит к ВЗ, передавая смысловое содержание евр. слова шув (хотя в Септуагинте шув передается как эпистрэфэйн - "оборачиваться", "возвращаться"). Слово шув имеет более широкое значение, чем просто "духовный процесс изменения взглядов". Оно относится к существу человека и обозначает его полное обращение к Яхве. Это выражается в повиновении Божьей воле, в доверии к Господу, в отказе от помощи других богов и людей (в частн., от вступления в воен. коалиции с язычниками), в недопущении злых и богопротивных поступков. Все это присутствует и в новозаветном понятии "П.", к-рое существенно обедняется, когда его сводят к значению слова метанойа.
II. КТО ПРИВОДИТ К ПОКАЯНИЮ
В Библии ясно говорится, что к П. приводит Сам Бог, Его благость (Рим 2:4). Бог обращает Свой народ, и народ кается (Иер 31:19). Он устанавливает связь с человеком и приближает Царство Небесное (Мф 3:2). В Своем Сыне Иисусе Христе Бог призывает людей обратиться (Мф 4:17; Мф 9:13), даруя П. не только Своему народу Израилю, но и язычникам (Деян 11:18). Бог не хочет смерти "беззаконника", Он желает, чтобы грешник "обратился от путей своих и был жив" (Иез 18:23). П., к к-рому призывают апостолы (Деян 2:38), - это не насилие человека над собой и не свидет-во его внутр. смятения, а обращение к Иисусу Христу, Который "пришел взыскать и спасти погибшее" (Мф 18:11). Из притчи о блудном сыне (Лк 15) становится ясно, что П. человека заключается в -> исповедании им своей вины (Лк 15:21; ср. Иов 42:6; Притч 28:13; 1 Ин 1:9) не только перед Богом, но, если необходимо, и перед человеком (Иак 5:16). Обращение невозможно без веры и надежды, основанных на жертв. смерти Иисуса Христа (Лк 24:47).
III. ВНЕШНЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ ПОКАЯНИЯ
П. и обращение начинаются с отказа от самооправдания и, возм., даже с отказа человека от своей предыдущей жизни. Это может сопровождаться внешними проявлениями: постом (Иоил 2:12; Ион 3:5), плачем (Мф 26:75; Лк 7:37), разрыванием одежд (3 Цар 21:27; Езд 9:3), облачением в траур (Ион 3:5) и биением себя в грудь (Лк 18:13). Пророки во все времена выступали против внешнего П., не сопровождавшегося искренним обращением. Иoиль призывает вместо разрывания одежд "раздирать" сердца (Иоил 2:12), а Иоанн Креститель предостерегает от внешнего притворства, оставляющего в забвении "достойный плод покаяния" (Мф 3:7). Истинное П., начинающееся с признания собств. вины (Иов 42:6), ведет к совершению праведных поступков (Деян 26:20), включая отказ от прежнего образа жизни (Рим 6:1).
IV. ПОКАЯНИЕ И НАЧАЛО НОВОЙ ЖИЗНИ
П. тесно связано с верой, возрождением и крещением (Мк 1:15; Лк 24:47; Деян 2:38). Именно эту связь имел, вероятно, в виду автор Послания к Евреям, когда писал о возможности покаяться лишь единожды (Евр 6:4-6; ср. Евр 12:17). Т.о., несмотря на безграничность Божьей милости, возможность к П. имеет свои пределы. Человек кается однажды, как однажды принес Себя в жертву Христос (Евр 7:27; Евр 9:12; Евр 10:10). Сознат. совершение тяжкого греха может сделать П. невозможным, т.к. истинное П. включает не только признание вины, но и отказ от греховных поступков. Отказ покаяться приводит к ожесточению человека (ср. Рим 9:18). После Второго пришествия Иисуса П. станет невозможным. Именно поэтому в Сир 18:22 звучит призыв не откладывать обращение и П. до смертного одра (что было обычным явлением в древней Церкви). Наряду с П. как поступком, совершаемым лишь однажды на пути обращения к Богу, существует повседневное П., каждый раз заново подтверждающее уже совершенное однажды: "умерли со Христом" (Рим 6:8), "умер однажды" (Рим 6:10), но, несмотря на это, необходимо "почитать себя мертвыми" (Рим 6:11). Решение обратиться не принимается каждый раз заново, но постоянно подтверждается и укрепляется.
V. ПРОПОВЕДИ О ПОКАЯНИИ В БИБЛИИ
В Библии содержится множество проповедей о П. Главными проповедниками П. в ВЗ были Иеремия (Иер 2:1; Иер 3:1), (Ам 5), Иoна (Ион 3), а в НЗ - Иоанн Креститель (Мф 3:1). Эту традицию продолжил Иисус, а ап. Петр ввел ее в древней Церкви (см. Деян 2:14.37). В проповеди о П. человеку указываются пути Господни (Ис 55:7; Иер 25:5) и обличаются его собственные "злые пути", ведущие к несправедливости (Ам 3:10) и в конечном итоге - к смерти (Иер 21:8). Эта проповедь отнюдь не призвана повергнуть слушателя в отчаяние, она открывает ему путь спасения (Ам 9:11; Лк 3:18). В этом и заключается ее отличие от предсказаний грядущих бед. Следствием истинной проповеди П. является обращение грешника, принятие им Евангелия (Мк 1:15) и прощение грехов (Лк 24:47; Деян 5:31 и др.). Церковь по повелению Христа возлагает на себя миссию проповедовать П. всему человечеству (Лк 24:47; Деян 17:30). -> Обращение, обратить, обратиться.
Покой, почить, успокоиться
- этими словами в Библии передается как состояние Бога, так и состояние человека по окончании дел. Выражение "почить от дел" встречается и в начале Библии (Быт 2:2), и в ее конце (Откр 14:13). Истинный П. означает общение с Богом и предполагает соблюдение Его установлений. П., установившийся по сотворении мира, был разрушен грехопадением человека. С тех пор в мире царствует беспокойство (Екк 2:23), проявляющееся в разнообразных формах. Грех привел человека к тому, что он вынужден был теперь добывать свой хлеб тяжелым трудом (Быт 3:17-19; Быт 4:12). Вместо того чтобы жить в П., наслаждаясь Божьими дарами (Екк 4:6; Мф 6:26), человек стремится обезопасить свое существование накоплением богатства (Пс 38:7; Лк 12:19). К этому добавляется беспокойство, вызываемое человеч. злобой (Пс 54:17-23; Иак 3:8). Особенно трудно найти П. людям, одержимым злыми духами (Мф 12:43-45; Мк 5:4). Мир, в к-ром живут люди, тоже не знает П., он наполнен войнами или ожиданием их (Мк 13:7). В этом мире суеты Бог создал народ, к-рый призван к П. Поэтому Бог заботится о достаточном материальном обеспечении Израиля (Исх 3:8), так чтобы каждый седьмой день мог быть у них днем П. (Исх 20:8-10, -> Суббота). Пашня также должна отдыхать каждый седьмой год (Лев 25:2-7). Бог дает Своему народу установления, закрепляющие за каждым человеком его права. Там, где эти установления не соблюдаются, Бог предлагает обездоленным Свою помощь и защиту (Пс 54:19; Пс 90:1). Народ Израиля пребывает в состоянии П., пока остается на путях Божьих (Ис Нав 21:44; 3 Цар 5:18; 3 Цар 8:56). Спасение станет полным, когда Бог будет находиться в П. среди Своего народа (2 Пар 6:14; Пс 131:8.14). Предпосылкой такого П. было послушание народа завета, но Израиль, "ходивший иными путями", редко пребывал в этом состоянии. Следствием этого стало то обстоят-во, что израильтяне не достигли в Ханаане окончат. осуществления Божьих обетований (Евр 4:3.6). Народ Израиля не достиг П., к-рый продолжает оставаться обетованием (Евр 4:8). Поэтому пророки говорят о грядущем ненарушаемом П. (Ис 32:18), к к-рому Дух Божий приведет Своих (ср. Ис 63:14). Эти обетования осуществились в Иисусе Христе, на Котором почил Дух Господень (Ис 11:2) и Который дарует душевный П. несущим Его иго, т.е. разделяющим с Ним Его дело (Мф 11:29). Принадлежащие к Его народу более не обременяют себя заботами о физич. существовании, поскольку всё получают из рук Бога (ср. Мф 6:25). Они участвуют в труде (2 Фес 3:10) и, довольствуясь тем, что имеют (1 Тим 6:6-10), пребывают в любви и мире с Богом. Несмотря на это, П. все еще остается целью, поскольку верующих постоянно подстерегают искушения, исходящие как извне (Еф 6:11), так и из самой Церкви (Деян 20:28-31); на них обрушивается вся ненависть мира (Мф 10:22). Но это преходящие страдания, к-рые не могут обеспокоить душу, поскольку жизнь верующих сокрыта со Христом в Боге (Кол 3:3), в них живет Христос (Гал 2:20). Он победил мир (Ин 16:33); принадлежащие Ему являются соучастниками Его победы (1 Ин 5:4; Откр 17:14), если они не потеряли безопасный и крепкий якорь надежды (Евр 6:19). Тот, кто наперекор всем трудностям неотступно продвигается к цели (Евр 4:11), найдет совершенный П. от всех своих дел (Откр 14:13) под защитой вечного общения с Богом (Откр 7:14-17).
Поколение Зарино
-> Зерах (2 и 3).
Поколение Середово
-> Серед.
Покров:
1) относит. П. скинии -> Скиния -> Шкуры синие;
2) одеяло или покрывало для сна (Исх 22:26; Иов 24:7; Иов 31:19; Ис 28:20), также в переносном смысле (Иов 26:6; Пс 104:39; Ис 14:11);
3) Моисей прикрыл покрывалом свое лицо, чтобы израильтяне не видели отблеск Божьего величия (Исх 34:33-35). Этот П., как поясняет ап. Павел, до сегодняшнего дня закрывает от них истинное значение ВЗ (2 Кор 3:13-16). В Ис 25:7 покрывало олицетворяет неведение язычников.
Покрывало, покров
- имеется в виду покрытие шатра (Исх 26:1; Исх 36:8; Числ 4:25), в 4 Цар 7:2; Иер 4:20; Иер 10:20 то же евр. слово переведено как "шатер". В Ис 54:2 П. создает образ защищенного пространства, в к-ром можно жить, в Пс 103:2 с П. (в Синод. пер. - "с шатром"), простершимся над землей, сравниваются небеса. П. шатров были ткаными; -> Ремесло (II).
Покрывать, закрывать, повязывать:
1) выражение "покрыть голову" в Библии часто означает "проявить почтительность к к-л.", а также "выразить собств. отделенность от ч.-л." Лицо закрывали перед Богом и при Его приближении (Исх 3:6; 3 Цар 19:13). Женщины закрывали лица от мужчин (Быт 24:65); приговор. к смерти накрывали голову (Есф 7:8);
2) покрывало на голове означало также выражение скорби (2 Цар 15:30; 2 Цар 19:4);
3) повязка на губах (собств., на усах) у прокаженного указывает на его нечистоту; в остальных случаях она была знаком скорби (Иез 24:17) или пристыж. молчания (Мих 3:7);
4) покрывая особым образом свои лица покрывалами, блудницы, видимо, делали это своим отличит. знаком (Быт 38:14);
5) в метафорич. значении выражение "закрывать лицо кому-либо" означало "лишить его возможности ясно видеть ч.-л. или узнать о ч.-л." Бог "закрывал лица" судьям, отчего они не судили праведно (Иов 9:24), и прозорливцам, из-за чего никто не мог понять их пророчеств (Ис 29:10.11). Но в будущем Бог уничтожит это "покрывало", и народы узнают Его (Ис 25:7).
Покрывать, крытый:
1) П. грехи и преступления означает прощать их (Пс 31:1; Пс 84:3; Притч 10:12; Рим 4:7; 1 Петр 4:8; Иак 5:20). Но в Иов 31:33 сокрытие проступков означает действие, препятствующее прощению;
2) "покрыть тению руки Своей" означает "взять под защиту" (Ис 49:2; Ис 51:16);
3) под "крытыми повозками" (Числ 7:3) следует понимать фургоны; "крытый субботний ход" (4 Цар 16:18) означает место, покрытое крышей, вход в храм;
4) в день искупления [евр. йом киппур, букв. "день покрывания"] облако от совершаемого первосвященником курения должно было покрыть крышку, "к-рая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть" (Лев 16:13);
5) об обоих херувимах на крышке ковчега (Исх 37:7-9) и о херувимах в давире храма Соломона (3 Цар 6:23-28) говорится, что их распростертые крылья покрывали сверху ковчег и его шесты (3 Цар 8:7; 1 Пар 28:18; 2 Пар 5:8).
Полба
[евр. куссэмэт], хлебный злак, выращиваемый в Египте (Исх 9:32), Палестине (Ис 28:25) и Месопотамии (Иез 4:9). Вероятно, куссэмэт обозначает не собственно полбу (Triticum spelta), а дикую двузерянку (Triticum dicoccum).
Полдень
[евр. цогорайим, букв. "двойное (солнечное) сияние"], обозначение наиболее светлого (Втор 28:29; Иов 5:14; Ис 59:10), ясного (Иов 11:17; Пс 36:6; Ис 58:10) и жаркого (2 Цар 4:5; Песн 1:6) периода дневного времени. -> День (сутки).
Поле, нива:
1) обработанная или пригодная для обработки земля (Быт 2:5; Быт 3:18; Лев 23:22 и др.);
2) открытое П. (Быт 4:8; Лев 17:5; Мф 24:18; Лк 17:7 и др.);
3) П. битвы (1 Цар 4:2);
4) в переносном значении "нивы, поспевшие к жатве" олицетворяют человека, готового воспринять Евангелие (Ин 4:35). "Бросить на поле" (Иез 16:5; Иез 32:4) означает "оставить лежать беспомощным", "бросить на произвол судьбы".
Полк,
рим. войсковая единица (= когорта), десятая часть -> легиона (Мф 27:27; Мк 15:16; Деян 21:31). Нек-рые П. носили особые названия или почетные наименования, как, напр., италийский (Деян 10:1; -> Италия, италийский, II) или Августов П. (Деян 27:1). Должность командира П. - Tribunus militum ("воен. трибун") - соответствует греч. хили-арху - тысяченачальнику (Деян 21:31; Деян 22:27).
Полушка
-> Деньги.
Полынь
[Artemisia absinthium; евр. лаана; греч. апсинтос], растение из рода Artemisia семейства сложноцветных (Compositae). Листья этого сорняка имеют серые волоски. У него мелкие, желтоватые головки цветков. Отличит. признак П. - сильный, неприятный запах и горький вкус. Горечь П. в Библии - это символ неверности, отпадения от Бога, неправедности (Втор 29:17; Ам 5:7; Ам 6:12; ср. Притч 5:4), наказаний Господних (Иер 9:14; Иер 23:15; Откр 8:11) и страданий (Плач 3:15.19).
Помазание
-> Масть (мазь), умащать, помазание.
Помазанник
[евр. машиах; греч. христос].
I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА
1) человек, призванный и посвящ. через помазание елеем на особое Божье служение. Помазание символизирует дарование Св. Духа (ср. 1 Цар 10:1), изменяющее человека и делающее его способным исполнять Божье служение. (-> Масть (мазь), умащать, помазание);
2) словосочетание "помазанник Божий" служило почтит. обращением к -> царям Израиля (1 Цар 2:10; 1 Цар 12:3; 1 Цар 24:7; 1 Цар 26:9.10.16; Пс 2:2; Пс 19:7 и др.); впоследствии оно, вероятно, стало использоваться как офиц. титул;
3) посвящ. Господу люди, напр. праотцы (патриархи) и перс. царь Кир, исполнявший Божьи поручения, в Пс 104:15 и в Ис 45:1 называются П. Божьими. Возм., здесь это название употребляется уже в качестве офиц. титула.
II. ХРИСТОС - ПОМАЗАННИК БОЖИЙ
П.(Христос) - это имя обещанного Богом -> Мессии (см. Пс 2:2), посланного Израилю -> Иисуса Христа (Ин 1:41). Его, являющегося одноврем. царем, священником и пророком, Бог помазал Св. Духом (Деян 4:26 - см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; Деян 10:38).
Помышления
-> Мысли, думать.
Поношение, поругание, поносить
П. людей (Пс 14:3; Пс 101:9) или Бога (Пс 73:22; Ис 37:17) - это грех. От П. страдал и Иисус (Мф 27:44; Мк 15:32), Который сносил их с терпением, не отвечая злословящим Его тем же (1 Петр 2:23; ср. Лк 23:34). Нести Его поругание (Евр 13:13) - участь Его -> учеников (Мф 10:24.25). Но для них такое поругание дороже всех сокровищ мира, потому что тех, кто на земле страдал за Христа, ждет великое воздаяние (ср. Евр 11:26). Они блаженны (Мф 5:11), потому что на них почивает -> Дух -> славы, Дух Божий (1 Петр 4:14). И все же верующие просят Бога о том, чтобы Он положил конец этому поруганию (Пс 73:10), и в конце концов Бог полностью устранит П. Своего народа и откроет его пока еще сокрытую славу (Ис 25:8; ср. Откр 21:4). -> Срам, посрамить, позорно -> Боль -> Страдание.
Понт,
область в Малой Азии, лежащая вдоль юж. берега Черного моря; родина Акилы (Деян 18:2). Иудеи из П. присутствовали в Иерусалиме на празднике Пятидесятницы (Деян 2:9). В Первом послании ап. Петр включает в число своих адресатов и христиан из П. (1 Петр 1:1).
Понтий Пилат,
рим. прокуратор, управлявший Палестиной как частью рим. провинции Сирии во время земной жизни Иисуса Христа. Понтий - родовое имя Пилата, указывающее на его принадлежность к рим. роду Понтиев. Неизвестно, однако, принадлежал ли он к этому роду по происхождению или имя "Понтий" было даровано ему при усыновлении. После смещения -> Архелая (Мф 2:22) в 6 г. по Р.Х. в Иудее было установлено прямое правление Рима. Во главе провинции был поставлен прокуратор (-> наместник), подчинявшийся проконсулу Сирии. Пятым в череде этих наместников, преемником Валерия Грата, стал П.П. (26 г. по Р.Х.), назначенный на этот пост имп. Тиберием по протекции могуществ. фаворита Сеяна. Высокомерный и жестокий, П.П. с презрением относился к иуд. народу, не раз оскорблял его религ. чувство. Так, вскоре после своего назначения он послал в Иерусалим воинский отряд, на знаменах к-рого был изображен император. Иудеи в знак протеста направили посольство в Кесарию, резиденцию рим. наместника. После трудных переговоров знамена были убраны. Позднее П.П. использовал не по назначению деньги из храмовой казны, предназначенные для сооружения водопровода в Иерусалиме, население к-рого страдало от недостатка воды. Это привело к волнениям в городе. Но прокуратор заранее внедрил в возбужденную толпу переодетых воинов, и те разогнали ее. Затем П.П. распорядился поместить во дворце Ирода в Иерусалиме золотые щиты с надписью в честь Тиберия. Это вновь вызвало возмущение жителей города, а группа влият. иудеев обратилась с жалобой к императору. Щиты были убраны. П.П. распорядился также отчеканить монеты с изображением рим. свящ. сосуда (симпулюма), что также было вызовом иудеям. Прокуратор не чурался подношений и не останавливался перед применением насилия (Лк 13:1). Народ ненавидел его; после свержения в 31 г. Сеяна П.П. опасался, что император может лишить его должности в связи с поступавшими жалобами. Этим можно объяснить позицию П.П. в деле Иисуса (Мф 27:2.11-26; Мк 15:1-15; Лк 23:1-25; Ин 18:28 - Ин 19:16). Жена П.П. просила его не делать зла Праведнику (Мф 27:19), но он, желая угодить толпе, отдал Иисуса на распятие, хотя перед этим и говорил, что не видит вины этого Человека (Ин 18:38; Ин 19:4.6). В знак того, что он невиновен "в крови Праведника Сего", П.П. умыл руки (Мф 27:24). Желая использовать возможность примирения с -> Иродом Антипой, П.П. направил Иисуса к нему (Лк 23:7-12). Конец правления П.П. ознаменован еще одним кровавым событием. Однажды на горе Гаризим собралась большая вооруж. толпа, подстрекаемая неким самарянином, утверждавшим, что может показать место, где Моисей спрятал золотые сосуды. П.П. послал на разгон толпы солдат, несколько человек было убито, а взятые в плен - казнены. Самаряне направили жалобу Вителлию, проконсулу Сирии, после чего в 36 г. был назначен другой прокуратор, а П.П. вызван для ответа в Рим Затем, по нек-рым сведениям, П.П. был сослан на юг Франции, в Виенну. Предание гласит, что он покончил жизнь самоубийством.
Поощрять
-> Возбуждать, побуждать, поощрять.
Поражение Озы,
место, на к-ром Оза, дотронувшийся до ковчега завета, тотчас умер (2 Цар 6:8; 1 Пар 13:11). Возм., это название сохранилось в имени небольшого селения Хирбет-эль-Уз, к-рое расположено прим. в 3 км от -> Кириаф-Иарима, на пути в Иерусалим.
Порафа
[евр. Пората, возм., "данный жребием (или судьбой)"], один из десяти сыновей Амана (Есф 9:8).
Порок, недуг,
болезнь или физич. недостаток человека или животного. Порок у животного делал его непригодным для жертвоприношения (Лев 22:21), поскольку жертв. животное не должно было иметь к.-л. физического П. или повреждения (Лев 22:17; Втор 15:21). Здоровым, без физич. изъяна, надлежало быть священнику, совершавшему жертвоприношение (-> Жертва -> Болезнь: порок). Бог исцеляет как физич., так и душевные недуги (Пс 102:3).
Поручительство, поручитель
В ВЗ часто говорится о П. (ср. Быт 43:9; Быт 44:32); Притчи Соломона настойчиво предостерегают от П. за другого (Притч 6:1-5; Притч 11:15; Притч 20:16; Притч 22:26). Любое П., скреплявшееся, вероятно, пожатием руки (Притч 17:18), не могло быть абсолютно надежным для обеих сторон, поскольку не во власти людей распоряжаться своим будущим. Лишь Бог действительно может быть Поручителем (Иов 17:3). Но все же человек обязан помогать тому, кто находится в нужде и просит о помощи (Мф 5:42).
Порций,
наименование рим. рода, из к-рого происходил прокуратор Иудеи П. -> Фест (Деян 24:27).
Посещение
I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА
Слово "посетить" в Библии употребляется не только в прямом значении - "прийти к кому-либо или куда-либо", - но и в метафорич., обозначая действие, совершаемое Богом. Посещая людей, Господь устанавливает связь с ними, проявляет о них заботу. П. Богом человека всегда подразумевает благо для него, даже в том случае, когда целью такого П. бывает наказание. Поэтому мы различаем два вида Божьего П.: оказание милости или совершение суда. Но оба П. связаны между собой. Человек, к-рого не посещает Бог, становится богооставленным.
II. ОКАЗАНИЕ МИЛОСТИ
Когда наступал час исполнения Божьих обетований, Бог посещал ожидавших Его людей: жену Авраама Сарру (Быт 21:1 - в Синод. пер. - "призрел Господь на Сарру"), мать Самуила Анну (1 Цар 2:21), народ Израиля в Египте (Быт 50:24; ср. Исх 3:16) и др. Когда на землю пришел Иисус, народ Израиля пережил время Его милостивого П. (Лк 1:68; Лк 7:16). Бог осудил Израиль на разорение за то, что народ "не узнал времени" Его посещения (Лк 19:44). Еще псалмопевцы молились, чтобы Бог посетил Свой народ, "виноград Божий", и сохранил его (Пс 79:15; Пс 88:33). Люди узнают о П. Бога по оказанным им духовным и телесным благодеяниям (Пс 64:10).
III. СОВЕРШЕНИЕ СУДА
ВЗ свидет-вует не только о Божьем долготерпении и милосердии, но и о том, что Бог наказывает за грехи: "Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня" (Исх 20:5; Числ 14:18). На непокорных Бог посылает "ужас", болезни, войну и проклятия (Лев 26:16). В ВЗ содержатся многочисл. свидет-ва о таких Божьих П. с целью суда (см. Иов 7:18; Пс 58:6; Ис 24:21). Для подобных испытаний Богом отведено определ. время (Исх 32:34; Иер 46:21): Бог назначает "день" (Ис 10:3) и "год" (Иер 23:12) такого П.; -> Суд
Послание Иакова
I. АВТОР
В начале послания автор, приветствуя братьев в рассеянии, говорит о себе: "Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа" (Иак 1:1). При этом он не сообщает о своем апостольстве, из чего можно заключить, что послание было написано -> Иаковом (4), братом Господним, авторство к-рого подтверждается и церк. преданием.
II. АДРЕСАТ И ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Послание обращено к христианам (Иак 2:1.5.7) из иудеев, "находящимся в рассеянии" (Иак 1:1 - греч. эн те диаспора). Из текста послания видно, что эти люди хорошо знали сельское хоз-во (Иак 5:4.7) и жили, вероятно, недалеко от Палестины (см. Иак 5:7: ранний и поздний дожди); нек-рые из них были, видимо, ремесленниками или торговцами (Иак 4:13). Не вполне ясным представляется положение "богатых" среди остальных христиан: они - члены общины (Иак 1:10; Иак 2:2), но в то же время противопоставлены остальным христианам (Иак 2:6.7; Иак 5:1-6). Поскольку собрание обозначено здесь словом сюнагоге (Иак 2:2), ученые высказывали предположение, что этими "богатыми" были иудеохристиане, еще не окончат. порвавшие с евр. общиной и ее богослужением. Однако среди адресатов П.И. уже были учителя (Иак 3:1) и пресвитеры церкви (экклесиа; Иак 5:14). Эти не поддающиеся сегодня однозначному толкованию обстоят-ва дают основание относить П.И. ко времени зарождения первых христ. общин. Многие ученые рассматривают его как древнейший новозаветный текст, к-рый, возм., был написан еще до -> Апостольского собора, т.к. в нем отсутствуют к.-л. сведения об обращенных язычниках и ничего не говорится об обязательном исполнении Закона христианами. Возм., что иудеохристиане, к к-рым направлено послание, жили в Сирии, в окрестностях Антиохии (см. Деян 11:19). Однако другие ученые датируют П.И. прим. 60 г. по Р.Х. Видимо, адресаты послания знали основные положения учения Павла, след., к этому времени по крайней мере нек-рые из апостольских посланий уже были написаны. Во всяком случае, отсутствие упоминания о разрушении Иерусалимского храма дает основание считать, что П.И. было написано до 70 г. по Р.Х.
III. ПОСЛАНИЕ ИАКОВА И ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ТРАДИЦИЯ
П.И. во многом схоже с благовествованием Иисуса Христа, по крайней мере с тем, как оно изложено в первых трех Евангелиях. Прежде всего это относится к стилистике повествования с ее насыщенностью образами, взятыми из мира природы. Кр. того, в нем автор постоянно обращается к учению Иисуса и, прежде всего, к Нагорной проповеди, хотя и не приводит при этом прямых цитат. Можно предположить, что автор и его читатели хорошо знали содержание проповеди Иисуса, что дает ключ к решению вопроса о происхождении Евангелий. Ср. Иак 1:4 с Мф 5:48; Иак 1:5.6.17 с Мф 7:7-11; Мф 21:21.22; Иак 1:22 с Мф 7:21-27; Иак 2:5 с Лк 6:20 ("блаженны нищие", пер. НЗ под ред. еп. Кассиана); Иак 2:8 с Мк 12:31; Иак 2:13 с Мф 5:7; Иак 3:12 с Мф 7:16; Иак 3:18 с Мф 5:9; Иак 4:4 с Мф 6:24; Иак 4:11.12 с Мф 7:1; Иак 4:12 с Мф 10:28; Иак 4:13.14 с Лк 12:16-20; Иак 4:17 с Лк 12:47; Иак 5:1 с Лк 6:24.25; Иак 5:2.3 с Мф 6:19; Иак 5:12 с Мф 5:34-37.
IV. СОДЕРЖАНИЕ
П.И. обращено к тем христианам, к-рые, будучи знакомы с учением Иисуса (см. Иак 3:1), нуждались в практич. помощи, чтобы строить свою жизнь не на эгоистич. расчете, а на вере. Раскрыв сущность всякого искушения и его причины (Иак 1:2-18), автор призывает верующих поступать по Слову Божьему (Иак 1:19-27), что несовместимо с лицеприятием (Иак 2:1-13). Вера, не находящая выражения в делах, мертва: никто не может апеллировать к своей исключит. умозрительной вере (Иак 2:14-26). В общении между людьми должны господствовать даруемая свыше мудрость и смирение, а не безудержное пустословие, себялюбивые распри, клевета и взаимное осуждение (Иак 3:1 - Иак 4:12). Человеком должна руководить Божья воля, а не стремление к выгоде (Иак 4:13 - Иак 5:6). В заключение Иаков призывает к долготерпению в страданиях (Иак 5:7-11), к искренности, не требующей никаких клятв (Иак 5:12), напоминает о силе молитвы (Иак 5:13-18) и о необходимости помогать братьям, уклонившимся от истины (Иак 5:19.20).
V. ЗНАЧЕНИЕ ПОСЛАНИЯ
Было бы ошибкой, подобно М.Лютеру, назвавшему П.И. "полным соломы" и протестовавшему против включения этой книги в канон, искать в нем основополагающие теоретич. высказывания (-> Вера, II,6). Выдвинутые автором идеи понятны человеку, оказавшемуся в нужде и имеющему личный опыт повседневного борения в вере. Для него раскрывается значение трезвого и практичного подхода Иакова, глубоко и ясно понимающего трудности и опасности духовной жизни и своими наставлениями укрепляющего дух верующего.
Послание Иуды
I. АВТОР
П.И. называет себя братом Иакова (Иуд 1:1), но не принадлежит к числу апостолов (Иуд 1:17). Оба эти обстоят-ва указывают на авторство -> Иуды (4), брата Господа.
II. АДРЕСАТ И ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Об адресате и времени написания послания ч.-л. определенное сказать трудно. Просматривается его очевидная связь со Вторым посланием Петра. Лжеучителя, о к-рых там только еще предсказывалось (2 Петр 2:1-3), здесь уже действуют (Иуд 1:4; ср. Иуд 1:17.18). Остается неясным, к каким именно церквам было обращено П.И., к-рое можно датировать прим. 70 г. по Р.Х., возм., даже несколько ранее.
III. СОДЕРЖАНИЕ
Послание направлено против лжеучителей, проникших внутрь Церкви. Принимая участие в вечерях любви (Иуд 1:12), они в то же время отвергают Господа и извращают Божью благодать (Иуд 1:4). Нечестивые, они живут по собств. похоти, "злословят то, чего не знают" и не имеют Духа (Иуд 1:10.16-19). Иуда призывает церковь молиться Св. Духом, отстаивать веру и спасать заблудших (Иуд 1:3.20-23).
IV. ОСОБЕННОСТИ
Примечат., что Иуда дважды упоминает факты, известные нам лишь из внебибл. источников. Рассказ о споре архангела Михаила с дьяволом о теле Моисея (Иуд 1:9) приводится также в апокрифе "Успение Моисея"; пророчество Еноха (Иуд 1:14.15) в том же виде встречается только в "Книге Еноха" (Иуд 1:9), известной лишь по эфиоп. списку. Но это не означает, что мы имеем дело с прямыми цитатами или что Иуда воспринимал эти -> апокрифы как свящ. тексты (ср. цитаты из антич. авторов в Деян 17:28; 1 Кор 15:33; Тит 1:12; -> Поэты).
Послание к Галатам
I. АВТОР И АДРЕСАТ
Автор П.к Г. - ап. Павел (Гал 1:1; Гал 5:2). Содержание послания он, видимо, обсуждал с находившимися с ним братьями (Гал 1:2). Если личность автора не вызывает сомнений, то вопрос об адресате окончательно не решен. Неизвестно, следует ли искать адресатов в сев. или в юж. Галатии. Рим провинция -> Галатия, помимо собственно области Галатия, плоскогорья вблизи совр. Анкары, включала также тер., лежавшие к югу от нее: -> Фригию, -> Писидию и -> Ликаонию. Во время своего первого миссионерского путешествия Павел посетил три города Ликаонии: Иконию, Листру и Дервию. Обращение Павла "о, галаты!" (Гал 3:1) относится, видимо, к народу, давшему название местности (т.е. подтверждает т.н. "северогалатийскую гипотезу"); сомнительно, чтобы жителей других областей провинции, т.е. Писидии, Фригии и Ликаонии, называли "галатами".
II. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Согл. Деян 16:6 и Деян 18:23, ап. Павел бывал в Галатии дважды, что находит подтверждение и в Гал 4:13, где говорится о первом, более раннем, посещении этой области. Эти свидет-ва дают повод заключить, что П.кГ. было написано в Ефесе между 54 и 57 гг. по Р.Х. Исследователи, придерживающиеся т.н. "южногалатийской гипотезы", считают, что П.кГ. было написано во время второго миссионерского путешествия. Т.о., датировка послания колеблется между 48 и 57 гг. по Р.Х. -> Апостольский собор (6).
III. СТИЛЬ И ФОРМА ПОСЛАНИЯ
П.к Г. - наиболее резкое и полемич. из посланий Павла. В нем больше пафоса, чем даже во Втором послании к Коринфянам. Это един-ств. послание, в начале к-рого отсутствуют обычные выражения благодарности, ходатайства и благословения (Гал 1:1), а в заключении - приветствия членам церкви (Гал 6:16). Павел указывает на свой апостольский авторитет, основ. не на людском мнении, а даров. ему воскресшим и вознесшимся Иисусом Христом. Но этот авторитет не исключает причастности к написанию П.кГ. других братьев (Гал 1:2). Всё П.кГ. представляет собой апологию Евангелия Иисуса Христа, к-рая начинается со слов: "Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию" (Гал 1:6) и заканчивается словами: "Впрочем, никто не отягощай меня" (Гал 6:17).
IV. ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ И ЕГО БОГОСЛОВСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ
Поводом для написания П.кГ. явилась тревожная весть о появлении в галатийских церквах лжеучителей. Они настаивали на обрезании галатов и на исполнении ими отдельных положений Закона Моисея: соблюдения праздников (Гал 4:10) и запретов, касающихся пищи (Гал 2:12.14). Тем самым они противопоставляли законность, основ. на соблюдении заветов, вере, даров. Божьей милостью. Лжеучителя не принимали принципа Павла "или-или" и пытались найти компромисс между Законом Моисея и свободной милостью - благодатью - Иисуса Христа. П.кГ. - это исповедание совершенного спасения и оправдания грешников через веру в Господа Иисуса Христа. Все остальные темы - авторитет и призвание апостола, значение Закона - находятся в подчинении у этой главной идеи. В -> Послании к Римлянам мысль об оправдании грешников через веру также является центральной, но там основной удар направлен против неправедности язычников и ложной уверенности иудеев в своей непогрешимости. В П.кГ. Павел восстает против распространения в христ. церквах нового учения иудействующих, согл. к-рому основанием для спасения являются действия человека. П.кГ. - это жгучий протест против ложного благочестия и его носителей, утверждавших, что спасение может основываться на ч.-л. ином, кроме жертвы, принесенной Иисусом на кресте Голгофы. Здесь особенно ярко раскрывается глубокое понимание Павлом истинного смысла Евангелия. Любое человеч. тщеславие, особенно тщеславие кичащихся своим благочестием, развенчивается крестом Христовым (Гал 6:14). Возвращение под иго Закона означает для Павла возобновление служения "вещественным началам" (Гал 4:8). Закон для иудеев и язычников - это лишь промежуточный этап, это наставник и посредник на пути к Иисусу Христу (Гал 3:1). Только Христос спасает людей и создает из них "новую тварь" (Гал 6:15), Израиль Божий (Гал 6:16). Но этим Павел не ограничивается. Он показывает, что Христос не только противостоит ветхозаветному Закону, но одноврем. является и его исполнением. Где торжествует Его Дух, там исполняется и Закон. Сущность нового человека - в духе, и по духу же он должен поступать (Гал 5:25). П.кГ., очевидно, достигло своей цели. В последующих посланиях Павла больше не упоминается о разногласиях с галатами, напротив, из 1 Кор 16:1 можно заключить, что галатийские церкви вновь достигли полного единомыслия с апостолом и усвоили его проповедь.
V. КОМПОЗИЦИЯ
Послание, не считая краткого предисловия (Гал 1:1-5), введения (Гал 1:6-10) и заключения (Гал 6:11-18), состоит из трех частей:
1) Гал 1:6 - Гал 2:21: апологетич. часть, в к-рой апостол говорит о своем призвании Господом и о своей проповеди дарованного Богом Евангелия;
2) Гал 3:1 - Гал 5:12: догматич. часть, в к-рой Павел напоминает христианам о том, что путь к спасению лежит не через Закон, а через веру. Здесь же он говорит о непостижимом отпадении галатов, к-рые позволили лжеучителям увлечь себя;
3) Гал 5:13 - Гал 6:10: поучения и наставления, связанные с призывом жить в свободе, дарованной Христом, и жить по духу, порождающему плоды духа.
Послание к Евреям
I. АВТОР
Вопрос об авторстве П.кЕ. с самого начала вызывал споры, поскольку имя автора здесь не названо. Восточная Церковь признает автором П.кЕ. ап. Павла, а Западная - Варнаву. М.Лютер высказал предположение, что послание написано Аполлосом. Мы же будем полагаться лишь на те сведения, к-рые имеются в самом П.кЕ. Его автор принял Благую Весть от тех, кто слышал ее от Самого Иисуса Христа, свидет-во Которого было подкреплено чудесами, знамениями и раздаянием Св. Духа (Евр 2:3). Он не входил в ближайшее окружение Иисуса, хотя пришел к вере одним из первых. Автор П.кЕ. принадлежал к той церк. общине, к к-рой адресовал свое послание и к к-рой намерен был вернуться (Евр 13:19.23). Он обращается к своим читателям как учитель (Евр 5:11 - Евр 6:8; Евр 10:26-31; Евр 12:14-17). Судя по его глубокому знанию ВЗ и иуд. обрядов, он был евреем, а учитывая прекрасный лит. стиль послания, можно предположить, что он получил эллинистич. образование. Возм., послание было написано в Италии (Евр 13:24).
II. АДРЕСАТ
Указание на то, что послание обращено к евреям, имеется лишь в его заглавии. Многократное обращение автора к текстам ВЗ указывает на то, что оно было адресовано знатокам Писания. Все это дает возможность говорить о существовании иудеохрист. общины, но вопрос о том, где ее следует искать, остается нерешенным. Из отдельных деталей вырисовывается общая картина жизни общины. Достойные подражания наставники (Евр 13:7) заложили хорошие основы учения (Евр 6:1). Во время гонений, завершившихся для нек-рых членов общины тюремным заключением или утратой состояния, верующие доказали стойкость своей веры, выдержав "великий подвиг страданий" и приняв "участие в делах других, находившихся в таком же состоянии" (Евр 10:32-34). Бог не забыл их "дело и труд любви", к-рые они совершили "во имя Его, послужив и служа святым" (Евр 6:10). Тем не менее дальнейшее существование общины находилось под угрозой. Верующие перестали расти в познании Писания и в духовной жизни (Евр 5:11-14). Новые гонения они, очевидно, переносили не так стойко, как прежние (ср. Евр 10:35; Евр 13:3.13). Стремление к спасению у них ослабло (Евр 12:12-17), и нек-рые покинули общину (Евр 10:25). Если церковь не восстановит свои силы, предупреждает автор, то многие окажутся оскверненными от соприкосновения с распространяющейся нечистотой (Евр 12:15).
III. ВРЕМЯ СОЗДАНИЯ
Самое раннее свидет-во существования П.кЕ. - его цитирование Климентом Александрийским в его Первом послании (90-100 гг. по Р.Х.). Поскольку П.кЕ. предполагает, что в Иерусалимском храме проходили службы, то можно утверждать, что оно было написано до разрушения Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Т.к. первые наставники церк. общины, лично видевшие и слышавшие Христа (Евр 2:3), уже умерли (Евр 13:7), то временем написания П.кЕ. можно считать начало или середину 60 гг. (62 г. по Р.Х. - смерть Иакова, 64 г. по Р.Х. - первые гонения на христиан в Риме).
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ
Автор П.кЕ. подчеркивает роль личности Христа как Первосвященника Нового Завета. Тем самым он стремится предостеречь иудеохристиан от возврата к внешним обрядовым формам ВЗ. Цель П.кЕ. - увещевание, предостережение от отпадения и призыв к верности. За каждым сравнением Иисуса с Моисеем, Аароном, Мельхиседеком и др. следуют увещевания и предупреждения о том, что отпадение может произойти на любой духовной ступени; чем выше поднялся верующий, тем страшнее будут последствия его отпадения. Автор стремится показать, что прирастание познаний требует укрепления верности и святости, а возрастание в святости приведет к углублению познания.
V. КОМПОЗИЦИЯ
А. Слава Христова (Евр 1:1 - Евр 7:28): 1. Превосходство Христа над пророками (Евр 1:1-3).
2. Превосходство Христа над ангелами (Евр 1:4 - Евр 2:18):
а) свидет-ва из Писания (Евр 1:4-14);
б) предостережение (Евр 2:1-4);
в) необходимость временной униженности Иисуса (Евр 2:5-18).
3. Превосходство Христа над Моисеем (Евр 3:1 - Евр 4:13):
а) сравнение Иисуса с Моисеем (Евр 3:1-6);
б) предостережение (Евр 3:7 - Евр 4:13).
4. Превосходство Христа над Аароном (Евр 4:14 - Евр 6:20):
а) сравнение Иисуса с Аароном (Евр 4:14 - Евр 5:10);
б) увещевание (Евр 5:11 - Евр 6:20).
5. Превосходство Христа над Мелхиседеком (Евр 7:1-28):
а) превосходство Мелхиседека над Авраамом (Евр 7:1-4);
б) превосходство Мелхиседека над левитами (Евр 7:5-10);
в) превосходство Христа над всеми (Евр 7:11-28).
Б. Спасение при новом священстве (Евр 8:1 - Евр 13:22):
1. Необходимость заключения нового завета (Евр 8:1 - Евр 9:10):
а) служение в истинной скинии Божьей (Евр 8:1-5);
б) новый Божий народ (Евр 7:6-13);
в) временный характер ветхозаветного богослужения (Евр 9:1-10).
2. Блага спасения нового завета (Евр 9:11 - Евр 10:39):
а) дарования во Христе (Евр 9:11 - Евр 10:18);
воздействие крови Христа (Евр 9:11-28):
вечное спасение, очищение для служения, укрепление завета,
устранение грехов через вхождение в небесное святилище;
послушание и святость как следствие принесения в жертву тела Христа (Евр 10:1-18);
б) увещевание и предостережение верующих (Евр 10:19-39).
3. Жизнь в вере (Евр 11:1 - Евр 13:19):
а) сущность веры (Евр 11:1-6);
б) свидетели веры в Ветхом Завете (Евр 11:7-40);
в) жизнь в вере в Новом Завете (Евр 12:1 - Евр 13:21):
жизнь по примеру Христа (Евр 12:1-3);
Бог воспитывает верующих (Евр 12:4-11);
жизнь в святости (Евр 12:12-17);
жизнь по верно воспринятому Слову (Евр 12:18-29);
отдельные наставления (Евр 13:1-19).
В. Заключение: приветствия и благословение (Евр 13:20-25).
VI. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ
П.кЕ. указывает на превосходство нового завета над старым (ветхим). Новый завет несет в себе совершенное откровение Божье в Христе (Евр 1:1-3). Ветхий завет - прообраз нового и подготовка к нему (Евр 8:7-13; ср. Иер 31:31). Христос, наследник всего сотворенного (Евр 1:2), "образ ипостаси" Бога и сияние Его славы (Евр 1:3), унизил Себя, чтобы, будучи истинным Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10; Евр 7:15-17), принести Себя в жертву: в святости (Евр 7:26), сострадании (Евр 4:15) и послушании (Евр 10:7). То, что не было достигнуто всеми жертвоприношениями, совершавшимися в ветхозаветных богослужениях (Евр 10:1-4), сделал Иисус Христос "Своею Кровью" (Евр 9:12), принеся в жертву Свое тело (Евр 10:10): Он приобрел вечное искупление (Евр 9:12), устранил грех (Евр 9:26), "очистил совесть" людей "от мертвых дел" для истинного служения Богу Живому и Истинному (Евр 9:14). Многочисл. ветхозаветным жертвам противопоставлена однажды принесенная несравненная жертва Христа, через к-рую Он навсегда "сделал совершенными освящаемых" (Евр 10:10.14). Земное святилище (скиния и храм) уступило место святилищу небесному (Евр 8:2), вход в которое верующим открыл Своей кровью Христос (Евр 10:19-23). Вместе с новым священством вступил в силу и новый Закон (Евр 7:12) - закон Веры, к-рая преодолевает видимую бренность "осуществлением ожидания и уверенностью в невидимом" (Евр 11:1.4-38). Церковь призвана к вере (Евр 10:35-39), поскольку при всей превосходящей славе нового завета все же существует опасность отпадения - преднамеренный грех может воспрепятствовать спасению верующих (Евр 6:4-6; Евр 10:26). Поэтому Церковь сравнивается с народом Израиля во времена странствования его по пустыне (Евр 3:7-19). Члены Церкви несут ответственность друг за друга, поскольку отставший становится "горьким корнем" раздора и причиной осквернения всех ее членов (Евр 12:15; ср. Евр 3:12; Евр 4:1.11).
Послание к Ефесянам
I. АВТОР ПОСЛАНИЯ
Автором П.кЕ. является ап. Павел (Еф 1:1), к-рый был хорошо известен своим адресатам (Еф 3:2). Более точные сведения об обстоят-вах, сопутствующих моменту передачи послания, должен был сообщить Тихик, вероятно, и доставивший это послание (Еф 6:21). В П.кЕ. имеется много общего с Посланием к Колоссянам; в обоих посланиях встречаются даже одинаковые выражения. На этом основании предпринимались попытки оспорить авторство Павла. По мнению оппонентов, апостол постарался бы избежать повторов. Такой довод, однако, представляется неубедительным. Ведь если оба послания были написаны примерно в одно и то же время и при сходных обстоят-вах, но предназначались разным поместным церквам, то нек-рое дублирование вполне возможно.
II. МЕСТО НАПИСАНИЯ
П.кЕ. было написано почти одновременно с Посланием к колоссянам и Посланием к Филимону, а возм., и с Посланием к Филиппийцам. Сравнив эти послания и собрав воедино содержащиеся в них сведения, можно сделать опред. выводы: Павел находился в заключении, но все же у него оставались нек-рые, хотя и огранич., возможности для проповеди Евангелия (Еф 6:19). Очевидно, что, кроме Тихика, рядом с ним находились и другие сотрудники: Тимофей, Епафрас, Аристарх, Марк, Лука (Кол 1:1; Кол 4:10.12.14; ср. Деян 27:2). Все это больше соответствует условиям первого рим. заточения апостола, ко времени к-рого, по общепринятому мнению, относится написание посланий к ефесянам, колоссянам и Филимону. Не искл., однако, что они были составлены во время кесарийского заключения Павла.
III. АДРЕСАТ
В древнейших рукописях П.кЕ. в ст. Еф 1:1 при указании адреса отсутствуют слова "в Ефесе". По общепринятому мнению, послание являлось циркуляром, к-рый Тихик передавал различным поместным церквам для публичного зачитывания, дополняя его своим устным рассказом (Еф 6:21). На это же указывает и замечание в Кол 4:16. В таком случае можно предположить, что после чтения послания в церквах с него делались списки, в один из к-рых и было внесено дополнение "в Ефесе".
IV. КОМПОЗИЦИЯ
Послание содержит назидания (Еф 1:3 - Еф 3:21) и увещевания (Еф 4:1 - Еф 6:20). Сообщения личного порядка очень кратки. Это, очевидно, связано как с характером самого П.кЕ., так и с упомянутым выше фактом, что дополнит. сведения должен был сообщить Тихик (Еф 6:21).
А. В начале послания указаны отправитель и получатель, после чего следует приветствие с пожеланием благодати и мира (Еф 1:1.2).
Б. Назидательная часть (Еф 1:3 - Еф 3:21) содержит:
1) восхваление Бога, совершившего самопожертвование ради спасения всех христиан (Еф 1:3-14);
2) благодарение и молитв. ходатайство о том, чтобы получателям послания открылась благодать, дарованная во Христе всему миру (Еф 1:15-23);
3) величие новой жизни, к-рую Церковь имеет во Христе (Еф 2:1-22);
4) благодать апостольского служения Павла, молитва к Богу с просьбой даровать совершенное откровение тайны Христа читателям послания и заключит. гимн (Еф 3:1-21).
В. К увещеваниям относятся (Еф 4:1 - Еф 6:20):
1) призыв Церкви к единству в любви при всем богатстве дарований (Еф 4:1-16);
2) предостережение Церкви от возвращения к языч. жизни (Еф 4:17-24) и призыв являть себя чадами света (Еф 4:25 - Еф 5:20);
3) наставления в христианской семейной жизни, к-рая должна быть отражением отношений, существующих между Церковью и Христом; раб и господин должны любить друг друга (Еф 5:21 - Еф 6:9);
4) призыв к духовной борьбе и описание применяемого "всеоружия Божия" (Еф 6:10-20).
Г. Заключение (Еф 6:21-24): извещение о направлении Тихика и заключит. приветствие.
V. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ
Главная тема П.кЕ. - воплощение Божьего замысла спасения (Еф 1:9; Еф 3:3) через Церковь Иисуса Христа (-> Тело, VI). Церковь и то, что связывает ее с Воскресшим, выходят здесь на первый план, а характерная для Павла тема Второго пришествия Иисуса звучит более приглушенно. Христос - глава Церкви (Еф 1:22; Еф 4:15), а сама она - Его тело (Еф 1:23; Еф 4:12.16; Еф 5:30), к-рое должно являть свое единство через служение ее членов (Еф 4:11.15). Это тело растет и зреет "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф 4:13). В послании Павел говорит о цели Божьего замысла спасения, состоящего в том, чтобы объединить всех людей, язычников и иудеев, в одну Церковь (Еф 2:11; Еф 3:5), в святой храм в Господе (Еф 2:21). Из послания следует, что крестный подвиг Христа и Его любовь направлены в первую очередь на Церковь, к-рую Христос спасает (Еф 5:23) и освящает Своей смертью (Еф 5:25). В П.кЕ. (Еф 2:14) Павел обращается к теме, прозвучавшей в Послании к Колоссянам, - примирение человечества с Богом (Еф 2:16). Здесь закладывается основание нашей веры в спасение. Апостол понимает свое призвание внутри избранной Богом Церкви, исходя из этого плана спасения, охватывающего весь мир и все человечество. Этой данной ему Богом благодати (Еф 3:2) Павел и посвящает свой молитв. гимн, завершающий третью главу П.кЕ.
Послание к Колоссянам
I. АВТОР, ВРЕМЯ И МЕСТО СОЗДАНИЯ
П.кК. было продиктовано ап. -> Павлом в то время, когда он находился в заточении (Кол 1:24; Кол 4:3.10); заключит. приветствие было написано им собственноручно (Кол 4:18). Неизвестно, в каком именно месте заключения находился Павел в момент написания П.кК. Чаще всего в этой связи называют Рим, а также Кесарию и Эфес. Соавтором Павла, участвовавшим в написании как П.кК., так и посланий к филиппийцам и к Филимону (Флп 1:1; Флм 1:1), считается один из его сподвижников - Тимофей (Кол 1:1; ср. также 1 Фес 1:1; 2 Фес 1:1). Передали послание адресатам Тихик (Кол 4:7-9; Еф 6:2) и раб Онисим (Кол 4:9; Флм 1:10). Послание к Филимону и П.кК. содержат одно и то же сообщение (Кол 4:17; Флм 1:2), так что, вероятно, они были написаны одновременно. Содержание и стиль изложения во многом схожи с содержанием и стилем -> Послания к Ефесянам, к-рое, видимо, было написано тогда же или несколько позднее.
II. АДРЕСАТ И ПОВОД К НАПИСАНИЮ
П.кК. адресовано церкви в -> Колоссах, основ. Епафрасом (Кол 1:7), к-рый в момент написания послания находился рядом с Павлом (Кол 4:12). В послании Павел благодарит Бога за то, что в этой церкви царят вера, любовь и благоустройство (Кол 1:4; Кол 2:5). Однако здесь, как, видимо, и в соседней Лаодикийской церкви, появились лжеучителя, поэтому П.кК. необходимо было прочитать в двух церквах (Кол 4:16). О том, какое именно лжеучение угрожало церкви, можно только догадываться, исходя из рассуждений апостола, - определенных сведений об этом нет. Лжеучителя в Колоссах отстаивали собственное, основ. на Законе представление о святости; они требовали обрезания всех верующих (Кол 2:11), соблюдения новомесячий, суббот и других праздников, а также определ. предписаний в отношении культовой чистоты (Кол 2:16.21.23). С др. стороны, в их служении ангелам проявляются черты, присущие гностицизму: Бог, по их мнению, не может непосредств. действовать в этом мире (ср. Ин 1:14), Он делает это только через иерархию различных духовных сил, благоволение к-рых наряду с благоволением Христа также необходимо для спасения (Кол 2:18). Павел определяет эти идеи как философию и человеч. учение, к-рое имеет лишь вид мудрости (Кол 2:8.22).
III. КОМПОЗИЦИЯ
1. Вступит. приветствие (Кол 1:1.2).
2. Благодарения и прошения:
а) благодарение Богу за духовную жизнь церкви (Кол 1:3-8);
б) просьба о дальнейшем возрастании церкви в познании Христа (Кол 1:9-12).
3. Значение личности и дела Христа (Кол 1:13-23):
а) Господь Царства и образ Бога (Кол 1:13-15);
б) посредник и цель всего творения (Кол 1:16);
в) Глава Церкви, примиривший мир с Богом (Кол 1:18-23).
4. Проповедь тайны Христа Его служителем Павлом (Кол 1:24 - Кол 2:3).
5. Отпор лжеучителям (Кол 2:4-23).
6. Новая жизнь во Христе (Кол 3:1 - Кол 4:6):
а) возможность новой жизни благодаря воскресению Христа (Кол 3:1-4);
б) совлечение ветхого человека с его делами (Кол 3:5-9);
в) облечение в нового человека (Кол 3:10-17);
г) практич. указания для повседневной жизни (Кол 3:18 - Кол 4:6).
7. Сообщения и приветствия личного характера (Кол 4:7-18).
IV. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ
Настоят. призывам лжеучителей к внешнему соблюдению Закона и их философским идеям, связывавшим спасение с ложным смирением и аскетизмом плоти (Кол 2:18.23), Павел противопоставляет реальность живого Христа и новой жизни в Нем. В противовес теории о иерархическом посредничестве божеств. сил апостол говорит о Христе как о Главе Церкви и о христианах как о членах этого единого организма. Христос есть образ Бога (Кол 1:15), Глава Церкви (Кол 1:18), Глава всякого начальства и власти (Кол 2:10): "в Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол 2:9), и в Нем "сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол 2:3). Христос есть "упование славы" (Кол 1:27), в Нем верующие имеют искупление и прощение грехов (Кол 1:14), достигают совершенства (Кол 1:28) и совместно растут "возрастом Божиим" (Кол 2:19). Одним словом, Он является их "жизнью" (Кол 3:4). На этом основаны увещевания Павла христианам, к-рым надлежит облечься в образ Христа (Кол 3:10.12), сообразуя с этим свою повседневную жизнь (Кол 3:17). Им не должны помешать кажущиеся благоразумными, но по существу вводящие в искушение речи лжеучителей (Кол 2:4).
Послание к Римлянам
занимает особое место среди посланий ап. Павла. В нем апостол обращается к церкви, находящейся в мировой столице, к той христ. общине, с членами к-рой он еще не был знаком лично (Рим 1:10), но о к-рой слышал много хорошего (Рим 1:8; Рим 16:19). Павел говорит о своем намерении в ближайшее время посетить Pим (Рим 15:24). В этом послании, где ощущается живая связь между реалиями повседневной жизни и верой, Павел раскрывает суть своей проповеди и миссионерского служения.
I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
1) ПОДЛИННОСТЬ.
П.кР. всегда рассматривалось как бесспорно принадлежащее Павлу. Оспаривалось лишь авторство двух последних глав, при этом высказывались след. причины: а) славословие (в Синод. пер. - Рим 14:24-26) в нек-рых рукописях встречается дважды, после Рим 14:23 и в конце послания, что, однако, не является доказат-вом того, что оно не принадлежит Павлу; б) Маркион не включал Рим 15 и Рим 16 в текст послания. Тертуллиан, Ириней и Киприан в своих сочинениях также нигде не упоминают эти главы, но это могло быть простой случайностью. Что же касается Маркиона, то он вносил в текст НЗ произвольные коррективы, основ. на собств. богосл. представлениях; в) нек-рым исследователям казались странными приветствия (Рим 16:3-15), адресованные членам церкви, к-рую Павел еще не посещал. Поэтому текст Рим 15 и Рим 16 они пытались рассматривать как послание, первонач. направленное в Эфес, или как отдельное рекомендат. письмо (Рим 16) для направлявшейся в Эфес диакониссы Фивы. Но против этого свидет-вует сам текст. Во-первых, стихи Рим 15:14-29 определенно адресованы братьям, живущим в Риме (ср. Рим 1:13-15). Во-вторых, благоприятный отзыв Павла об Акиле и Прискилле (Рим 16:3) имел значение только для членов церкви, живущих в Риме, куда предположит. и направилась эта супруж. пара. Вместе с другими сотрудниками Павла (ср. Рим 16:5.7.9.12) они надеялись встретить в Риме апостола, планировавшего посетить рим. церкви. В этом случае посылать рекомендации в Эфес было бессмысленно. Кр. того, церкви вообще активно обменивались членами;
2) МЕСТО И ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ.
Судя по упоминанию -> Гаия (3) (Рим 16:23; ср. 1 Кор 1:14) и Ераста (2 Тим 4:20), местом написания послания был Коринф. Апостол планировал путешествие в Иерусалим с целью передать тамошней церкви пожертвования христиан из язычников (Рим 15:26.31); это и другие обстоят-ва указывают на то, что зимой 55-56 гг. Павел провел три месяца в Греции (Деян 20:2). Именно тогда, скорее всего, у него появилось достаточно времени для написания столь обширного послания;
3) АДРЕСАТ.
П.кР. свидет-вует о существовании в Риме христ. общины, подтверждением этому служит и текст Деян 28:14 Связано ли возникновение рим. церкви с людьми, к-рые слышали проповедь Петра в день Пятидесятницы (Деян 2:10), не установлено. Судя по сказанному у Светония, изгнание евреев из Рима (Деян 18:2) было связано с появлением в городе христиан. Среди рим. знакомых и сотрудников Павла, к-рым он передает свои приветствия (Рим 16:3-15), были и евреи. П.кР. позволяет сделать вывод о том, что Рим церковь состояла как из христиан, обращенных из язычников (Рим 1:5; Рим 11:13.17-24), так и из христиан-евреев (Рим 7:1; Рим 14:5.14.20). Рим церковь приняла истинное учение (Рим 16:17), и Павел прославляет ее веру, послушание (Рим 1:8; Рим 16:19) и познания, к-рые дают возможность ее членам наставлять друг друга (Рим 15:14). Но в Риме проявились и враждебные Павлу настроения, а его слово подвергалось искажению (Рим 3:8; ср. Рим 6:1), поэтому апостол предостерегает церковь от лжеучений (Рим 16:17).
II. КОМПОЗИЦИЯ
А. Вступление:
1. Обращение и приветствия (Рим 1:1-7).
2. Павел и рим. церковь (Рим 1:8-15).
3. Тема послания (Рим 1:16.17).
Б. Первая часть. Праведность от веры (Рим 1:18 - Рим 4:25):
1. Божий суд над язычниками (Рим 1:18-32).
2. Бог как беспристрастный судья (Рим 2:1-16).
3. Иудей перед Божьим судом (Рим 2:17-29).
4. Преимущество, даруемое обрезанием (Рим 3:1-8).
5. Божье обвинение человечеству (Рим 3:9-20).
6. Откровение оправдания верой в Иисуса Христа (Рим 3:21-31).
7. Доказат-во оправдания верой на примере Авраама (Рим 4:1-25).
В. Вторая часть. Новая жизнь от Бога (Рим 5:1 - Рим 8:39):
1. Плоды благодати (Рим 5:1-11).
2. Возникновение нового человечества во Христе Иисусе (Рим 5:12-21).
3. Свобода от греха (Рим 6:1-23).
4. Свобода от Закона (Рим 7:1-6).
5. Закон и грех (Рим 7:7-25).
6. Новая жизнь в Духе (Рим 8:1-11).
7. Сыны Божьи, принявшие Духа усыновления (Рим 8:12-17).
8. Надежда, благодаря ходатайству Духа (Рим 8:18-27).
9. Божий замысел (Рим 8:28-30).
10. Непоколебимость в вере (Рим 8:31-39).
Г. Третья часть. Праведность через веру и Израиль (Рим 9:1 - Рим 11:36):
1. Плaч об Израиле (Рим 9:1-5).
2. Основа избрания (Рим 9:6-13).
3. Бог свободен в выборе (Рим 9:14-29).
4. Камень преткновения (Рим 9:30-33).
5. Праведность через веру в ВЗ и вина Израиля (Рим 10:1-21).
6. Остаток Израиля (Рим 11:1-10).
7. Язычники и Израиль (Рим 11:25-36).
Д. Четвертая часть. Жизнь в послушании вере (Рим 12:1 - Рим 15:13):
1. О праведном единстве (Рим 12:1 - Рим 13:14).
2. О праведной свободе (Рим 14:1 - Рим 15:13).
Е. Заключение (Рим 15:14 - Рим 16:24).
2) ОСНОВНЫЕ ИДЕИ.
В П.кР. Павел представляет богосл. обоснование своей миссии и поясняет основные положения своей проповеди. В Рим 1:17 и далее названа основная тема: правда веры, или, точнее, "правда Божия от веры в веру". Все части П.кР. ориентированы на эту центр. идею: а) Павел начинает с того, что описывает состояние человека, как язычника, так и иудея, к-рого постигает откровение правды Божьей (Рим 1:17; Рим 3:21). Человек совершает грех и тогда, когда в своем непослушании заменяет поклонение Творцу поклонением твари (Рим 1:25), и тогда, когда уповает на Закон как на возможность оправдаться перед Богом (Рим 2:17). Всем выносится один и тот же приговор: грешен (Рим 3:9). Грех устраняет различие между язычником и иудеем в глазах Бога. Путь к Богу через исполнение Закона, каким хотят идти иудеи, приводит к греху (Рим 3:20). В этом бедств. для человека положении Бог открывает ему правду (-> Истина), посылая людям Своего Сына - Иисуса Христа: "Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа" (Рим 3:21). Правда Божья состоит в том, что оправдание перед Богом грешник получает "даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (Рим 3:24). Высшим проявлением правды является Иисус, "Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру" (Рим 3:25). Вера - это полное предание себя Божьей воле (Рим 3:18), когда все ожидания связаны с Богом. Верующий получает оправдание не за какие-то заслуги, а исключит. по Божьей благодати (Рим 3:24). Вера и благодать в П.кР. - взаимозависимые понятия, к-рые указывают на Божьи деяния, основ. только на Его любви. При этом вера исходит от человека, к-рый может и хочет получать Божьи дары, а благодать исходит от Бога, дающего их даром; б) ап. Павел испытал силу Божьей правды; во второй части послания он говорит о ее воздействии на жизнь верующего. Ибо из жизни по вере должна произойти новая правда. С Иисуса началось новое человечество. Если от Адама на всех людей перешло проклятие, то Иисус стал источником благодати, приносящей вечную жизнь (Рим 5:12). В жизни человека, получившего оправдание верой, проявляются плоды благодати (Рим 5:3). Правда Божья действует как сила, "погребающая" грехи верующего вместе с Иисусом (Рим 6:4). В вере человек, соединенный с Иисусом, Его смертью и Его воскресением, получает от Бога новую жизнь, к-рую он посвящает на служение Богу (Рим 6:11). Верующему даровано и новое отношение к Закону. Умерев с Иисусом для греха (Рим 6:2-11), верующий умирает для Закона и освобождается от него (Рим 7:4-6). В этой связи Павел проясняет задачи и пределы -> Закона. Посредством Закона происходит осознание -> греха (Рим 7:7), более того, Закон вскрывает грех, открывая тем самым плотскую, безбожную сущность человеч. природы (Рим 7:13) в ее обреченности, но не указывая человеку путь к спасению (Рим 7:23). Напротив, как раз через Закон грех пробуждает желание нарушить Закон (Рим 7:8.11.13). Жизни в рабстве Закону противопоставлена новая жизнь, жизнь в Духе и под руководством -> Духа. Дух - это животворящая сила Божья (Рим 8:11), к-рая руководит сынами Божьими (Рим 8:14) и дарует им надежду на окончат. искупление (Рим 8:23); в) Павел, будучи иудеем, фарисеем и книжником, знает особенности своего народа. Его народ - это избранный народ Божий. Теперь же Бог, в Своем окончат. откровении, обращается не только к израильтянам, но и к язычникам. Тема Израиля, проявляющаяся в первых восьми главах лишь подспудно, в главах Рим 9, Рим 10, Рим 11 становится главной. Собрание общества Израиля - главная тема ВЗ, строит-во Церкви Христовой - задача всей жизни Павла. Существует ли здесь противоречие? С печалью взирает Павел на своих сородичей и соотечественников. Бог среди множества благ даровал им обетования, они же отвергают исполнение этих обетований. Апостол констатирует: у Авраама было много детей, но лишь одного из его сыновей Бог избрал как носителя благословения (Рим 9:1-8). В этом проявляется важная закономерность истории народа Израиля: идет отбор из потомков Авраама по плоти, и этот отбор производит Сам Бог (Рим 9:15). Только некий -> остаток переживет возвещенный Исаией суд над народом (Рим 9:27). Путь к вере для израильтянина оказался труднее, чем для язычника, т.к. первому трудно было согласиться с тем, что Христос положил конец Закону (Рим 10:4), к-рым они надеялись оправдаться пред Богом. И в этом сбывается обетование, согл. к-рому язычники придут к спасению и к-рое тщетно было предложено израильтянам (Рим 10:20). Оттолкнул ли Бог Свой народ, остаток к-рого так мал? Нет! Израиль лишь был очищен от бесплодных ветвей, но он останется полноценым Израилем, деревом, на к-ром нет трещин, поскольку язычники, к-рые придут к вере, будут "привиты" к его стволу. Те ветви, к-рые будут плодоносить, останутся на дереве; оказавшиеся же бесплодными будут удалены. Так Бог берет от иудеев и от язычников только то, что может принести плод, но в конце концов и весь Израиль будет спасен (Рим 11:26). -> Израиль (VI); -> Язычник; г) прояснив судьбу Израиля, Павел не может обойти молчанием еще один вопрос, настоят. требующий ответа. Если Христос есть конец Закона и верующие больше не подчинены Закону, то как же отныне должна строиться их жизнь? Является ли свобода чад Божьих открытой дверью в жизнь, не стесненную отныне никакими установлениями? Жизнь нового народа строится на принципе свободы, к-рая, однако, не должна превращаться в произвол, поскольку эта свобода возможна только на основе единения всех верующих, и только как свобода, данная Богом и не выходящая за пределы Его воли. Обновление же ума делает верующего способным распознавать волю Божью, не будучи привязанным к букве Закона (Рим 11:2). Каждый член сообщества народа Божьего осознает свою зависимость от Божьей милости. С др. стороны, к телу Христову - Церкви нас привязывает не только то, что мы получаем через общее благословение, но в еще большей степени то дарование, к-рым Бог благословил каждое Свое чадо и к-рое каждый должен принести на благо всего общества (Рим 11:3-8). Верующие, как чада Божьи, руководствуются принципом любви к ближнему не только в отношениях между собой, но и в отношениях к неверующим, и к своим врагам (Рим 11:9-21). Собств. зависимость от воли Божьей позволяет нам осознать тот факт, что и др. люди являются орудиями Божьими в Его действиях по отношению к нам. Рядом с нами или над нами Бог помещает и неверующих, чтобы они могли способствовать проявлению нашего послушания. Это показано на примере -> властей; даже безбожная власть - от Бога и потому может требовать от нас покорности (Рим 13:1-7). Тело Христово как Божье орудие для исполнения Его замыслов в этом мире дает каждому то, что Бог приготовил для него, и прежде всего -> любовь (Рим 11:8-10). Пребывающий в -> любви и в -> свободе ходит пред Богом в свете, поскольку ему нечего скрывать (Рим 11:11-14). Истинная свобода может возникнуть только там, где люди сознают свою полную зависимость от Бога. Церковь объединяет людей старых и молодых, здоровых и немощных, сильных и слабых. Это многообразие не должно приводить к раздорам, духу осуждения не следует давать доступ в Церковь. Основанием ее внутр. жизни должна стать любовь, к-рая дает силу терпимо относиться друг к другу. Христос дал нам пример, на к-ром мы познаем, что свобода от собств. "я" дает возможность служить другим (Рим 14). Там, где члены тела Христова пребывают в единстве и в свободе, они могут "едиными устами славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа" (Рим 15:6).
Послание к Титу
I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ
1) в П.кТ. АВТОРОМ назван Павел (Тит 1:1), а личное отношение пишущего к адресату (Тит 1:4), как и поручение, к-рое он дает ему, подтверждают авторство апостола;
2) ПОВОД к написанию П.кТ. просматривается в самом послании. На о-ве Крит уже было много верующих, но не было духовных руководителей - пресвитеров или епископов (Тит 1:5). При своем первом посещении этого острова Павел упорядочил жизнь верующих в отдельных городах, но его пребывание там, очевидно, было слишком коротким, чтобы охватить все церкви. Поэтому он оставил там Тита, к-рый должен был завершить начатое апостолом дело и устранить недочеты в руководстве церквами. Tит получил от апостола указания, что именно он должен был делать;
3) АДРЕСАТ.
Хотя Tит и не упоминается в Деяниях, но из посланий апостола он известен как его сотрудник (2 Кор 2:12.13; 2 Кор 7:6-8; 2 Кор 8:16-19; Гал 2:1.3). Из кратких сведений о нем следует, что Tит был одним из особо близких Павлу помощников, поскольку апостол называет его истинным сыном (Тит 1:4) и хвалит за усердие (2 Кор 8:16) и любовь к церквам (2 Кор 7:15);
4) Павел, очевидно, написал Послание к Титу на пути в Никополь (Тит 3:12), где он собирался провести зиму, предположительно в период между написанием Первого и Второго -> посланий к Тимофею (I,2). Более точных сведений нет.
II. СОДЕРЖАНИЕ
А. СОДЕРЖАНИЕ И КОМПОЗИЦИЯ
1. Приветствие адресату (Тит 1:1-4).
2. Основные требования:
а) требования к тем, кто назначается на должности епископов и пресвитеров (Тит 1:5-9);
б) размежевание со лжеучителями (Тит 1:10-16).
3. Основополагающие правила:
а) правила воспитания членов церкви в соответствии с Евангелием (Тит 2:1-15);
б) отношение к властям и окружающим на основе обретенной благодати (Тит 3:1-8).
4. Отдельные указания и заключение (Тит 3:9-15).
Б. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
Если Павел в приветств. слове подробно говорит о своем служении и Божеств. призвании, то это адресовано не Титу, а критским церквам, поскольку Tит знал о полномочиях, к-рыми обладал апостол; видимо, Павел стремился укрепить позицию Тита в его отношениях с критянами (Тит 1:1-4). Tит остался на Крите, чтобы по поручению апостола поставить в церквах -> епископов и -> пресвитеров (Тит 1:5). Павел указывает ему на важнейшие критерии, по к-рым он должен производить отбор среди претендентов на эти должности (Тит 1:6-9) и еще раз подчеркивает необходимость соответствия церковных руководителей строгим требованиям. Он также указывает на многочисл. искусителей и опасность учений, распространяемых "людьми, отвращающимися от истины" (Тит 1:10-16), к-рым Tит должен решительно противостоять. Павел объясняет, как, на основе Евангелия, воспитывать верующих (Тит 2:1.15) в христ. любви, ибо это соответствует высокому призванию Церкви (Тит 2:11-14). При этом он призывает верующих вести себя должным образом в отношении начальств и властей (Тит 3:1), быть кроткими в обращении с окружающими (Тит 3:2), указывает им на великую благодать Христа (Тит 3:3-7). В заключение Павел дает Титу нек-рые поручения, повторно предостерегает его от бесполезных "споров и распрей о законе", а также от лжеучителей (Тит 3:9-11) и просит своего сотрудника быть готовым к тому, что его позовут в Никополь (Тит 3:12).
Послание к Филимону,
самое краткое из сохранившихся посланий ап. Павла. Оно написано, вероятно, в Риме одноврем. с посланиями к ефесянам и к колоссянам (ср. Флм 1:1 - Кол 1:1; Флм 1:10 - Кол 4:9). Раб Онисим, сбежавший от Филимона, состоят. члена Колосской церкви, встретил в Риме Павла и благодаря ему пришел к вере. Павел охотно оставил бы его при себе в качестве помощника (Кол 4:13), но не захотел нарушать действующий Закон. Онисим мог получить свободу только в силу добровольного согласия своего господина, а не по приказу апостола. Отказ от владения рабом мог произойти только как акт веры со стороны человека, увидевшего в рабе не свою собственность, а брата по вере. Пребывание в рабстве не препятствует человеку стать христианином. Но может ли христианин продолжать считать рабом человека, к-рого освободил Иисус Христос? Чтобы подчеркнуть это, Павел приравнивает Онисима к себе: "Прими его, как мое сердце", - пишет он Филимону (Кол 4:12). Он хотел бы видеть этих двух людей равными (Кол 4:13). Филимон должен понять, что сам он, будучи господином, на самом деле не кто иной, как раб Христа (ср. 1 Кор 7:20-22), значит, он и Онисим - братья. Но нарушение закона со стороны раба не может быть оправдано волей Божьей; только слово господина может сделать раба свободным в правовом отношении. В изменившихся обстоят-вах Павел преступает рамки установлений ВЗ, согласно к-рым беглого раба нельзя выдавать (Втор 23:16). Это послание позволяет по-новому взглянуть на отношения господина и раба, начальника и подчиненного: как один, так и другой несут ответственность перед истинным Хозяином - Господом. Неверность и протест одной стороны повлияет на приговор суда Божьего так же, как и отсутствие заботы о ближнем и братской любви к нему - другой.
Послание к Филиппийцам
I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ
1) в самом начале П.кФ. названо имя его АВТОРА: Павел (Флп 1:1). В послании содержатся сведения о жизни апостола (Флп 1:7.12-14; Флп 2:19-25) и выражено его отношение к адресату (Флп 1:12; Флп 4:10-20). Все это столь однозначно указывает на авторство Павла, что оно никогда и никем не оспаривалось. Вместе с Павлом отправителем послания назван Тимофей. Это не единственный случай, когда апостол писал послания вместе со своими ближайшими сотрудниками (1 Кор 1:1; Гал 1:1; 1 Фес 1:1);
2) АДРЕСАТ послания - церковь в Филиппах, македонском городе, где селились в основном рим. ветераны. Лежащий в глубине материка, он, в отличие от порт. городов, не имел непосредств. контактов с др. городами и странами. В связи с этим следует заметить, что связь с миром хотя и облегчала миссионерскую деят-сть (-> Фессалоника), но одноврем. способствовала проникновению опасных влияний, к-рые порождали непостоянство в убеждениях (-> Коринф). Филиппийская же церковь жила интенсивной внутр. жизнью и благодаря поддержке Павла принимала активное участие в его миссионерском служении (Флп 4:15). Созданию здесь церкви способствовали благоприятные обстоят-ва. Павел, призванный Богом из Малой Азии в Македонию, начал свою деят-сть в Филиппах. Здесь женщина по имени -> Лидия, вместе с домочадцами слышавшая благовествование Павла и его спутников, уверовала. Крестившись, она приняла благовестников в свой дом. После того как Павел изгнал духа из служанки-прорицательницы, к-рая своим "ремеслом" приносила хозяевам большой доход, те схватили Павла и Силу и отвели "к начальникам", обвинив в том, что эти двое "возмущали" город. Павла и Силу избили и бросили в темницу, однако Бог освободил их оттуда посредством землетрясения. Увидев это чудо, тюремщик уверовал в Бога (Деян 16). Так в Филиппах увидели, что Бог поддерживает верно служащих Ему и дарует им победу;
3) ВРЕМЯ И МЕСТО написания П.кФ. точно установить невозможно. В качестве места заключения Павла, где он написал это послание, исследователи называют три города: Эфес, Кесарию и Рим Упоминание -> претории (Флп 1:13) и "святых ... из кесарева дома" (Флп 4:22), очевидно, говорит в пользу Рима, но претории существовали и в малых столицах; а) существует целый ряд косвенных указаний на то, что в конце своего трехлетнего пребывания в Эфесе (начало 55 г. по Р.Х.) Павел оказался в заключении (-> Акила -> Послания к коринфянам, I,4). То обстоят-во, что сообщения об этом отсутствуют в Книге Деяний, не является достаточным основанием для того, чтобы опровергнуть данную версию; ведь Деяния умалчивают и об обстоят-вах, при к-рых Павел попал в, казалось бы, безнадежное, смертельно опасное положение, о чем писал он сам (2 Кор 1:8). В пользу Эфеса как места написания П.кФ. говорит и то обстоят-во, что его геогр. положение позволяло поддерживать относит. прочные связи с Филиппами, и это облегчало задачу приезда сюда посыльных (см. Флп 2:25-30). На раннее время написания П.кФ. указывает и борьба с иуд. приверженностью к Закону, происходившая внутри церкви (Флп 3:1-6), однако этот довод не убедителен; б) о Кесарии известно, что в этом городе Павел, даже находясь в заточении, смог защитить и утвердить Евангелие в ходе публичного разбират-ва его дела (Деян 24:1 - Деян 26:1; ср. Флп 1:7), но никакие частные подробности, имеющиеся в П.кФ., не указывают на время, когда Павел находился в Кесарии (между 56 и 58 гг. по Р.Х.); в) согл. наиб. древнему преданию, Павел написал П.кФ. во время своего первого заключения в Риме; на это указывает то обстоят-во, что апостол, предвидя благоприятный исход дела, строит планы нового путешествия (Флп 1:25-27; Флп 2:23). Именно поэтому П.кФ. вместе с другими посланиями, написанными в заточении (послания к ефесянам, колоссянам и Филимону), датируют началом 60-х гг. по Р.Х. Зрелость суждений и емкость послания также соответствуют этому более позднему сроку;
4) очевидно, причиной написания П.кФ. явилось желание Павла выразить благодарность за переданное ему Филиппийской церковью пожертвование, хотя основная его цель - попечение о душах филиппийцев и укрепление их в вере. Апостол ищет не даяния, а "плода, умножающегося в пользу верующих" (Флп 4:17).
II. СОДЕРЖАНИЕ
1) КОМПОЗИЦИЯ
Приветствие святым в Филиппах (Флп 1:1.2).
I. Повод к написанию послания (Флп 1:3-11):
1. Благодарность за благовествование (Флп 1:3-6).
2. Связь апостола с адресатами и просьба об их духовном возрастании (Флп 1:7-11).
II. Положение, в к-ром находится апостол, и его оценка (Флп 1:12-30):
1. Узы Павла способствуют успеху благовествования (Флп 1:12-14).
2. О проповеди притворной и искренней (Флп 1:15-20).
3. Тоска по Господу и необходимость дальнейшего служения (Флп 1:21-26).
4. Общность апостолов и Церкви в страданиях, переносимых ради Христа (Флп 1:27-30).
III. Следование за Христом в церк. жизни (Флп 2:1 - Флп 4:20):
1. Единодушие в жизни и умонастроениях (Флп 2:1-4).
2. Пример Христа (Флп 2:5-11).
3. Жизнь веры как Божье действие (Флп 2:12.13).
4. Указания относит. следования за Христом (Флп 2:14-18).
5. Усердные сотрудники (Флп 2:19-30).
6. Христ. жизнь между прошлым и обетованным (Флп 3:1-21).
7. Образ новой жизни (Флп 4:1-9).
8. Зачаток настоящего плода (Флп 4:10-20).
Приветствия и благословения (Флп 4:21-23).
2) ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
Филиппийцы живут в общении друг с другом, следуя Евангелию, т.е. познание Благой Вести и жизнь в соотв. с ней стали смыслом их жизни. Церковь и все ее члены увлечены мощным, пульсирующим потоком жизни (Флп 2:1), основа к-рого - "общение духа" как соединенность с Богом. Это проявляется как в духовной помощи, оказываемой через увещевание и утешение, так и в явленной через любовь и милосердие помощи в житейских трудностях. Церковь, кр. того, объединена общим делом распространения Евангелия. Она заботится о находящемся в заточении апостоле, направляя к нему своего посланца с пожертвованиями (Флп 4:10-16.18), и доказывает тем самым свою верность ему. И все же церковь еще не достигла совершенства, хотя ее соучастие в деле благовествования создает уверенность в том, что Бог приведет ее к цели (Флп 1:5). Эта цель предполагает полную преданность человека Богу, с тем чтобы Он мог беспрепятственно производить в верующих "и хотение и действие" по Своему благоволению (Флп 2:13). Поэтому находящийся в заточении апостол не утратил присущего ему мужества и даже в таком положении свидетвует о Христе (Флп 1:12-14). Нек-рые полагают, что Павел обречен на бездеят-сть. Он же радуется тому, что проповедуеют Христа. И в темнице Павел осознает себя защищенным заступничеством Церкви и содействием Св. Духа по воле Бога. Он убежден, что ни в чем не будет "посрамлен", ибо для него "жизнь - Христос, и смерть - приобретение" (Флп 1:19-21; ср. Флп 3 и Гал 2:20). Подобно Павлу, и нам надлежит заботиться об исполнении на земле данного Богом поручения (Флп 1:22-26). Вероятно, т.наз. "Гимн Христу" (Флп 2:5-11) во времена Павла звучал в церквах при богослужениях как исповедание веры. Этот гимн на примере жизни Иисуса показывает, как необходимо жить каждому, кто хочет реально исполнять на земле волю Божью. Поэтому Павел призывает к тому, чтобы верующие подражали Иисусу, ибо апостол знает о даре Св. Духа, через к-рого Бог действует в верующих (Флп 2:12; Флп 4:7). Жизнь в подражании Христу требует от учеников преданности, смирения, самоотречения и послушания вплоть до смерти; но именно тогда, когда по человеч. меркам все кажется потерянным, Бог силен возвысить падшего, равно как и унизить того, кто кичится своей победой. Осознавая это, апостол радуется даже тому, что он сам может "соделаться жертвой" (Флп 2:17). Считая свои прошлые достижения "тщетою" (Флп 3:7), он призывает церковь вопреки всем препятствиям направить взгляд на Господа и служить Богу духом. Постоянно возрастая, достичь образа Христа - вот та цель, к к-рой стремится Павел (Флп 3:12). Возможности и пути к этому он указывает в Флп 2:12-18. Только помня об этой цели, можно понять жизнь и деяния апостола. Та преданность делу, к-рой отличалось его служение, должна наполнять жизнь каждого христианина. К этому призывает П.кФ.
Послания
-> Письмо.
Послания Иоанна
ПЕРВОЕ СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ
I. ЦЕЛЬ ПОСЛАНИЯ
Уже в Ев. от Иоанна проводится различие между людьми, прочно связавшими свою судьбу с Христом, и людьми, к-рые, встретив Иисуса, оставили Его, ибо слова Господа показались им чрезмерно суровыми (Ин 6:66). Подобное явление наблюдалось и в Церкви: одновременно с ее ростом и проникновением в Слово Божье здесь отмечалось стремление к мирским благам. Задача Первого послания (-> Письмо) заключается в том, чтобы предостеречь Церковь от этой опасности и указать верующим на необходимость пребывания во Христе.
II. АВТОР
Заголовок послания и введение к нему, сравнение его содержания и стиля с Ев. от Иоанна, а также свидет-во ученика Иоанна Поликарпа Смирнского определенно указывают на авторство ап. Иоанна. По-видимому, Иоанн написал это послание (вероятно, как и Второе и Третье), будучи вполне зрелым человеком, так что Первое послание можно датировать концом I в. по Р.Х.
III. АДРЕСАТ
Отсутствие в Первом послании обычных для эпистолярного жанра обращения и заключения не позволяет сказать ч.-л. определенное о его адресате. Возм., послание было обращено к христианам тех церквей в Малой Азии, к-рым адресованы семь посланий книги Откровение (Откр 2 - Откр 3). В отличие от Второго и Третьего посланий, к-рые имеют форму письма (т.е. указан адресат и есть заключение), Первое послание можно, скорее, отнести к учительной и назидат. лит-ре. В то же время в нем также видна личная, искренняя любовь к читателям, к-рая ощущается не только в обращениях "возлюбленные" (1 Ин 2:7) или "дети" (1 Ин 2:12), но и в языке, тональности всего послания.
IV. ПРИЧИНА НАПИСАНИЯ
Причиной написания послания, видимо, стало широкое распространение взглядов, извращавших христ. понимание личности Христа, а тем самым и значение грядущего спасения. Кр. того, известно, что в Малую Азию, где Иоанн совершал апостольское служение, из Египта пришел иудеохристианин Керинф, утверждавший, что Иисус был обыкнов. человеком, на Которого при крещении сошел Спаситель, отделившийся от Него в момент Его крестной смерти (это учение получило название "докетизм").
V. СОДЕРЖАНИЕ
В послании подчеркивается необходимость обращения от мира и указывается на возможность обретения жизни с Богом во всей ее полноте и целостности только через рождение от Бога. Вера, дела, спасение, любовь к Богу, любовь к ближнему и надежда - все это неразрывно взаимосвязано. В этом живом единстве, согл. посланию, заключена суть нового человека, и если называется лишь одна из составляющих его частей, то одновр. подразумеваются и все остальные. О несовместимости любви к Богу и к миру автор говорит столь резко, что в начале своего послания ему приходится даже обосновывать подобный тон (1 Ин 1:1-4).
VI. КОМПОЗИЦИЯ
Первое соборное послание ап. Иоанна имеет 5 глав:
Введение: подлинность и достоверность благовествования (1 Ин 1:1-4):
1. Условия, необходимые для общения с Богом (1 Ин 1:5 - 1 Ин 2:17):
а) очищение от грехов (1 Ин 1:5 - 1 Ин 2:2);
б) единство веры и дел (1 Ин 2:3-11);
в) неприятие мира (1 Ин 2:12-17).
2. О постоянстве (1 Ин 2:18 - 1 Ин 3:24):
а) отпадение антихристов (1 Ин 2:18-23);
б) пребывание в правде (1 Ин 2:24-29);
в) пребывание в праведности (1 Ин 3:1-10);
г) пребывание в любви (1 Ин 3:12-18);
е) уверенность в спасении (1 Ин 3:19-24).
3. Сущность любви (1 Ин 4:1-21):
а) Дух, исповедающий Иисуса, и дух, отрицающий Его (1 Ин 4:1-6);
б) откровение Божьей любви в воплощении Христа (1 Ин 4:7-11);
в) значение нашей любви (1 Ин 4:12-15);
г) пребывание в любви Божьей (1 Ин 4:16-21).
4. Вера (1 Ин 5:1-21):
а) истинная вера и ее воздействие (1 Ин 5:1-5);
б) главное свидетельство нашей веры (1 Ин 5:6-12);
в) общение с Богом в вере (1 Ин 5:13-21).
VII. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ
1) для того чтобы обрести новую жизнь в мире Божьем, человеку необходимо пережить -> возрождение. О том, пережил ли человек истинное возрождение, окружающие могут судить исключит. по внешним признакам. Поэтому внимание автора послания сосредоточено на том, как рождение от Бога воздействует на человека (1 Ин 3:9.14; 1 Ин 4:7; 1 Ин 5:1.4.18). Послание призвано укрепить возрожденного человека, к-рому следует всегда помнить о спасит. миссии Иисуса Христа и о ее воздействии на рожденного от Бога (1 Ин 2:1.2; 1 Ин 3:1.8.14; 1 Ин 4:9.10 и др.);
2) основу для новой жизни дает общение человека с Богом, явленным во Христе. Оно достигается и сохраняется очищением грехов, пагубная суть к-рых не всегда осознается человеком (1 Ин 1:5 - 1 Ин 2:2), и делами, согласующимися с верой (1 Ин 2:3-11). Выполнение этих условий способствует духовному созреванию и укреплению человека, если только он вновь не обратится к мирскому (1 Ин 2:12-17). Общение человека с Богом в любое время может быть разрушено, как показывает пример антихристов, не признающих Иисуса Христом (1 Ин 2:22) и тем самым отделяющих себя от Тела Христова (1 Ин 2:19). От отпадения может уберечь только постоянное пребывание в новой жизни, к-рой свойственны праведность, очищение от грехов, любовь и уверенность в спасении. Но обретение новой жизни - это не исключит. заслуга самого человека, а милостивое деяние Бога, Который хранит рожденных от Него, оберегая их от лукавого (1 Ин 5:18);
3) основой новой жизни является любовь, к-рая не может быть разделена на любовь к Богу и любовь к ближнему (1 Ин 4:20.21). В этой любви, к-рая обязат. должна подкрепляться делами (1 Ин 3:18), проявляется новая жизнь, дарованная Богом. В ней заключена духовная связь с Богом, Который есть любовь (1 Ин 4:16). Беря свое начало в Боге, любовь из вечности явилась миру и открылась нам в единородном Сыне, посланном для нашего спасения (1 Ин 4:9). Умозрительно познать Бога и любовь невозможно. Только через рождение от Бога можно причаститься Божьей любви и тем самым познать сущность Бога. Всякий, подобно антихристам, отрицающий пришествие Христа, отрицает тем самым и Божью любовь (1 Ин 4:2.3);
4) обретение этой любви и заложенного в ней спасения возможно через веру, к-рая дается исключит. через возрождение и к-рая живет только в любви (1 Ин 5:1). Верующий "побеждает мир" (1 Ин 5:4), и благодаря этому в нем может зародиться новая жизнь.
ВТОРОЕ И ТРЕТЬЕ СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ
I. АДРЕСАТЫ
Заголовки обоих коротких посланий и их тесная связь с Первым посланием указывают на авторство ап. Иоанна, к-рый здесь, однако, называет себя "старцем" (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1). Эти послания адресованы "избранной госпоже" (предположит., некоей вдове) "и ее детям" (2 Ин 1:1), а также христианину Гаию, к-рый нигде более не упоминается (3 Ин 1:1). Адресатом Второго послания могла быть и церковь (в этом случае под "госпожей и ее детьми" аллегорич. подразумевается церковь). Объем каждого послания соответствует размеру одного листа папируса.
II. КОМПОЗИЦИЯ
1. Второе послание ап. Иоанна:
а) единство в истине (2 Ин 1:1-3);
б) любовь как хождение в истине (2 Ин 1:4-6);
в) распознавание обольстителя и антихриста (2 Ин 1:7);
г) предостережение от отпадения (2 Ин 1:8.9);
д) призыв остерегаться лжеучителей (2 Ин 1:10.11);
е) обещание посетить адресатов послания (2 Ин 1:12);
ж) заключит. приветствие (2 Ин 1:13).
2. Третье послание ап. Иоанна:
а) приветствие и благословение (3 Ин 1:1.2);
б) свидет-во о хождении Гаия в истине (3 Ин 1:3.4);
в) свидет-во о его деятельной любви (3 Ин 1:5.6);
г) кто любит, тот споспешник истины (3 Ин 1:7.8);
д) надменность Диотрефа (3 Ин 1:9.10);
е) Димитрий - пример человека, делающего добро (3 Ин 1:11.12);
ж) заключит. замечания и приветствия (3 Ин 1:13-15).
III. СОДЕРЖАНИЕ
В обоих посланиях описывается повседневная жизнь церкви и говорится о необходимости борьбы с лжеучителями, о к-рых упоминается в Первом послании. Подлинную общность Иоанн испытывает только с людьми, ходящими в истине (2 Ин 1:1-3; 3 Ин 1:3-8). Ходить в истине - значит проявлять любовь к ближнему и признавать мессианскую сущность Христа (2 Ин 1:7-9). Опасность, исходящая от тех, кто искажает данный в Свящ. Писании образ Христа, настолько велика, что Иоанн отвергает всякое общение с ними и запрещает даже приветствовать их (2 Ин 1:10.11). Такое отношение нельзя назвать излишне суровым: ведь приветствие означает готовность к разговору, в к-ром человек может оказаться беззащитным перед воздействием ложных идей. Носителем таких ложных идей был Диотреф, противник апостола (3 Ин 1:9.10), к-рый, по словам Иоанна, "принимал славу от людей" (см. Ин 5:41.42.44) и тем самым показывал, что он - не от истины. Сложившаяся внутри церкви ситуация была настолько серьезной, что апостол не дает никаких письм. наставлений, а обещает прибыть лично, чтобы навести должный порядок (3 Ин 1:10).
Послания к коринфянам
I. АВТОР И ОБСТОЯТЕЛЬСТВА НАПИСАНИЯ
Эти два тесно связанных между собой послания к церкви в Коринфе написаны ап. Павлом (1 Кор 1:1; 2 Кор 1:1). Они, а также сведения, сообщаемые в книге Деяния (Деян 18:1-17; Деян 20:1-5), позволяют нам составить довольно отчетливое представление о жизни одной из раннехрист. общин:
1) Павел пришел в -> Коринф из Афин во время своего второго миссионерского путешествия, причем сначала он был один. Здесь он нашел приют у -> Акилы и Прискиллы (Деян 18:1-3), а после прибытия своих сотрудников Силы и Тимофея он "побуждаем был духом" проповедовать Христа (Деян 18:5; 2 Кор 1:19). После того как местные иудеи отвергли Благую Весть, Павел расстался с ними и переселился к Титию Иусту (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), дом к-рого находился рядом с синагогой. В течение полутора лет Павел продолжал свою успешную (отдельные иудеи и множество неиудеев пришли к вере; Деян 18:5-8), но явно небезопасную для него деятельность (ср. Деян 18:9). Разгневанные иудеи обратились с жалобой на него к проконсулу -> Галлиону, но не добились успеха (Деян 18:11-17). Павел получил возможность продолжить свое служение и покинул Коринф лишь нек-рое время спустя (ст. 18); его работа была продолжена -> Аполлосом (Деян 18:27; Деян 19:1);
2) когда Павел, совершая свое третье миссионерское путешествие, находился в Эфесе (осень 52 г. - лето 55 г. по Р.Х.), он, вероятно, направил коринфянам некое, не дошедшее до нас послание, в к-ром призывал их к нравств. чистоте (1 Кор 5:9). В ответ на это коринфяне попросили его о дальнейших наставлениях (1 Кор 7:1) и направили в Эфес своих посланцев (1 Кор 16:17). Павлу стало известно, что в Коринфской церкви образовались отдельные группы, к-рые в спорах ссылаются на разных учителей (Павла, Аполлоса и др.) (1 Кор 1:11). Протестуя против подобного разделения, одна из групп назвала себя "Христовой", т.е. принадлежащей Христу. К разногласиям такого рода (1 Кор 3:3) добавлялись личные споры, тяжбы на языч. суде (1 Кор 6:1-8), недостойное поведение при совершении Вечери Господней (1 Кор 11:17) и отрицание воскресения из мертвых (1 Кор 15:12). Греховные привычки, мирское мировоззрение и пристрастие к философским спорам пагубно влияли на молодую церковь;
3) ранее Павел направил Тимофея в Коринф, по-видимому, каким-то окольным путем (1 Кор 4:17; 1 Кор 16:10). Находясь в Эфесе (1 Кор 16:8), Павел пишет свое второе послание (известное нам как Первое П.кК.), в к-ром еще раз высказывает свое мнение о происходящем в Коринфской церкви и отвечает на вопросы коринфян. Здесь же, в Эфесе, находится -> Аполлос, к-рый пока еще не намерен возвращаться в Коринф (1 Кор 16:12). Апостол требует безусловного удаления из церкви всего греховного (1 Кор 5:13), призывает к единству (1 Кор 1:10.12) и к любви (1 Кор 13:1; 1 Кор 16:14). Послание, вероятно, было написано незадолго до праздника Пятидесятницы (ср. 1 Кор 16:8), возм., в 54 или 55 г. по Р.Х.;
4) в 2 Кор 2:1; 2 Кор 12:14; 2 Кор 13:1, вероятно, говорится о посещении Павлом Коринфа, не упомянутом в Деяниях. Ситуация там, видимо, настолько обострилась, что потребовалось присутствие апостола. Но, очевидно, его пребывание там было кратким и, на первый взгляд, безуспешным; похоже, что какая-то часть членов церковной общины отказалась признавать апостола и повиноваться ему (2 Кор 10:1.10; ср. также 1 Кор 4:3-5). Павел ответил на это т.наз. "слезным посланием" (2 Кор 2:4; 2 Кор 7:8,12), к-рое также не сохранилось. Нередко высказывается мнение о том, что оно содержится в 2 Кор 10:1 - 2 Кор 13:1. Такое предположение кажется маловероятным, если исходить из того, что о путешествии в Коринф Тита, к-рый, вероятно, и передал "слезное послание", говорится как об уже свершившемся факте (2 Кор 12:18). Вскоре после этих событий в Ефесе начались гонения на христиан (Деян 19:23), и апостол, видимо, оказался в заточении (ср. Рим 16:3; 2 Кор 1:8-10). После освобождения он покинул город (летом 55 г. по Р.Х.) и отправился через Троаду в Македонию (Деян 20:1; ср. 1 Кор 16:5-8). Здесь состоялась его долгожданная встреча с Титом, к-рый сообщил ему, что коринфяне признали свою неправоту и, искренне раскаявшись, вернулись к послушанию (2 Кор 7:6-16);
5) радуясь вновь обретен-ному общению с коринфянами, Павел, находившийся теперь в Македонии, вновь пишет им послание (Второе П.кК.). Апостол увещевает верующих простить виновных и призывает к любви внутри церкви (2 Кор 2:6-8). Он затрагивает вопрос о пожертвованиях для Иерусалима (2 Кор 8, 2 Кор 9) и для их сбора отправляет в Коринф Тита с двумя братьями (2 Кор 8:16-24). Апостол сообщает о своем намерении в скором времени посетить Коринф, после чего возвращается к аргументам своих противников (2 Кор 10, 2 Кор 11, 2 Кор 12, 2 Кор 13). Общение с коринфянами не должно быть поставлено под угрозу из-за неясности или недосказанности, поэтому в послании четко говорится о несовместимости любви к церкви с грехом и непослушанием. То обстоят-во, что Второе П.кК. одноврем. адресовано всем святым по всей Ахаии (2 Кор 1:1), подчеркивает принципиальность этого разъяснения;
6) три месяца, проведенные Павлом в Греции (Деян 20:2.3; зима 55/56 гг.), вероятно, стали намеченной им зимовкой в Коринфе (см. 1 Кор 16:6), где он и написал -> Послание к Римлянам (см. Рим 16:23).
II. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ
На первый взгляд кажется, что это послание просто дает практич. советы по частным вопросам повседневной жизни одной из церк. общин. Но на самом деле эти внешне не связанные друг с другом проблемы Коринфской церкви имеют общий корень, из к-рого и произрастают различные беды и раздоры: в церковь проникли люди, одержимые желанием спорить (1 Кор 11:16). Вероятно, они так формулировали, а возможно, и домысливали полученные от разных учителей наставления, что вносили в церковь раздоры (1 Кор 1:11). Эти споры буквально разрывали церк. общину на части. Дабы положить конец всякого рода распрям, апостол пишет послание, цель к-рого - восстановить и укрепить церковь на общей основе - на Иисусе Христе.
1) КОМПОЗИЦИЯ
Обращение, приветствие и благодарение (1 Кор 1:1-9).
I. Обеспечение единства Церкви (1 Кор 1:10 - 1 Кор 8:13):
А. Единство (1 Кор 1:10 - 1 Кор 2:16):
1. Единый Христос (1 Кор 1:10-17).
2. Противопоставление распятого Христа тщетной премудрости мира (1 Кор 1:18-25).
3. Единое правило Божьего призвания и избрания (1 Кор 1:26-31).
4. Единый критерий проповеди (1 Кор 2:1-5).
5. Единая возможность понимания Божьего откровения (1 Кор 2:6-16).
Б. Угроза единству (1 Кор 3:1 - 1 Кор 4:21):
1. Ситуация в Коринфе (1 Кор 3:1-4).
2. Опасность, содержащаяся в ложном почитании работников Божьих (1 Кор 3:5-15).
3. Опасность человеч. мудрствования (1 Кор 3:16-23).
4. Опасность присвоения прав Бога (1 Кор 4:1-5).
5. Предупреждение опасностей через смирение (1 Кор 4:6-13).
6. Надлежащее отношение к апостолу и его вести (1 Кор 4:14-21).
В. Угроза со стороны мира (1 Кор 5:1 - 1 Кор 8:13):
1. Блудодеяние (1 Кор 5:1-5).
2. Церковь должна очиститься от греха (1 Кор 5:6-13).
3. Церковь должна самостоят. справляться с мирскими тяжбами (1 Кор 6:1-11).
4. Человеч. тело также принадлежит Христу и должно быть храмом Св. Духа (1 Кор 6:12-20).
5. Отношения между полами и нерушимость брака (1 Кор 7:1-40).
6. Свобода и совесть в вопросе об идоложертв. яствах (1 Кор 8:1-13).
II. Порядок в Церкви (1 Кор 9:1 - 1 Кор 15:58):
А. Внешний порядок (1 Кор 9:1 - 1 Кор 11:34):
1. Апостол и Церковь (1 Кор 9:1-23):
а) права апостола (1 Кор 9:1-14);
б) отказ от этих прав (1 Кор 9:15-23).
2. Устремленность к цели - важнейшая предпосылка церк. порядка (1 Кор 9:24 - 1 Кор 10:13):
а) сосредоточенность на цели (1 Кор 9:24-27);
б) предостережение от неправедных путей отцов (1 Кор 10:1-13).
3. О еде и питье (1 Кор 10:14-33):
а) Вечеря Господня и идолопоклонство несовместимы (1 Кор 10:14-22);
б) свобода не должна вредить совести ближнего (1 Кор 10:23-33).
4. Собрания верующих в церкви (1 Кор 11:1-34):
а) поведение мужчины и женщины в церк. собрании (1 Кор 11:1-15);
б) вечеря любви и Вечеря Господня (1 Кор 11:16-34).
Б. Дары Духа (1 Кор 12:1 - 1 Кор 14:40):
1. Единство в многообразии даров (1 Кор 12:1-11):
а) корень единства (1 Кор 12:1-6);
б) разнообразие в проявлениях дарований (1 Кор 12:7-11).
2. Необходимость многообразия даров (1 Кор 12:12-31):
а) Церковь как Тело Христово (1 Кор 12:12-26);
б) различное предназначение членов Тела (1 Кор 12:27-31).
3. Любовь как основа всех даров (1 Кор 13:1-13):
а) благочестие и любовь (1 Кор 13:1-3);
б) признаки истинной любви (1 Кор 13:4-7);
в) начальное и совершенное (1 Кор 13:8-13).
4. Взаимодействие дарований (1 Кор 14:1-40):
а) дар пророчества и говорения на иных языках (1 Кор 14:1-14);
б) надлежащее использование дарований (1 Кор 14:15-40).
В. Основополагающая надежда церкви (1 Кор 15:1-58):
1. Основное содержание Евангелия (1 Кор 15:1-19):
а) истинность воскресения Христа (1 Кор 15:1-11);
б) значение воскресения мертвых (1 Кор 15:12-19).
2. Благая весть (1 Кор 15:20-34):
а) преодоление смерти (1 Кор 15:20-28);
б) следствие веры в воскресение (1 Кор 15:29-34).
3. Преобразование через смерть (1 Кор 15:35-58):
а) новое тело (1 Кор 15:35-50);
б) преображение (1 Кор 15:51-58).
Заключит. часть послания (1 Кор 16:1-24): уведомления, рекомендации, приветствия, благословения.
2) БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ
Несмотря на многообразие рассматриваемых вопросов, Первое П.кК. представляет собой единое целое. Противоречия между богатыми и бедными жителями Коринфа сказываются и на церкви. К этому добавляется и возникающая во всех церквах напряженность в отношениях между христианами, обращенными из иудеев, и христианами из язычников. Явное противоречие наблюдалось и в вопросах об отношениях между полами и о брачном союзе: в то время как одна группа верующих требовала воздержания и безбрачия, вплоть до расторжения существующих браков, другая, проповедуя "духовную" свободу и презирая узаконенные брач. союзы, занималась откровенным блудом. К этому добавлялось и то, что члены церкви не могли решить внутри общины свои гражд. тяжбы. Разногласия, обусловленные преувеличенным вниманием к личной свободе и недостаточным осознанием общей цели, проявлялись во всех областях жизни, так что возникала угроза единству церкви. В этой ситуации Павел стремится помочь Коринфской церкви стать воистину "единым телом", чтобы разнообразные дарования ее членов способствовали укреплению и возрастанию всего -> Тела (VI) во славу Господа. Поэтому отдельные частные вопросы рассматриваются в Первом П.кК. только после того, как автор дает четкое определение тому основанию, на к-ром только и может быть все установлено (1 Кор 3:11). Этим основанием является жертв. смерть Христа (1 Кор 1:13). Именно это свидет-вуется в слове о кресте (1 Кор 1:18), принятие к-рого делает человека членом Тела Христова, оправдывает и освящает его. Вся заслуга в этом принадлежит только Христу (1 Кор 1:30). Не мудрость мира, а сила Божьего откровения открывает путь к спасению (1 Кор 1:19; 1 Кор 2), превращает церковь в Божий Храм, в к-ром живет Его Дух (1 Кор 3:16-23). Этот принцип является определяющим и при ответах на другие вопросы. С одной стороны, в нек-рых сферах не может устанавливаться никаких норм, и каждый верующий в той или иной ситуации должен руководствоваться своей совестью пред Богом. Это относится, напр., к вопросам о безбрачии (1 Кор 7:1) и о разрешенных яствах (1 Кор 8:1; 1 Кор 10:14.23); мерилом здесь должно быть чуткое отношение к братьям во Христе. С др. стороны, там, где существует установленный Богом порядок, его нельзя нарушать. Никто не вправе требовать себе каких-либо привилегий, особенно если это угрожает единству церкви. Заботой о поддержании порядка в церкви продиктованы запрещение сексуальной распущенности (1 Кор 6:13-20), запрещение участвовать в языч. культовых обрядах (1 Кор 10:14-22), требование достойно участвовать в Вечере Господней (1 Кор 11) и надлежащим образом вести себя во время богослужебных собраний (1 Кор 14), соблюдая правила, установленные особо для мужчин и особо для женщин (1 Кор 11:3; 1 Кор 14:34; -> Богослужение, V,3). Все эти проблемы следует решать в мире и согласии, причем члены церкви должны не искать для себя особого положения, а гармонично вливаться в единое Тело (1 Кор 12) и руководствоваться в своих делах и стремлениях любовью (1Кор 13). Тогда они смогут достичь великой цели: воскресения из мертвых и окончат. соединения с Христом (1 Кор 15) (1 Кор 9:24-27).
III. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ
Это послание, темой к-рого является служение, можно поставить в один ряд с Посланием к Филиппийцам. Касаясь одного и того же вопроса, оба послания рассматривают его с разных сторон. В Послании к Филиппийцам автор призывает церковь активнее включаться в работу для своего Господа; во Втором П.кК. Павел говорит как служитель Христа, к-рому уже приходилось обращаться к своей церкви с нелестными словами.
1) КОМПОЗИЦИЯ
Обращение и приветствие (2 Кор 1:1).
I. Общность в утешении (2 Кор 1:3 - 2 Кор 2:11):
1. Бог - утешитель во всякой скорби (2 Кор 1:3-5).
2. Общность в страдании, заступничестве и славе (2 Кор 1:6-14).
3. Верность данному слову (2 Кор 1:15-22).
4. Горькие обличения как путь к радости (2 Кор 1:23 - 2 Кор 2:4).
5. Прощение восстанавливает общность (2 Кор 2:5-11).
II. Праведное служение Христу (2 Кор 2:12 - 2 Кор 6:10):
А. Характеристика служения (2 Кор 2:12 - 2 Кор 4:18):
1. Предназначение благовестника (2 Кор 2:12-17).
2. Снаряжение посланника (2 Кор 3:1-6).
3. Озаряющая сила служения (2 Кор 3:7 - 2 Кор 4:6).
4. Притеснения в служении (2 Кор 4:7-18).
Б. Цель служения и его основа (2 Кор 5:1 - 2 Кор 6:10):
1. Сила надежды (2 Кор 5:1-10).
2. Сила страха Господня (2 Кор 5:11-16).
3. Божьи деяния во Христе (2 Кор 5:17-21).
4. Божьи деяния в соработниках Христа (2 Кор 6:1-10).
III. Жизненные устои церкви (2 Кор 6:11 - 2 Кор 9:15):
А. Основополагающая заповедь: отделение от мира (2 Кор 6:11-18).
Б. Воздействие слов апостола (2 Кор 7:1-16):
1. Раскаяние (2 Кор 7:1-9).
2. Послушание (2 Кор 7:10-16).
В. Подтверждение общности святых (2 Кор 8:1 - 2 Кор 9:15):
1. Достойная подражания помощь бедствующим (2 Кор 8:1-7).
2. Призыв к истинной любви (2 Кор 8:8-15).
3. Надлежащее распоряжение приношениями (2 Кор 8:16-24).
4. Усердие во вспоможении (2 Кор 9:1-5).
5. Действие общности верующих (2 Кор 9:6-15).
IV. Полномочия апостола (2 Кор 10:1 - 2 Кор 13:10):
А. Полномочия (2 Кор 10:1 - 2 Кор 11:6):
1. Упрек в хождении по плоти (2 Кор 10:1-6).
2. Полномочия от Господа (2 Кор 10:7-18).
3. Равенство прав всех апостолов (2 Кор 11:1-6).
Б. Использование полномочий (2 Кор 11:7 - 2 Кор 12:10):
1. Отказ от положенных прав (2 Кор 11:7-15).
2. Страдания ради Благой Вести (2 Кор 11:16-32).
3. Откровения (2 Кор 12:1-10).
В. Воздействие полномочий (2 Кор 12:11 - 2 Кор 13:10): исправление и очищение церкви.
Заключение: приветствия и благословения (2 Кор 13:11-13).
2) БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ
Основополаг. тезисы Второго П.кК. заложены в его первой части. Бог, как утешитель во всякой скорби, превращает утешенных в утешителей, дабы они сами могли утешать "находящихся во всякой скорби" (2 Кор 1:4). В руке Господа человек становится Божьим орудием, и общение в Церкви Христовой дает ее членам утешение, ибо верующие сострадают друг другу (2 Кор 1:6) и молятся друг за друга (2 Кор 1:11). Заслугой верующего перед Христом будет его готовность прийти на помощь своему ближнему. В основе такой связи Павла с коринфянами лежит верность апостола однажды данному слову. Доверие к Богу основано на том, что во Христе Он исполнил все Свои обетования. Вторым признаком общения является уважение к братьям. Так, Павел из уважения к церк. общине откладывает свое посещение Коринфа. Третий признак - недопустимость осуждения: упавшему брату надо помочь подняться, постараться вернуть его на истинный путь. Четвертый - любовь и забота, к-рой был исполнен Павел, находясь в Троаде. Служение утешения заповедано всем верующим, но не все пригодны для такого служения; эту тему Павел раскрывает на основании собств. опыта. Поскольку в церкви объединены верующие, обращенные из иудеев и из язычников, то вначале Павел противопоставляет служение НЗ служению ВЗ. Оба служения озарены славой, но в ВЗ эта слава преходяща (2 Кор 3:7.13), а в НЗ - вечна, ибо служитель НЗ полностью и навсегда преображается в образ Господа (2 Кор 1:18). Если сила слова захватывает служителя и позволяет ему испытать на себе Божью милость (2 Кор 4:1), то сила служения многообразно отражается в нем самом, очищая и преобразуя его жизнь, его сущность, его отношение к Слову Божьему и к людям (2 Кор 2). Встреча с Христом преображает служителя, позволяя ему нести свет миру (2 Кор 4:6). Служитель проходит особую школу страдания, к-рое должно преодолеваться верой. Это испытал на себе Павел. Сила страдания становится благословляющей силой (2 Кор 4:10), к-рая действует в людях, уверенных в том, что им приготовлено жилище на небесах, и радующихся этому. Такие люди подчиняют свою жизнь одной цели - стремлению в небесную обитель. Уверенность в своем спасении не должна приводить к заносчивости; испытывая страх Господень, верующий помнит о грядущем Суде и воздаянии (2 Кор 5:10). Определяющим условием при вынесении приговора будет не то, как относились к нам люди, а то, как мы относились к ним. Поэтому Павел делает все, что в его силах, для церкви в Коринфе, за к-рую он должен будет держать ответ перед Богом. Так, люди, к-рым Христос дает слово примирения, преображаются, заботясь уже не о себе, а только о славе Божьей и о спасении людей. Полномочия Павла, к-рые не меньше, чем полномочия других апостолов, не что иное, как жизнь ради ближних, как отказ от прилежащих ему прав. Эти полномочия дают ему право наставлять и увещевать. Законность прав Павла подтверждается теми страданиями, к-рые ему пришлось претерпеть ради благовествования, а также тем, что Бог даровал ему в откровениях, как на это сдержанно намекает сам Павел.
Послания к Тимофею
Первое и Второе П.кТ., а также Послание к Титу, называют пастырскими, поскольку все они адресованы сотрудникам Павла, к-рым апостол доверил надзор за церквами, и все они содержат наставления для верующих, несущих пастырское служение.
I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ
1) АВТОРОМ обоих посланий в начале каждого из них назван Павел, другие данные также указывают на него как на духовного отца адресата (1 Тим 1:2; 2 Тим 1:2), наставника, определившего Тимофея на это служение (2 Тим 1:6; 2 Тим 3:10). Павел, проповедник, апостол и учитель язычников (2 Тим 1:11), был знаком и даже дружен с семьей Тимофея (2 Тим 1:5). В первые века христианства авторство Павла не вызывало сомнений ни у кого, за искл. гностиков, но неприятие лжеучителями тоже может расцениваться как свидет-во подлинности посланий. Только в XIX в. нек-рые комментаторы выразили сомнения в авторстве апостола, говоря, что упомянутые в П.кТ. лжеучения появились лишь во II в. по Р.Х. Однако, скорее всего, первые приметы таких искажений христ. учения апостол распознал значит. раньше;
2) ВРЕМЯ И МЕСТО НАПИСАНИЯ не поддаются точному определению. Вероятно, П.кТ. не были написаны в тот период, к-рый отображен в Деяниях, поскольку там не сообщается, что Тимофей был однажды оставлен в Эфесе. Скорее всего, Павел после своего заточения в Риме вновь посетил Эфесскую церковь. Из Флп 2:24; Флм 1:22 видно, что Павел рассчитывал на свое скорое освобождение. Но можно лишь предполагать, какие поездки и в какой последоват-сти он еще предпринял. Вместе со стремлением донести Евангелие до отдаленных пределов Римской империи, до Испании (Рим 15:28), имелась необходимость вновь посетить церкви в Малой Азии, чтобы поспособствовать их укреплению. Известно, что Павел, находясь на Крите, оставил там Тита (Тит 1:5), а находясь в Эфесе - Тимофея, в то время как сам он отправился в Македонию (1 Тим 1:3). Вероятно, здесь и было написано Первое П.кТ. В соотв. со своими замыслами, Павел, перезимовав в Никополе (Тит 3:12), весной мог еще раз совершить путешествие в Эфес, посетив по пути Троаду (2 Тим 4:13). Вероятно, оттуда апостол держал путь через Милет и Коринф (2 Тим 4:20) в Рим, хотя и предполагал, что там его ждет мученич. смерть (2 Тим 4:6-8). Он просил Тимофея прибыть к нему до наступления зимы. Но к каким годам можно отнести эти события, ученые пока установить не могут;
3) АДРЕСАТ послания, -> Тимофей, известен как сотрудник апостола по другим посланиям Павла и по Деяниям (Деян 16:1; Деян 17:14; 2 Кор 1:19; 1 Фес 3:2).
II. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ
А. СОДЕРЖАНИЕ И КОМПОЗИЦИЯ
Приветствие адресату (1 Тим 1:1-2).
I. Ложное и правильное понимание Закона (1 Тим 1:3 - 1 Тим 3:16):
1. Предупреждение об опасности уклониться в пустословие (1 Тим 1:3-6).
2. Закон нужен для грешников (1 Тим 1:8-11).
3. Путь Павла к Божьим установлениям (1 Тим 1:12-17):
а) искупающая благодать (1 Тим 1:12-14);
б) преобразующее Божье милосердие (1 Тим 1:15-17).
4. Предостережение Тимофею (1 Тим 1:18-20).
II. Установления церкви (1 Тим 2:1 - 1 Тим 3:16):
1. Совместная молитва (1 Тим 2:1-15):
а) молитвы за начальствующих (1 Тим 2:1-7);
б) задачи мужчины и женщины в богослужении (1 Тим 2:8-15).
2. Установления для служителей (1 Тим 3:1-16):
а) требования к епископам (1 Тим 3:1-7);
б) требования к диаконам (1 Тим 3:8-16).
III. Сила Бога живого как источник благочестия (1 Тим 4:1-16):
1. Необоснованность требований лжеучителей (1 Тим 4:1-5).
2. Сила благочестия (1 Тим 4:6-11).
3. Напоминание Тимофею о том, что он должен быть образцом для верных (1 Тим 4:12-16).
IV. Поведение в церкви (1 Тим 5:1 - 1 Тим 6:21):
1. Отношение к старшим и к младшим (1 Тим 5:1.2).
2. Отношение к вдовам (1 Тим 5:3-16).
3. Отношение к пресвитерам (1 Тим 5:17-21).
4. Личные предостережения (1 Тим 5:22-25).
5. Установления для рабов (1 Тим 6:1.2).
6. Призыв удаляться от лжеучителей (1 Тим 6:3-6).
7. Призыв довольствоваться земными благами (1 Тим 6:7-10).
8. Подвиг праведной веры (1 Тим 6:11-16).
9. Опасность богатства (1 Тим 6:17-19).
10. Напоминание о верности истине (1 Тим 6:20.21).
Б. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
Тимофей несет служение в большом городе, где церковь подвержена особым опасностям. Они приходят не извне, а проистекают оттого, что община выросла до такой численности, когда контроль над всеми членами становится затруднителен. Поэтому в церковь проникают люди, к-рым нужны слава и слушатели (ср. Деян 20:28-30). Сначала апостол говорит о неких людях, к-рые, напр. с помощью хитроумного истолкования ветхозаветных родословий, пытаются доказать свое знание Свящ. Писания (1 Тим 1:7) и за громкими дискуссиями о второстепенных вопросах забывают о главном в Библии: о чистосердечной любви и чистой совести (1 Тим 1:3-7). Предположит. здесь речь идет о христианах, обратившихся из иудеев, подчеркнуто почтит. отношение к-рых к Закону хорошо понятно. Но им нужно разъяснять, что Закон в первую очередь призван сделать явным грех (1 Тим 1:8-10; ср. Рим 7:7), поскольку Евангелие по милосердию Божьему обращено к грешнику. Это подчеркивается личным свидет-вом Павла (1 Тим 1:13-16). Далее следуют различного рода советы, касающиеся совместной молитвы, а также требования, к-рым должен соответствовать тот, кто стремится занять руководящее положение в церкви (1 Тим 2, 1 Тим 3). Другая опасность, на к-рую Павел указывает Тимофею, грозит со стороны лжеучителей-гностиков, настаивающих на соблюдении различных предписаний о еде и на запрете браков. Они забывают, что всякая пища сотворена Богом, а потому верующий может с благодарностью принимать ее (1 Тим 4:1-5). Всем этим заблуждениям Тимофей должен противопоставить истинное учение (1 Тим 4:6.11.16), и никто не в праве пренебрегать его указаниями, несмотря на то, что он молод (1 Тим 4:12). Павел заканчивает это послание рядом практич. советов своему молодому сотруднику, продиктов. любовью и заботой о его душе (1 Тим 5, 1 Тим 6).
III. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ
А. СОДЕРЖАНИЕ И КОМПОЗИЦИЯ
1. Приветствие адресату (2 Тим 1:1.2).
2. Благодарения, наставления и призывы:
а) благодарность Богу за обоюдную привязанность Павла и Тимофея и их совместное служение (2 Тим 1:3-18);
б) наставления и призывы к стойкости в служении (2 Тим 2:1-13).
3. Предостережения:
а) предостережения от ложных учителей (2 Тим 2:14 - 2 Тим 3:9);
б) наставления твердо придерживаться Писания (2 Тим 3:10-17).
4. Тимофею предстоит продолжить поруч. Павлу служение, к-рое для апостола заканчивается в связи с приближающейся смертью (2 Тим 4:1-8).
5. Различные просьбы и заключение послания (2 Тим 4:9-22).
Б. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
Первые же строки послания показывают сердечную любовь и привязанность апостола к молодому сотруднику и верному сподвижнику (2 Тим 1:2). Теперь, в конце жизни, Павел намерен доверить ему продолжение своего дела (2 Тим 4:5.6). Павлу пришлось держать ответ перед гонителями (2 Тим 4:16), и он остался в одиночестве (2 Тим 1:15). Свидание с Тимофеем укрепило бы апостола (2 Тим 1:4), поэтому он просит его прибыть по возможности скорее (2 Тим 4:9). Основное содержание послания - наставления Тимофею и впредь твердо держаться унаслед. учения (2 Тим 1:8.13.14; 2 Тим 3:14), проявлять себя безукоризн. сотрудником (2 Тим 2:3.15; 2 Тим 4:2.5), быть бдительным во всем (2 Тим 4:5), удаляться от непотребного пустословия (2 Тим 2:16.21.23), осознавая прежде всего, что лжеучения и искушения - это знамения последних дней (2 Тим 3:1-9; 2 Тим 4:3.4). При этом Павел напоминает о милостивых Божьих дарах, получ. Тимофеем (2 Тим 1:5.14; 2 Тим 3:15), и многократ. указывает на свою собств. жизнь и апостольское служение как на пример для подражания (2 Тим 1:12; 2 Тим 2:10; 2 Тим 3:10; 2 Тим 4:7).
Послания к фессалоникийцам
Первое и Второе П.кФ. позволяют, как никакие другие послания, познакомиться с характером деят-сти Павла. В них показана также молодая, полная жизни церковь, особенно близкая сердцу апостола. Здесь же Павел, в ответ на вопросы фессалоникийской общины, говорит о грядущих событиях.
I. ВОПРОС ОБ АВТОРСТВЕ И АДРЕСАТЕ. ИСТОРИЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЙ
1) оба П.кФ. указывают на авторство ап. Павла и его сотрудников Силуана (Силы) и Тимофея (1 Фес 1:1; 2 Фес 1:1);
2) адресат посланий - церковь в Фессалонике, крупном порт. городе. Отсюда она могла оказывать влияние на другие церкви, в том числе и на находящиеся далеко от Македонии и Греции (1 Фес 1:8). Книга Деяний сообщает об основании церкви в Фессалонике, второй в Европе после церкви в Филиппах (Деян 17:1-9). После того как в Филиппах Павел был отвергнут иудеями (1 Фес 2:1.2), он, в сопровождении Силы и Тимофея, прибыл в Фессалонику. Здесь апостол в течение трех суббот проповедовал в синагоге. Нек-рые евреи и многие греки, прежде всего женщины из знатных семейств, уверовали в Евангелие. Но отвергшие Благую Весть евреи и здесь взбунтовались и вынудили Иасона, хозяина дома, где жил Павел, и других христиан дать "удостоверение" - вероятно в том, что проповедь Павла будет прервана (Деян 17:9). Поэтому Павел и Сила ночью отбыли в Верию;
3) в Афинах Сила и Тимофей вновь встретились с Павлом, к-рый прибыл туда раньше их, но были немедленно отправлены назад в Македонию. Впоследствии они нашли Павла в Коринфе, где, вероятно, обо всем ему подробно рассказали (1 Фес 3:6). Сообщение Тимофея и могло стать поводом к написанию Первого П.кФ. Павел, отвечая на вопросы, беспокоившие эту церковь, своим посланием укрепляет авторитет назнач. руководителей общины (1 Фес 5:12). Пребывание апостола в Коринфе продолжалось с осени 50 г. до весны 52 г. по Р.Х.; вероятно, в начале этого периода и было написано Первое П.кФ. Второе П.кФ., видимо, тоже было написано в Коринфе, т.к. известно, что Павел, Сила и Тимофей позднее уже не сходились вместе. Поскольку вопросы о Втором пришествии Христа продолжали будоражить церковь, а гонения усилились, то можно предположить, что Второе П.кФ. последовало вскоре за Первым, может быть, спустя несколько месяцев.
II. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ
1) КОМПОЗИЦИЯ
Приветствие членам церкви (1 Фес 1:1).
Первая часть. Пройденный путь (1 Фес 1:2 - 1 Фес 3:13):
1. Праведная церковь (1 Фес 1:2-10):
а) благодарение Богу (1 Фес 1:2.3);
б) возрастание по примеру других церквей (1 Фес 1:4-8);
в) общее суждение о церкви в Фессалонике (1 Фес 1:9.10).
2. Деятельность апостола в Фессалонике (1 Фес 2:1-16):
а) путь в Фессалонику (1 Фес 2:1.2);
б) чистота проповеди Павла (1 Фес 2:3-6);
в) преданность апостола Фессалоникийской церкви (1 Фес 2:7-12);
г) вера торжествует, несмотря на гонения (1 Фес 2:13-16).
3. Постоянная связь апостола с церковью в Фессалонике (1 Фес 2:17 - 1 Фес 3:13):
а) скорбь Павла по поводу разлуки (1 Фес 2:17-20);
б) направление в Фессалонику Тимофея (1 Фес 3:1-4);
в) добрые вести (1 Фес 3:5-8);
г) благодарение Богу за Его заступничество (1 Фес 3:9-13).
Вторая часть. Указание будущего пути (1 Фес 4:1 - 1 Фес 5:25):
1. Условия для дальнейшего роста церкви (1 Фес 4:1-12):
а) продвижение к совершенству (1 Фес 4:1.2);
б) освящение через воздержание от нечистоты (1 Фес 4:3-8);
в) освящение через братолюбие (1 Фес 4:9-12).
2. Взгляд на события конца времен (1 Фес 4:13 - 1 Фес 5:11):
а) восхищение Церкви Господа (1 Фес 4:13-18);
б) пришествие Христа (1 Фес 5:1-8) - его срок;
особое положение возрожденных;
в) задача верующих (1 Фес 5:9-11).
3. Отдельные наставления (1 Фес 5:12-24):
а) уважительное отношение к предстоятелям (1 Фес 5:12.13);
б) взаимная помощь (1 Фес 5:14.15);
в) жизнь от Бога (1 Фес 5:16-22);
г) призыв к братьям молиться о своем освящении и сохранении до пришествия Христа (1 Фес 5:23.24).
Заключение. Последние наставления и благословение (1 Фес 5:25-28).
2) ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
Исполн. благодарности Богу, Павел напоминает о становлении церкви в Фессалонике, церкви живой, в к-рой в избытке присутствуют вера, любовь и надежда. Ее духовная жизнь - это знамение ее избранности, подтверждающее, что проповедь Павла происходила по велению Божьему. Фессалоникийцы стали подражателями благовестнику (1 Фес 1:6), и тем самым - примером для верующих; об их решит. прорыве к вере говорили повсеместно. Своим существованием церковь не в последнюю очередь обязана верной и самоотверженной деятельности Павла. Он был призван в Македонию Богом (Деян 16:9.10). Его путь там начался с поругания в Филиппах, что, однако, не обескуражило апостола (1 Фес 2:2). Его благовествование было лишено "нечистых побуждений" и лукавства (1 Фес 2:3), он не искал ни признания людей (1 Фес 2:4), ни корысти, ни славы (1 Фес 2:5.6). Павел работал день и ночь (1 Фес 2:9) ради каждого из братьев (1 Фес 2:11), с полной отдачей; подобно кормилице (1 Фес 2:7) или отцу (1 Фес 2:11), он просил их поступать достойно Бога (1 Фес 2:12). Так было заложено основание прочной связи между апостолом и этой церковью. Попечит-во и поддержка были необходимы фессалоникийцам, поскольку с принятием ими Евангелия начались гонения на христиан, противостоять к-рым молодая церковь могла, только духовно окрепнув. Так как Павлу пришлось покинуть город и оставить церковь один на один с этой бедой, то он попросил Тимофея вернуться в Фессалонику. Апостол остался в Афинах один (1 Фес 3:1), с трудом обходясь без своего помощника. Вторая часть Первого П.кФ. говорит о будущем. Прийти к вере - это еще не все, главное заключается в том, чтобы жить, преуспевая в послушании Богу (1 Фес 4:1). Бог ждет освящения человека, т.е. его отвращения от низменных страстей, к-рым предаются язычники (1 Фес 4:5), от несправедливости по отношению к ближнему (1 Фес 4:6). Говоря об этом, апостол знал, что жизнь в богатом торг. городе представляла собой особое искушение. Тот, кто непокорен заповедям Христа и не желает подчиняться им, противостоит не человеч. предписаниям, он проявляет непокорность Самому Богу (1 Фес 4:8), Его призыву к святости (1 Фес 4:7). Это относится и к нек-рым членам церкви, не желающим зарабатывать себе на жизнь "собственными руками" (1 Фес 4:11.12). Церковь могла бы не беспокоиться о будущем, поскольку это Церковь надежды; но радость от предвкушения грядущего омрачена тенью озабоченности. Возникло опасение, что уже умершие члены церкви окажутся обделеными, представ перед Христом позднее тех, кто еще жив. Павел утешает верующих: сначала воскреснут умершие, а затем живущие будут восхищены вместе с ними на небо, так что Церковь предстанет перед Господом как единое целое (1 Фес 4:16). Но для того чтобы община не терялась в догадках, Павел направляет ее взор на главное, при этом он не только утешает верующих, но и предупреждает их. Историч. времена и сроки Второго пришествия остаются тайной Божьей. Господь придет без предупреждения, поэтому надо жить в постоянной готовности. Апостол также напоминает, что всякое освящение собств. силами обречено на неудачу. Освятить может только Бог. Поэтому Павел обращает свой взор к Нему с просьбой об освящении всего человека, чтобы сохранить без порока его дух, душу и тело до дня пришествия Иисуса Христа (1 Фес 5:23).
III. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ
1) КОМПОЗИЦИЯ
Приветствие членам церкви (2 Фес 1:1.2).
1. Церковь в гонениях (2 Фес 1:3-12):
а) благодарность за то, что вера фессалоникийцев возрастает и среди скорбей (2 Фес 1:3-6);
б) победа, к-рая придет со Вторым пришествием Христа (2 Фес 1:7-10);
в) заступничество Павла и его молитва о благоволении (2 Фес 1:11.12).
2. Предупреждение о ложных ожиданиях (2 Фес 2:1-12):
а) ложные ожидания скорого пришествия Христа (2 Фес 2:1.2);
б) пришествию Христа будет предшествовать явление сына погибели (2 Фес 2:3-6);
в) власть обольщения над погибающими (2 Фес 2:7-10);
г) осуждение заблуждающихся (2 Фес 2:11.12).
3. Павел и церковь в Фессалонике (2 Фес 2:13 - 2 Фес 3:5):
а) благодарность апостола Богу за эту церковь (2 Фес 2:13.14);
б) ходатайство Павла за фессалоникийцев (2 Фес 2:15-17);
в) просьба Павла молиться о нем (2 Фес 3:1.2);
г) уверенность апостола в фессалоникийских верующих (2 Фес 3:3-5).
4. Назидания апостола (2 Фес 3:6-16):
а) осуждение тунеядцев (2 Фес 3:6-13);
б) требование послушания (2 Фес 3:14.15);
в) благословение (2 Фес 3:16).
Заключение (2 Фес 3:17.18).
2) ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
Еще в Первом П.кФ. говорится об опасностях, подстерегающих молодую церковь: это гонения (1 Фес 2:14-16), мирские соблазны (1 Фес 4:3-5), нежелание трудиться нек-рых членов церкви (1 Фес 5:11). Теперь, по мнению Павла, эти опасности превратились в угрозу для жизни церкви. Павел и ранее пытался вмешаться в течение событий, но ему дважды воспрепятствовал в этом сатана (1 Фес 2:18). Поэтому апостол в письм. форме излагает свой взгляд на эти опасности и указывает путь к их преодолению. Усиление гонений принесло церкви благословение; вера, любовь и терпение возросли и могут служить примером для других церквей. Кр. того, происходит четкое размежевание между членами церкви. Верующие, провер. испытаниями, становятся достойными Царства Божьего (2 Фес 1:5), в то время как враги Христа своими злодеяниями уготавливают себе праведный суд. Эти бедствия заставляют церковь с тем большей надеждой ожидать дня пришествия Господа для великого Суда, несущего вечную гибель всем, не признавшим Бога или не проявившим послушания Ему, несмотря на свою веру (2 Фес 1:8). Апостол наставляет церковь, чтобы, несмотря на бедствия, она оказалась достойной своего призвания и этим прославила имя Христа (2 Фес 1:11.12). Большую опасность для церкви представляли также лжеучителя, к-рые, ссылаясь на Павла, утверждали, что день Господень уже наступил (2 Фес 2:2). Апостол опровергает это ложное утверждение указанием на то, что перед Вторым пришествием Христа должен открыто и беспрепятственно проявить себя -> антихрист. Это произойдет по воле Бога, Который т.о. получит основание для того, чтобы осудить всех возлюбивших неправду (2 Фес 1:11.12). Павел благодарит Бога за братьев, избранных через "освящение Духа и веру истине" к спасению и "достижению славы Господа" (2 Фес 1:13.14). Он просит верующих соблюдать верность учению и просит Бога утешать и утверждать их во всяком благом деле (2 Фес 2:17). От верных Богу Павел ожидает молитв о распространении слова Божьего, чтобы через вмешат-во Господа могло осуществиться избавление от "беспорядочных и лукавых" людей (2 Фес 3:2). Еще одна опасность, подстерегающая церковь, кроется в людях, обратившихся к вере, а потому называемых братьями (2 Фес 3:6.15), но тунеядствующих. Они пытаются использовать милосердие трудолюбивых братьев, чтобы не работать самим. Такие люди позорят церковь. Там, где увещевания не помогают, таких братьев надо наказывать, прекращая общение с ними, а их имена сообщать апостолу. Т.о., Второе П.кФ. позволяет узнать о борьбе, к-рая велась за молодую, живую, но подвергавшуюся жестоким вражеским нападкам церковь.
Послания Петра
Главная тема Первого и Второго П.П. - надежда на спасительную благодать Господа и на приход нового Божьего мира. Однако в Первом послании речь идет о живой надежде, к-рая есть у верующих и к-рая основывается на факте их нового рождения, а во Втором - о лжеучениях, к-рые ставят эту надежду или ее скорое осуществление под сомнение.
I. ВВОДНЫЕ ВОПРОСЫ
1) в обоих посланиях автором назван ап. Симон Петр (1 Петр 1:1; 1 Петр 5:1; 2 Петр 1:1). Подтверждаемое древнецерк. традицией (Поликарп, Папий, Тертуллиан, Климент Александрийский) авторство Петра в отношении Первого послания стало подвергаться сомнению только в новейшее время, а в отношении Второго послания такие сомнения высказывались и ранее. Первое надежное свидет-во по поводу Второго послания мы находим у Оригена (III в.). Первое послание адресовано членам церквей в Малой Азии (1 Петр 1:1), к-рые, будучи частью нового народа Божьего (1 Петр 2:9), живут там в рассеянии как пришельцы и странники (1 Петр 2:11), в то время как их наследство находится на небесах (1 Петр 1:4). Т.о., в числе получателей послания были, вероятно, и христиане из язычников, жившие в языч. окружении, поскольку Петр не ограничивался работой среди одних только евреев. Послание обращено ко всем церквам Малой Азии. Второе послание, очевидно, также было предназначено многим церквам, круг к-рых, однако, точно определить невозможно;
2) а) авторство Петра в отношении Первого послания оспаривалось на том основании, что в нем якобы прослеживается лит. связь с другими новозаветными сочинениями и особенно с посланиями ап. Павла. Но эта связь легко объяснима общностью раннехрист. представлений и языка первых христиан, что является установленным фактом. К этому следует добавить и то, что соавтором послания назван Силуан (-> Сила) (1 Петр 5:12); этот человек, упоминаемый также в 2 Кор 1:19; 1 Фес 1:1; 2 Фес 1:1, в течение многих лет был сотрудником Павла. Поэтому нек-рое лит. сходство Первого послания с посланиями Павла не дает права сомневаться в том, что это послание было написано именно Петром; б) в отношении Второго послания есть несколько причин для такого рода сомнений. Это послание имеет очень много общего с Посланием -> Иуды, но тематическая связь (лжеучителя, появление к-рых только предсказывалось во Втором послании, во время написания Послания Иуды уже активно действуют) позволяет считать Второе послание Петра более ранним сочинением. Помимо того, исследователи указывали на разницу в стилях обоих посланий, но в этом могло сыграть свою роль соавторство Силуана. Одобрит. слова в отношении посланий ап. Павла (2 Петр 3:15) вряд ли могут считаться весомым аргументом, ставящим под сомнение авторство Петра; в) местом написания П.пП. на основании 1 Петр 5:13 может быть признан Рим, к-рый уже во времена первых христиан называли Вавилоном за его враждебность к Богу и греховность его жителей (см. Oткр и -> Вавилон, II). О месте написания В.пП. ничего не известно. Поскольку в обоих посланиях нет никаких указаний на страдания христиан во время гонений, устроенных Нероном в 64 г., то они, вероятно, были написаны ранее этой даты. Сказать ч.-л. более определенное о времени написания обоих посланий не представляется возможным. Однако сам характер Второго послания, к-рое по форме напоминает завещание, позволяет предположить, что оно было написано под влиянием надвигавшейся на апостола смерт. угрозы.
II. КОМПОЗИЦИЯ
А. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ
I. Избрание в ряды народа Божьего (1 Петр 1:3 - 1 Петр 2:10):
1. Путь избранных сквозь время (1 Петр 1:3-12):
а) возрождение для живого упования (1 Петр 1:3-5);
б) испытание надежды (1 Петр 1:6-9);
в) откровение и его границы (1 Петр 1:10-12).
2. Новое состояние уповающих (1 Петр 1:13-25):
а) дети Божьи (1 Петр 1:13-17);
б) искупленные Иисусом Христом (1 Петр 1:18-21);
в) возрожденные словом (1 Петр 1:22-25).
3. Народ святой (1 Петр 2:1-10).
II. Доказательства принадлежности к святому народу (1 Петр 2:11 - 1 Петр 4:19):
1. Доказательства в жизни (1 Петр 2:11 - 1 Петр 3:17):
а) народ Божий среди других народов (1 Петр 2:11-17);
б) доказательство новым состоянием, к-рое Бог дарует верующим (1 Петр 2:18-25);
в) доказательства в браке (1 Петр 3:1-7);
г) доказательства в обращении с людьми (1 Петр 3:8-17).
2. Доказательства в страдании (1 Петр 3:18 - 1 Петр 4:19):
а) пример Христа (1 Петр 3:18-22);
б) страдание для освящения (1 Петр 4:1-6);
в) грядущий суд (1 Петр 4:7-11);
г) блаженство в гонениях (1 Петр 4:12-19).
III. Заключительное слово (1 Петр 5:1-14):
1. Увещевание старших и младших (1 Петр 5:1-11).
2. Приветствия (1 Петр 5:12-14).
Б. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ
I. Подготовка избранных (2 Петр 1:3-21):
1. Воздействие силы Божьей (2 Петр 1:3-11).
2. Роль апостолов (2 Петр 1:12-15).
3. Внимание к пророческому слову (2 Петр 1:17-21).
II. Угрозы:
1. Угроза, исходящая от лжеучителей (2 Петр 2:1 - 2 Петр 2:22).
а) появление лжеучителей и их дела (2 Петр 2:1-3);
б) предостерегающий суд Божий (2 Петр 2:4-6);
в) избавление от искушения (2 Петр 2:7-11).
2. Изображение лжепророков (2 Петр 2:12-22):
а) их безнравственность (2 Петр 2:12-14);
б) свобода как прикрытие зла (2 Петр 2:15-19);
в) возвращение к скверне после очищения (2 Петр 2:20-22).
III. О Божьем суде (2 Петр 3:1-18):
1. Люди, отрицающие грядущий (2 Петр 3:1-5).
2. Вопрос о сроках (2 Петр 3:6-9).
3. Изображение Суда над миром (2 Петр 3:10).
4. Ожидание нового мира (2 Петр 3:11-13).
5. Готовность избранных (2 Петр 3:14-18).
III. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
Оба послания носят ярко выраж. церк. характер; их темы - жизнь в надежде на приход нового Божьего мира и отражение различных угроз, возникающих перед Церковью. Пережив возрождение для новой жизни (1 Петр 1:3), верующие оказались чужими в мире. Отныне их жизнь определяется грядущим новым Божьим миром и надеждой на его приход. Надежда (упование) - это то новое, что изменяет жизнь человека и предъявляет ему свои требования:
1) надежда (упование) дана верующим в возрождение, к-рое стало возможным в результате воскресения Иисуса (1 Петр 1:3). Поэтому их жизнь устремлена к небу, туда, где находится их наследство (1 Петр 1:4). Это выраженное в надежде устремление должно затрагивать всю жизнь человека. Благодаря Иисусу и Его жертве (1 Петр 1:18.19) верующие стали новым царств. священством (1 Петр 2:9). Теперь им надлежит свидет-вовать перед язычниками о своем преображении (1 Петр 2:12), оставаясь, тем не менее, послушными человеч. начальству как в политич. (1 Петр 2:13), так и в социальной сферах (1 Петр 2:18). Жизнь, обновленная Христом, должна оказывать свое влияние и на эти области межчеловеч. отношений. Естественно, что перемены, происходящие в возрожденном человеке, должны затронуть и брачные узы (1 Петр 3:1), и церк. жизнь (1 Петр 5:1). Жизнь в надежде - это жизнь на чужбине. Даруемая возрождением надежда превращает земную родину в чужбину. Жизнь в надежде сопровождается страданиями (1 Петр 3:14), поскольку это жизнь в общении с Иисусом и в следовании за Ним (1 Петр 2:21; 1 Петр 3:18). Но тому, кто надеется, и страдание приносит блаженство (1 Петр 4:1.13);
2) Второе послание продолжает эту тему. В возрожденных к упованию и возрастающих духом уже проявляется Божья сила (2 Петр 1:3). Опасность исходит только от тех, кто оставил надежду, кто противится Божьей силе и не желает слышать наставляющее слово. Вместо того чтобы продвигаться к цели, такие люди впадают в заблуждение (2 Петр 2:15) и безудержно предаются греху (2 Петр 2:13.22). Распространению лжеучения особенно способствует то, что эти осквернители, бесспорно, пережившие встречу с Богом и обращение (2 Петр 2:20) и познавшие путь правды (2 Петр 2:21), выступают как пророки и учителя. На деле же они стремятся искушать других (2 Петр 2:1-3), являясь "безводными источниками", "облаками ... гонимыми бурей" (2 Петр 2:17). Тот, кто надеется напиться у них живой воды, пребывает в постоянной жажде. "Гонимые бурей", они потеряли верное направление и спасит. цель. Зароком против скверны этих лжеучителей, против отпадения от веры и залогом возобновления привязанности к миру является ясное осознание гибельности этого мира и устремленность к миру новому (2 Петр 3:11-14). Так, взаимно дополняя друг друга, оба послания Петра учат возрожденного человека во всем уповать на Господа.
Посланник:
1) слова "посылать", "посланник", "посланец", "посол", "послание" употребляются в Библии в связи с передачей любых сообщений - личных, деловых или официальных, от повседневных вестей до дипломатич. или пророч. посланий;
2) часто П. лишь передавал известие (Суд 9:31; Иов 1:14; Ис 14:32) или воен. донесение (2 Цар 12:27; 2 Цар 18:19-32; Иер 51:31). Если П. поручалось передать сообщение, в к-ром содержался вопрос, он должен был дождаться ответа, а затем передать его человеку, пославшему его (4 Цар 1:2; Лк 7:18-24). Если человек ожидал личной встречи, то общение через П. считалось оскорбительным (4 Цар 5:10). Через П. осуществлялось общение сторон во время полит. переговоров (2 Цар 3:12-15; 3 Цар 20:2.5.9; 4 Цар 19:9.14; Неем 6:1-8). Для созыва народного ополчения (Суд 6:35; Суд 7:24; 1 Цар 11:7) посылали вестников, а для сообщения об объявлении войны (4 Цар 14:8) - послов. Указы перс. царей развозили по стране верховые курьеры (Есф 8:10.14). Иногда П. могли выполнять определ. поручения, на них возлагали выполнение воен. (Ис Нав 6:24) или полицейских задач (1 Цар 19:11). В нек-рых случаях они могли самостоят. принимать ответств. решения (Ис Нав 2). Высокородные П. - князья и старейшины - направлялись в том случае, когда пославший их человек обращался с просьбой к важной персоне (Числ 22:5.7.15; Лк 7:3.4.10). Полит. и дипломатич. делегации посылались с просьбой о помощи (1 Цар 11:3.4.9), для ведения переговоров (Числ 20:14; Числ 21:21; Суд 11:12.14.17; 2 Пар 35:21) и для заключения соглашений (Ис Нав 9:3-15). Они передавали офиц. поздравления или слова соболезнования (2 Цар 10:1-5; 2 Цар 8:10; 2 Пар 32:31). Послы играли большую роль во внешней политике Иудейского царства (4 Цар 16:7; 4 Цар 17:4; Ис 30:4; Иез 17:15);
3) можно предположить, что в первых христ. общинах П. не только выполняли определ. поручения, но и предпринимали самостоят. действия (2 Кор 8:23; Флп 2:25). Быть П. от имени Христова (2 Кор 5:20) - значит нести в мир Его призыв: "Примиритесь с Богом!" Такое посланничество предполагает наличие определ. обязат-в и несет свободу, радость и силу, к-рые обретаются человеком в служении Господу. -> Апостол -> Евангелие, благовествование -> Гонцы -> Пророк -> Посланничество, посылать -> Ангел.
Посланничество, посылать
Библия часто говорит о том, что Бог посылает к людям Своих вестников; за этим стоит то обстоят-во, что, с одной стороны, Бог "приклоняется" с высот к земле, чтобы принять участие в жизни людей (Пс 112:5.6), но с др. стороны Он, как Господь, не допускает проявления людьми полного своеволия в действиях. Бог является Тем, Кто посылает вестников с определ. миссией, и Его создание может быть только -> посланником или получателем.
I. В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
1) общее значение слова "посылать" - "поручать": напр., Бог посылает Своего ангела с поручением вести и охранять Его народ (Исх 23:20; ср. также Быт 24:7);
2) чаще всего П. означает поручение передать определ. весть, т.е. повеление или разрешение возвестить ее (ср. 3 Цар 5:2.8). Выражение "послать за..." может иметь значение "потребовать" (3 Цар 20:7);
3) "послать" в значении "поручить известить кого-то" особенно часто встречается в тех случаях, когда речь идет о -> пророках. Их посылает Сам Бог, и они, вняв Ему, идут, говорят или проповедуют (Ис 6:8; Иер 1:7). О лжепророках сказано, что они "не посланы", т.е. не имеют поручения от Бога (Иер 14:14; Иер 23:21.32; Иер 27:15; Иер 29:9). Послушание требуется не только от посланных пророков: сами пророки получают власть требовать послушания от тех, к кому они посланы (Иер 26:12). О народе, к-рый не слушает посланников Божьих, Бог говорит: "Они не слушались Меня" (Иер 7:25);
4) наделяя посланных полномочиями, Бог не отдает Свое Слово в распоряжение человека-посредника: через него Он передает на землю Свое Слово (Пс 106:20; Пс 147:1-4), позволяя совершиться тому, для чего Он и посылал это Слово (Ис 55:11); Бог Сам посылает "милость Свою и истину Свою" (Пс 56:4), а также "избавление народу Своему" (Пс 110:9);
5) в ВЗ глагол "П." иногда употребляется в том значении, к-рое указывает на НЗ: Бог посылает вестников, чтобы уберечь Свой народ от последнего Суда. Так, в Мал 4:5.6 содержится обетование о том, что будет вторично послан пр. Илия. Божья цель, а именно благовествование нищим, исцеление сокрушенных сердцем, освобождение узников, проповедь милости и суда, так ясно высказана в Ис 61:1, что Иисус, воспроизводя это место Писания, говорит: "Ныне исполнилось писание сие, услышанное вами" (Лк 4:16-21). Все многообразие новозаветного понятия "посланничество" отражается в Ис 66:19, где Бог дает обетование послать людей из числа спасенных Им к язычникам, чтобы проповедать среди них Его славу.
В новозаветных текстах понятию "посланничество" принадлежит особая роль, глагол "П." здесь служит описанию важнейшего и решающего Божьего деяния во благо людей. Если ранее Бог посылал к людям Своих рабов-пророков, то теперь Он посылает к ним Своего Сына (Мф 21:33-46; Мк 12:1-12; Лк 20:9-19); ученики, к-рых собирает вокруг Себя этот Посланник, названы -> "апостолами", т.е. -> "посланниками":
1) ПОДГОТОВКА.
Бог направляет посланников, к-рые, проповедуя о том, что будет послан Иисус, подготавливают людей к явлению Иисуса (ангел Гавриил в разговоре с Марией, Лк 1:26) и свидет-вуют о Нем (Иоанн Креститель, Ин 1:6);
2) ИИСУС КАК ПОСЛАННИК.
Иисус послан Богом: говоря об этом, НЗ представляет явление Христа величайшим звеном единой Свящ. истории. Бог посылает Своего Сына в предопредел. период Свящ. истории (Гал 4:4), и этим исполняются пророчества о Посланнике, Которого предвидели пророки (Лк 4:18-21). О Втором пришествии Иисуса Христа также сказано, что Его пошлет Бог (Деян 3:20). Словом "посылать" характеризуется вся несравненная миссия Иисуса, что особенно ярко описано и засвидетельствовано евангелистом Иоанном. Иисус не явился Сам от Себя, Он был послан Богом (Ин 8:42). Иисус знает Отца, потому что это Он послал Иисуса (Ин 7:29), и деяния Иисуса свидет-вуют о том, что Его послал Отец (Ин 5:36). Осознавая Себя посланным, Иисус проявляет полное послушание: Он ничего не может творить от Себя, а все совершает по воле Пославшего Его (Ин 5:30); он проповедует не Свое собственное учение и не Свои слова, а учение и слова Того, Кто Его послал (Ин 7:16; Ин 14:24). Но поскольку Иисус послан Богом, то Его слово обладает Божественной силой (Ин 3:34), а Его суд истинен (Ин 8:16). Желающий познать истинную сущность Иисуса должен верить в то, что Его послал Бог (Ин 12:44). Слушающий слово Иисуса и верующий в Пославшего Его имеет жизнь вечную (Ин 5:24). В этом и состоит сама вечная жизнь: познавать Бога и посланного Им Иисуса Христа (Ин 17:3);
3) ЗАЧЕМ БЫЛ ПОСЛАН ИИСУС?
Целью этого Божьего деяния является спасение людей, спасение мира: "Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него" (Ин 3:17; ср. Лк 4:18). "Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех по плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас" (Рим 8:3.4). Иисус, "Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление" (Гал 4:4). Бог послал Иисуса "в умилостивление за грехи наши" (1 Ин 4:10). Но это деяние еще не достигает своей цели; пока лишь немногие принимают Посланного, становясь т.о. причастными к спасению Божьему. Сын был послан Богом не только для спасения отдельных людей, но и для установления -> Царства Божиего на земле. Распространению миссии Иисуса нельзя воспрепятствовать, и поэтому людям, желающим "сохранить" Его только для себя, Он говорит: "И другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан" (Лк 4:43);
4) ИИСУС, ПОСЫЛАЮЩИЙ НА ПРОПОВЕДЬ.
Иисус не только послан к людям, но и Сам посылает людей для совершения Своего дела. -> Ученики Иисуса - это те, кто находится при Нем и кого Он посылает (Мк 3:14) на проповедь, наделяя чудесной силой (Мф 10:5-8): "И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных" (Лк 9:2). При этом Иисус посылал Своих учеников в определ. порядке: "Начал посылать по два и дал им власть над нечистыми духами" (Мк 6:7). Миссия посланников заключается в том, чтобы подготовить приход Самого Иисуса, проложить путь для Посланника Самого Бога, Иисуса Христа. Иисус посылает семьдесят учеников в города и селения, куда Он Сам намерен прийти (Лк 10:1). След., люди не вольны посылать благовестников Евангелия, это всегда совершает Сам Иисус Христос по воле Пославшего Его. Поэтому Иисус перед лицом великой жатвы Божьей не призывает людей к добровольному участию в ней, а говорит: "Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою" (Мф 9:38; Лк 10:2). Сам Бог всегда остается Посылающим вестников. Он посылает в мир Своего Сына, Который посылает на проповедь Своих учеников: "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас" (Ин 20:21; ср. Ин 17:18). В том, что вестники рассылаются "до края земли" (Деян 1:8), продолжается деяние Самого Бога. Поэтому НЗ содержит не только земную историю Иисуса, но также и историю, и послания первых вестников, к-рых Иисус вооружает властью Пославшего Его: они принимают силу Св. Духа (Деян 1:8). Иисус посылает им Утешителя (Ин 16:7), и они получают власть прощать или не прощать грехи (Ин 20:23). Не принимающий посланников Иисуса навлекает на себя суд Божий (Мф 10:14.15; Мк 6:11; Лк 10:10-12). Тот, кто не послан Иисусом, не может проповедовать, а без проповеди невозможны ни вера, ни спасение (Рим 10:13-15). Посланные становятся причастны к страданиям Иисуса, Он посылает их "как овец среди волков" (Мф 10:16; Лк 10:3). Павел описывает страдания, к-рые ему пришлось претерпеть в его апостольском служении (2 Кор 11:22-30; ср. также Кол 1:24);
5) ПОЛУЧАТЕЛИ ПОСЛАННОГО.
Иисус до Своего воскресения осознает Себя посланным "только к погибшим овцам дома Израилева" (Мф 15:24); Своим ученикам Он также заповедует: "на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (Мф 10:5). Но эта обусловл. Свящ. историей преграда сначала прообразно (Мф 15:22-28), а после воскресения Иисуса и окончательно оказывается устраненной. Воскресший
II. В НОВОМ ЗАВЕТЕ
Иисус посылает Своих учеников ко всем народам (Мф 28:19) до края земли (Деян 1:8). Отныне та Весть, которую Бог послал народу Израиля, проповедуется и язычникам (Деян 10:36), ибо спасение Божье послано и им (Деян 28:28). Ап. Павел был особо предназначен Богом для того, чтобы быть посланным "далеко к язычникам" (Деян 22:21; Деян 26:17). По деяниям Павла можно проследить всеохватность его обращения к язычникам. Проповедь, к-рую распространяют посланники, не должна прекратиться, достигнув определ. круга лиц; получатели Благой Вести сами становятся посланниками, несущими Евангелие все дальше (Рим 15:24; 1 Фес 1:6-8). Вся Церковь принимает участие в распространении Благой Вести через посланных. Получатели Вести никогда не составляют замкнутого круга людей, напротив, этот круг всегда расширяется. Тот, кто сегодня стал получателем Благой Вести, завтра уже превращается в посланного, а получателями становятся новые люди, еще не слышавшие и не принявшие Евангелия (ср. 1 Фес 1:6-8). Поэтому Павел всегда старался проповедовать Евангелие не там, "где уже было известно имя Христово" (Рим 15:20). Иоанн неоднократно называет получателем послания "мир". Бог послал Своего Сына в мир (Ин 3:17; Ин 10:36; 1 Ин 4:9), и Сын тоже посылает Своих учеников в мир (Ин 17:18). При этом следует принимать во внимание, что "мир" для Иоанна не только геогр. понятие; для него "этот мир" прежде всего - мир греха и тьмы. "Послание Иисуса в мир" не завершается созданием Им Своей Церкви, ведь Евангелие принадлежит как иудеям, так и язычникам, т.е. всем народам земли. Поэтому Церковь должна распространять Евангелие до тех пор, пока существует "этот мир", пока есть люди, которые "от мира", пока Царство Иисуса Христа не явится воочию для всех и пред именем Его не преклонится "всякое колено" (Флп 2:10).
Пословица
I. Слову "П.", так же как и слову -> "изречение", соответствует евр. машал (букв. "уподобление"). Краткие изречения, содержащие мудрость поколений, жизненный опыт, передающийся из уст в уста, легко превращаются в П., к-рые затем можно применять в соотв. ситуациях (1 Цар 10:12; 1 Цар 24:14; Иез 12:22; Иез 18:2; Лк 4:23). В ВЗ нередко говорится о том, что некий народ, отдельный человек или семья вошли в П., поскольку постигшая их судьба волнует всех. В этом смысле П. можно понимать как предостерегающий пример (Втор 28:37; Иов 17:6; Иер 24:9).
II. В НЗ греч. слово пароймиа может означать либо П. в собств. смысле слова (2 Петр 2:22), либо образную речь, скрытый намек, в отличие от ясных, понятных слов (Ин 16:25.29).
Послушание, повиновение, слушаться, повиноваться:
1) евр. слово шама означает "слышать" и (подобно греч. гюпакуо) "слушаться кого-либо", "повиноваться" (Быт 3:17; Быт 16:2; Еф 6:1; Кол 3:20);
2) П. определяются не только отношения детей к родителям (Притч 1:8; Притч 30:17), рабов к хозяевам (Еф 6:5; Кол 3:22), но и отношение человека к Богу (Втор 11:26-28). П. - это залог исполнения обетований (Быт 22:18; Флп 2:8). В тех местах НЗ, где говорится о П. истине (Рим 2:8; Гал 3:1; Гал 5:7), употреблено греч. слово пейтомаи - "дать себя внутренне убедить или уговорить". В НЗ говорится также о П. благовествованию (Рим 10:16) и Евангелию Иисуса Христа (2 Фес 1:8), о П. Христу (2 Кор 10:5) и вере (Деян 6:7; Рим 1:5). Вера и П. тесно связаны друг с другом. Слушая и читая Евангелие Иисуса Христа, человек принимает его с покорностью и верой. Это приносит ему спасение, т.к. Христос "сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного" (Евр 5:9). Поэтому апостолу поручено "покорять язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия" (Рим 15:18);
3) те, кто уже пришел к П. вере, "избраны к послушанию" (1 Петр 1:1) и следуют в этом примеру своего Господа, Который был "послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Флп 2:8). Об Иисусе сказано: "хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию" (Евр 5:8). Это новое П. должно проявляться и по отношению к тем, кого Господь поставил руководить Своей Церковью. Tит с радостью вспоминает о П., с к-рым его приняли коринфяне (2 Кор 7:15). Павел, полагаясь на П. Филимона (Флм 1:21), надеется, что тот исполнит его просьбу. Он свидет-вует, что филиппийцы "всегда были послушны" (Флп 2:12). В Евр 13:17 принцип П. формулируется следующим образом: "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно";
4) к подобному роду П. относится и покорность мирским -> начальникам, к-рая, однако, ограничена требованием проявлять больше П. Богу, чем людям (Деян 4:19; Деян 5:29), даже если путь П. Богу ведет к страданиям и лишениям.
Посредник:
1) единственным П. в ветхозаветные времена в Библии именуется -> Моисей. Ему принадлежала посреднич. роль при заключении Синайского завета между Богом и народом Израиля (Гал 3:19.20; Евр 8);
2) Синайский завет содержал в себе прообразы и указания на совершенство грядущего нового завета (1 Кор 10:11; Кол 2:17; Евр 10:1), в к-ром люди должны стать детьми Божьими (Ин 1:12; 1 Ин 3:1-3). П. новозаветного времени является один лишь Иисус Христос, голгофская жертва и воскресение из мертвых Которого стали основой спасения человека, усыновления его Богом и мира с Ним (1 Тим 2:5.6). Верующий в Иисуса как П. Нового Завета и следующий Его учению (Евр 3:12-14; Евр 8:6; Евр 9:15; Евр 12:24) соединяется с единородным Сыном Божьим (Ин 17:23) и приходит через Него к Богу как к своему Отцу (Ин 14:6), получая спасение (Евр 7:25);
3) П. могут быть также и ангелы - духи, обитающие в мире невидимом (см. Иов 33:23-30; в Синод. пер. - "Ангел-наставник"). Ангелы помогают людям осознать свои грехи и исповедаться в них, чтобы получить прощение и спасение (ср. Евр 1:14). Предписания ВЗ подразумевают также определ. рода посредничество в прощении грехов со стороны священников, приносящих жертвы за грехи и совершающих молитвы (-> Священник, I,5); к священнику название "П.", однако, не прилагается.
Пост, поститься
[евр. цум, "затягивать (внутренности)"; греч. нестеуо], добровольное воздержание от пищи и время этого воздержания.
I. ПОСТ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
ВЗ часто говорит о П., соблюдавшемся отдельными людьми или всем народом Израиля, но слово цум в пяти книгах Моисея не употребляется. В день искупления народ должен был "смирять свои души" (Лев 16:29-31; Лев 23:27; ср. Деян 27:9), что, безусловно, включало в себя и воздержание от приема пищи. П. мог соблюдаться, напр., после того, как постящийся давал обет (Числ 30:14). Особое значение имели П. Моисея на горе в присутствии Бога (Исх 34:28), а также сорокадневный П. Илии, после того как его накормил ангел Господень (3 Цар 19:8). В некоторых местах Писания говорится о том, что люди отказывались не только от еды, но и от воды (Ион 3:5-8; Деян 23:12); вероятно, подобное воздержание практиковалось и в дни П. (Суд 20:26; 1 Цар 7:6; Иер 36:6). Евреи из Книги Есфирь (Есф 4:16) и ап. Павел (Деян 9:9) соблюдали такой П. в течение трех дней. О более продолжительных сроках столь строгого П. в Библии не упоминается. Обычно постящиеся воздерживались только от пищи, а пить воду во время продолжительных П. разрешалось. Давид ничего не ел семь дней (2 Цар 12:16-21); об Иисусе сказано, что Он ничего не ел сорок дней, "а по прошествии их, напоследок взалкал" (Мф 4:2; Лк 4:2). Даниил три недели питался простой, скудной пищей (Дан 10:3), что в глазах Бога было свидет-вом смирения (Дан 10:12). Вероятно, подобным образом постилась и Анна (Лк 2:37), к-рая "постом и молитвою служила Богу день и ночь". В 1 Цар 31:13 упоминается о семидневном П., но о том, как он совершался, ничего не говорится. Душевное состояние постящегося человека сказывалось на его внешнем виде и поведении: он, как правило, носил вретище, пренебрегал ежедневными омовениями, посыпал голову пеплом (3 Цар 21:27; Неем 9:1; ср. Иов 2:12). П. соблюдался по разным ПРИЧИНАМ: а) после смерти близких людей (1 Цар 31:13; 2 Цар 1:12); б) перед решающими событиями, исход к-рых полностью зависел от Божьей милости (2 Цар 12:16.21-23; Есф 4:3.16 и др.); в) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом (1 Цар 7:6; 3 Цар 21:27; Езд 10:6; Неем 9:1; Ион 3:7) или для достижения полноценного общения с Богом (Исх 34:28; Втор 9:9.18). П. соблюдался и для того, чтобы без помех совершить молитву или подчеркнуть важность обращенной к Богу просьбы (Дан 10:3.12).
II. ПОСТ В ЭПОХУ ПОСЛЕ ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА
1) в послепленный период П. иудеев во многом утратил свой внутр. смысл, а вместе с ним - и значение. Находясь в Вавилоне, израильтяне соблюдали четыре постных дня в году, а именно: девятый день четвертого месяца (таммуз), в к-рый халдеями был взят Иерусалим (Иер 52:6), десятый день пятого месяца (ава), в к-рый был разрушен город и сожжен храм (Иер 52:12), один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии (Иер 41:1) и десятый день десятого месяца (тевет), когда началась осада Иерусалима (Иер 52:4). После возвращения из плена эти П. продолжали соблюдаться (Зах 7:3.5), но в пророчестве говорится о наступлении времени, когда народ Божий сделает эти постные дни праздничными (Зах 8:19). Пророки тщетно пытались противостоять превращению П. в показное, рассчитанное на внешнее впечатление действо (Ис 58:5; Зах 7:5);
2) в новозаветное время подобным образом соблюдали П. прежде всего фарисеи. Они постились два раза в неделю, т.е. намного чаще, чем предписывалось Законом (Лк 18:12; ср. Мф 9:14), - в четверг, в день, когда Моисей взошел на Синай, и в понедельник, когда он спустился с горы. Иисус порицал людей, соблюдавших П., "чтобы показаться людям постящимися" (Мф 6:16).
III. ИИСУС ХРИСТОС И СОБЛЮДЕНИЕ ПОСТА
1) Иисус постился 40 дней и ночей, чтобы в тишине и спокойствии пред лицом Бога подготовиться к Своему служению (Мф 4:2). Он осуждал П. лицемеров (Мф 6:16-18) и указывал, каким должен быть истинный П. - соблюдаемый втайне, с помазанной головой и умытым лицом. На вопрос учеников Иоанна, почему Иисус и Его ученики не постятся так же часто, как они сами и фарисеи, Господь ответил, сравнив Себя и учеников с женихом и гостями на свадьбе, у к-рых, пока они вместе, нет повода для П. Но несколько позже Иисус сказал Своим ученикам, когда те оказались бессильны помочь бесноватому юноше: "Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста" (Мк 9:29, причем слова о П. отсутствуют во многих древних списках);
2) в НЗ сообщается, что после дня Пятидесятницы апостолы постились. Так, ап. Павел постился после своего обращения (Деян 9:9) и позднее (2 Кор 6:5). Община в Антиохии постилась до и после отправления Павла и Варнавы на миссионерское служение (Деян 13:2), а сами апостолы постились при рукоположении пресвитеров в церквах (Деян 14:23);
3) НЗ предоставляет верующим полную свободу в отношении П. По прошествии столетий люди начали относиться к П. все более уважительно, и в средние века он стал обязат. в определ. дни года. Реформация и здесь совершила переворот, но в скором времени П. в библ. его понимании был предан забвению.
Постоянны
в -> молитве (I,3).
Пот
В Быт 3:19 П. символизирует усилия, к-рые человек вынужден прилагать, чтобы обеспечить себе пропитание. В Иез 44:18 священникам разрешено надевать только льняные одежды, чтобы избежать потоотделения, следствием к-рого явилась бы культовая нечистота.
Потифар
(егип. "тот, которого дает (бог Солнца) Ра"), царедворец (-> Евнух) фараона и начальник его телохранителей; Иосиф был у него рабом. Жена П. обвинила Иосифа в том, что он хотел соблазнить ее, хотя на самом деле сама пыталась обольстить Иосифа. По ее обвинению П. бросил Иосифа в темницу (Быт 37:36; Быт 39).
Потифер
[евр. Поти-Фера, егип. "тот, которого дает (бог Солнца) Ра"], егип. жрец из города Она (Илиополя). Фараон отдал его дочь Асенефу в жены Иосифу (Быт 41:45).
Поток
[евр. нахаль; араб. вади], небольшая река. Большинство пересохших ручьев в Палестине в сезон дождей выходят из берегов, и образовавшиеся потоки сметают все на своем пути. Как Иoв сравнивает неверных друзей с потоками (Иов 6:15), так и Иеремия, бросая горькие упреки Богу, называет Его "обманчивым потоком" (Иер 15:18; в Синод. пер. - "источником"). Речные камни, отшлифованные П., Давид использовал для своей пращи (1 Цар 17:40). -> Арнон -> Восор -> Есхол -> Заред -> Иавок -> Кана -> Кедрон -> Киссон -> Сорек -> Хораф.
Поток Египетский,
погран. река между Египтом и Ханааном, пересекавшая в 75 км юго-зап. Газы важнейшую воен. дорогу египтян, к-рая вела в Палестину и Сирию. П.Е. (не путать с "рекой егип." - Нилом) питался водами ручьев, бравших начало в горах на юге Синайского полуо-ва. В устье П.Е. (см. Числ 34:5; Ис Нав 15:4; 3 Цар 8:65 - в Синод. пер. - "река Египетская"; Ис 27:12), впадающего в Средиземное море и в наст. время носящего название Вади-эль-Ариш, на железнодор. линии Эль-Кантара-Хайфа находится город Эль-Ариш.
Потомство
-> Род (III).
Потоп
[евр. мабул, "гигантское, продолжительное наводнение"].
I. Божья кара отпавшему человечеству, от к-рой был спасен только -> Ной, как родоначальник нового человечества, и его семья (ср. Быт 10) (Быт 6:1 - Быт 9:1; Ис 54:9; Мф 24:37-39; Лк 17:26; 1 Петр 3:20; 2 Петр 2:5; 2 Петр 3:6; Евр 11:7). -> Арарат -> Ковчег -> Летосчисление.
II: 1) сказания о великом потопе имеются у многих народов мира, в т.ч. Месопотамии, Греции, Китая, Австралии и Океании. Из всех подобных сказаний наиболее близок по своим деталям к библ. повествованию шумеро-вавил. рассказ из эпоса о Гильгамеше, к-рый при этом в объяснении причин потопа имеет совершенно иной, мифологический характер. До нас дошли различные версии этого вавил. рассказа, имевшие хождение почти до 2000 г. до Р.Х. Отрывок из него, найденный при раскопках города Мегиддо в Израиле, показывает, что в XIV в. до Р.Х. он был известен и в Палестине. Наблюдается литературная общность библ., полностью демифологизированного повествования о потопе и вавил. рассказа при наличии глубоких идеологических и смысловых различий в обоих текстах;
2) потоп упомянут и в ист. записях Шумера и Аккада. В клинописном документе из Киша названы десять "великих мужей", правивших до потопа (ср. Быт 5), их имена встречаются и в др. текстах как имена ист. правителей. Правда, их возраст мифологически исчисляется многими тысячелетиями.
III. При раскопках в Уре, Кише и в других местах Месопотамии были найдены толстые пласты отложений ила, к-рые покрывали самые ранние культурные слои, но сами не содержали никаких находок. В Уре эти слои достигают толщ. 2,5-3,5 м. Они свидет-вуют об одном или нескольких чрезвычайно сильных наводнениях; установление временной и пространственной связи между отдельными местами находок пока еще затруднительно.
IV. На основании устных и письменных преданий, а также геол. открытий и археол. находок совр. исследователи считают несомненной гигантскую катастрофу, вызванную потопом в позднем каменном веке, о к-рой сохранились сообщения и сказания у столь многих народов.
Похереф-Гацеваим (Похереф-Гаццебайим)
[евр. Похерет-Хаццевайим], родоначальник семейства нефинеев, -> рабов Соломона (Езд 2:57; Неем 7:59). Гацеваим может быть названием местности (-> Севоим), но, возм., это евр. выражение следует понимать как имя собств. со значением "ловчая яма", или "ловец газелей".
Похищать
(воровать) -> Воровство, вор.
Похоть
П. означает стремление животных к спариванию (Иер 2:23), но она также переносится в сферу человеч. жизни и служит тогда выражением неудержимого влечения к идолослужению (Ис 57:5; Иез 23:20). В НЗ под П. понимается необузданное половое влечение и вожделение (Кол 3:5; 1 Фес 4:5). -> Желание, похоть -> Влечение, стремление, желание, похоть.
Почить
-> Покой, почить, успокоиться.
Почки
П. наряду с -> туком и внутренностями причислялись к тем частям жертв. животного, к-рые надлежало сжигать на жертвеннике во время приношения жертвы за грех и благодарст. жертвы (Исх 29:13; Лев 3:4). В метафорич. значении о П. говорится как об органе, от к-рого зависит внутр. состояние человека, как о вместилище жизни (Иов 16:13: в Синод. пер. - "внутренности"; Плач 3:13; ср. -> Печень -> Желчь). Бог, Который "устроил" П. (Пс 138:13: в Синод. пер. - "внутренности"), испытует сердца и их помыслы (Пс 7:10; Пс 72:21; Иер 11:20; Иер 17:10; Иер 20:12; Откр 2:23 - Синод. пер. во всех случаях - "утробы" или "внутренности"). См. также -> Внутренности.
Почтительность
Основой проявления к людям внимания и П. является христ. братолюбие (Рим 12:10). Важно проявлять П. при соблюдении правил гостеприимства. Ср. Лк 14:7
Пошлина
-> Мытарь, пошлина.
Поэзия
-> Поэтическое искусство.
Поэтическое искусство
Многие тексты ВЗ написаны в стихотворной форме. Евр поэзия отличается от прозы прежде всего ритмом; рифма и аллитерация в ней встречаются редко. Каждое предложение занимает отдельную строку. Особенно примечателен ритмич. строй книги Плaч Иеремии с характерным для нее "хромым стихом", где каждая вторая строка короче предыдущей. Важнейшим элементом евр. П.И. является т.н. "смысловая рифма", т.е. параллелизмы. При синонимичном параллелизме две части предложения соотносятся т.о., что во второй стихотворной строке повторяется содержание первой, но другими словами (Числ 21:28; Пс 120:3 и Пс 120:4; Пс 120:6). Если во второй части стиха смысл первой части углубляется, то в этом случае можно говорить о климактическом параллелизме (Пс 28:1). Одним из видов параллелизма является антитеза, при к-рой содержание второй части стиха противоположно содержанию первой, что углубляет смысл первой части (Притч 10:1). Встречаются и тройные параллелизмы (Пс 5:2.3). Иногда повествование подразделяется на большие фрагменты рефренами (Пс 41:6.12 и Пс 43:5; Пс 106:6.8.13.15.19.21.28.31; Ис 9:12.17.21 и Ис 10:4), но постоянного и упорядоч. деления на строфы в евр. языке нет. Часто встречаются акростихи, в к-рых начальные буквы каждой строки (Пс 110:1; Пс 111:1), каждого первого (Пс 24:1; Пс 33:1; Пс 144:1; Притч 31:10-31; Плач 1:1; Плач 2:1; Плач 4:1) или каждого второго стиха (Пс 9:1 - не полностью; Пс 36) соответствуют алфавитному порядку. В Плач 3:1 каждый третий, а в Пс 118:1 каждый восьмой стих начинается с одной и той же буквы. -> Песня -> Хвалебная песнь.
Поэты
Выражение "мы Его и род", цитируемое ап. Павлом в Деян 17:28, встречается у греч. поэтов Арата Киликийского и Клеанфа из Мисии (оба жили в III в. до Р.Х.). Первую часть стиха Деян 17:28: "Ибо мы Им живем и движемся и существуем" можно найти у критянина Эпименида, в чьем сочинении "Об оракулах" (ок. 600 г. до Р.Х.) Минос обращается к отцу богов Зевсу со след. словами: "Они соорудили гробницу для тебя, Святой и Возвышенный, критяне, всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые! Но ты не мертв; ты восстал и живой вовек, ибо в тебе мы живем и движемся и существуем." Слова "критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые" Павел цитирует в Тит 1:12. Поэтич. цитата, приведенная в 1 Кор 15:33: "Худые сообщества развращают добрые нравы", заимствована из пьесы афинского комедиографа Менандра "Таис" (IV в. до Р.Х.). -> Поэтическое искусство.
Пояс
-> Одежда.
Право, правосудие
I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ
1) Господь - Бог справедливости и правого суда. Он творит праведный суд обиженным (Пс 102:6; Пс 145:7), а Его Отрок возвестит суд народам (Ис 42:1). У библ. пророков споры между Богом и Его народом и другими народами напоминают судебное разбират-во (Ис 1:18; Ис 43:26; Иер 2:35; Мих 6:1.2); речи -> Иова также напоминают о судебном процессе;
2) Господь, как Бог правого суда, стремится к тому, чтобы и в Его народе все П. - священные, гражданские и социальные - соблюдались Его народом как Божье установление. -> Закон, переданный народу Моисеем, представляет собой Божье П. Это находит отражение и в том, что судей, творящих правосудие именем Бога (Втор 1:17), иногда называли "богами" (Исх 22:6.28 - в Синод. пер. - "судьи"; Пс 81:1.6).
II. СУДЬИ
1) во времена патриархов отец семейства был одноврем. судьей над домочадцами (Быт 38:24). Позднее, во время египт. плена, эта обязанность, вероятно, перешла к -> старейшинам (начальникам) народа, а после исхода из Египта - к Моисею (Исх 18:15). По совету Иофора, Моисей назначил для разбора мелких дел большое число судей из народа (Исх 18:13-26; Втор 1:9-18; Втор 16:18-20). Эти судьи одноврем. были тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками; т.о., отправление правосудия, видимо, всегда было связано с принципом деления народа Израиля на колена, роды и семейства (-> Чиновник, IV,1; -> Колено);
2) после смерти Иисуса Навина наряду с начальниками вершить суд стали призванные Богом -> судьи (1 Цар 7:15 - 1 Цар 8:3), среди к-рых названа и одна женщина, Девора (Суд 4:5). С избранием на престол Саула носителем высшей судебной власти стал -> царь (1 Цар 8:20; 2 Цар 14:4; 2 Цар 15:2-4; 3 Цар 3:16-28; 3 Цар 7:7);
3) Давид ставил судьями -> левитов (1 Пар 26:29-32), к-рые вместе со -> священниками призваны были наставлять народ в Законе. Иосафат реформировал систему правосудия (2 Пар 19:5-7) и учредил в качестве инстанции для обжалования верховный суд в Иерусалиме. Этот суд состоял из священников, а председательствовал на нем первосвященник или князь дома Иуды, в зависимости от важности дел, к-рые там рассматривались (2 Пар 19:8-11; ср. предписание во Втор 17:8-13);
4) об отправления правосудия после вавил. плена -> Синедрион.
III. СУДОПРОИЗВОДСТВО
1) судебные разбират-ва у израильтян обычно проводились у гор. -> ворот (Втор 21:19; Руф 4:1). Соломон вершил суд в особом судебном помещении внутри дворца (3 Цар 7:7). (О судопроизводстве во время рим. владычества -> Претория -> Судейское место, судилище);
2) обвинение выдвигалось истцом, или жалобщиком (Деян 23:30.35; Ин 8:10 - в Синод. пер. везде - "обвинитель"); о существовании обществ. обвинителей (аналог совр. прокурора) в странах Древнего Востока ученым ничего не известно. На суде у Пилата иуд. первосвященники сами обвиняли Иисуса (Мф 27:12; Ин 18:29); но позднее, во время суда над Павлом, они воспользовались услугами ритора (поверенного) (Деян 24:1.2). О составлении судебного протокола говорится в Иов 31:35. Свидетелям богохульства вменялось в обязанность выступать с публичным обвинением (Лев 5:1). В НЗ соперник в спорном деле неоднократно назван противником (Мф 5:25; Лк 12:58; Лк 18:3 - см. везде пер. НЗ под ред. еп. Кассиана);
3) израил. закон предостерегал от доверия к пустым слухам и подозрениям (Исх 23:1). Смертный приговор мог быть вынесен только по предъявлении доказат-в в совершении особо тяжкого преступления (Втор 17:6; ср. Деян 23:29). Для осуждения на смерть нужны были как минимум два свидетеля, причем их показания должны были совпадать в деталях (Втор 19:15; Мк 14:57-59; -> Клятва, V). Дело Иисуса фактически провалилось из-за противоречий в показаниях свидетелей. Когда же первосвященник спросил Его: "Ты ли Христос?", утвердит. ответ Иисуса сделал излишним слушание дальнейших свидет. показаний и дал формальный повод к Его осуждению (Мк 14:61-64). Рим правосудие давало обвиняемым П. защищаться перед лицом обвинителя (Деян 25:16). Кр. того, каждый рим. гражданин был вправе потребовать суда императора (Мк 14:11).
IV. ВЫНЕСЕНИЕ ПРИГОВОРА
В ВЗ действовал основной закон возмездия ("Глаз за глаз, зуб за зуб" и т.д.), к-рым руководствовались в тех случаях, когда были нанесены телесные увечья (Исх 21:24.25; Лев 24:19.20) или человек лжесвидет-вовал (Втор 19:18-21). За убийство (Исх 21:12.23; Лев 24:17.21) и похищение человека (Исх 21:16) полагалась смертная казнь (см. Быт 9:5.6; -> Кровная месть -> Города-убежища). Другое правило действовало в отношении рабов. Если раб получал по вине своего господина телесное увечье, он подлежал освобождению от рабства (Исх 21:26). Ущерб, нанесенный владельцу скота или другой собственности, полагалось возмещать деньгами (Исх 21:34; Лев 22:11.13; Лев 24:18.21) или натур. продуктом (Исх 22:5); вор должен был возместить как минимум двойную стоимость украденного, иначе его могли продать в рабство (Исх 22:1). Виновных в ворожбе и идолослужении всегда присуждали к смерти (Исх 22:18; Лев 20:27; Втор 13:6; Втор 17:2). В принципе, каждый человек мог быть наказан только за собств. вину (Втор 24:16; ср. 4 Цар 14:6). Вина домочадцев Ахана, казненных вместе с ним, заключалась в том, что они скрыли его проступок (Ис Нав 7:24-26).
V. ИСПОЛНЕНИЕ НАКАЗАНИЙ
По вопросу об исполнении наказаний -> Наказание, наказывать.
Правосудие
-> Право, правосудие.
Праздник Кущей
I. НАЗВАНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ
П.К. [т.е. праздник шалашей, или палаток, евр. Хаг Хасуккот; греч. Скенопегиа, Лев 23:34-43; Втор 16:13-15; Ин 7:2] назывался также праздником сбора плодов (Исх 23:16; Исх 34:22). Из трех праздников, требовавших паломничества в Иерусалим (Втор 16:16), П.К. был самым радостным и торжеств. (Лев 23:39; 3 Цар 8:2; Неем 8:14). П.К. имел два значения. Во-первых, он был связан с воспоминаниями о странствовании израильтян по пустыне и о том, как Господь милосердно сохранял народ в течение сорока лет (Лев 23:42.43). Во-вторых, это был праздник сбора винограда и благодарения за собр. урожай (Исх 23:16; Втор 16:16.17). В -> субботний год, когда урожай не собирали, вместо принесения в жертву первых плодов читали вслух Закон (Втор 31:10-13; ср. Неем 8:18).
II. ВРЕМЯ И МЕСТО ПРАЗДНОВАНИЯ
На П.К. все израильтяне мужского пола должны были являться в святилище Господа (Втор 16:16), а со времени Соломона - в Иерусалимский храм (3 Цар 8:2; 2 Пар 8:12.13). Праздник отмечали в конце сельскохоз. года (-> Год), когда еще можно было ночевать под открытым небом. П.К. продолжался семь дней, с 15 по 21 тишри (сент./окт.), и завершался на восьмой день торжеств. собранием. Первый и последний дни считались днями отдыха, когда запрещалась всякая работа и когда общество Израиля собиралось вместе (Лев 23:34-36.39; 2 Пар 7:8-10). После разделения царства Иеровоам I перенес П.К. на один месяц: в Северном царстве он стал отмечаться не в 7-м, а в 8-м месяце года (3 Цар 12:32). У пр. Осии есть упоминание о том, что во время праздника люди жили в "кущах" (Ос 12:9), но подробное описание П.К. имеется лишь в Книге Неемии (Неем 8:14-17).
III. ПРЕДПИСАНИЯ О ПРАЗДНОВАНИИ
В первые семь дней праздника весь народ должен был жить в "кущах", шалашах (-> Шатер), сооруж. из ветвей пальм и других листв. деревьев; шалаши, к-рые символизировали защиту Господа (Пс 26:5; Пс 30:21; Ис 4:6), устанавливались на крышах домов, во дворах и на улицах, а также во дворе храма (Лев 23:40-43; Неем 8:14-17). В первые семь дней совершались многочисл. жертвоприношения (Числ 29:13-34); жертва восьмого дня (Числ 29:35-38) была подобна той, к-рая приносилась в праздник Труб (Числ 29:1-5) и в -> День очищения (Числ 29:7-11). Наряду с этим израильтяне совершали добровольные приношения; приносилась также жертва первых плодов как благодарение за Божье благословение (Лев 23:38; Втор 16:16.17; Втор 26:1-11). К радостной жертв. трапезе во время П.К. следовало приглашать левитов и пришельцев (Втор 26:11).
IV. ПОЗДНЕЙШИЕ ДОПОЛНЕНИЯ
1) со временем число обрядов, связ. с П.К., увеличилось (см. Bill II,774-812). В период правления Маккавеев появился праздничный "жезл" (лулав) из пальмовой ветви, обвитой миртом и вербой; его держали в правой руке, а в левой - ветвь лимонного дерева (этрог) (2 Макк 10:6.7). Упоминается также о хождении (священников?) с ветками вербы вокруг жертвенника;
2) во время праздника при восходе солнца в каждый из семи дней один из священников наполнял золотой сосуд емкостью в три лога (ср. Меры длины, площади, объема и веса, I,4б) водой из Силоамского источника. Когда он входил в храм, его трижды приветствовали звуками труб. Воду и вино одноврем. выливали в две стоявшие на жертвеннике чаши с отверстиями, через к-рые жидкость просачивалась в землю. Принято считать, что ритуал возлияния воды связан с текстом Ис 12:3, где сказано: "И в радости будете почерпать воду из источников спасения". С этого времени иудеи возобновляли просьбы о ниспослании дождя, к-рые исключались из молитв с первого дня Пасхи до восьмого дня П.К. В связи с обрядом возлияния воды Иисус во время П.К. обещал дар живой воды всем верующим (Ин 7:37.38);
3) особо радостными во время П.К. были ночные действа во дворе женщин (-> Храм). Двор освещался четырьмя большими золотыми светильниками. Вокруг них с хвалебными песнопениями под музыку, исполняемую левитами, с факелами в руках танцевали почетные горожане, священники и раввины. Левиты стояли на 15 ступенях, к-рые вели во двор израильтян. Возм., именно эта праздничная иллюминация открылась взорам Иисуса, когда по окончании П.К. Он возвестил: "Я свет миру" (Ин 8:12).
Праздник Обновления,
называемый также праздником Освящения храма [ Ин 10:22; греч. энкайния, "обновление"; евр. ханукка, "освящение"], отмечался с 25 кислева (хаслева, ноябрь-декабрь) в течение восьми дней в воспоминание об освящении храма Иудой Маккавеем в 165 г. до Р.Х. (1 Макк 4:52-59) спустя три года после того, как храм был осквернен Антиохом Эпифаном, совершившим там языч. жертвоприношения (1 Макк 1:54.59). Обновление отмечалось, подобно празднику Кущей (2 Макк 10:6-8); праздничное освещение храма и домов дало повод Иосифу Флавию называть его также "праздником Огней".
Праздник Пурим
К древним ежегодным праздникам, отмечавшимся народом Израиля (-> Пасха -> Пятидесятница -> праздник Кущей), в позднем иудаизме добавился еще и П.П., к-рый и сегодня празднуется евреями во всех странах. В книге -> Есфирь рассказано о том, как Есфирь и Мардохей спасли евреев от уничтожения, замысленного Аманом. В честь этого события стали праздновать П.П., начало к-рому было положено евреями диаспоры, жившими в рассеянии на Среднем Востоке в V в. до Р.Х. Самое древнее письм. свидет-во о П.П. в Палестине - упоминание о нем в 2 Макк 15:36, где он назван "днем Мардохеевым". Традиционно этот праздник отмечают 14 адара (в деревнях) и 15 адара (в городах), ему предшествует пост. В память о спасении евреи устраивают веселые пиршества, дарят друг другу подарки, одаривают бедных. Маскарады - непременная составная часть этого праздника. Во время П.П. читается Книга Есфирь; нередко ее инсценируют, как пьесу.
Праотец, патриарх
[греч. патриархес, "самый высокородный" или "самый старший из отцов рода"]. В НЗ Петр называет Давида праотцем (Деян 2:29). Стефан называет патриархами 12 сыновей Иакова (Деян 7:8.9). В Евр 7:4 патриархом назван и Авраам. Под П. подразумеваются прежде всего Авраам, Исаак и Иаков. Археол. раскопки, в частности в -> Рас-Шамре и Мари, пролили новый свет на эпоху П. Обнаруженные в Рас-Шамре тексты дают много важных сведений об укладе жизни предков израильтян. После раскопок Мари появились дополнит. свидет-ва того, что первые израильтяне пришли в Палестину из Харрана (Быт 11:31; Быт 12:4). Параллели к отдельным сообщениям о жизни П. обнаруживаются и на глиняных табличках, найденных в г. Нузе в сев. Месопотамии. Так, в одном из текстов говорится, что распоряжения, к-рые вместе с благословением отец дает детям на смертном одре, считаются обязательными с правовой т.зр. (ср. Быт 27:37). Там же говорится, что некий человек продал свое право наследования за трех овец (ср. Быт 25:29-34). Домашние божки (идолы), к-рые гарантировали право наследования семейного достояния, должны были передаваться родному, а не приемному сыну и не зятю (ср. Быт 31:19). Чтобы продолжить род и передать имущество своему наследнику, глава бездетной семьи мог взять наложниц из числа рабынь (ср. Быт 16:2; Быт 30:3.9) или усыновить к.-л. Усыновленный затем вступал в права наследования (ср. Быт 15:2). В истории откровения эпоха П. имеет важное значение. Господь открывал Себя П., являясь им в реальности, снах и видениях. С народом, к-рый произошел от потомков П., связано обетование благословения и грядущего спасения. (См. также цветную вклейку 1 и статьи -> Авраам -> Исаак -> Иаков -> Летосчисление (IV,4). Хронологию эпохи П.) Эпохой П. можно назвать историч. период между 2000 и 1650 гг. до Р.Х.
Прах
В знак скорби П. посыпали голову (Ис Нав 7:6; Плач 2:10; Иез 27:30; Откр 18:19; в Синод. пер. часто - "пепел"; -> Плач), а в знак раскаяния "в прахе и пепле" совершали покаяние (Иов 42:6) (-> Пепел). Оказаться сидящим во П. означало унижение и презрение (1 Цар 2:8; Пс 112:7; Ис 47:1; ср. Ис 52:2). Лизать П. считалось выражением полной покорности (Пс 71:9; Ис 49:23; Мих 7:17; ср. Плач 3:29) (-> Целование, лобзание). О значении выражения "отрясти прах от ног" (Мф 10:14; ср. Деян 22:23) -> Нога (VI).
Праща
П. была главным оружием пастухов. Обычно ее делали из шерсти, сплетая т.о., чтобы в середине оказался особо прочный участок шир. 5-6 см. На него клали камень. Одним концом П., как петлей, охватывали запястье, другой конец держали в руке и отпускали, описав П. несколько кругов над головой, после чего камень летел в цель. Метательные камни (Иов 41:20; Зах 9:15) были мелкими и гладкими, пастухи искали их в пересохших руслах рек и хранили в своих сумках (1 Цар 17:40). Вместе с тем П. нередко упоминается в Библии как воен. оружие (Суд 20:16; 4 Цар 3:25; 1 Пар 12:2; 2 Пар 26:14).
Предание
-> Евангелие от Матфея (I,2) -> Масоретский текст -> Священное Писание (II,С) -> Библия (II,4; III,4).
Предсказание, прорицательство, гадание
В древности люди, способные таинств. образом предсказывать грядущее, часто занимали должности цар. советников. Предсказатели жили при дворе фараона (Быт 41:8) и вавил. царя (Дан 2:27; Дан 4:4). Вместе с чародеями и халдеями (звездочетами) (Дан 2:2) они наблюдали за различными знамениями и истолковывали сны (Зах 10:2). Были известны разные виды прорицат-ва: гадание на чаше (Быт 44:5), по печени убитого животного, по стрелам (Иез 21:26), по жезлу (Ос 4:12). Прорицат-во имело разные формы. Одной из наиб. распростр. было -> вопрошение мертвых (Лев 20:27; Втор 18:11; 4 Цар 21:6; 4 Цар 23:24 и др.; евр. слово ов означает не столько "предсказание", сколько "дух мертвых"). "Волшебники" также принадлежат к прорицателям (Лев 19:31; Втор 18:11). Из ВЗ неизвестно, что предсказатель слышал за криками птиц. Евр слово нахаш означает "искать знамений". Оно переводится в Септуагинте как "заклинание змей", в то время как Вульгата говорит о "наблюдении за полетом и криками птиц". Гаданием считалось и обращение к языч. оракулу [евр. кэсэм; Втор 18:10; 1 Цар 28:8; 4 Цар 17:17]. Валаам в Ис Нав 13:22 назван "прорицателем". Народу Израиля было строжайше запрещено всякое прорицат-во и гадание (Лев 19:26.31; Лев 20:6.27; Втор 18:10-12), поскольку это не что иное, как проявление идолопоклонства и недостатка доверия к провидению Божьему. Бог не хочет, чтобы человек спрашивал у прорицателей совета или пытался узнать у них о будущем, вместо того чтобы обратиться к своему Богу и придерживаться Его слова (Ис 8:19). Израильтяне не соблюдали эту заповедь Божью, а наряду с идолослужением (-> Идол, идолослужение) занимались всякого рода прорицат-вом (4 Цар 17:17; 4 Цар 21:6). Об Иисусе Навине (4 Цар 23:24) и Сауле (1 Цар 28:3) с похвалой говорится, что они очистили землю от всяческих гадателей (см., однако, 1 Цар 28:6-20). Это означало суровый приговор лжепророческим речам, к-рые Бог называет предвещением лжи (Иез 13:6; ср. Иер 14:14), ложью пред Богом (Иез 22:28). Господь предостерегает этих людей от предсказаний (Иер 27:9; Иер 29:8) и когда-нибудь навсегда заставит их замолчать (Ис 44:25; Иез 13:23; Мих 3:6). В НЗ также говорится о лжепророках, пророчество к-рых происходит не по велению Христа (Мф 7:22), и об одержимости бесовским "духом прорицательным" (Деян 16:16). И сегодня существуют прорицатели и прорицательницы, к-рые с помощью демонич. сил могут верно предсказывать будущее человека. Но люди, к-рые прибегают к услугам таких предсказателей, попадают в сатанинские путы и, все более погрязая в грехе, становятся невосприимчивыми к Божественной истине и часто уже не имеют ни воли, ни возможности отрешиться от дьявола. Нередко дело доходит до душевных расстройств, поскольку намерение бесов состоит в том, чтобы через ворожбу подвергать людей душевным страданиям и предавать их власти сатаны. Освобождение от этих дьявольских оков (-> Одержимость) возможно только через покаяние, однозначный отказ от сатаны и помощь опытного служителя, к-рый приказывает дьяволу отступить от человека (Мф 10:8; Мк 16:17; Деян 16:18). Христиане в такой ситуации должны оказать пострадавшему поддержку. О пророчествах, исходящих от Бога, -> Пророк -> Пророчество.
Предтеча
Так в Синод. пер. передано греч. слово продромос, обозначавшее -> скорохода, бежавшего впереди колесницы царя или знатного вельможи, чтобы возвещать о его приближении и освобождать ему путь (-> Телохранители). В Евр 6:20 о Христе сказано, что Он вошел в небеса Предтечею за нас.
Прежний
-> Старый.
Преисподняя
-> Ад.
Преломлять
хлеб
-> Вечеря Господня.
Прелюбодеяние
-> Брак (IV, V).
Пресвитер
-> Старейшины.
Пресные хлебы, лепешки, пирожки:
1) П.Х., или лепешки, выпекали из бездрожжевого теста (Быт 19:3; Исх 12:39), к-рое можно было быстро приготовить (Быт 18:6). Такое тесто приготовлялось из муки мелкого помола (-> Мука) и растит. масла (Лев 2:4; ср. 3 Цар 17:12), поэтому выпеченные из него лепешки назывались лепешками "на елее" или "с елеем" (см. Исх 29:23 и Исх 29:2; Числ 11:8). Эти лепешки отличались от тех П.Х. и лепешек, к-рые лишь смазывали маслом (Числ 6:15). Выпекали лепешки в печах (Лев 2:4), на горячих камнях (3 Цар 19:6; -> Уголь, уголья) или в горячей золе. При выпечке лепешки необходимо было вовремя переворачивать (ср. Ос 7:8; -> Хлеб);
2) в ВЗ дважды встречается намек на отклонение от обычной формы лепешки - плоского круга (диска). Лепешки, к-рые Фамарь приготовила для Амнона, судя по евр. названию, имели форму сердца (2 Цар 13:6.8.10), а на пирожках, выпекавшихся в честь -> царицы (в Синод. пер. - "богини") неба (Иер 7:18), по-видимому, было ее изображение (см. Иер 44:19);
3) неизвестно, были ли пресными те лепешки, к-рые раздавал народу Давид (2 Цар 6:19), и те, к-рые выпекались Иезекиилем (Иез 4:12); но в Лев 7:13 упоминаются и лепешки из квасного теста (в Синод. пер. - "квасной хлеб"); в Лев 7:12 говорится о муке, смеш анной с елеем. Хлебы предложения, к-рые, согл. Иосифу Флавию, выпекали из бездрожжевого теста, тоже обозначены как лепешки (Лев 24:5 - в Синод. пер. - "хлебы"); на каждый хлеб требовалось две десятых ефы (прим. 4,4 л) пшеничной муки;
4) ко временам Давида относятся неоднократные упоминания о лепешках из смокв и изюма (1 Цар 25:18; 1 Цар 30:12; 2 Цар 16:1; 1 Пар 12:40 - в Синод. пер. во всех случаях - "связки изюма" и "связки смокв"). Их делали из высушенных и спрессов. фруктов. В Ос 3:1 упомянуты виноградные лепешки, к-рым, согл. этому библ. тексту, отводилась какая-то роль в служении идолам.
Престол
Кроме обозначения цар. трона (3 Цар 10:18-20 и др.), Библия нередко употребляет это слово в метафорич. значении, говоря о П. Божьем, с к-рого Господь правит миром и судит (Пс 10:4; Пс 88:15; Пс 102:19; Ис 6:1; Откр 7:17) и перед к-рым люди будут собраны для последнего Суда (Откр 20:11).
Престол благодати
В Евр 4:16 словосочетанием "П.Б." переведено греч. выражение тронос тэс харитос, "цар. судейский престол милости". -> Жертва -> Примирять, умилостивлять, примирение.
Преступление
-> Злодеяние, дерзновение, преступление, неправда.
Претория
[греч. прайторион; лат. преториум], служебная резиденция рим. наместника, причем здание, в к-ром располагалась П., одноврем. служило и казармой (Мф 27:27; Мк 15:16). В иерусалимской П. Пилат допрашивал Иисуса. Возможно, в здании П. находилась и тюрьма:
1) нек-рые сведения о местонахождении П. в Иерусалиме (Ин 18:28) дает только Мк 15:8, откуда можно понять, что П. располагалась в возвыш. части города (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Перед самим зданием, в к-ром Пилат допрашивал Иисуса (Ин 18:33; Ин 19:9) и где над Ним насмехались воины (Мф 27:27; Мк 15:16), находилось вымощенное возвышение (-> Гаввафа), где наместник вершил свой суд (-> Судилище) (Ин 19:13). Традиц. считалось, что П. находилась в крепости Антония. Хотя обычно резиденция прокуратора в Иерусалиме находилась не там (см. ниже), все же можно предположить, что Пилат на время неспокойного, как он знал по опыту, праздника Пасхи с его многочисл. паломниками мог предпочесть крепость, располож. непосредств. у храмовой площади, чтобы иметь возможность в случае волнений немедленно принять меры (ср. Деян 21:31). Внутр. двор крепости Антония был вымощен большими плитами известняка, что давало основание многим исследователям считать, что именно здесь находилось судилище, упомянутое в Ин 19:13. Но поскольку двор находился внутри крепости, то первосвященники в этом случае должны были заходить туда, где проживали язычники, а это делало иудеев ритуально нечистыми (ср. Ин 18:28). Др. комментаторы Библии пытались отождествить П. с дворцом Ирода, к-рый располагался на зап. холме и в к-ром обычно останавливались прокураторы при посещении Иерусалима. Иосиф Флавий сообщает, что перед этим дворцом вершил суд наместник Гессий Флор. В соотв. с этим, по-видимому, нужно считать П. часть тер. дворца, к к-рой с востока примыкало вымощенное возвышение (Гаввафа), куда первосвященник мог ступить, не оскверняя себя;
2) в Кесарии П. был дворец Ирода (Деян 23:35). В Деян 25:23 подразумевается, что зал суда, в к-ром проходили допросы [греч. акроатерион], находился внутри дворца;
3) месторасположение П., упоминаемой в -> Послании к Филиппийцам (Флп 1:13), определить сложно, все зависит от того, где было написано само послание. В Эфесе П. называли резиденцию наместника, а в Риме - казарму преторианцев, личной гвардии императора (ср. Деян 28:16).
Привески
-> Украшение.
Приветствие, приветствовать
I. В Израиле П. означало пожелание человеку и его близким здоровья, добра и мира; приветствуя к.-л., израильтянин тем самым проявлял интерес к делам этого человека. П. произносилось как при встрече (Быт 43:27; 1 Цар 25:6), так и при расставании (-> Благословение; Быт 47:10). П. заканчивалась цар. аудиенция (2 Цар 13:25). Оно могло передаваться через другого человека (2 Цар 8:10). Иногда П. сопутствовали подношения. На Востоке П. было пространным, многословным, сопровождалось жестикуляцией, поэтому его не произносили в спешке, а также тогда, когда у человека было горе (см. 4 Цар 4:29; Лк 10:4). Распространенной формой П. были пожелания мира - "Иди с миром" (1 Цар 20:42) или "Мир вам" (Лк 24:6). Вооз приветствовал жнецов: "Господь с вами" (Руф 2:4), а Иосиф встретил Вениамина словами: "Да будет милость Божия с тобою, сын мой!" (Быт 43:29). Другой формой благословения было П. "Мир тебе, мир дому твоему, мир всему твоему!" (1 Цар 25:6). В новозаветное время П. начиналось словом "радуйся" (Мф 26:49; Лк 1:28). Придворным П. в Вавилоне и Персии была здравица "Царь! во веки живи!" (Дан 2:4; ср. Неем 2:3). Похожими словами Вирсавия приветствует царя Давида: "Да живет господин мой, царь Давид, во веки!" (3 Цар 1:31). При прощании произносилась фраза "Иди с миром!" (1 Цар 1:17).
II. Сопровождавший П. церемониал зависел от того, к кому именно П. было обращено. Люди кланялись до земли и даже падали ниц (Быт 18:2; 2 Цар 9:6), а также сходили с ездового животного или с повозки (1 Цар 25:23; 4 Цар 5:21). Преклонение колен (4 Цар 1:13; Мф 27:29), как и падение ниц, являлось свидет-вом глубокого почтения и покорности. В качестве П. человек мог взять правой рукой руку или бороду другого человека и поцеловать его (2 Цар 20:9). Встретившись, люди обнимали друг друга или обменивались приветственными поцелуями (Мф 26:48; Лк 7:45). -> Целование, лобзание.
III. Письм. П., часто чрезмерно торжественные, известны с древнейших времен. Так, письмо некоего египтянина фараону начинается словами: "Царю, моему господину, моему богу, моему солнцу. Так говорит Иапахи, раб твой, прах у ног твоих: семь раз по семь раз припадаю к стопам моего царя, моего бога и моего солнца". В рим. времена письм. П. были короче и содержательнее (Деян 23:26). Формула П. часто встречается и в конце письма (Деян 15:29). Послания ап. Павла обычно начинаются с П.: "Благодать вам и мир от Бога Отца нашего..." (Рим 1:7; 1 Кор 1:3; 2 Кор 1:2; Гал 1:3 и др.); как и другие апостолы, он завершает свои послания словами: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами" (Рим 16:24; 1 Кор 16:23; 2 Кор 13:13; Гал 6:18).
IV. П. Иисуса и Его учеников значат больше, чем просто доброе пожелание. В их устах оно обретает силу истинного благословения (см. Мф 10:12.13; Ин 14:27; Ин 20:19-21).
Прививка (растений)
Применяемый с древних времен способ облагораживания дикорастущих деревьев путем пересадки на них черенков культурных растений. Это позволяло улучшить качество плодов и повысить урожайность. Особенно часто П. делались на масличных деревьях. Ап. Павел (Рим 11:17-24) использует этот образ в переносном значении: к благородной маслине (избранному Богом народу Израиля) прививаются ветви дикой маслины (христиане из язычников).
Привратник
I: 1) в обязанность П. у гор. ворот (4 Цар 7:11) входило своеврем. открывать и запирать ворота (Неем 7:1.3; ср. Неем 13:19). П., наблюдая за тем, как люди и повозки продвигались через ворота, могли задерживать тех, кто казался им подозрительным (Иер 37:13.14);
2) в богатых частных домах надзор за входной дверью поручался рабу (Мк 13:34) или рабыне (Ин 18:16.17; ср. Деян 12:13).
II. В обязанности левитов входила и охрана святилища (1 Пар 9:19). Давид определил на это служение 4000 левит. П. дежурили поочередно (1 Пар 9:22.25; 1 Пар 23:5), день и ночь (1 Пар 9:27) неся вахту у ворот храма (1 Пар 26:13; 1 Пар 9:27), у сокровищниц (1 Пар 9:26) и у кладовых (1 Пар 26:17). Они же собирали с израильтян денежные подати (4 Цар 22:4). Эти П. во главе с начальником стражи при храме (Деян 4:1, см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана) часто упоминаются и в НЗ (-> Левиты, III). Они должны были следить за тем, чтобы в храм не вошел к-л. ритуально нечистый, какой-л. человек с палкой, с пыльными ногами или в обуви, а также за тем, чтобы на внутр. двор не вступила ни одна женщина.
Призрак
[греч. фантасма]. Когда Иисус пришел к ученикам по воде, они приняли Его за П. (Мф 14:26; Мк 6:49).
Призыв, призвать, призвание
В Септуагинте евр. слово кара переводится словами калейн или эккалейн ("вызывать", Втор 20:10; в Синод. пер. - "предлагать"). Первое значение этого слова - "звать", "называть" (напр., Мф 10:25). В НЗ оно часто встречается в значении "призвать", "пригласить".
I. КТО ПРИЗЫВАЕТ
Сам Бог обращается к человеку, ставя его перед выбором, уклониться от к-рого невозможно. Обращаясь к людям и призывая их, Бог кладет конец молчанию, царившему между Ним и человечеством со времени грехопадения: Быт 12:1 (Авраам); Исх 3:1 (Моисей); Ос 11:1 (весь Израиль). В НЗ к П., исходящему от Бога Отца, присоединяется П. Его Сына. Словно добрый пастырь (Ин 1:43; Ин 10:27; Мф 23:37), созывает Иисус людей.
II. К ЧЕМУ ПРИЗЫВАЕТ БОГ
К вере в Него, к общению с Ним, к служению Ему. Вера является ответом на дело спасения, к-рое Бог совершает через Иисуса, и это дело часто называется словом "призыв". Слово Господне ждет от человека ответа. Перед тем как ответить, необходимо прислушаться к Слову, сам же ответ должен заключаться в послушании ему (в греч. яз. глагол акуэйн означает "слушать", а составная форма гюпакуэйн - "проявлять послушание"; в рус. яз. сущ. "послушание" также происходит от глагола "слушать"). Вера в Бога и в Его Сына соответствует воле Отца Небесного (Ин 14:1), являясь Его даром (Мф 16:17), и часто возникает под действием Его слова (Лк 5:5). Вера - это доверие к Богу, Который Один только и заслуживает полного доверия. Им живет ученик, идущий по стопам Учителя. Вера приобщает к Учителю (Ин 15:1) и открывает доступ на великий пир в Царствие Божьем (Лк 14:15). Своим П. к вере, общению и служению Господь хочет спасти человека. Он призывает его вернуться из мира, искаженного грехом, в мир праведности, с чужбины - на родину, в дом Отца (Лк 15:11-32), обратиться от печали и ложных друзей к радости (Лк 15:24; картина брачного пира, Мф 22:1), от вражды с Господом и людьми - к миру Божьему (Кол 3:15), от жизни бренной - к жизни вечной, от дух. бедности - к дух. богатству (Еф 3:16 и др.), из сообщества грешников перейти в Его Церковь и в Его Царство.
III. КОГО ПРИЗЫВАЕТ БОГ
Бог взывает ко всем людям (экклесиа, "церковь" происходит от калейн и означает букв. "призванные"), т.к. хочет спасения всех (1 Тим 2:4). Милость Его безгранична. Даже если не все внемлют Его П. - а Бог никого не принуждает принять его (Мк 10:22), - Он не перестает желать всеобщего спасения. В Библии часто говорится о воле Господа (-> Избрание) к спасению всех людей, всего мира (Ин 3:16; 2 Кор 5:19), и эта воля не ограничивается одним избран. народом (Израилем) или отдельными праведниками. И, видимо, только в вечности будет дан ответ на загадку, почему нек-рые люди не внимают П. Господа (Лк 14:18.24) или, приняв его, спустя нек-рое время вновь отпадают (см. Евр 6:4-6).
IV. С ПОМОЩЬЮ ЧЕГО ПРИЗЫВАЕТ БОГ
Бог может обращаться к людям разными способами: непосредственно (Исх 3:1), во сне (Мф 1:20), в видении (Ис 6:1). Но в большинстве случаев призыв осуществляется через свидет-во других людей (Лк 14:17). Передавать Божий П. другим - наиважнейшая задача каждого христианина: "дабы возвещать совершенства..." (1 Петр 2:9). Бог также может призвать человека через опред. событие в его жизни. Так, Он призвал блудного сына вернуться домой, заставив его голодать (Лк 15:14). В общем же вся история отношений Бога с людьми - это Его П. к покаянию и спасению.
V. КАК ЧАСТО ПРИЗЫВАЕТ БОГ
Милосердие Божье безгранично (Пс 102:8), Его долготерпение велико (Рим 2:4). Он обращается к людям многократно (Евр 1:1). Кто слышит Его слово и внимает ему (Деян 2:37), у того есть возможность покаяться, обратиться и обрести Его милость. Но никому не дано знать, когда пробьет для него Божий час. И когда это случится, то может оказаться уже слишком поздно - как это произошло с фараоном (Исх 6:1 - Исх 12:1).
VI. ОСОБЫЕ ПРИЗЫВЫ
Иисус призывает к Себе в ученики каждого, но не каждого допускает к пастырскому служению. Если же Господь принимает решение поставить пастыря, Он сообщает об этом общине (Деян 6:3-6; Деян 14:23; Деян 20:28; Тит 1:5; -> Должность, II,Б) и указывает вновь призванному место его служения (Деян 13:2). Видимая нужда в пастыре и чья-либо одаренность, а также проявляемые людьми склонности еще не свидетельствуют о призвании. Призвание может требовать одаренности и образованности (Деян 7:22), но оно не является их следствием (Иер 1:7-10). П., если он исходит непосред. от Бога (Ис 6:1; Иез 1:3 - Иез 3:15; Лк 5:10; Ин 21:15-17; Деян 9:3-6; Деян 26:12-18), может вначале вызвать сомнения у призванного (Иер 1:6; Ион 1:1-3; Моисей пытался отклонить Божий П. пять раз: Исх 3:11.13; Исх 4:1.10.13). Но в конце концов воля Бога торжествует над всеми сомнениями и даже над открытым неповиновением (см. Ион 3:2).
VII. ПРИЗВАНИЕ, ДЕЛО
Если человек признает Иисуса Господом, то он не должен от Него ничего утаивать: этот человек всем своим существом, своими мыслями и поступками принадлежит Тому, Чьим учеником он стал. Бог создал человека (Быт 2:7) и наделил его талантами и способностями (1 Кор 4:7), к-рые тот обязан реализовать (Лк 19:11-27). Бог желает видеть в человеке труженика, а не бездельника (Быт 1:28; Быт 2:5; 1 Фес 4:11; 2 Фес 3:10). Т.о., христианин, будучи учеником Иисуса и творением Божьим, служит своему Господу. Служить он может в любом деле, к-рое совершается правед. путем. Лютер возражал против мнения, согл. к-рому призвание священника или монаха выше других призваний (1 Кор 7:20). Для Бога любая деят-сть, если она совершается Именем Господа Иисуса (Кол 3:17), есть призвание. Так и Иисус Христос служит Своему Отцу, следуя Его заветам и проповедуя Его любовь.
Прикрывать
-> Покрывать, закрывать, повязывать.
Пример
-> Образец, пример, прообраз.
Примирять, умилостивлять, примирение, умиротворение, умилостивление
I. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
1) основное значение евр. глагола киппэр, переводимого в Синод. пер. словами "примирять", "умилостивлять" и др. - "покрывать" (такой перевод также встречается в Синод. пер.); родств. ему сущ. кофэр означает -> выкуп (1). Принимая во внимание значения обоих слов, можно предположить, что речь идет о заглаживании некой -> вины путем принесения даров. Применительно к богослужению слово киппэр означает -> "жертвой искупить вину перед Богом и таким образом достичь -> прощения" (прежде всего в книгах Левит и Числа), но оно также встречается и в общем значении - "искупить вину перед тем, перед кем провинился";
2) греч. слово гиласкомай имеет широкое значение - от "умилостивить" (Бога или человека) до "подкупить". В Септуагинте этим словом обычно переводится евр. киппэр, в НЗ оно встречается только в Лк 18:13 ("будь милостив ко мне"), а в Евр 2:17; в 1 Ин 2:2; 1 Ин 4:10 употреблено сущ. гиласмос. В НЗ чаще употребляется глагол (апо)каталлассо и сущ. каталлагэ (Рим 5:10.11; Рим 11:15; 1 Кор 7:11; 2 Кор 5:18-20; Еф 2:16; Кол 1:20.22), а также диалассомай (Мф 5:24). Эти слова первонач. означали "произвести изменения", "обменять", "поменяться друг с другом" и "подмена", "путаница", а затем они также получили значение "примирение" и в этом значении использовались и в разговорном греч. языке.
II. УМИРОТВОРЕНИЕ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ
"Умиротворение" в первую очередь означает "достижение примирения между людьми". Так, Иаков пытался умиротворить своего брата Исава, к-рый, как ему казалось, гневается из-за соверш. Иаковом обмана, выслав ему навстречу богатые дары (Быт 32:20). Мудрый человек может умилостивить цар. гнев (Притч 16:14; ср. Притч 25:15); но муж, жена к-рого изменила ему, не поспешит примириться с ней (Притч 6:34-15). Иисус заповедует верующему примириться со своим братом (по вере) перед принесением дара Богу (Мф 5:24). В 1 Кор 7:11 "примириться" означает восстановить распавшийся брак. Во всех перечисл. случаях подразумевается восстановление человеч. общения, разруш. в результате истинной или предполагаемой вины к.-л.
III. ПРИМИРЕНИЕ С БОГОМ
1) всякий грех, т.е. действие, противоречащее Божьей воле, ведет к нарушению общения между Богом и отдельным человеком или народом Божьим; Бог гневается за соверш. грех и заставляет испытывать его последствия (напр., посылая поражение в войне или голод) до тех пор, пока люди не искупят этот проступок, осудив виновных в нарушении Заповедей Бога, и тем заслужат примирение. Поэтому Ахан был истреблен вместе со всем своим семейством (Ис Нав 7), а за кровавую вину Саула Давид выдал на казнь гаваонитянам семь его потомков (2 Цар 21). Только кровь грешника способна искупить такой проступок и привести народ или страну к примирению с Богом (ср. Числ 35:33). Во всяком случае, это касается преднамеренных прегрешений, совершаемых "дерзкою рукою", и тяжких грехов, напр. грехов священников из дома Илия (1 Цар 3:14);
2) наряду с этим у израильтян существовал и установл. Богом порядок, при к-ром определ. прегрешения, прежде всего невольные (Лев 4:2; Лев 5:17), могли и должны были искупаться кровью жертв. животных, замещающей кровь грешника (см. особенно книгу Левит). Примирять таким способом народ Израиля, т.е. общество Господне как целое, с Богом, освобождая израильтян от последствий совершенного в их среде греха (ср. Втор 21:1-9), было задачей служения Аарона и его сыновей (1 Пар 6:49) и вообще задачей храмового служения (Неем 10:33; ср. 2 Пар 29:24). В любом случае средством такого примирения была -> кровь (животного). "Душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает" (Лев 17:11). Действуя так по указанию Бога, священник, т.е. человек, достигал в указ. случаях, т.е. прежде всего при невольных прегрешениях (Числ 15:22-29), примирения, так что Бог прощал вину данному человеку или всему народу;
3) ветхозаветные жертвоприношения ограничены не только в своей "сфере действия", но и по сути своей не могут приводить к полному и продолжит. примирению с Богом. "Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек" (Пс 48:8.9). На вопрос: "С чем предстать мне пред Господом?" (Мих 6:6), - Михей отвечает так: "О, человек! сказано тебе, что - добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим" (Мих 6:8). Но сделать человека достаточно чистым для того, чтобы он мог свободно предстать пред Господом (ср. Ис 6:3-5), ветхозаветные жертвоприношения не могли. Это указывало на необходимость нового, всеохватного примирения, к-рое должен был сотворить Сам Бог и намек на к-рое содержится у Исаии (Ис 6:7);
4) на этом ветхозаветном основании НЗ провозглашает, что жизнь и смерть Иисуса Назарянина дает окончат. и полное примирение человечества с Богом, в к-ром только и могут быть дарованы искупление и спасение. Ибо как через одного человека грех вошел в мир, а через грех - смерть, к-рая стала участью всех людей, потому что все согрешили, так и через праведность Одного пришло оправдание к жизни для всех людей (Рим 5:12.18). В качестве "милостивого и верного Первосвященника пред Богом" (Евр 2:17) Иисус Христос, принеся в жертву Свою кровь и Свою жизнь, искупил достойные смерти грехи людей (1 Петр 1:18), обеспечив им тем самым необходимое примирение с Богом (Рим 5:10.11). "Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (2 Кор 5:19; ср. 1 Ин 2:2). Итак, Сам Бог, по Своей любви и милосердию, совершил это примирение (1 Ин 4:10), даровал обреченным на смерть грешникам -> прощение их грехов и -> оправдание и вновь предложил им вступить в общение с Ним. Его цель - примирить с Собой во Христе "всё", всю вселенную (Кол 1:20). Чтобы примирение, сотвор. Богом для всех людей, достигло их и все они могли бы воспользоваться этим даром, каждый должен, услышав весть об этом примирении, принять ее верой. Поэтому Бог поручил "служение примирения" (2 Кор 5:18-21) Своей Церкви, к-рая от имени Христова просит: "Примиритесь с Богом" (2 Кор 5:20). Принявший эту Благую Весть входит в состав нового человечества, обретая доступ к Отцу и пребывая с Ним в одном Духе (Еф 2:11-22).
Приношение, возношение, плечо возношения
I. ПОНЯТИЕ
Приношение [евр. терума] - священная -> подать, к-рая предназначалась для Господа, святилища или священника. Раввины утверждали, что с П. связана церемония, подобная -> потрясанию жертвы (пред Господом), однако это не находит подтверждения в Библии.
II. ВИДЫ ПРИНОШЕНИЙ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
1) добровольные П. на строит-во и содержание святилища (Исх 25:2; Исх 35:5; Исх 36:3), на строит-во и содержание храма Соломона (4 Цар 12:4; 4 Цар 22:4; 1 Пар 29:2), для использования их в ритуале жертвоприношения (2 Пар 30:24), на сооружение второго храма (Езд 8:25);
2) предписанная законом подушная подать: каждый израильтянин старше 20 лет обязан был давать половину сикля на святилище как П. Господу (Исх 30:13; Мф 17:24.27);
3) возношение части жертвы. При жертвоприношении за грех из тельца вынимали внутренности - тук, почки и т.д. - и сжигали их на -> жертвеннике всесожжения (Лев 4:8); при совершении хлебного П. часть хлеба также сжигали, и это было "благоухание, приятное Господу" (Лев 2:9; Лев 6:15; Иез 45:13 - в МТ, в отличие от Синод. пер., речь идет не о дани князю, а о П. Господу). Возношение при принесении "жертвы благодарности", или мирной жертвы, составляло один из четырех видов приношения (Лев 7:12);
4) хлебное возношение представляло собой лепешку, к-рую отдавали священнику (Числ 15:19; ср. Неем 10:37). Иуд предание определяет в качестве минимального объема этого возношения 1/24 часть массы приготовленного теста; со времени разрушения храма лепешка сжигалась;
5) возношение левитов составляло десятую часть той десятины, к-рую они получали от народа; "десятину из десятины" левиты отдавали священникам в качестве "возношения Господу" (Числ 18:26; Неем 10:39);
6) П. священникам представляло собой определ. часть жертвы. Так, от волов и овец они получали "плечо, челюсти и желудок". Им причитались также "начатки" от хлеба, вина, елея и овечьей шерсти (Числ 18:11-13; Втор 18:3; Неем 13:5). В тех местах ВЗ, где в одном ряду с десятиной упоминаются П., речь идет о П. именно такого рода (2 Пар 31:12; Неем 10:37-39; Мал 3:8), домочадцы священника могли есть предназначавшееся ему П. (Лев 22:1-16). П. хранились в храме в особых помещениях (2 Пар 31:11; Неем 12:44; Мал 3:10), к-рыми заведовали специально назначенные начальники;
7) при посвящении Аарона в священники (Исх 29:1; Лев 8:1) на жертвеннике было сожжено т.наз. "плечо возношения" от "овна вручения"; Моисею, исполнявшему обязанности посвящающего священника, досталась грудь овна, к-рой он потрясал "пред лицем Господним". При последующих посвящениях в священники, как и при принесении жертвы благодарности, священник, совершавший этот обряд, получал обе эти части жертв. животного (Лев 7:34; Лев 10:14; ср. Числ 6:20). Евр слово шок, переданное в Синод. пер. как "правое плечо", обозначает бедро жертв. животного (Лев 7:32-34), плечо же по-евр. называется зероа (Числ 6:19; Втор 18:3).
Приношение воспоминания (приношение ревнования)
-> Брак (IV).
Принудительные работы
По словам Самуила, право вводить П.Р., равно как и право взимать десятину от урожая, призывать израильтян на воен. службу и др., принадлежит царю Израиля (1 Цар 8:10-17). Хананейские письм. источники свидет-вуют, что соотв. правами обладали цари всех хананейских городов-государств. Самуил говорит о том, что сыновья израильтян должны будут возделывать цар. поля и собирать с них урожай (1 Цар 8:12). Но, видимо, эти работы предстояло выполнять немногим, поэтому бремя П.Р. не должно было восприниматься как слишком тяжелое. Гораздо более серьезным было предупреждение о том, что царь привлечет к П.Р. "рабов ... и рабынь ... юношей лучших ... ослов ... и употребит их на свои дела" (1 Цар 8:16). Всю тяжесть П.Р. народ испытал на себе во время строит-ва укреплений и дворца Давида (2 Цар 5:9.11), а также при возведении храма, цар. дворца, городов для запасов и для колесниц по проекту Соломона. Оставшихся в стране хананеев (3 Цар 9:15.17-21), выполнявших тяжелую работу и служивших надсмотрщиками (2 Пар 2:16.17; 2 Пар 8:4-8), было явно недостаточно для столь грандиозного проекта, поэтому Соломон был вынужден обложить повинностью весь Израиль (3 Цар 5:13.14). Рабочие из израильтян привлекались к П.Р. на время, ежемесячно сменяя друг друга. Одним из таких рабочих был, вероятно, Иеровоам, сын Навата (3 Цар 11:27.28). Увидев, что Иеровоам хорошо трудится, Соломон назначил его надсмотрщиком над всеми рабочими из "дома Иосифа". Вероятно, основная тяжесть работ лежала на десяти коленах Израиля, во всяком случае, они чувствовали себя наиб. угнетенными. Колено Иуды, видимо, было в основном освобождено от работ, на него не распространялся и новый административный порядок, т.к. в область Иуды не были назначены приставники (3 Цар 4:7-19). После смерти Соломона десять колен Израиля под предводит-вом главного надсмотрщика Иеровоама потребовали облегчить им "жестокую работу" (3 Цар 12:3.4). Но царь Ровоам грубо отклонил это требование, чем вызвал народные волнения. В результате Адонирам, начальник над израил. рабочими, к-рого Ровоам неосмотрительно послал парламентером, был побит камнями (3 Цар 12:16-18).
Природа, природный
I. Восхищение П. как таковой, без упоминания о ее Творце, чуждо Библии; поэтому в ВЗ соотв. слова нет вообще. Всё созданное (творение; -> Сотворение мира) существует только благодаря Богу, является исключит. местом Его творчества, Его произведением и одеянием, к-рым Творец окружает Себя. Развиваясь по Его законам, П. открывает доброту и могущество Бога, вызывает у человека изумление, вселяя в него благоговение пред Богом, а не перед ней самой (см. Иов 38:1; Притч 8:22; Пс 103:1; Мф 6:26.28). В Библии нет практич. никаких упоминаний о зарождении естеств. наук, исследующих действующие в П. законы. Этим объясняется и то обстоятельство, что природные явления, даже тщательно наблюдаемые, подвергаются весьма приблизит. классификации, о чем свидет-вуют, напр., перечисления, относящиеся к растит. и животному миру.
II. Библии не знакомо и столь привычное, напр. для греч. философии, противопоставление П. духу и духовности; античные авторы (философы) считали, что дух человека создан П. и связан с ней. Однако НЗ проводит четкое разграничение между природным и тем, что вызвано или обновлено -> Божьим Духом. Словом "природа" здесь переданы два разных греч. слова:
1) слова фюсис, фюсикос обозначают обусловленное биологич. происхождением физич. и духовное своеобразие и основанную на этом принадлежность к определ. виду (роду) (см. "природные ветви" в Рим 11:21.24), а также свойственные этому виду жизненные процессы (см. "естественное употребление" в Рим 1:26) и сложившийся порядок (1 Кор 11:14). Подразумевается то общее, что свойственно и человеку и животному (физиологическое и инстинктивное) (см. 2 Петр 2:12; Иуд 1:10);
2) слова псюхе, псюхикос обозначают относящееся к душе как движущей силе "живой твари" и включают в себя (понимаемое под "плотью и кровью") своеобразие смертного земного существа (см. 1 Кор 15:44). -> Душа.
III. К природным составляющим -> человека, присущим ему как созданию, относятся как сфера тела, так и сфера души. Они подчиняются закономерностям земной жизни. Кр. того, человек как Божье создание, связан известными нравств. директивами (законами), к-рые изначально ему известны и даже язычником воспринимаются как обязат., независимо от Бога (Рим 2:14). Но вместе с тем человек от П. является частью падшего человечества и вместе с П. порабощен греху и смерти (Рим 5:12; Рим 7:23). Именно поэтому "душевный человек" не может воспринимать то, что исходит от Духа Божьего (1 Кор 2:14), именно поэтому от П. (т.е. по своему происхождению) он является "чадом гнева" (Еф 2:3). Спасение человека не может быть достигнуто совершенствованием его П.; только новое творение (2 Кор 5:17), новое рождение от Бога позволяет человеку стать "причастником Божеского естества" (2 Петр 1:4) и воссесть на небесах (Еф 2:6). Обновление завершается совлечением "тела душевного" и -> воскресением "тела духовного" (1 Кор 15:44-49).
Прискилла
[ласкат. форма имени "Приска" (лат. "старая, почтенная")], жена -> Акилы. В греч. тексте ап. Павел постоянно называет ее Приской (только в нек-рых рукописях в 1 Кор 16:19 ее имя звучит иначе), в то время как в книге Деяния она названа уменьшит. именем П. Когда имп. Клавдий выслал из Рима всех евреев (эдикт Клавдия от 49 г. по Р.Х.), П. и Акила покинули город и переселились в Коринф. Павел в первое время своего пребывания в Коринфе жил в доме этой супруж. пары, занимаясь ремеслом, каким занимались П. и Акила, - изготовлением палаток (Деян 18:1-3). Затем он переехал в дом Тития Иуста, расположенный рядом с синагогой (Деян 18:7 - см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Супруги сопровождали Павла в его путешествии в Эфес; здесь они остались (Деян 18, Деян 19, Деян 20, Деян 21) и здесь же принимали у себя Аполлоса, наставляя его в вере и в учении (Деян 21:26). Когда Павел вновь прибыл в Эфес, в доме этой супруж. пары стала регулярно собираться местная община. Вместе с апостолом супруги направили в Коринф свои приветствия (1 Кор 16:19). Павел назвал их своими сотрудниками, "которые голову свою полагали за его душу" (Рим 16:3). Возм., он имел в виду то, как они повели себя во время гонений в Эфесе (1 Кор 15:32; 1 Кор 16:9; 2 Кор 1:8); в таком случае они, видимо, покинули этот город вместе с Павлом и направились в Рим, где их дом вновь стал местом собраний церкви (Рим 16:3.4); сюда же, в Рим, Павел направлял им из Коринфа свои приветствия и рекомендации. Позднее супруги вновь жили в Эфесе (2 Тим 4:19). Служение Господу так объединило П. и Акилу, что их всегда упоминали вместе, причем в греч. тексте в четырех случаях из шести имя жены названо первым.
Приставник, притеснитель
[евр. ногес] - чиновник, приставл. для наблюдения за работающими на принудит. работах (Исх 5:6.10.13); это же понятие в других местах Синод. пер. передано словом "притеснитель" (Ис 9:3.4; Зах 9:8). В Ис 60:17 слово ногес (в Синод. пер. - "надзиратель") употреблено в метафорич. значении. На егип. рисунках П. всегда держит в руках палку (ср. Ис 9:4). -> Принудительные работы.
Пристройка
-> Храм (III,1).
Притвор Соломонов
Портик, назв. в Синод. пер. притвором, располагался вдоль вост. стороны двора язычников в храмовом комплексе, построенном Иродом (Ин 10:23; Деян 3:11; Деян 5:12) (-> Храм, VI). Почему этот портик был назван в честь Соломона, неизвестно. Возм., это связано с тем, что в вост. части окружавшей храм стены сохранилась древняя каменная кладка, относящаяся к перс. периоду или ко времени до вавил. пленения.
Притеснитель
-> Приставник, притеснитель.
Притча:
1) жанр П. был хорошо известен и широко использовался уже в ветхозаветные времена. Именно в этом жанре выдержано проклятие Иофама (Суд 9:7), рассказ женщины из Фекои (2 Цар 14:6) и притча Нафана (2 Цар 12:1). В НЗ эту традицию продолжил Иисус: Он часто использует П. в Своем благовествовании (Мф 13:1; Лк 12:13; Лк 15:1; Лк 16:19);
2) образным языком П. рассказывается об нравств. и духовных ценностях. Чаще всего речь идет о Царстве Божьем (Мф 13:24.31.33.44.45.47; Мф 18:23; Мф 20:1; Мф 22:2). Необходимо учитывать, что в библ. П. иносказание строится не на характерных особенностях к.-л. лица или предмета, а на сходстве ситуации в целом. Поэтому следует помнить, что фраза "Царство Небесное подобно..." в Синод. пер. не вполне точно передает смысл оригинала;
3) иногда П., не ограничиваясь основной идеей, предлагает читателю сравнительные образы. В этом случае размывается грань между П. и аллегорией, в к-рой каждый образ имеет вполне конкретное значение. Это можно проследить на примере притчи о сеятеле (Мф 13:3-8.38-43). Еще более очевидные аллегории встречаются в Ев. от Иоанна: добрый пастырь и Иисус, истинная виноградная лоза;
4) короткие П. часто сходны с афоризмами и пословицами (Мф 15:13.14; Лк 4:23; Лк 6:39), поэтому разные исследователи называют разное число содержащихся в Евангелиях П. (всего их около 40). Собственно П. бывают, как правило, двух видов: в первом описываются типичные, постоянно повторяющиеся события, явления или процессы (напр., П. о закваске), а в основе второго лежит какой-то единичный случай, напр. П. о талантах (Мф 18:23) или П. о блудном сыне (Лк 15:11). Разновидностью П. являются поучит. истории, встречающиеся только в Ев. от Луки. В них нет иносказания, но представлена определ. модель поведения, к-рой следует либо подражать (Лк 10:30; ср. Лк 10:37: "Иди, и ты поступай так же"), либо, наоборот, к-рую нужно отвергать (Лк 12:16-21); позитивная и негативная модели поведения могут быть представлены и в одной П. (Лк 18:10);
5) значение и цель П. Иисуса заключается в том, чтобы явить одним и скрыть от других духовный смысл Его благовествования (Мф 13:10; Лк 8:10). Тот, кто не принимает Иисуса Христа и отклоняет Его Благую Весть, не сможет понять Его П. и раскрыть тайну божеств. величия: он не в силах осознать тот факт, что величие Бога открылось в личности Иисуса Христа. Своим же последователям Иисус открыл глаза, предоставив возможность познать Божью славу. П. ставят человека перед нравств. и духовным выбором. Они - нечто большее, чем просто лит. произведение дидактич. характера, богатое аллегориями, афоризмами и пословицами. П. - это своеобразный лит. жанр, задачу к-рого нельзя сводить лишь к абстрактному "поучению". -> Тайна -> Басня.
Притчи Соломоновы
Божьи установления, касающиеся обыденной жизни, изложены в Законе Моисея в виде заповедей. Толкование этих заповедей в применении к конкретным случаям в народе Израиля было уделом мудрецов и нашло свое отражение в П.С.
I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ
1) евр. название книги - Мишлей (мн.ч. от машал), что означает "притчи", "сравнения", "уподобления", "метафорич. речь", т.е. наглядное изображение жизненных правил посредством сравнений и примеров из повседневной действительности. Это название уже само по себе указывает на то, что в притчах содержится множество изречений, каждое из к-рых выражает определенную мысль и, будучи по смыслу самостоятельным, не нуждается в сопоставлении и соединении с предыдущими или последующими сентенциями. Впрочем, в Книге Притчей имеются и отдельные фрагменты, излагающие мировоззренческие основы библ. учения и состоящие из взаимосвязанных стихов (напр., Притч 8 и Притч 9:1-6); кр. того, одна и та же мысль может быть выражена в нескольких стихах (Притч 3:5.6 и др.). Вопрос об источнике Притчей относится к происхождению как отдельных изречений, так и всей книги, всего их собрания;
2) согл. названию, П.С. восходят к царю Соломону или, как минимум, приписываются тому, кто своей мудростью снискал себе особую славу (3 Цар 4:29-31; 2 Пар 1:7-12). Согл. 3 Цар 4:32, Соломон сочинил 1005 песен и 3000 притчей, так что Библия доносит до нас только часть их. Тем скорее можно предположить, что включены лишь те притчи, авторство к-рых не вызывало сомнений;
3) время, когда были собраны притчи и составлена книга, неизвестно. Подобно Книге Екклезиаста (ср. Екк 12:8-10), она, по-видимому, не была полностью составлена самим Соломоном. Первые 24 главы уже существовали ко времени Езекии, к-рый распорядился присоединить к ним второе собрание притчей Соломона (Притч 25:1). Приложение к книге, возм., содержит речи двух древних ближневост. царей -> Агура (Притч 30) и -> Лемуила (Притч 31); впрочем, согласно иуд. традиции, имена "Агур" и "Лемуил" были прозвищами самого царя Соломона;
4) отдельные изречения не подчинены единой форме и в каждом отдельном случае их размер, форма и ритмика зависят от высказываемой мысли. В длинном фрагменте (Притч 10:1 - Притч 22:16) мы находим преимущ. изречения-антитезы, состоящие из двух частей, но, помимо них, имеются и сравнения (Притч 10:26). Кр. того, читателю предлагаются уподобления (Притч 6:27-29) и загадки (Притч 30:4). Относительно продолжительные высказывания содержатся в Притч 30:10-33. Т.о., в этой книге представлены все виды поэзии премудрости;
5) принадлежность П.С. к канону в древние времена никогда не подвергалась сомнению. В НЗ она цитируется как Свящ. Писание (Рим 12:20; 1 Петр 4:18; 2 Петр 2:22).
II. СОДЕРЖАНИЕ
1) РАЗДЕЛЫ КНИГИ
Разделы книги П.С. следуют в произвольном порядке - трудно установить между ними какую-либо внутр. взаимосвязь (хотя такие попытки предпринимались как иуд., так и христ. исследователями). Невозможно также, исходя из содержания, четко разделить П.С. на разделы. Фиксированным остается только обознач. в тексте деление по внешним признакам. Так, можно выделить первое собрание П.С., второе собрание П.С., составленное при Езекии, а также притчи Агура и Лемуила. Три заголовка делят первое собрание еще на три раздела: Притч 1:1 - Притч 9:18; Притч 10:1 - Притч 22:16; Притч 22:17 - Притч 24:34. Но такое деление не определяется содержанием притч. Так, об одном и том же предмете говорится в разных местах, напр. о соблазне плениться чужой женой (Притч 2:16; Притч 5:1-23; Притч 6:24 - Притч 7:27; Притч 9:13-18). В притчах, собранных Езекией, почти дословно повторяются мысли, высказанные в первом собрании (Притч 25:24 = Притч 21:9; Притч 26:22 = Притч 18:8; Притч 27:11 = Притч 23:15; Притч 27:13 = Притч 20:16). Это показывает, что в те времена порядку следования отдельных изречений составители не придавали особого значения; в то же время это не исключает вероятности того, что все изречения принадлежат Соломону, к-рый одни и те же мысли, вероятно, облекал в разную форму или высказывал неоднократно в разных контекстах. Кр. того, речь может идти о разных собраниях, к-рые впоследствии были объединены;
2) ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
Проследить основное идейное содержание П.С., следуя тексту, невозможно - для этого необходимо сопоставить рассеянные по всей книге изречения, касающиеся одного и того же предмета. Поскольку книга сообщает читателю основы мудрости, прежде всего следует задать вопрос о существе этой мудрости. Ее исток - в Боге, сотворившем мир (Притч 3:19) и упорядочившем его (Притч 3:20). Поэтому мудрость может быть только даром Бога (Притч 2:6), Который наставляет человека на пути, угодные Ему (Притч 4:14). Мудрость - это не всезнание, а только то, что способствует праведной жизни (Притч 4:11). Мудрый подчиняется установлениям Бога и ходит по Его стезям. Поэтому он благословен во всех делах (Притч 13:1-10). Поскольку мудрость всегда пребывает в Боге, исходит от Него и ведет к Нему, она никому не может способствовать в противлении Богу (Притч 21:1.30). При этом мудрость не является природным свойством человека, ее надо снискать (Притч 3:13) и научиться ей (Притч 24:14; Притч 30:3); мудрость даже следует "покупать", ибо она стоит того (Притч 17:16; Притч 23:23). Мудрость надо искать у людей разумных (Притч 10:13; Притч 14:33), у праведных (Притч 10:31), к-рые сами живут по мудрости, и у смиренных (Притч 11:2). Знание об установленном Богом предназначении и о пределах собств. возможностей делает человека скромным и смиренным. Для восприятия мудрости необходима определ. готовность (Притч 2:2; Притч 5:1), с к-рой следует принимать полезные советы (Притч 13:10). Кто хочет услышать мудрость только из любопытства, а затем поступает так, как ему нравится, тот остается закрытым для мудрости, она не может проникнуть в сердце такого человека (Притч 2:10). Кощунствующий (в Синод. пер. - "распутный"), в силу самой своей сути, никогда не достигнет мудрости, даже если очень стремится к ней (Притч 14:6). Из этого следует, что мудрость совершенно непостижима для глупцов (Притч 24:7). Поэтому мудрость не следует внушать глупому (Притч 23:9). Глуп же тот, кто надеется на себя (Притч 28:26): подчиняясь своим изменчивым желаниям, он никогда не последует прямым путем Господа. Царица Савская приезжала к Соломону, чтобы поучиться мудрости, а слушатели Иисуса не желали воспринимать Его мудрость, хотя Он больше, чем Соломон (Мф 12:42). Устами Иисуса говорит Божья мудрость (Лк 11:49). Выслушав притчи, противники Иисуса задаются вопросом, откуда у Него такая премудрость (Мф 13:54). Но апостолы знают, что Христос является премудростью (1 Кор 1:30) и что слово мудрости дается Духом (1 Кор 12:8). Основание всякой праведной мудрости - страх Господень. Он - начало познания, внутр. стержень в жизни, в то время как воспитание и наставление - только внешняя опора (Притч 1:7). Старательно ищущий мудрости познает страх Господень, к-рый только и способен дать мудрость, познание и разум (Притч 2:5.6). Страх Господень дает уверенность в жизни, являясь ее источником и способствуя ее продлению (Притч 10:27; Притч 14:26; Притч 19:23), ибо он удерживает от зла (Притч 3:7; Притч 8:13; Притч 14:2; Притч 16:6). Попавший в беду из-за отсутствия страха Божьего напрасно станет взывать к Богу, Бог не ответит такому человеку (Притч 1:24-31). Поэтому следует ежедневно и беспрестанно пребывать в страхе Господнем (Притч 23:17). Исходя из этого, следует понимать отдельные наставления, касающиеся всех областей жизни. Изречения касаются и отношений между полами, они в метких зарисовках изображают, как распущенность женщины проявляется в нечистоте (Притч 11:22) и в стремлении к власти (Притч 19:13; Притч 21:9; Притч 27:15). Такое падение нравов выделяется на фоне благонравия и трудолюбия тех жен, к-рым вновь и вновь воздаются честь и хвала (Притч 11:16; Притч 12:4; Притч 14:1; Притч 19:14). В книге указаны и нормы поведения мужчины: ему необходимо сохранять верность жене своей юности (Притч 5:18), он не должен заглядываться на других женщин (Притч 2:16; Притч 6:26; Притч 23:33). Красноречив и образ мужчины, вообразившего, что ему удалось одержать победу, в то время как его ведут, как вола, на убой (Притч 7:6-23). И во всех других областях жизни П.С. стремятся направить человека к мудрости. Здесь вскрываются причины нищеты, возникающей по вине самого человека (Притч 10:4; Притч 20:13), указаны ее последствия (Притч 10:15). Но и богатому П.С. напоминают о его долге (Притч 14:31; Притч 22:22). Истинное богатство заключается не в накопленных сокровищах (Притч 13:7; Притч 19:1.22). Мудрость научает праведной молитве и умеренной жизни (Притч 30:7-9). Таково установление Бога, что существуют бедные и богатые (Притч 22:2; Притч 29:13). Из прочих, часто затрагиваемых в П.С. проблемах, можно выделить проблемы преступности, нравственные проблемы - стяжательство, зависть, жадность (Притч 1:19; Притч 15:27; Притч 17:8; Притч 23:6-8; Притч 28:8.22), ложь (Притч 6:17; Притч 8:13; Притч 12:19-22; Притч 13:5; Притч 21:6; Притч 29:12), лень (Притч 6:6-11; Притч 10:4.26; Притч 12:11.24.27; Притч 13:4; Притч 21:25; Притч 24:30; Притч 26:14). Притчи не только бичуют нравств. язвы, но и восхваляют добродетели, напр. благотворительность (милосердие) (Притч 3:9; Притч 11:17.24; Притч 14:21.31; Притч 21:3) и многое др.
Приход Царства Божиего на землю
Библия свидет-вует: Божьи деяния на земле направлены на достижение конечной цели, заключающейся в окончат. свершении извечно существовавшего Божьего замысла спасения (-> Царство Божие).
I. СРОК
Срок, когда Царство Божие придет на землю, остается тайной Божьей (Мф 24:36; Деян 1:7). Приближение конца времен имеет свои признаки. Это, с одной стороны, активизация сил зла, к-рые усиливаются во всем мире, открываясь в своей сатанинской богопротивности. С др. стороны, среди политич. (Мф 24:6), обществ. (2 Тим 3:1) и религ. (2 Фес 2:3; 2 Петр 3:3; 1 Ин 2:18) потрясений действует некая сдерживающая сила (2 Фес 2:7), благодаря к-рой Евангелие проповедуется во свидет-во всем народам (Мф 24:14) и увеличивается число уверовавших в Христа язычников (Рим 11:25). Все эти процессы исполнены внутр. связи; события, след. одно за другим и влияющие друг на друга, ведут к определ. цели, знаменующей собой конец истории человечества.
II. СПОСОБ
Способ прихода царства Божьего неразрывно связан с видимым -> Вторым пришествием Иисуса Христа в откровении правды и славы Божьей (Мф 24:27; Деян 1:11; Откр 1:7), к-рое принесет с собой разделение людей на две категории. Осуществление Божьих обетований для верующих в Него произойдет посредством их восхищения (-> Взятие на небо) для встречи с Господом (1 Кор 15:51; 1 Фес 4:16.17; Откр 20:4-6). В этом "первом воскресении" верующие познают искупление тела (Рим 8:23), получат "венец жизни" (Откр 2:10; ср. 2 Тим 4:8) и примут участие в суде над безбожным миром (1 Кор 6:2). Они будут званы на "брачную вечерю Агнца" (Откр 19:7.9) и навсегда пребудут с Господом (1 Фес 4:17). Исполнение Божьих обетований о врагах Господа начнется с победы над сатаной и его помощниками, к-рые будут низвержены и заключены в бездну (Откр 19:11 - Откр 20:3). Разрушит. и губит. влияние сатаны прекратится на тысячу лет; в то же время влияние Иисуса и Его преображ. Церкви на народы земли скажется в том, что эти народы откроются для Божьей благодати (Ис 2:1-4; Мих 4:1-8; Мих 7:11-17). Сила Св. Духа будет в это время беспрепятств. действовать на земле. По окончании этого периода сатана предпримет последнее наступление, но будет окончат. побежден (Откр 20:7). После всеобщего воскресения (Откр 20:13) для всего человечества настанет последний (Страшный) Суд, на к-ром человечество будет навеки разделено на спасенных и погибших. Конечно, милосердие Божье безгранично и Его воля к спасению распространяется на всех людей (Рим 11:32; 1 Тим 2:4), но отвергающий Его милость и пренебрегающий ею обрекает себя на проклятие и на абсолютную удаленность от Бога (Мф 13:30.49.50).
III. ЦЕЛЬ ПРИХОДА ЦАРСТВА БОЖИЕГО
Извечный замысел Божий, данный нам в обетованиях, достигнет своего полного осуществления. Подтвердится достоверность Божьих обетований и предупреждений. Бог одержит полную победу над сатаной, грехом и смертью. Его правда, святость и милость восторжествуют на всей земле. Всем откроются Его небесная слава, Его величие и Его неогранич. власть и милость. Его имя будет святиться, Его воля будет и на земле, как на небе! Всякое влияние греха и смерти будет полностью устранено из нового мира Божьего (Мф 19:28; 1 Кор 15:25; Откр 21:4.27; Откр 22:15). Этот вновь даруемый -> рай явится воплощением и осуществлением извечных замыслов Бога, в нем будут обитать правда (2 Петр 3:13), мир и радость (ср. Откр 21:4). На этом Христос завершит Свое дело и навечно передаст Царство Отцу (1 Кор 15:24.27.28), Который есть "всё во всём" (ср. Еф 4:6). Все будут прославлять Его и молиться Ему (Флп 2:10.11; Откр 22:3-5).
Пришелец
I. ПРЯМОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1) в состав израил. общества наряду с "природными жителями" входили "пришельцы" (Исх 12:19; Лев 16:29; Числ 9:14), к-рые жили среди израильтян и находились под защитой главы одного из колен. Они давали обязат-во придерживаться обычаев богоизбр. народа и пользовались определ. правами. Их называли "пришельцами" и "поселенцами" (Числ 35:15), "притеснять и угнетать" их было запрещено (Исх 22:21). Так как Господь Бог любит П., то их должны любить и израильтяне, в прошлом сами "пришельцы в земле Египетской" (Втор 10:18). В Законе неоднократно упоминается о том, что по отношению к П. необходимо быть милостивым (Втор 14:29; Втор 16:11.14; Втор 26:11). Выполнения предписаний, касающихся П., требовали также пророки (Иер 7:6; Иер 22:3; Иез 22:7; Зах 7:10; Мал 3:5). Строго запрещалось судить П. "превратно" (Втор 24:17; Втор 27:19). Хотя П. не принадлежали к святому народу (Втор 14:21), большинство из них обладало равными с израильтянами правами (Лев 24:22). Однако в нек-рых случаях они все же уступали в правах представителям богоизбранного народа. Так, израильтяне, вынужденные продать себя в рабство из-за бедности, в -> юбилейный год становились свободными, П. же оставались рабами навечно (Лев 25:45). Если израильтянин из-за нужды продавал себя в рабство П., то семья израильтянина могла в любое время выкупить его (Лев 25:47-49); также оговаривалось, что с рабом-израильтянином нельзя обращаться жестоко (Лев 25:53). Хотя браки между израильтянами и дочерьми П. были запрещены, они все же имели место (Втор 21:10; Суд 14:1; Езд 9:1; Езд 10:2);
2) П. были обязаны вместе с израильтянами участвовать в слушании Закона (Втор 31:12). Они были включены в завет Бога с Его народом (Втор 29:9-12) и могли быть приняты в общество Израиля в том случае, если совершали обрезание (Исх 12:48). П. наряду с левитами, сиротами и вдовами получали свою часть десятин в третий год (Втор 26:12). Кр. того, они имели право участвовать в праздниках Седмиц и Кущей (Втор 16:11). На них распространялся запрет на идолопоклонство (Лев 20:2), на кровосмесит. и развратные связи (Лев 18:26), на употребление в пищу крови (Лев 17:10), на работу в субботний день (Исх 20:10; Исх 23:12) и на употребление в пищу квасного во время праздника Пасхи (Исх 12:19). Так же как израильтяне, П. должны были поститься в День искупления (Лев 16:29), испрашивать прощение за совершенные ошибки и не злословить на Господа Бога (Лев 24:16; Числ 15:26-31). Им разрешалось приносить жертвы Господу (Числ 15:14; Лев 17:8). П., спасавшемуся от мстителей за кровь, был открыт доступ в -> города-убежища (Числ 35:15). До тех пор пока П. не был обрезан, ему не разрешалось участвовать в празднике Пасхи; но, совершив обрезание, он мог принимать участие в богослужениях наравне с евреями.
II. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ
Слово "пришелец" употребляется в НЗ по отношению к земной жизни верующего человека (1 Петр 1:1; 1 Петр 2:11; Евр 11:13). "Истинный град" любого христианина находится на небесах (Флп 3:20; Евр 13:14; -> Жилище, III); живя в мире сем, христианин испытывает на себе его враждебность. Язычники, вошедшие в состав народа Божьего через веру в Иисуса Христа, становятся уже не П., а полноправными членами общества Господня (Еф 2:19).
Проклятие
Проклятие, проклинать: 1) Божье П. - это лишение благословения. Так, Бог проклял змея, соблазнившего Еву (Быт 3:14), и Каина, убившего брата (Быт 4:11). Бог обещал Аврааму проклясть людей, "злословящих его" (Быт 12:3). П., произнесенные мужами Божьими в адрес других людей (Быт 9:25; Быт 49:7; Втор 27:15; Ис Нав 6:25), не являются выражением мести, ненависти или нетерпимости - это пророчества о лишении благословения и о Божьем наказании;
2) в Законе Моисея запрещалось под страхом смерти проклинать родителей (Исх 21:17), начальников родов (Исх 22:28) и глухих (Лев 19:14). Хула на Господа также считалась тяжелейшим преступлением (Лев 24:10);
3) незаслуженное П. не будет услышано Богом (ср. 2 Цар 16:12; Неем 13:2; Притч 26:2 и др.). Наиболее серьезными были последствия родительского П. (Быт 9:25; Быт 27:12). Иисус Христос "сделался за нас проклятием" (Гал 3:13 - см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана);
4) христианину не должно проклинать ни себя, ни других (Мф 5:44; Рим 12:14; Иак 3:10).
Прообраз -> Образец, пример, прообраз.
Прозелиты
Прозелиты, язычники, к-рые после обрезания и специального омовения (-> Крещение, 1,1) принимались в общину Израиля (Деян 2:10; Деян 13:43). Из поздних евр. письм. источников известны две группы прозелитов: "прозелиты врат", соблюдавшие лишь т.наз. "семь законов -> Ноя", и "прозелиты правды", к-рые полностью подчинялись Закону Моисея.
Пропитание
Пропитание. I.-. Трапеза (III). II. Ученики Господа не должны отягощать своих сердец заботами о еде (Лк 21:34), поскольку Отец Небесный, питающий птиц, позаботится и о пропитании Своих детей (Мф 6:26; Лк 12:24). Иисус учит, что проповедующий Евангелие должен жить от благовествования (1 Кор 9:14); an. Павел ссылается здесь на Лк 10:7.
Проповедь
Проповедь, проповедовать, проповедник. Новейшие исследования показывают, что в Библии слово "проповедь" означает нечто иное, чем то, что сегодня подразумевается под упорядоченной церк. П. Это понятие в совр. его понимании вообще не встречается в Библии, оно не было знакомо древней Церкви.
I. В ВЗ для передачи понятий "проповедь", "проповедовать","проповедник" использовались разные др.-евр. слова. Так, в псалмах и книгах пророков говорится о возвещении правды (Пс 21:32), Божьего града (Пс 86:3), мира (Ис 52:7). В ВЗ часто используются такие выражения, как "славить и восхвалять Бога", "возвещать Божие имя, спасение, праведность, чудеса, славу, истину". Такого рода возвещение не было связано с опред. местом, временем или облечено в конкретные формы. -> Пророки осознавали себя "устами Божиими", призванными возвещать Божью волю и Его предначертания (Иер 15:19). Нередко библ. пророки испытывали глубокое волнение и были полностью поглощены данными им поручениями (Иер 20:7-9). Часто их пророчества были исполнены поэтич. вдохновения и находили выражение в соотв. лит. формах. В евр. текстах нередко встречаются типичные для -> поэтич. жанров приемы - вост. цветистость стиха, аллитерация (у Амоса, Исаии, Михея, Наума и др.). Эти мужи Божьи осознавали себя пророками и провозвестниками Всевышнего (Пс 104:1; Ис 40:6; Иер 2:2; Иер 11:6; Ион 1:2; Ион 3:2; Мих 3:5; Зах 1:14). Слова, переведенные в Исх 36:6; 2 Пар 24:9; Дан 5:29; Ос 5:8 как "объявлять", "возвещать", "провозглашать", "возглашать" или "проповедовать", обозначают возгласы, вопли, ликование, звуки набата. Пророк должен был возвещать только слово Господа, а не навязывать собственные идеи и мечтания, как это делали лжепророки (Иер 14:14; Иер 23:28). Поручая человеку быть Своим посланником, Господь Бог не принимал во внимание ни его возраст, ни сословную принадлежность, ни происхождение (Иер 1:6; Иез 3:1; Ион 1:2). От пророка не зависело, даст ли его проповедь плоды. Часто его деят-сть не приносила видимого успеха (-> Иеремия), но ему дано было знать, что Божье слово "не возвращается тщетным" (Ис 55:11). Важно отметить, что ветхозаветная П. нередко (прежде всего у Иезекииля) сопровождалась символич. дей-ствиями. к-рые особенно запоминались слушателям: Иер 27:2 (возлож. на шею дерев. ярмо); Иез 12:1-7 (проломленная стена) и др. П. ПРОПОВЕДЬ В НЗ: 1) В НЗ встречается большое количество слов и выражений, обозначающих служение благовествования; отчасти это разнообразие сохраняется и в переводах. Ниже приводятся наиб. часто употребляемые греч. глаголы, обознач. П.: кэрюс-сейн - "публично, во всеуслышание объявлять" (Мк 1:45; Мк 5:20; Лк 8:39); эвангелидзейн - "возвещать Благую Весть", "благовествовать" (Мф 11:5; Деян 16:10; Рим 1:15; 1 Кор 1:17); дидаскейн - "учить" (подразумевается обстоят., длит. проповедь-наставление) (Мф 4:23; Мф 7:29; Мф 9:35; Мк 4:2); мартюрейн - "свидетельствовать", т.е. "распространять знания о Боге и о Христе на основании собственного опыта веры". Иисус, апостолы и древняя Церковь придавали свидет-ву огромное значение (Лк 4:22; Ин 1:15; Ин 1:2);
2) ПРОПОВЕДНИКИ В НЗ:
а) иудеи проповедовали Закон (Деян 15:21), т.е. по субботам в синагогах зачитывали и истолковывали тексты ВЗ (-> Училище). Эту богослужебную форму Иисус и апостолы использовали для П. Евангелия (Лк 4:16; Деян 13:14);
б) Иоанн Креститель проповедовал пришествие Мессии, и в пустыне прозвучал его призыв к покаянию (Мф 3:1; Мк 1:3; Лк 3:3). Приходивших к нему людей он пробуждал от духовного сна призывом: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф 3:2). Этот призыв, в к-ром соединились Закон и Евангелие, был услышан евр. народом. Многие покаялись в грехах и приняли крещение (Мк 1:5).Это крещение пробужденных явилось предвосхищением прощения грехов Мессией (Деян 13:23-25). Благовествование и крещение Иоанна были только указанием на грядущего Спасителя (Ин 1:29);
в) спасение в его полноте принес на землю Божий Сын Иисус Христос. В Его земной жизни благовествование было не только призывом, провозвещением грядущего, но и осуществлением самого спасения. Иисус был Вестником, Посланником Отца (Ин 17:3) и вместе с тем Сутью той Вести, к-рую Он нес (Лк 4:18.21; -> Вера, 11,2). К Своему народу Он явился как воплощенное Царство Божье (Мф 12:28; Лк 17:21; Ин 1:26). Иисус не делал докладов о сути и значении Царства Божьего, Он провозглашал наступление этого Царства всюду, где пребывал. Иисус вещал на горе (Мф 5, Мф 6, Мф 7),в домах и синагогах (Мф 4:23), на берегу моря (Мк 2:13), в городах и селениях, на рыночных площадях, в храме (Лк 20:1). Его П. принимали форму притчи, они изобиловали сравнениями, поучениями, призывами. Но главное заключалось не в речах Иисуса, а в самой Его жизни, в Его страданиях, смерти и воскресении; в Нем Царство Божье открылось во плоти. Умерший на кресте Спаситель принес весть спасения и тем, кто погиб при потопе во времена Ноя, так что и пребывающим в царстве мертвых всемогущее слово Иисуса открыло возможность спасения (1 Петр 3:19). Превознесенный и воссевший одесную Бога Иисус продолжает говорить с нами через Своих посланцев. В П. Евангелия действует Сам Господь (Лк 10:16; Рим 10:14.17);
г) исцеленные Иисусом сами становились проповедниками великого Божьего подвига спасения (Мк 1:44.45; Мк 7:36). Одни рассказывали о сотворенных Иисусом чудесах по Его поручению, другие говорили об этом вопреки Его запрету. Этим запретом Иисус хотел показать, что для Него важнее убедить людей, а не поразить их чудесами;
д) Иисус посылал проповедовать Своих учеников и апостолов (Мк 6:12; Мф 10:7). Только призвание и направление Самим Господом дают полномочия на совершение про-поведнич. служения. Вначале апостолы проповедовали ту же весть, что Иоанн Креститель и Сам Иисус: "Приблизилось Царство Небесное" (Мф 10:7).Воскресший Господь повторил Свое повеление, послав учеников проповедовать и уполномочив их действовать от Его имени (Мф 28:18-20; Мк 16:15-18; Ин 20:21-23). Эти полномочия стали действенными через сошествие на учеников Святого -> Духа (Деян 1:8; Деян 2:1). С этого момента апостолы стали миссионерами и разошлись по всему миру. Одноврем. их Весть получила новое и окончат, содержание. Отныне они проповедовали Иисуса Христа как распятого, воскресшего и грядущего Гос-пода(1 Кор 1:23);
3) СОДЕРЖАНИЕ НОВОЗАВЕТНОГО БЛАГОВЕСТВОВАНИЯ. Предметом новозаветной П. является Иисус Христос, но весть о Христе включает в себя несколько аспектов:
а) П. Царства Божьего, наступившего в Иисусе Христе (Мф 9:35), означает, что Христос - Господь (2 Кор 4:5), потому что Ему будет принадлежать "царство мира" (Откр 11:15). Цель Евангелия не только блаженство (-> Блаженный) отдельной личности, но и спасение человечества и всей Вселенной;
б) вместе с Царством Божьим проповедуется и примирение (2 Кор 5:18). Важнейшая часть этой П. - призыв к -> покаянию (Мф 3:2; Мф 4:17). Без него нет доступа в Царство Божье (Ин 3:3);
в) за покаянием следует -> вера (Евр 6:1), из к-рой только и может возникнуть новая жизнь. Петр называет веру испытанной и драгоценной (1 Петр 1:7), и Павел не устает проповедовать ее как единств, путь к спасению (Рим 1:16; Рим 3:22.28; Рим 4:3.5; Рим 9:33; Рим 10:9; 1 Кор 1:21; Гал 2:16);
г) призыву к вере сопутствует П. -> оправдания, к-рое Бог дарует верующему (2 Кор 3:9). Это оправдание, приобретенное страданиями Иисуса Христа (Рим 5:18), Бог дарует покаявшемуся и верующему грешнику (Рим 3:23-28; Рим 4:5; 2 Кор 3:9);
д) средоточием всего новозаветного благовествования является Иисус Христос, распятый и воскресший (Деян 9:20;Рим 14:24; 1 Кор 1:23; 1 Кор 15:14). П.по-каяния и веры (Деян 20:21) наделена действенной силой. Она есть "для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь" (2 Кор 2:1); для одних Евангелие - соблазн и безумие, для других - Божья сила и Божья премудрость (1 Кор 1:23). Отчужденный от Бога мир воспринимает Весть о кресте как нечто возмутительное и раздражающее и, по наущению сатаны (Откр 12:13), преследует свидетелей Иисуса (Мф 5:10-12; Мф 10:22; 2 Тим 3:11.12);
4) РОЛЬ ПРОПОВЕДНИКА В РАСПРОСТРАНЕНИИ НОВОЗАВЕТНОЙ ПРОПОВЕДИ:
а) Господь призывает и направляет проповедника Евангелия: "И как проповедовать, если не будут посланы?" (Рим 10:15; ср. Мк 3:14; Лк 4:18; Лк 9:2; Деян 26:16-18). Только такие проповедники уполномочены Господом и имеют необходимые для проповеди дарования. Тот, кто не был послан, но проповедует, лишь создает видимость, что имеет такое дарование. Истинный проповедник благовествует по "необходимой обязанности" (1 Кор 9:16);
б) проповедник Евангелия сам остается в тени, выдвигая на первый план Благую Весть (2 Кор 4:5). Горе ему, если он проповедует самого себя! Слово кэрюкс ("глашатай") встречается в НЗ очень редко (напр., в 2 Тим 1:11; 1 Тим 2:7; 2 Петр 2:5), поскольку все внимание сосредоточено на вести, а не на вестнике. Благовестники нередко подвергаются опасностям: в мире врагов Евангелия они "как овцы среди волков" (Мф 10:16). Вестник может быть закован в кандалы, "но для слова Божия нет уз" (2 Тим 2:9). Жизнь проповедника должна соответствовать его П., иначе он становится недостойным великой миссии (1 Кор 9:27; Рим 2:21). Несоответствие между жизнью и П. делает служение бесплодным; в) суть П. заключается не во вдохновенных человеч. словах, а в действии Духа, Который побуждает слушателей к принятию решения (1 Кор 2:4); г) проповедник благовествует не для того, чтобы угождать людям (Гал 1:10) или "льстить их слуху" (2 Тим 4:3). Он несет людям всё, что может служить их временному и вечному спасению. Он проповедует Евангелие "во время и не во время", публично и каждому в отдельности, открыто неся людям весть о спасении (2 Тим 4:2). При этом с любовью и готовностью к самопожертвованию проповедник вникает в нужды своих слушателей (1 Кор 9:19; 2 Тим 2:15), прокладывая т.о. путь к их сердцам;
5) СЛУШАТЕЛИ. Цель П. - не в том, чтобы слушатели просто поняли сказанное и согласились с ним, а в том, чтобы они уверовали в Бога (2 Кор 2:4.5; Рим 10:10.17). Из веры произрастает -> послушание (Рим 1:5), к-рое Бог также "производит" в верующем (Флп 2:12.13; Еф 2:8-10). Поскольку вера произрастает из восприятия слова Божьего, то у веры и П. одно и то же содержание: Иисус Христос, распятый и воскресший Господь.
Пророк
Пророк. I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА. Греч. слово профетес, к-рым в НЗ передается понятие пророк", означает "глашатай", "вещатель", причем довольно часто здесь подразумевается предсказатель будущего. В ВЗ наряду с самым употребит. в евр. яз. словом нави (возм., "вещатель", "глашатай", но скорее всего "призванный") иногда встречаются слова роэ (в Синод. пер. - "прозорливец", 1 Цар 9:9; 1 Пар 9:22; 1 Пар 29:29), хозэ (в Синод, пер. - "прозорливец", 2 Цар 24:11; "провидец", Ам 7:12; оба эти слова содержат намек на способ восприятия откровений), а также просто "человек Божий" (1 Цар 2:27; 3 Цар 12:22). Но все эти слова не до конца раскрывают суть пророч. служения.
II. ПРОРОК В ВЗ:
1) вряд ли можно говорить о едином образе П. в ВЗ. В истории Израиля П. должен был возвещать народу Божью волю, "ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам 3:7).П. надлежало предостерегать народ от греха, а также ободрять и утешать его. Переломным моментом в истории про-роч. служения стало вавил. пленение. После него П. (Аггей, Захария, Малахия) больше говорили о новых спасит. деяниях Бога, хотя в их пророчествах присутствовали и слова о суде; перед пленом же П. редко обращались к народу со словами ободрения. Можно выделить несколько основных причин, побуждавших Бога направлять в мир Своих посланников. Это: а) искажение веры в Бога Израиля и смешение ее с чуждыми культами (см., напр., Иез 8:6); б) утрата израильтянами веры в своего Господа, когда это было связано с событиями политич. жизни (напр., Ис 7:1-9); в) отступление от Божьих заповедей, касающихся отношений к бедным (Ис 5:8; Мих 2:1). По поручению Господа П. предостерегали израильтян от всех этих ошибок, призывая их обратиться к вере и повиноваться Богу Израиля (Иер 3:7; Иер 4:1-4; Иоил 2:12). Они грозили Божьим судом в случае непослушания (Ам 4:6-13). Т.о., П. - это люди, к-рые, с одной стороны, ощущали живую связь Бога с Его народом, а с другой - знали о Божьих путях и о будущей судьбе Израиля. П. - это Божий дар Своему народу, предостерегающая совесть, через к-рую Бог общается с ним. В пророч. служении отразилось -> избрание Израиля, его особая роль среди других народов. Предназначение П. заключается именно в том, чтобы вновь и вновь - в словах милости и в словах гнева - высвечивать особую миссию Израиля как народа Божьего;
2) к числу П. относятся авторы пророч. книг (от Исаии до Малахии) и целый ряд др. ветхозаветных П.: -> Авраам (Быт 20:7), -> Моисей (Втор 18:15-18; Втор 34:10), -> Аарон (Исх 7:1), -> Самуил (1 Цар 3:20), -> Гад (1 Цар 22:5), -> Нафан (2 Цар 7:2), -> Ахия (3 Цар 11:29), -> Самей (3 Цар 12:22), -> Иуй (3 Цар 16:7; 2 Пар 19:2), -> Илия и -> Елисей, -> Михей (3 Цар 22:9), а также -> Иоанн Креститель (Мф 3:7-11; ср. Мф 11:13). Упоминаются по именам и пророчицы: -> Мариамь (Исх 15:20), -> Девора (Суд 4:4), -> Алдама (4 Цар 22:14) (-> Олдана) и -> Анна (Лк 2:36); в Ис 8:3 под словом "пророчица" подразумевается жена Исаии. См. также хронол. таблицы в приложении;
3) известно, что во времена Самуила (1 Цар 10:5.10; 1 Цар 19:20), Илии (4 Цар 2:3.5.15) и Елисея (4 Цар 4:38-41; 4 Цар 6:1) существовали т.наз."школы П." - служение и тесное общение нескольких пророков. Несколько таких групп, очевидно, объединялись вокруг Самуила (1 Цар 19:20.24) или Елисея (4 Цар 4:38), к-рые, по кр. мере в отдельные периоды, руководили ими. Через одного из таких "сынов пророческих" (3 Цар 20:35) Господь говорил с Ахавом; но во многих случаях такое "пророчество", хотя и исходило от изливавшегося на П. Духа Божьего, видимо, все же не бьио прямым и ясным (1 Цар 10:10; 1 Цар 19:20-24);
4) подобных П. собирал Ахав (3 Цар 22:6; ср. 3 Цар 22:22, где эти П. названы "его пророками"), а позднее они нередко упоминаются наряду со священниками как профессиональные П. при святилище (Ис 28:7; Иер 6:13; Иер 8:1; Иер 14:18; Иер 23:11). Они пророчествовали за плату (Мих 3:5.11), что в народе обычно считалось делом естественным (1 Цар 9:7; 3 Цар 13:7; 4 Цар 8:8),но против подобной деят-сти восставали П. Господа. Истинные Божьи П., напр. Амос (Ам 7:14) и Михей (Мих 3:5-8), решит. отмежевывались от профессиональных П., к-рые, со своей стороны, были злейшими врагами Божьих П., и в часта, пр. Иеремии (Иер 18:18). Если истинные П. Господа были зависимы только от Бога, то лжепророки, заботясь о своем благополучии, возвещали лишь то, что хотела слышать толпа (Иер 5:31). Они активно вмешивались в политику (Иер 6:14; Иер 8:11; Иез 13:10.16), внушая народу ложные надежды (Иер 14:13-16; Иер 23:17.25-27.32; Иер 27:10.14; Иез 13). Они не были посланы Богом (Иер 23:21), и хотя этих П. посещали видения и сны, их пророчества все же были ложными (Иер 14:14; Иер 23:25-27; Иез 13:6; Иез 22:28); именно поэтому их постиг Божий суд (Иер 23:30-32; Мих 3:6). Однако иногда Бог использовал лжепророков, чтобы с их помощью ослепить царя и народ, вставших на путь непослушания (3 Цар 22:22); 5) суть пророч. служения легче всего понять на примере тех П., чьи пророчества дошли до нас в письм. виде. Знаменат., что в начале пророч. служения каждого П. стоит его призвание Богом и получение от Него пророч. силы (Ис 6; Иер 1; Иез 1, Иез 2, Иез 3; Ам 7:15; Ион 1:1); Бог также дает П. опред. поручение. Призвания, к-рые очень разнятся между собой, помогают понять весть, сообщаемую каждым из П. С момента призвания П. становился "рабом Божиим" (Иер 7:25);
Сам Бог направлял и наставлял его во всем, в т.ч. и в вопросах личной жизни. Так, Он предписал Осии и Исаии вступить в брак, дал имена их детям (Ос 1; Ис 8:1-4). Если полученное от Бога поручение противоречило собств. устремлениям П., это могло вызвать в его душе острый внутр. конфликт (Иер 20:7; Ос 1). Для народа Израиля П. - это полномочный посланник Бога. Поскольку служение П. - это служение стража (Иез 3:17; Иез 33:7), а его слово - это предостережение от греха, обличение греха (Ис 1:2; Иер 7; Ос 4:1) и возвещение суда (Ис 5:1; Ам 2:4), то он оказывается во многом противопоставленным своему народу, а потому- одиноким (Иер 1:17). В результате П. живет в страшном напряжении, оказавшись между Божьим поручением и всем тем, что связывает его с его народом. Такое положение посредника характеризует сущность служения П. Оно близко к служению священника, но никогда не было и не должно было быть офиц. должностью, - а когда это происходило, мельчало и скатывалось к ложному пророчеству. Всякий раз в особо сложные ист. периоды Бог воздвигал для Своего народа нового П.
III. ПРОРОЧЕСКОЕ СЛОВО В ВЗ:
1) слова П. всегда строго связаны с теми историч. моментами, в контексте которых они произносятся (см. Агг). Это нисколько не умаляет их актуальности для нашего времени, но не позволяет утверждать, что все П. возвещали одну и ту же весть. Каждый П. должен передать людям врученное ему Богом особое послание. Тем не менее существует несколько центральных понятий, вокруг к-рых кристаллизуется пророч. слово;
2) дабы указать на имеющиеся у них полномочия говорить от имени Бога, П. нередко начинали свою речь словами "так говорит Господь" /еяр.неум яхве, "речение Яхве"; Ис 1:24;Иер 29:11 идр./;
3) во многих случаях весть П. - это призыв к -> обращению от греха и к послушанию Богу (Иез 3:19). С призывом к обращению связана и угроза суда. Только послушание и обращение позволяют Израилю избежать Божьего гнева. Орудием суда Божьего могут быть язычники: ассирийцы, вавилоняне или соседние с Израилем народы (Ис 7:1; Ис 9:8; Иер 21:4; Иер 28). Ист. катастрофы - это не что иное, как исполнение Божьего суда над Его народом. Задача П. состоит в том, чтобы раскрыть духовную сторону этих событий (Иер 27:12; ср., однако, Ис 44:24 - Ис 45:7);
4) пророч. слово обращено к будущему. Оно всегда говорит о Божьих деяниях, совершаемых Господом для Его народа и через Его народ. Несмотря на грехи людей. Бог хранит верность Своему народу и избавляет его от греха Своим новым творением. Поэтому в пророч. речах все более явственное звучание приобретает весть о Том, Кто положит новое начало всему, о Мессии (-> Остаток; ср. ниже, 111,8). Так П. становятся живым доказат-вом верности Бога и предвестниками событий, связанных с приходом Мессии;
5) Божье послание может быть передано по-разному: через краткий призыв, через песнь (Ис 5:1) или произнесенную речь (Иер 7:1); слово Бога может быть передано прямо (Ам 7:16; Агг 2:2) или через символич. действие (Ис 20; Иер 28; Иер 32). Нередко П. получают Божье откровение в видениях, но чаще передаваемая Богом весть излагается после вступит, слов П.: "И было ко мне слово Господа..."; сведений же о способе восприятия откровения в Библии нет (-> Пророчество, II). Письм. изложение всегда вторично (Иер 36), оно лишь "протоколирует" действия пророка;
6) в.пророч. слове явной становится и "всеобщность" Бога. Слово П. обращено не только к народу Израиля, это может быть и послание к другим народам, возвещающее порой Божий суд. Божьи деяния не ограничиваются Израилем, но все они в конечном счете совершаются ради него;
7) пророч. слово требует от людей веры и вынуждает их к принятию решения. Это явствует из противопоставления лжепророков и П. истинных (Иер 28). Нет внешних признаков, по к-рым можно отличить верное слово от ложного. Верное пророчество подтверждается исполнением (Иер 28:9), а ложное раскрывается разоблачением (Втор 18:22);
8) пророч. слово, независимо от времени, когда оно было сказано, указывает на Божье новое начало, на Иисуса Христа (Ис 9:6; Ис 11:1; Ис 53; Иер 23:5; Зах 9:9). Т.о., так или иначе все П. говорили об одном - о Божьем Новом Завете (Иер 32:32).
IV. НЗ И ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ ПРОРОКИ. НЗ видит в Иисусе окончат, исполнение пророч. слова, завершение Божьего откровения, для передачи к-рого и призваны П. (Евр 1:1). Евангелисты расценивали события, связанные с земной жизнью Иисуса Христа, как исполнение слов П. (Мф 2:5; Мф 3:3; Мф 21:4; Рим 14:9-11). В 1 Петр 1:10-12 новозаветный взгляд на П. представлен наиб. полно. Иисус предстает здесь как некогда сокровенная, а теперь явленная миру Личность, о Которой провозвещали все П.
V. ПРОРОКИ В НЗ. Пророч. служение существует и в НЗ. Как церк. служители, новозаветные П. упоминаются сразу вслед за апостолами 1 Кор 12:28; Еф 4:11), вместе с к-ры-ми (ср. 1 Кор 14:37; 2 Петр 3:2) они составляют основу Церкви (Еф 2:20; Еф 3:5). Как в ВЗ слово П. служило дополнением к Закону (4 Цар 17:13), так и в НЗ учение апостолов (Деян 2:42; ср. ->Евангелие от Матфея, 1,2) дополняется посылаемым через П. откровением Божьей воли, к-рое касается либо данного момента (Деян 21:10-14), либо будущих событий (Деян 11:28). Целью пророч. служения всегда было укрепление Церкви (Деян 15:32), достижение ею совершенства (Еф 4:11-16).
Пророчество
Пророчество, пророчествовать. I. Под П. Библия понимает -> откровение, данное человеку посредством Духа Божьего. В НЗ П. причислено к дарам Духа (-> Дар), о к-рых должны "ревновать" все верующие (1 Кор 14:1.5.39).Хотя "орудием" П. Всегда является человек, верующие с уверенностью принимают откровение как слово Бога, что позволяет им утверждать: "Дух Святой сказал..." (Деян 13:2), "Дух Святой свидетельствует..." (Деян 20:23) или "...Дух говорит церквам" (Откр 2:29). Речь идет о Божьих откровениях, к-рые невозможно постичь человеч. разумом (ср. 2 Петр 1:20). И тем не менее П. - это осмысленное, упорядоченное слово (1 Кор 14:32). Если в ВЗ пророч. даром наделены только пророки, то в НЗ Дух П. обещан всем (Иоил 2:28;Деян 2:16-18;Деян 21:9; 1 Кор 12, 1 Кор 13, 1 Кор 14). Ср., однако, особое служение -> пророка (V).
II. Пророч. речь может быть основана на прямом словесном откровении Бога (см. Иер 1:7.11.19; Зах 1:1). Но часто Бог посылал пророкам сны и видения (Быт 46:2; Числ 12:6; Дан 1:17; Дан 2:19; Дан 7:1; Зах 1:7; Иоил 2:28), иногда сопровождаемые пояснениями (3 Цар 22:19-33; Пс 88:20; Ис 1:1; Иер 1:11-19; Иез 37:1-14; Ам 7:1-9; Ам 8:1-3; Деян 10:10-16), к-рые надлежало пересказать народу; иногда Бог, повелевая пророкам совершить то или иное символич. действие, пояснял им его смысл (Ис 20:2; Иер 27:2; Иез 12:3-7; Ос 1:2-9) или приказывал записать опред. сообщение (Ис 8:1; Ис 30:8; Иер 29:1; Иер 30:2), как это было при передаче -> Закона Моисею (Исх 24:4; Исх 34:27). В ВЗ передача пророч. вести осуществлялась пророками в различных формах, известных и привычных народу, напр. в притче (Иез 17:2-10), плаче об умерших (Ис 14:4-23; Ам 5:1), хвалебных песнопениях (Ис 42:10-17; Ис 44:23), скорбных песнопениях - плачах (Иер 14:2-6), паломнич. песнопениях (Ис 2:2-4), насмешливых песнях (Ис 23:7-10.15),в форме обвинений и угроз (Ис 1:2-4; Ам 1:3 - Ам 2:6).
III. П. распространяется на прошлое, настоящее и будущее. Пророч. свет позволяет увидеть события давно прошедших времен (Иез 20:4-28); как пророч. прозрение, в к-ром отразилось прошлое, вероятно, следует понимать и рассказ о сотворении мира в Быт 1. Актуальность П., его непреходящее значение состоит в том, что оно раскрывает внутр. жизнь человека (1 Кор 14:24), позволяет заглянуть в сердце ближнему (ср. Мф 16:17; Мк 2:8; Ин 4:17-19; Деян 5:1-4), способствует распознанию духов (Ин 4:1). Главная же сфера П. - это будущее, что подтверждается не только исполнившимися в Новом Завете ветхозаветными предсказаниями, но и самим Новым Заветом (Деян 11:27; Деян 20:23; Деян 21:10; Откр 1:1). "Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам 3:7; ср. Ис 42:9; Ис 46:10); так, пророки заранее предвидели и предвещали дарование Евангелия (Рим 1:1; 1 Петр 1:10-12).
IV. Предназначение П. состоит в том, чтобы давать верующим конкретные указания, какие действия нужно совершать в данный момент и какие решения, соотв. Божьей воле, принять (см. Ин 16:13; Еф 1:17). Павел писал, что цель П. - это назидание, увещевание, утешение Церкви (1 Кор 14:3.31). Но П. имеет свои границы: человек способен познавать и передавать лишь частицу полной истины Божьей (ср. 1 Кор 13:9); П. Никогда не входит в противоречие с верой (ср. Рим 12:6). П. - это каждый раз указание пути, Господь может заменять одно П. другим или отменять его (1 Кор 14:30). П. никогда не подкрепляется к.-л. доказат-вами, оно воспринимается верующими как Божье откровение. Опасность исходит от лжепророков, подражающих пророкам истинным; поэтому духов надлежит испытывать (Ин 4:1-3; ср. 1 Кор 12:3), а всякое П. проверять на истинность (1 Кор 14:29). Ал. Павел видит в П. такой дар, к-рым мог бы обладать каждый член церкви (1 Кор 14:1.5.39). П. - это знамение Для верующих (1 Кор 14:22), оно служит назиданию, увещеванию, утешению и поучению общины (1 Кор 14:3.31). Назначение на определ. ->служение или на должность часто происходило также на основании П. (1 Тим 1:18; 1 Тим 4:14).
Прославление
Прославление прославлять. I. П. - это обретение части вечной Божьей -> славы. Иисус бьи явлен в славе в момент Своего "преображения" (Лк 9:32). В конце времен Иисус еще раз явится на землю, на этот раз уже в полноте Своей славы (Мк 13:26), и вместе с Ним будут прославлены верующие в Него (Рим 8:18).
II: 1) Иисус говорит, что славу дал Ему Отец (Ин 17:22); Бог прославил Его имя (Ин 12:28). Но там, где Бог являет человеч. взорам Свою славу. Он вместе с тем скрывает ее под видимым уничижением;
2) особенно это проявляется в смерти Иисуса. Он заранее знал, что израильтяне отрекутся от своего Христа (Мессии) и что приближается Его крестная смерть. Но Он знал и о том, что это будет час прославления Сына Человеческого (Ин 12:23). Когда Иуда собирался предать Его, Иисус выразился еще яснее: ныне прославился Сын Человеческий (Ин 13:31). Подобным же образом начинается и первосвященнич. молитва Иисуса (Ин 17:1). Унижение крестом - это возвышение славой (ср. также двойное значение слова "возносить" в Ин 3:14; Ин 8:28; Ин 12:32). Распятый покрыт Божьей славой;
3) над земной жизнью Иисуса тяготело то обстоят-во, что Он еще не был прославлен (Ин 7:39; Ин 12:16); Он пребывал в неизвестности и уничижении, но именно потому Он прославляет Бога на земле (Ин 17:4). Его сокрытая слава ждала своего раскрытия, поэтому Иисус просил Отца: "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира"(Ин 17:5; ср. Ин 12:28). Слава Иисуса Христа в недре Отчем (Ин 1:18) все та же - в унижении и в возвышении (Деян 3:13).
III. Иисус делает и Своих учеников причастными к грядущей славе (Ин 17:10). "Мы ... преображаемся в тот же образ от славы в славу" (2 Кор 3:18). Этим "от славы в славу" переброшен мост из настоящего в будущее Царство Божье на земле. Последнее П. будет всеохватным и коснется всех людей. Павел разъясняет это в Флп 3:21: Иисус так преобразит наше уничиженное тело, "что оно будет сообразно славному телу Его".
Прославление
Прославление, восхваление. I:1) ВЗ прославляет положит, качества человека (Притч 31:31). Тот, кто пользуется авторитетом и снискал благословение Божье, прославляется другими людьми (Иов 29:11). Но вместе с тем текст 3 Цар 20:11 предупреждает об опасности самовосхваления (ср. Притч 27:1). Жажда восхваления ведет к тщеславию (2 Пар 25:19) и заканчивается отпадением от Бога (Пс 96:7). Господь предостерегает от самовосхваления тех, кто получил от Него дары мудрости, силы, богатства, т.к. человек легко может счесть их надежным достоянием и подтверждением своей исключительности. Истинно достойны восхваления те, кто познал Бога в Его милосердии (Иер 9:23.24). -> Надменность,
2) только Господь может и должен быть прославляем, особенно в народе, к-рому Он открылся (Втор 10:21; 1 Пар 16:10; Ис 43:21). Прославляются имя Бога (1 Пар 29:13), Его правда (Пс 50:16), сила (Пс 58:17), милость (Пс 89:14), а также слово Божье (Пс 55:5). Такое прославление - это слышимый в мире отзвук Божьего откровения; поэтому оно совершается публично (Пс 21:23) и должно исходить от всех "концов земли" (Ис 42:10). Это то возвещение хвалы (Пс 50:17), через к-рое и язычники учатся познавать и восхвалять Бога (Иер 33:9; Иез 16:14).Так становится ясна Божья цель: весь сотвор. мир должен объединиться в проповеди Его славы (Пс 18).
II: 1) НЗ призывает еще категоричнее: "хвалящийся хвались Господом" (1 Кор 1:31, ср. Иер 9:22; 2 Кор 10:17; Рим 5:11). Бог спасает в Иисусе только из милости, чтобы никто не мог хвалиться перед Богом (Еф 2:9; 1 Кор 1:29),всякое прославление человека исключено (Рим 3:27; 11:18). Тщеславие, заключающееся в надежде на собств. силы, есть зло (Иак 4:16); напротив, истинного восхваления заслуживают Божьи дела (Ин 12:17), крест Иисуса (Гал 6:14), надежда на грядущую славу (Рим 5:2) и даже скорбь, через терпение ведущая к надежде (Рим 5:3). An. Павел прославляет терпение и веру, к-рые Бог пробуждает в христианах, обращенных из язычников (2 Фес 1:4; ср. 2 Кор 9:2-4). Поэтому и эти качества послужат похвале апостола в день Второго пришествия Иисуса (Флп 2:16; 1 Фес 2:19), как плод и знамение великих деяний, сотворенных Богом в Павле и через Павла (1 Кор 15:10; Гал 2:8). Неверно, однако, было бы восхвалять человека за то, что он сделал якобы своими собств. силами, тогда как все исходит от Бога (1 Кор 3:21; ср. 1 Кор 3:4);
2) Павел не нарушает эти принципы, когда восхваляет себя перед коринфянами (2 Кор 10:1 - 2 Кор 12:12). Здесь он противостоит церкви, к-рая начала ориентироваться на внешние авторитеты (2 Кор 10:7) и в к-рой появились люди, "хвалящиеся по плоти" (2 Кор 11:18). Поэтому Павел стал "немощным для немощных", чтобы спасти и вразумить их (1 Кор 9:22). Он отдает себе отчет в своем "неразумии" (2 Кор 11:17), в том, что, хвалясь, говорит как неразумный (2 Кор 12:11), но к этому принудили его коринфяне. Однако сказанное Павлом соответствует истине, апостол даже замалчивает кое-что из дарованных ему благословений, чтобы не соблазнить других ложной верой в него, Павла (2 Кор 12:6). -> Прославление, прославлять -> Хвала -> Честь -> Слава.
Просо
Просо /евр.дохан/ (Panicum miliaceum), род однолетних трав семейства злаковых. Широко возделывается в юго-зал, и юж. Азии, на севере Африки, в юж. Европе. Мелкое зерно П. (пшено) используется как продукт питания, солома идет на корм скоту. Хлеб, к-рый надлежало испечь Иезекиилю в знак наступления тяжелых дней для израил. народа, содержал примесь проса (Иез 4:9, в Синод, пер. - пшено").
Простота сердца
Простота сердца, чистосердечность, отсутствие расчета и хитрости (Быт 20:5; Еф 6:5).
Прохор
Прохор (греч. "предводитель хоровода", "руководитель хора"), один из семи -> служителей церкви в Иерусалиме (Деян 6:5).
Прощение
Прощение, простить. I. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ: 1) в евр. языке существует множество слов и понятий, выражающих идею П. Там, где в Синод, пер. употребляются слова "простить" и "прощение", основное значение соотв. евр. слов нередко бывает другим, напр. "устранить", "убрать" (Пс 24:18), "извинить" (4 Цар 24:4; Неем 9:17) и "извинение" (Пс 129:4; Дан 9:9), "укрыть", "покрыть" или "стереть" (Пс 77:38; Ис 22:14; Иез 16:63), а в нек-рых случаях -> "примирить" (1,1). "Переступить", "пройти мимо", "пропустить мимо" - таково значение евр. слова, употребл. в Мих 7:18; 2 Цар 24:10; Иов 7:21. Понятие П. передается в Синод, пер. и др. словами: "отпускать" (Пс 31:1), "не вменять" (Пс 31:2), "не поминать" (Ис 43:25), "изгладить' Ис 43:25; Ис 44:22), "омыть'; "очистить" (Пс 50:4);
2) НЗ передает понятие "прощение", "прощать" греч. глаголом афиэми и сущ. афесис и харидзомай; при этом последнее слово в данном значении встречается только у Павла, а первое - в других новозаветных посланиях. В остальных случаях глагол афиэми означает "отсылать", "отпускать" (Мф 13:36), "оставлять", "покидать" (Мк 13:34; Рим 1:27; Откр 2:4),атакже "допускать" (Мф 3:15),"раз-вязывать"(Ин 11:44), испускать" (Мф 27:50). Кр. того, это слово является юридич. термином, означающим "освободить кого-либо от правовых обязательств" (ср. Мф 18:27.32; 1 Кор 7:11). Исходя из этого слово афи-эми еще в Септуагинте, а затем и в НЗ употреблялось для обозначения понятия 'прощать" (Мф 6:12; Мк 2:7.10; Ин 2:12). Очень редко употреблявшееся, помимо Библии, слово афесис встречается в Лк 4:18 (в Синод, пер. - "освобождение" и "свобода"); Мк 1:4; Мф 26:28 (в Синод, пер. - "оставление"). Харид-зомаи означает прежде всего "услужить кому-либо", "подарить что-то" (Лк 7:21;Деян 27:24; Рим 8:32), а также "выдать (человека)" (Деян 25:11,16). То, что Павел постоянно употребляет это слово в значении "прощать" - как в отношении Бога, так и в отношении людей (Еф 4:32; Кол 3:13), - очевидно, связано с тем, что глагол харидзомай имеет общий корень с сущ. жарке, "милость". Т.о., уже само это слово призвано указывать на то, что П. совершается исключит, по -> милости Бога.
II. СУЩНОСТЬ ПРОЩЕНИЯ:
1) П. у израильтян означало продление срока уплаты долга ( -> Субботний год). К полному П. долгов беднякам призывал Неемия во время восстановления стен Иерусалима (Неем 5:9-12). Вопрос о П. возникает, когда человек, совершив проступок в отношении другого человека или нарушив Божью заповедь, страдает от последствий своих неверных действий и стремится к освобождению от этой вины. "Беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне" (Пс 37:5). Это бремя может быть столь тяжким, что человек уже не может поверить, что получит П. Ибо ->вина человека необратима. Во-первых, никакой греховный, сопряж. с виной поступок нельзя обратить вспять, он навсегда входит в нашу жизнь, сопровождая человека и в вечности (ср. Откр 14:13), вплоть до последнего Суда (ср. Мф 16:27; Рим 2:6; 1 Петр 1:17; Откр 20:12). Из-за своих грехов человек оказывается Божьим противником: "Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Исх 20:5.6). Бог милосерден, но Его милосердием не смягчается и не отменяется Его неприятие греха. Об это неприятие разбились оба царства израильтян: Израильское (4 Цар 17:7-23) и Иудейское (4 Цар 24:20), ибо Господь не желал более прощать их грехи (4 Цар 24:3.4);
2) именно потому, что вина греха столь тяжела и ее нельзя ни отменить, ни устранить ничем, кроме П., оно не должно и не может быть одностор. действием. П. возможно только как отношение между двумя личностями. Тот, перед кем человек провинился, прощает, т.е. объявляет через свободное и милостивое волеизъявление, что он со своей стороны не считает более соверш. проступок бременем, отягощающим взаимоотношения. Благодаря этому шагу тот, кто находился в плену своей вины, освобождается от нее - не в такой степени, чтобы она была обращена вспять и все ее последствия были устранены, но все же настолько, чтобы отношения между этими двумя личностями могли начаться заново и чтобы вторая сторона, получив П. своей вины, обрела возможность новой жизни, особенно в том случае, если прощающей стороной является Бог. Эту возможность, к-рую ему предоставляет Бог, человек должен использовать в полной мере (Пс 129:4; ср. Пс 50). Такова цель долготерпения (Неем 9:17; Ис 55:6.7) и суда Божьего (2 Пар 7:13-14; Иер 36:3). В конечном счете Бог простит весь Свой народ (Ис 33:24; Иер 31:34; Иер 50:20; ср. Иез 16:63);
3) в ВЗ Бог в значит, степени связал Свое П. с совершаемым через священника -> очищением (111,2) (Лев 5:10.16.18), как сказано в Евр 9:22: "Без пролития крови не бывает прощения". Из этого следует, что П., к-рое Бог дарует из милосердия и любви, нисколько не умаляет Его святости и праведности;
4) вся глубина и тайна П., являющегося безвозмездным даром Божьим, открывается в НЗ. Бог не может не замечать греха, а должен реально лишить его силы и устранить. Жизнью и смертью Сына Божьего Иисуса Христа совершается окончат. -> очищение (Ш,4), основа всякого, в т.ч. и ветхозаветного прощения (-> Жертва, IV); Он - наш ходатай перед Отцом (Ин 2:1), ходатайствующий за нас пред Богом (Евр 7:25; Рим 8:34). Если Иоанн Креститель возвещал близость наступления Царства Божьего (Мф 3:2) и проповедовал крещение покаяния для П. грехов (Мф 3:11; Мк 1:4), то с Иисусом это Царство реально явилось к людям (Мф 12:28). Поскольку Иисус пришел, чтобы "отдать душу Свою для искупления многих" (Мк 10:45),0н облечен властью прощать грехи (Мк 2:5.10; Лк 7:48), однако Его противники, фарисеи, еще полностью находившиеся в плену ветхозаветных установлений, не признавали Его полномочий на это П. (Мк 2:6.7). Кровь Иисуса - кровь "нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Мф 26:28); во Христе "мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (Еф 1:7; Ин 2:12). Поэтому Он свободно общается с мытарями и грешниками (Мф 9:9-13; ср. Мф 21:28-32) и приглашает всех их к Отцу (ср. Лк 14:23.24). Он просит у Своего Отца о П. даже для тех, кто распинал Его (Лк 23:34), и со Своего креста дарует прощение иудеям (Деян 13:38) и язычникам (Деян 10:43; Деян 26:17-18),неся им спасение (ср. Пс 32:1.2), мир и радость (Деян 8:39);
5) принес. Иисусом П. грехов теперь через благовествование Его посланников, к-рые до этого сами получили П. (ср. Ин 21:15-17; 1 Тим 1:12-16), должно передаваться далее (Лк 24:47), и не просто как весть, но и как реальная сила: "Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин 20:23; ср. Иак 5:14-16 и -> Ключ, 11,4). Но эта власть никоим образом не означает полной свободы учеников прощать или не прощать кому-то грехи, она может быть использована только под непосред. Руководством Св. Духа.
III. НЕОБРАТИМОСТЬ ПРОЩЕНИЯ:
1) Бог напоминает каждому человеку об обязанности прощать своих должников (Мф 6:12.14; Мк 11:25; Лк 6:37; Лк 11:4; Еф 4:32; Кол 3:13), а также строго предостерегает от непримиримости: "А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф 6:15). Даже если брат ваш семь раз в день согрешает против вас и просит простить его, ему нельзя отказать в этом (Лк 17:3.4). Выражение "семь раз" в данном случае говорит лишь о том, что прощать можно неоднокр., и ни в коей мере не обозначает количеств, предел для П. (Мф 18:21.22). Притча о лукавом рабе (Мф 18:23) показывает, как отсутствие снисхождения к просьбе другого (Мф 18:28-30) препятствует П. собств. грехов (Мф 18:32-35). Это еще раз (см. выше, 11,1) убеждает нас в том, что вина представляет собой нечто необратимое и что ее последствия остаются и после получения П. Раб не принял даров, ему новых отношений с господином, т.к. сам был немилосерден, и потому его вина была восстановлена в полном размере, он вновь оказался в плену у нее (Мф 18:34); 2) дар П. обязывает человека быть послушным Господу, вот почему были тщетны неискренние и своекорыстные просьбы о П., с к-рыми обращались к Богу фараон (Исх 10:16-20) и Саул (1 Цар 15:24-26). Не может быть прощено и хуление Св. Духа (Мк 3:28-30; -> Хула, 111,4). Послание к Евреям предупреждает о невозможности обновления покаянием людей, отпадших от Господа (Евр 6:4-6; Евр 10:26.27; Евр 12:15-17). Насколько строго Бог придерживается этих принципов, показывает слово, сказанное Господом Своему народу при заключении завета: "Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Блюди себя пред лицем Его, и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего; ибо имя Мое в Нем" (Исх 23:20.21). Народ Израиля сам навлек на себя суд своим непослушанием - в пустыне, в земле обетованной - вплоть до пленения - и, наконец, своим отказом принять Христа. Поэтому Павел предостерегает на примере истории своего народа: "Итак видишь благость и строгость Божью: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божьей; иначе и ты будешь отсечен" (Рим 11:22). А это означает, что верующие должны ежедневно и вовеки жить только милосердным прощением Божьим.
Прямота
Прямота, открытость, смелость, дерзновение. I. В ВЗ: 1) греч. слово парресиа, к-рое в Синод. пер. передано словами, вынесенными в заголовок статьи, означает "прямота", "открытость", "откровенность", "неустрашимость";
2) слово парресиа в политическом контексте близко к понятию "независимость". Согл. Аристотелю, каждый свободный гражданин должен отвергать раболепие и низкопоклонство и упражняться в парресиа;
3) в Септуа-гинте слово парресиа встречается редко. В Лев 26:13 им переводится евр. слово комемийют - "вертикально", "стоймя" (в Синод, пер. - "с поднятой головой"). В Пс 93:1 глагол парресиадзестай передан евр. словом "яфа" ("явиться"), в данном случае оно относится к Богу, Который является человеку. В Иов 22:26 и Иов 27:10 говорится об открытости пред Богом ("будешь радоваться, утешаться"): человек, не знающий за собой вины, искренне радуется перед лицом Бога. В Притч 1:20.21 слово парресиа относится к Божьей премудрости, возвышающей свой голос на улицах и площадях.
II. В НЗ:
1) при описании деяний Иисуса довольно часто, особенно в Ев. от Иоанна, используются слова "прямота" и "открытость". Иисус выступает перед людьми свободно и открыто (Ин 7:26; Ин 18:20). Конечно, прямота Иисуса не снимала завесы тайны, к-рая окутывала Его личность и к-рая приоткрылась лишь верующим ученикам. Открытость Иисуса совмещалась иногда со скрытностью и таинственностью (см. Мк 5:43; Мк 8:30-32 и др.);
2) образцу смелости, явленной Иисусом, следовали Его ученики, пренебрегавшие смертью и не страшившиеся своих врагов. Смелость учеников Иисуса зиждилась на их уверенности в грядущем спасении (Деян 4:12). Важно не терять смелости даже в нужде и страданиях: "Не оставляйте же дерзновения вашего!" (Евр 10:35, см. пер. НЗ под ред. еп.Кассиана);
3) тайна благовествования должна возвещаться с дерзновением. В этом - молитв, прошение ап. Павла (Еф 6:19). Дерзновенное свидет-во стало для Павла "необходимой обязанностью", возложенной на него Богом. Апостол должен свидет-во-вать, а свидет-во означает открытое исповедание. Иногда действия благовестника определяются лишь его желанием повиноваться Богу; но если в его благовествовании нет дерзновения, значит, оно лишено необходимой внутренней уверенности. Не случайно в книге Деяний говорится, что Павел учил о Господе Иисусе Христе "со всяким дерзновением" (Деян 28:31); 4) в нек-рых местах Свящ. Писания говорится о том, что человек, последовавший за Иисусом Христом (Рим 8:31), не знает страха пред Богом, пред Судьей; даже в день Страшного Суда он может уповать на то, что ему, прощенному грешнику. Бог возложит на голову победный венец (Ин 3:21; Ин 4:17; Ин 5:14).
Псалмы учительные
Псалмы учительные. В заголовках псалмов Пс 31; Пс 41; Пс 43; Пс 44; Пс 51; Пс 52; Пс 53; Пс 54; Пс 73; Пс 77; Пс 87; Пс 88; Пс 141 в евр. тексте стоит слово маскил (в Синод, пер. - "учение"), как и в Пс 46:8 (в Синод, пер. - "разумно"). Точное значение этого слова - "наставляющий", "вразумляющий": оно производное от корня сахал - "делать понятным", "быть понятным", "действовать разумно"; возможно, эти псалмы были выделены как стихотворения для изучения, что и отмечено в их заголовках.
Псалом
Псалом. Благочестие людей ВЗ находит свое живое отражение в одухотвор. свидет-ве П. (-> Хвалебная песнь). Такие песнопения, помимо Псалтири, встречаются и в других местах ВЗ, напр. в Исх 15:1-18; 1 Цар 2:1-10; Ис 38:10-20; Ион 2:3-10.
I. ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ:
1) евр. название книги Псалтирь - Техиллим, "хвалебные песнопения" - происходит от глагола халая, "ликовать", "восхвалять" (ср."аллилуйя").0д-нако из всех П. только Пс 144 обозначен как техилла ("хвалебная песнь"). Септуагинта называет эту книгу Псалмой (Псалмы); сущ. псалма - производное от глагола псаллейн, "играть на лире", к-рый указывает на способ исполнения П.;
2) Псалтирь как собрание гимнов, песнопений и молитв древней Церкви имеет богатую историю. В своем нынешнем виде она представляет подборку прежде разрозненных сборников древних песнопений, таких, как Псалтирь Давида (Пс 3 - Пс 10), песнопения для хора, написанные сынами Кореевыми (Пс 41 - Пс 48), Малая книга песен восхождения (Пс 119 - Пс 133; -> Смена) и др. Это объясняет то обстоят-во, что, напр., песнь о безумце (Пс 13) встречается дважды: она включена не только в Псалтирь Давида, но и во второй сборник П. (Пс 52). Псалтирь делят на пять книг (Пс 1 - Пс 40; Пс 41 - Пс 71; Пс 72 - Пс 88; Пс 89 - Пс 105; Пс 106 - Пс 150), первые четыре из к-рых завершаются краткими славословиями (Пс 40:14; Пс 71:18-20; Пс 88:53; Пс 105:48). Вероятно, Пс 1 считался вступит., а Пс 150 - заключит. песнопением всей Псалтири;
3) исполнение П.:
а) собранные в Псалтири песнопения должны были исполняться во время богослужения. Богослужебное предназначение П. подтверждается и сравнением 1 Пар 16:8-36 с Пс 104 и Пс 95. Во время утреннего жертвоприношения в каждый из дней недели пели по псалму, причем в след. последовательности: Пс 23; Пс 47; Пс 81; Пс 93; Пс 80; Пс 92; Пс 91. О распределении П. по различным праздникам имеются разные сведения, точно известно лишь то, что во время пасхальной трапезы пели "Халлель" (Пс 112 - Пс 117; -> Хвалебная песнь). В целом собрание П. в том виде, в каком оно представлено сегодня, - это, вероятно, книга песнопений, к-рая имела хождение в эпоху второго -> храма;
б) формой исполнения П. была декламация с живыми модуляциями голоса под музык. сопровождение и с участием хора (2 Пар 5:12). То, что П. исполнялись как антифонное пение, лучше всего видно на примере Пс 135, в к-ром вторая часть каждого стиха "Ибо вовек милость Его" воспринимается как ответ общины на слова солиста. Наряду с этим можно найти фрагменты с рефреном, к-рый должны были петь народ или хор (Пс 41 - Пс 42). Со времен Давида в обязанности левитских певцов и музыкантов входила игра на псалтирях, цитрах и кимвалах (1 Пар 25:1; 2 Пар 7:6; 2 Пар 29:25-30). Дальнейшее перечисление -> музыкальных инструментов, к-рые должны были сопровождать прославление Бога, мы находим в Пс 150:3-5. -> Поэтическое искусство -> Песня -> Хвалебная песнь;
в) многие выражения, смысл к-рых не совсем понятен совр. человеку, возм., служили указаниями для исполнителей П. Напр., слово -> села, возм., указывало на паузу в молитв. песнопении. Сюда же относятся и те евр. слова, которые в Синод, пер. переданы как "плачевная песнь" (Пс 7 и др.), "учение" (Пс 31:1 и др.) и др. Пятьдесять пять П. имеют в заголовке пометку ламенаццеах, что предположит. означает начальнику хора. Иногда, видимо, упоминается какая-то другая песнь, на мелодию к-рой следовало петь П. "О лани, на которую охотятся на заре" (Пс 21:1, в Синод. пер. - "При появлении зари"), "О голубице, безмолвствующей в удалении" (Пс 55:1);
4) в заголовках прим. ста П. названы имена авторов: Моисея (Пс 89), Давида (Пс 3 - Пс 31; Пс 33 - Пс 40; Пс 50 - Пс 64; Пс 67 - Пс 69; Пс 85; Пс 100; Пс 102; Пс 107 - Пс 109; Пс 121; Пс 130; Пс 132; Пс 137 - Пс 144), Соломона (Пс 71; Пс 126), -> Асафа (Пс 49; Пс 72 - Пс 82), Емана (Пс 87), Ефама (Пс 88) и сынов Кореевых (Пс 41; Пс 43 - Пс 48). Во многих П. заголовок и текст указывают на события, к-рые позволяют достаточно точно определить время возникновения самих П. (Пс 136; ср. -> Давид, XI). Если таких указаний нет, то возраст песен установить практически невозможно: лингв, анализ также не дает каких-л. результатов. Многие П., авторами к-рых названы Давид и Соломон, можно датировать началом эпохи царств; это подтверждается и др. местами Библии (2 Цар 1:17-27; 2 Цар 3:33; 2 Цар 22:1 - 2 Цар 23:7; 3 Цар 4:32; Ам 6:5). Подобные формы поэтич. иск-ва развивались в Сирии и Палестине с глубокой древности, что доказывают тексты из Рас-Шам-оы.
II. СОДЕРЖАНИЕ. Книга П. не поддается делению на главы, как др. книги Библии. П., близкие по содержанию, или П. одних и тех же авторов рассредоточены по всей книге. В то же время среди них нетрудно выделить устойчивые группы, как, напр., "цар. П." Или "песни восхождения". Но и подборка П. по содержанию, без учета их последовательности, вряд ли возможна. К мессианским можно отнести те П., к-рые истолковывались таковыми еще до прихода Христа; эту группу можно расширить за счет тех П., к-рые истолкованы как мессианские уже в НЗ. Группирование П. по др. признаку затрудняется тем, что один П. может содержать различные составляющие, напр. наряду с жалобой на бедствие включать благодарность Богу за помощь. Яснее обстоит дело с цар. П. (Пс 91 - Пс 99) и песнями восхождения (Пс 119 - Пс 133). Кр. того, следует назвать покаянные и молитв. П. (Пс 3; Пс 6; Пс 31; Пс 37; Пс 50; Пс 87; Пс 101; Пс 129; Пс 142); просьбы к Богу о помощи (Пс 4; Пс 5; Пс 10; Пс 27; Пс 40; Пс 54; Пс 58; Пс 63; Пс 108; Пс 119; Пс 139); хвалебные и благодарств. песнопения (Пс 17; Пс 28; Пс 105; Пс 110; Пс 112; Пс 116; Пс 117; Пс 133 - Пс 135; Пс 137; Пс 143 - Пс 150); утренние песнопения (Пс 3; Пс 5; Пс 18; Пс 56; Пс 62; Пс 107); назидат. П. (Пс 1; Пс 5; Пс 7; Пс 14; Пс 49; Пс 72; Пс 93; Пс 118; Пс 138); мессианские П.(Пс 2; Пс 15; Пс 21; Пс 23; Пс 39; Пс 44; Пс 68; Пс 71; Пс 109; Пс 117); П. о славе Божьего творения (Пс 8; Пс 18; Пс 28; Пс 32); П. ист. содержания (Пс 77; Пс 104; Пс 105); 2) хотя Псалтирь - это собрание многих песнопений, созданных разными авторами, все же можно поставить вопрос о ее основной идее, поскольку речь в П. идет не только о благочестивых чувствах, выраженных в поэтич. форме. П. как -> молитвы - это разговор с Богом, вопль ( -> призыв) о спасении и ответ на Божьи дела, совершаемые для спасения Его народа и каждой отдельной личности. П. учат тому, как молиться Богу в Духе и истине. Приходя к Богу в молитве, человек должен осознавать свою греховность, к-рая проявляется прежде всего во всеобщей греховности человечества, нередко открыто восстающего против Бога (Пс 2), пренебрегающего грядущим Божьим судом (Пс 9) или вообще отрицающего существование Бога (Пс 13; Пс 52). Поскольку враги Бога не могут вести войну против Него Самого, то они преследуют людей, стремящихся жить благочестиво (Пс 16; Пс 21; Пс 36) и в ожидании Божьего вмешательства безропотно сносящих эти преследования. Когда Господь, желая наказать и вразумить Свой народ, надолго отдает его в руки врагов, то жалобы и упования изливаются в П. (Пс 136; Пс 125). Еще глубже и острее, чем общая вина человечества, осознаются собств. грехи. Человек, ничтожный пред Богом (Пс 8:5; Пс 143:3.4) и подобный червю (Пс 21:7), опускается еще ниже под тяжестью собств. греха, лежащего на нем с рождения (Пс 50:3-8) и являющегося причиной страшных бед (Пс 37). Первое желание грешника - замолчать свой грех, но душевные и телесные страдания принуждают его к - исповеданию, к-рое является предпосылкой прощения (Пс 31; Пс 78:9; Пс 129:3). Однако не всякое -> страдание представляет собой Божье наказание. Так, страдающий праведник после основат. проверки своей совести может исповедаться и в своей невиновности (Пс 7; Пс 25:2.11). Прощая людям грехи. Бог извлекает их "из страшного рва, из тинистого болота" (Пс 39:3), а души их избавляет от коварства и насилия (Пс 71:14) и даже от власти преисподней (Пс 48:16). Непостижимая слава Божья проявляется в том, что Он очищает Своих избранных и дарует им новое, чистое сердце (Пс 50:9-14). Прощение и искупление - это то, из чего произрастает благодарность Богу, к-рой исполнены сердца спасенных Им (Пс 106; Пс 107). Но полное искупление народа Божьего пока только обещано (Пс 129:8); оно будет достигнуто лишь после того, как страдавший в одиночестве Мессия (Пс 21) явится как Царь славы (Пс 23), победивший всех Своих врагов (Пс 117). Следует помнить, что милость и избавление не будут дарованы Богом каждому, поэтому человек должен обратиться к Нему за помощью (Пс 26:7-10; Пс 64:3-5) и познать страх Господень, удерживающий от греха (Пс 85:11). Бог - это праведный Судья (Пс 7:12-18; Пс 10:1-7), от Которого не укроются даже те наши грехи, к-рые неизвестны нам самим (Пс 89:8); но праведность Бога (-> Справедливость) всегда сопровождается Его -> милостью, -> милосердием, добротой и -> верностью (Пс 102:8-13; Пс 144). Бог - праведный помощник в бедах. Он всегда приходит на помощь благочестивым (Пс 15; Пс 22; Пс 36; Пс 41; Пс 42), в т.ч. и в гонениях (Пс 56; Пс 58), поэтому молитвы с жалобами на бедствия переходят в благодарность, открывающую путь для Божьего спасения (Пс 49:23). При этом только Сам Бог знает срок, в к-рый придет помощь (Пс 12:2.3). Божья помощь, полученная человеком, ведет его к постоянному и живому общению с Богом (Пс 72:23-28), дарующим благословение (Пс 64; Пс 66; Пс 127). Тот, кто познал Божье благословение, всецело уповает на Него (Пс 26; Пс 45; Пс 61; Пс 90; Пс 91). Поэтому жизнь Божьего народа, как и жизнь отдельного благочестивого человека, все более наполняется благодарностью, к-рая может выражаться в хвалебных песнопениях. Это благодарств. Славословие Бог желает слышать из уст человека как новую песнь (Пс 32; Пс 33; Пс 95) - так, чтобы она сливалась со славой Божьей, проповедуемой всем Его творением (Пс 8; Пс 18:1-7; Пс 103; Пс 148). Поэтому книга заканчивается призывом: "Все дышащее да хвалит Господа!" (Пс 150:6).
Птица
Птица. В евр. языке нет слова, значение к-рого совпадало бы с рус. словом "птица". Слово оф ("летающее"; Быт 1:20.26; Лев 1:14; Лев 11:13; Втор 14:20; Втор 28:26; Иер 5:27 и др.; в Синод, пер. чаще всего - "птица") обозначает все летающие живые существа, в т.ч. и насекомых (Лев 11:20; Втор 14:19; в обоих случаях евр. шэрэц хаоф-, в Синод, пер. - "животные пресмыкающиеся, крылатые" или "крылатые пресмыкающиеся) и крылатых млекопитающих (-> Нетопырь). Другое евр. слово, циппор ("щебечущее ), по значению значит, ближе к рус. слову "птица", но обозначает, как правило, только мелких П. (Быт 15:10; Втор 22:6; Пс 83:4; Пс 101:8; Екк 9:12; Екк 12:4; в Синод, пер. - "петух"; Иез 17:23 и др. -> Воробей). Употребляемое в НЗ греч. слово пе-тейнон ("летающее"; в Синод, пер. - "птица"; Мф 6:26; Мф 8:20; Мф 13:4.32; Мк 4:4.32; Лк 8:5; Деян 10:12 и др.) соответствует рус. слову "птица". Мир П. Палестины чрезвычайно богат. Там обитают прим. 400 видов и подвидов птиц. Одна из причин такого обилия пернатых объясняется климатом (теплое и сухое лето, умеренная и сырая зима) и разнообразием ландшафта этой страны (морское побережье, внутр. воды, возделываемые земли на равнинах, пустыня, горные районы). Но главная причина, почему в Палестине П. собираются в огромных количествах, состоит в том, что здесь пролегают важнейшие трассы, по к-рым перелетные П. мигрируют между Европой и Африкой. Большая часть из встречающихся в Палестине видов - это перелетные и кочующие птицы. Настоящий рай для П., особенно водоплавающих, - район Иорданской впадины с оз. Хуле и Галилей-ским морем (оз. Киннерет). В ВЗ говорится об охоте на П. с помощью -> силков и -> сети, а в апокрифич. книгах упоминается использование П. для приманки (Сир 11:30). Но охота на П. подлежала ограничениям со стороны Закона: нельзя было ни убивать, ни ловить самку, если у нее был выводок (Втор 22:6.7). Пойманных П. держали дома для развлечения (Иов 40:24); упоминается и содержание декоративных П. (3 Цар 10:22). Целый ряд видов П., в части, хищных, у израильтян считался нечистым (Лев 11:13-19; Втор 14:12-18; -> Пищевые запреты; см. статьи, посвящ. отдельным видам П.). Чистыми П. (Лев 14:4; Втор 14:11.20) считались голуби, единств, вид П., к-рые разрешалось приносить в жертву (Быт 15:9; Лев 5:7), перепела (Исх 16:12.13) и, вероятно, отдельные певчие П., назв. в Мф 10:29; Лк 12:6 "малыми птицами" (-> Воробей). Очень часто слово "П." употребляется в Библии в метафорич. значении (-> Орел -> Голубь). Находящийся в опасности человек часто сравнивается с П., на к-рую охотятся (Пс 10:1; Пс 123:7; Притч 6:5; Притч 7:23; Екк 9:12). Образы П. присутствуют в псалмах (Пс 83:4; Пс 101:8; Пс 103:12), и в притчах (Притч 1:17; Притч 26:2; Притч 27:8), пророки тоже нередко обращаются к образам П., изображая в своих пророчествах картины суда и спасения (Ис 10:14; Ис 16:2; Иер 17:11; Иез 17:23; Иез 31:6; Иез 39:17; Дан 7:6; Ос 11:11; Ам 3:5; Соф 2:14). Образы П. встречаются также в притчах и иносказаниях Иисуса (Мф 6:26; Мф 8:20; Мф 10:29; Мф 13:32; Мф 23:37; Лк 12:6-7 и др.).
Публий
Публий, ->начальник о-ва Мелиты (Мальты) в то время, когда корабль, на к-ром Павла везли в Рим, потерпел крушение у берегов этого острова (Деян 28:7). В сохранившихся на Мальте надписях, сделанных в I в. по Р.Х., встречается греч. титул начальника острова (протос), и это, по-видимому, свидет-вует о том, что П. занимал высокое положение в рим. администрации. Судя по имени, П., скорее всего, был римлянином.
Пуд
Пуд ("скромный"), христианин из Рима (2 Тим 4:21).
Пунон
Пунон, место расположения стана израильтян в Эдоме (Числ 33:42), между -> Салмоной и -> Овофом. Вероятно, именно здесь Моисей изготовил изображение медного змея (Числ 21:4-10), об этом свидет-вует изображение и на карте из Мадабы (VI в. по Р.Х.). П. - это располож. прим. в 50 км юж. Мертвого моря район рудников, разработка к-рых велась еще в бронзовом веке. Судя по находкам, к-рые были сделаны в П. и в городах, лежащих сев.-зап. от него, эта местность заселялась в 2200-1800 гг. и в 1200-800 гг. до Р.Х, а впоследствии - в набатейский, рим. и визант. периоды. Чтобы защитить подступ к рудникам, Соломон построил укрепление на горной гряде, ведущей в сторону Аравы (Хамра-эль-Фи-дан). В списке эдомских старейшин, чьи имена соответствовали управляемым ими областям, Пинона (Быт 36:41; 1 Пар 1:52), вероятно, можно отождествить с П.
Пурпур
Пурпур (багряница), краска, а также ткань темно-красного или фиолетового цветов. Эту краску получали из раковин улиток Murex brandaris и Murex trunculus. Железы этих улиток выделяют жидкость беловатого или зеленого цвета, к-рая под действием солнечных лучей становится фиолетовой /евр. техелет; ассир. такилту/. Посредством спе-циальных добавок из нее получают красную краску /евр. аргаман; ассир. аргаманну/. Производство П. и торговля им в древности были монополией финикийцев, привозивших П. в Палестину и другие страны Ближнего Востока. Во времена НЗ торговля П. процветала в городе Фиатире в Малой Азии (Деян 16:14). Ко времени исхода из Египта израильтяне уже знали П., они использовали его при изготовлении завесы в скинии (Исх 26:31.36), покрывал (Исх 26:1-4) и одежды первосвященника (Исх 28). Согл. 2 Пар 3:14, П. был использован и при изготовлении завесы храма. В Иер 10:9 П. упомянут как материал для одежды идолов. Пурпурная ткань была преимущ. одеждой людей знатных (царей и князей - Есф 8:15; Иез 23:6; Дан 5:7.16) и богатых (Притч 31:22; Лк 16:19)."Багряница", т.е. одежда красного цвета, знак цар. достоинства, в к-рую в насмешку облачили Христа, была плащом римского воина /греч. коккинос, "багряный": Мф 27:28; порфюра или порфюрус, "пурпур" или "цвета пурпура": Мк 15:17.20.
Пустословие
Пустословие. Согл. Еф 5:4, П. "не прилично" христианам (здесь оно названо в одном ряду со сквернословием). Греч. слово эутра-пелт, перевел, как "пустословие", первонач. означало "искушенность в светских манерах", "праздное времяпрепровождение".
Пустыня
Пустыня. Безлюдные (Иов 38:26; Иер 2:6), почти безводные и лишенные растительности (Ис 35:1.6; Ис 41:18; Иез 19:13) области на востоке и на севере -> Палестины (Ш,2дV). Обычно это не песчаные, а каменистые и часто гористые местности. В этих местностях нет дорог (Пс 106:4). В долинах растительность скудна, растут лишь тамариск, акации, терновник (Суд 8:7). После редких и нерегулярных дождей (->Дождь, 1,1; II) поднимается трава, к-рая служит кормом для стад (Исх 3:1). Об упоминаемых в Библии П. см. статьи по их названиям; также -> Иудейские горы -> Переход через пустыню (I). Слово "П." в ряде мест Библии означает Иорданскую впадину, сев. Мертвого моря (Ис Нав 8:15; Суд 20:42; 1 Цар 13:18; ср. Мф 3:1; Лк 3:2).
Путеол
Путеол, порт. город на берегу Неаполитанского залива. Во время своего путешествия в Рим Павел пробыл неделю у христиан в П. (Деян 28:13.14). Совр. название этого города - Поццуоли.
Путь
Путь. I. -> Дорога -> Палестина (II; V); II. Слово "П." (как и "дорога", "тропа") часто употребляется в Библии в метафорич. значении: 1) вся ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА может быть названа П. (Иов 31:4; Притч 20:24), к-рый не может укрыться от Бога (Пс 138:3; Ис 40:27). Бог держит в Своей руке все П. (Дан 5:23) и охраняет П. святых (Притч 2:8). Богу ведом и скрытый от человека его грядущий жизн. П. (Иов 3:23), поэтому нужно довериться Богу (Пс 36:5). Наконец, смерть может быть названа "путем всей земли (3 Цар 2:2; Иов 16:22), однако подобное словоупотребление ограничивается ВЗ;
2) под ПУТЯМИ, КОТОРЫМИ ИДЕТ САМ БОГ, подразумеваются Божьи замыслы (Ис 55:8) или дела (Пс 144:17; Притч 8:22), особенно Его план спасения человечества (Деян 13:10; Деян 18:25). Все П. Божьи - "милость и истина" (Пс 24:10; Откр 15:3) и неподсудны людям (Ис 40:14), ибо превышают человеч. разумение (Ис 55:8; Рим 11:33);
3) часто слово "П." означает поведение, жизн. устои, "хождение" человека (-> Ходить) (Суд 2:17; Иез 23:31; Деян 14:16; Иак 1:8).Текст Исх 18:20 ясно показывает, сколь взаимосвязаны П. и дела. В книгах Царств нередко повторяется выражение о "хождении путем отца своего и во грехах его"(3 Цар 15:26.34; 3 Цар 16:2.19.26; 3 Цар 22:43.53). Особое духовное значение П. обретает оттого, что по нему идет Бог (Втор 11:28; Иер 7:23). "Путь добрый" (Иер 6:16; ср. с 1 Цар 12:23) - это жизнь в соотв. с Божьей волей. Вновь и вновь звучит призыв к Израилю "ходить путями Божиими' (Втор 8:6; Втор 10:12; Втор 11:22; Втор 19:9; Ис Нав 22:5). Т.о., выражение "ходить путями Божиими" обретает значение "поведение, заповед. человеку Богом" (Быт 18:19; 2 Пар 17:6; Пс 118:15; Мк 12:14; Евр 3:10);
4) представление о ДВУХ ПУТЯХ, к-рое намечается еще в ВЗ (Пс 1:6; Пс 118:29; Пс 138:24; Притч 4:18; Притч 15:19), известнои в позднем иудаизме, но по-настоящему развернуто только в Мф 7:13 (собств., это двойной образ: врата и П.). Речь здесь идет не о греховной или добредет, жизни, а о призыве Иисуса следовать за Ним. Следование за Христом - это суровое требование, узкий П. (доел. "обремененный -> скорбью путь"; тетлим-менос - слово, однокор. с тлипсис), поэтому большинство людей избегает его. Но только это следование дарует обетование вечной жизни. Вместе с тем эта схема двух П. показывает необходимость, неотступность и важность решения - идти за Богом или против Него. Третьего, нейтрального, П. не существует;
5) в НЗ слово "П." означает также средство или возможность ДОСТИЧЬ СПАСЕНИЯ (Деян 16:17; ср. Деян 16:30). Эту возможность, к-рую Исаия предвидел как П. святой (Ис 35:8-10), сделал реальной только Иисус Христос Своей кровью (Евр 10:19), до этого "путь во святилище' - к общению с Богом - был "еще не открыт" (Евр 9:8). Высшей точкой библ. высказываний о П. является определение Иисусом Самого Себя как П. (Ин 14:6). Величие и неповторимость Иисуса проявляются в том, что не Он нуждается в П. к Отцу, а Сам является П., когда уходит, чтобы Своей смертью приготовить место ученикам (Ин 14:3). Ин 14:6 показывает исключительность этого заявления. Иисус не возвещатель и не предтеча. Которого оставляют позади, как это было с Иоанном Крестителем (Ин 1:36). В Иисусе цель идентична П. Иисус - это П., потому что Он есть Истина и Жизнь (ср. Евр 10:19: "путь живой"), т.е. ответ на основной вопрос бытия (см. Быт 2: "древо познания" и "древо жизни"); 6) своеобразное и единств. в своем роде словоупотребление обнаруживается в Деяниях, где слово "П." обозначает ХРИСТИАН И ХРИСТИАНСКУЮ ЖИЗНЬ (Деян 9:2 - см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; Деян 19:23; Деян 24:14 - см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Деян 24:14 показывает, что П. христиане называют именно то, что иудеи презрительно называли "ересью". След., это было самоназванием христиан (слово "христиане" вначале возникает вне Церкви; Деян 11:26). Подобным же образом Евангелие может быть названо "путем истины" или "путем правды" (2 Петр 2:2.15.21).
Пчела
Пчела (Apis mellifica var. syriaca}. Евр. слово девора обозначает дикую палестинскую П. Этот вид П. отличает очень светлая окраска брюшка; они довольно агрессивны, часто роятся. Свои гнезда П. устраивают в полых стволах деревьев и в расселинах скал (ср. также Суд 14:8). О пчеловодстве в Библии ничего не говорится. Это занятие было известно в Египте в примитивной форме, поэтому под медом в Библии следует понимать дикий мед (Мф 3:4). В переносном смысле П. являются также олицетворением преследователей (Втор 1:44; Пс 117:12; Ис 7:18).-> Мёд.
Пшеница
Пшеница /евр. хитта, греч. ситос/. П. (Triticum vulgare) начали возделывать еще в доисторич. времена, предположит. - на Ближнем Востоке. Уже в ветхозаветные времена П. считали лучшим хлебным злаком (Исх 29:2). В Библии она часто упоминается как самый важный и наиболее распростр. вид зерновых культур (Втор 8:8; Суд 6:11; 1 Кор 5:11; 2 Пар 27:5; Езд 6:9; Езд 7:22; Иов 31:40; Пс 147:3; Иер 12:13; Иер 41:8; Лк 22:31; Пс 12:24 и др.). В Палестине лучшие сорта П. выращивались в районах Капернаума.Хоразина и особенно в уделе колена Вениамина. Здесь не только колосья П. достигали необыкнов. величины, но и стебли ее были длиннее обычных, что обеспечивало большое количество соломы. В Палестине П. сеяли в ноябре-декабре, а жатва, в зависимости от погодных условий, бывала в апреле, мае или июне (-> Календарь). Зерна перемалывали в -> муку или ели, поджаривая колосья на огне (Руф 2:14 и др.). Растолч. зерна из высуш. на огне колосьев служили также в качестве хлебного приношения (Лев 2:14).Житницей всего Средиземноморского региона в древности был Египет (Быт 12:10; Быт 41:57); большое количество зерна доставлялось на кораблях из Александрии в Италию (Деян 27:6.38). Егип. П. представляла собой особый биологич. вид (Triticum compositum), каждое растение имело несколько колосьев на одном стебле (Быт 41:5). На древних рисунках пшеничные колосья имеют ту же форму, что и у совр. сортов.
Пята
Пята упоминается в связи со змеиным укусом (Быт 3:15; Быт 49:17), а также обозначает -> ногу или стопу (Быт 49:19; Пс 40:10). Иаков в момент рождения держался за П. своего брата Исава, и поэтому его имя означает "держащийся за пяту" (Быт 25:26). Это обстоят-во положило начало будущему соперничеству между братьями.
Пятидесятница
Пятидесятница. I. ИЗРАИЛЬСКИЙ ПРАЗДНИК ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ. Праздник Седмиц (Исх 34:22; Втор 16:10; 2 Пар 8:13), называемый также праздником Урожая, или Днем первых плодов (Исх 23:16; Числ 28:26), был вторым большим праздником, отмечавшимся в Израиле ежегодно (-> Календарь) в конце жатвы. Он выпадал на 50-й день (Лев 23:15) после приношения первого снопа в праздник Опресноков (-> Пасха), т.е. его праздновали через 7 недель (Втор 16:9) после начала жатвы. Отсюда и названия "праздник Седмиц" и "Пятидесятница" /греч. гэ пентэтстэ /гэмера/, "пятидесятый день"/. Последнее название стало употребляться в позднем иудаизме и поэтому встречается только в НЗ. Праздник Седмиц, когда каждый израильтянин должен был явиться в святилище "пред лице Господа" (Втор 16:11.16.17), был днем отдыха, в к-рый происходило свящ. собрание (Лев 23:21; Числ 28:26). В этот день предписывалось принести след. -> жертвы: хлебное приношение из зерна нового урожая (Лев 23:16; Числ 28:26) в виде двух хлебов возношения (- Жертва потрясания), выпеченных из 2/10 частей ефы пшеничной муки, как первый плод Господу. В отличие от других хлебных приношений, к-рым всегда полагалось быть пресными (Лев 2:11), в данном случае речь идет об обычных, употреблявшихся ежедневно, квасных хлебах (Лев 23:17).В жертву всесожжения по этому случаю приносили двух тельцов, одного барана и семь однолетних овец (Числ 28:27; в Лев 23:18 число тельцов и баранов, видимо, перепутано; см. табл. к статье -> Жертва), одного козла в жертву за грех (Лев 23:19; Числ 28:31) идвух однолетних овец в мирную жертву (Лев 23:19). Помимо этих жертв, приносимых от всего общества, каждый израильтянин должен был принести добровольную жертву, величина к-рой зависела от того, чем благословил его Господь (Втор 16:10), и каждая семья, включая живших с ней рабов, -> левитов, пришельцев, вдов и сирот, должна была "веселиться пред Господом" (Втор 16:11). При этом все евреи должны были помнить о том, что они или их предки были рабами в Египте, к-рых Господь освободил по Своему милосердию (Втор 16:12).
II. ИЗЛИЯНИЕ СВЯТОГО ДУХА В ПРАЗДНИК ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ. В Деян 2 сообщается о том, что в ближайший после смерти, -> воскресения и -> вознесения Иисуса праздник П. на учеников был излит Св. Дух. Это явление Духа в день П. не было случайным, как не была случайной смерть Иисуса в праздник Пасхи. Подобно тому как П. знаменовала собой окончание жатвы, так сошествие Св. Духа завершало земной труд Иисуса. В Св. Духе Христова -> Церковь связана со своим Господом до Его Второго пришествия. Излияние Духа сопровождалось великими знамениями: внезапным шумом с неба "как-бы от несущегося сильного ветра", к-рым наполнился дом, где собрались ученики Иисуса (Деян 2:2; евр.руях, как и греч. пнеума означают и "ветер", и "дух"). Ученикам явились "языки, как бы огненные", к-рые разделились и "почили по одному на каждом из них" (Деян 2:3). Этот огонь напоминает о словах Иоанна Крестителя: "Я крещу вас в воде в по-каяние,но Идущий за мною... будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф 3:11). Говорение "на иных языках" (Деян 2:4-11) выражает то обстоят-во, что Св. Дух, Который т.о. давал возможность возвещать о деянии, совершенном Иисусом Христом, свидет-вовал, что перед Богом больше не существует языковых и иных различий между народами. Люди, живущие в разных частях Римской империи и говорящие на разных языках, отныне сплочены, ибо они слушают и принимают Евангелие (Деян 2:5-11). Подобного излияния больше не повторялось. Явление в Деян 4:31 носит другой характер, тем не менее оно подтверждает, что Дух по обетованию Иисуса (Ин 14:16) остается обитать в Церкви (- Дух, Святой Дух, П,В,2-3). Когда позднее в НЗ упоминается П. (Деян 20:16; 1 Кор 16:8), то подразумевается иуд. праздник Урожая. Отмечала ли в этот день молодая христ. Церковь излияние Св. Духа, неизвестно.
Пятикнижие Моисея
Пятикнижие Моисея. I. А: НАЗВАНИЕ. В иуд. традиции первые пять книг ВЗ именуются Тора - "Учение", "Закон", или Торит Моше - "Учение Моисея", "Закон Моисеев", а также Хамиша Хум-шей Тора - "Пять частей Торы", или просто Хумаш - "Пятикнижие". Отцы Церкви и древние церк. писатели (Тертуллиан, Ориген), продолжая традицию, восходящую к переводу Семидесяти (- Септуагинта), обозначали их греч. словом пентатеухос - "Пятичастная (книга)", "Пятикнижие", или называли "Пятью Свитками" (хотя весь др.-евр. текст Торы традиц. всегда содержался в одном свитке). Каждая из пяти книг Моисея в иуд. традиции названа по первым словам данной книги:
1. Берешит-"Вначале".
2. Веэйле шемот (или Шемот) - "И вот имена" (или "Имена").
3. Вайикра - "И (Он) воззвал".
4. Бемидбар - "В пустыне".
5. Эйле гаддеварим (или Деварим) - "И вот речения (или "Речения"), а также Мишне Тора - "Повторение Учения (Закона)"
Переводчики Септуагинты использовали греч. названия, указывающие на содержание каждой из частей П.М. Эти названия прак-тич. без изменений были воспроизведены Иеронимом в его лат. переводе Библии (-> Вульгата) и употребляются до сего дня в переводе на разные языки:
1. Тенесис" - "Происхождение", "Становление" (лат. Genesis; в Синод, пер. -"Бытие").
2. "Эксодос" - "Исход" (лат. Exodus; в Синод, пер. - "Исход"),3. "Левитикон" - "(Книга) Левитов" (nsci.Levitiais; в Синод, пер. - "Левит").
4. "Аритмой" - "Числа" (лат. Numeri; в Синод, пер. - "Числа").
5. "Деутерономион" - "Второй Закон" (лат. Deuteronomium; в Синод, пер. - "Второзаконие").
Существует также традиция называть эти книги Первой, Второй, Третьей, Четвертой и Пятой книгами Моисея.
Б. СОДЕРЖАНИЕ:
1) П.М. повествует о сотворении Богом Вселенной и человека, о древнейшей истории человечества (книга Бытие), а также о происхождении и развитии, эпохе юности и духовного возмужания -> Израиля, к-рый в качестве молодого народа, вступившего в завет с живым и единым Богом, появляется среди народов древнего мира, погрязших в идолослужении (см. Быт 12 - Втор). П.М. включает в себя повество-ват. тексты, материалы о происхождении различных племен, народов, семейств и отдельных лиц (- Родословие), религ.-этич. и ритуальные предписания (-> Закон), пророч. речи и предвещания, поэтич. тексты. Однако весь этот материал подчиняется одной главной теме: это спасит. действие промысла Божьего, посредством к-рого Он желает восстановить Свое владычество над падшим творением. Это проявление промысла Божьего в истории человечества и предписания, данные Им людям, П.М. показывает на материале огромного периода времени - от сотворения человека до момента, предшествующего возвращению потомков Авраама в Ханаан;
2) а) центр, сюжетным событием книги Бытие (Быт 12) является призвание -> Авраама. Ему предстояло стать праотцем народа, в жизни к-рого воля Божья должна была выразиться и осуществиться как пример и знамение всем народам. Этому призванию, к-рым открывается особая эпоха свящ. истории, именуемая "временами Израиля" (в отличие от "времен язычников", Лк 21:24; ср. Деян 1:6.7), предшествовал целый ряд предуготовит. событий, имевших основополаг. значение для истории человечества в целом. Повествования об этих событиях изложены в Быт 1 - Быт 11. Согл. концепции книги Бытие, действия провидения Божьего распространяются на всех людей. Избрание Израиля - это только средство для достижения великой цели Божьей - восстановления всего падшего человечества. Поскольку в книге Бытие излагаются предпосылки деяний Божьих, направленных на спасение всего мира (-> Спасение), она начинается не с призвания Авраама, а с картины сотворения мира, происхождения человека и человечества. С самого начала события, составляющие историю Авраама, рассматриваются как деяния Бога, направленные на восстановление владычества Божьего. Это подчеркнуто родословиями, содержащимися в Быт 1 - Быт 11 и показывающими прямую преемственность поколений от -> Адама до Авраама. Ту же точку зрения обнаруживает и сама последоват-сть повествования: вслед за сотворением земли и человека (-> Сотворение мира) описывается жизнь первых людей в Эдемском саду (-> Едем), где происходило общение человека со своим Создателем, еще не нарушенное грехом. Однако вероломство и ослушание приводят к тому, что человек оказывается во власти греха (-> Гpex). Своеволие, эгоизм и греховность человечества за период от Адама до Ноя возрастают настолько, что, согл. приговору Божьему, оно оказывается недостойным жизни и уничтожается всемирным -> потопом. Но в лице праведного Ноя и его семейства Бог сохраняет - остаток человечества, и земля вновь заселяется. Однако сердце че-ловеч. не изменилось (Быт 8:21). Во время строит-ва Вавилонской башни люди вновь проявляют надменность и противление Богу. Все это говорит о необходимости некоего нового начинания ради спасения человечества. Так, читатель книги Бытие постепенно "подводится" к рассказу о призвании Авраама. Ной был избран для сохранения человечества как такового; в жизни же Авраама вновь проявляется то единств., что делает человека человеком: познание единого святого Бога и вера в Него и Ему (-> Познание -> Вера). Начиная с этого момента рассказ книги Бытие являет нам в Аврааме источник того спасит. благословения, к-рое распространится на все народы. В Ханаане Авраам проповедует единобожие и получает наследника обетования: он становится отцом -> Исаака, а через него - праотцем народа Божьего. Переселившись в -> Египет, потомки Авраама умножаются и становятся большим народом, к-рый в на-знач. срок окажется в силах завоевать и заселить землю обетованную. Одноврем. с рассказом об умножении народа Авраама Свящ. Писание показывает и разрастание боковых ветвей его потомства, к-рые одна за другой отделяются от основного ствола, становясь самостоят, народами и заселяя соседние страны: это племена, происходящие от -> Лота, племянника Авраама, -> Измаила, его сына от наложницы, и -> Исава, сына Исаака. В двух эпизодах, к-рыми завершается книга Бытие, ясно отражена цель всего повествования. Первый - похороны Иакова в пещере Мах-пеле, к-рую Авраам приобрел в Ханаане для погребения Сарры и к-рая стала для семьи патриархов залогом будущего обладания всей этой страной. Второй - клятва, взятая Иосифом перед смертью с соплеменников, что они при грядущем исходе перенесут его кости в землю обетованную. Книга Бытие, т.о., излагает предпосылки будущего завоевания Ханаана, к-рое становится исполнением обетовании, данных Богом праотцам Израиля; б) центр, событие книги Исход - явление Господа на горе Синай и дарование Закона (Исх 20). Все предшествующие события постепенно приводят к нему: умножение потомков Иакова в Египте и преследования, к-рые им пришлось перенести; рождение -> Моисея, его воспитание при дворе -> фараона, особое попечение Провидения, сопровождавшее Моисея от рождения до исхода из Египта; -> казни египетские, чудо перехода через Чермное море, путь народа до горы Синай - вся первая часть книги может рассматриваться как своего рода предисловие к заключению синайского завета и к возвещению Закона Божьего. Этот Закон, даров, свыше, становится нац., политич. и духовной основой жизни Израиля. Во второй части книги описывается построение и воздвижение -> скинии завета после дарования Закона. Это - необходимое следствие заключения завета, поскольку свящ. скиния в пустыне (как впоследствии и храм Соломона в Ханаане) являет собой одноврем. и святыню, и жилище Господа, истинного Царя Израиля, посреди Его народа. Израиль обладает святилищем, в к-ром Всевышний желает постоянно общаться с сынами Авраама; в) условия этого торжеств, общения народа с Богом должны быть подробно и последоват. изложены. Их описание и служит главной темой книги Левит, в к-рой излагаются порядок -> богослужения и предписания об освящении (-> Святость), определенные Богом для Своего народа. В этой книге содержится прежде всего целый ряд указаний относит, принесения -> жертв и обязанностей священников - потомков Аарона, а также относит, чистой и нечистой пищи и различных видов ритуальной нечистоты. Все богослужебные предписания находят свою кульминацию в обрядах Дня очищения /евр. Йом-Киппур, Лев 16 и Лев 23:26-32/. В этот день раз в году первосвященник входит в -> Святое Святых, чтобы совершить очищение святилища, священнников и всего народа. Кр. того, в книге Левит содержатся заповеди, цель к-рых - освящение всей жизни евр. народа: уставы, касающиеся -> праздников: еженедельных (суббот), ежемесячных (новомесячий) и годичных (Пасхи, Пятидесятницы, праздника Труб, Дня очищения, Кущей), а также предписания о 7-летнем и 50-летнем циклах с завершающими их субботним и юбилейным годами (-> Юбилейный год), служащими прообразами святого и совершенного покоя в грядущем Царстве Божьем; г) в книге Числа продолжается сюжетная линия книги Исход. Как и в первых двух книгах, изложение событий сосредоточено вокруг одной темы. Здесь это непослушание народа и последовавший за ним приговор Божий: все взрослые израильтяне, вышедшие из Египта, умрут в пустыне, не узрев земли обетованной, и только их дети вступят в нее (Числ 14). Содержание первых 13 глав (счисление народа, расположение израильтян станом и порядок их передвижения, празднование Пасхи, отбытие в путь от горы Синай, посылка разведчиков в Ханаан и мятеж народа при их возвращении) логически предшествуют Божьему приговору непокорному поколению. Затем описываются новые восстания и наказания за них, а также новые законы и заповеди (Числ 15; Числ 18; Числ 19; Числ 27, Числ 28; Числ 29).После смерти -> Аарона, прихода израильтян в Заиорданье, завоевания царств аморреев - Есевона и Васана, пророчеств -> Валаама и победы над мадианитянами (-> Мадиам) народ готовится к переходу через Иордан и вторжению в Ханаан. В книге Числа прослеживается путь народа от Синая до границ Ханаана и излагаются последствия Божьего приговора согрешившим израильтянам. В ней объясняются причины 40-летнего странствования по пустыне, путь через к-рую мог бы, при других обстоят-вах, занять считанные месяцы; д) в книге Второзаконие содержится повторение многих заповедей Закона Божьего, что отражено в самом ее названии. Пришедшие в Заиорданье израильтяне (за искл. -> Иисуса Навина и -> Халева) или не были свидетелями Синайского откровения и дарования Торы, или не сохранили об этом отчетливых воспоминаний, поскольку в то время (40 лет назад) были детьми. Этому новому поколению Моисей от лица Господа вторично возвещает заповеди Торы. Он передает содержание Закона достаточно свободно, придавая значение не столько букве, сколько тому, чтобы духовная суть заповедей запечатлелась в сердцах евреев. В первой части своей проповеди Моисей напоминает обо всех событиях, пережитых народом за время странствований по пустыне (Втор 1; Втор 2; Втор 3). Во второй части он повторяет, объясняет и развивает отдельные положения Закона, в к-рых с особой силой проявляется дух благочестия, любви и человечности, призванный стать отличит, признаком народа Божьего (Втор 4 - Втор 27). В третьей части Моисей вновь ставит народ перед выбором: служение Богу или противление Ему, - предлагая выбор между жизнью или смертью, благословением или проклятием и пророчески предрекая последствия того и другого решения (Втор 28 - Втор 30). Книга завершается последними указаниями Моисея, связанными с предстоящим вторжением в Ханаан, его пророч. песнью и благословением, а также рассказом о его кончине; 3) по отношению к ВЗ П.М. играет ту же роль, что и Евангелия по отношению к НЗ. События и предписания, излож. в нем,являются основой всех дальнейших дея-ний и указаний Божьих (см. Мф 5:18; Ин 1:17).
II. ВОПРОС ОБ АВТОРСТВЕ МОИСЕЯ. Как и другие историч. книги ВЗ, П.М. не содержит в начале своего текста указаний на авторство, в отличие от книг пророков и отдельных псалмов, заглавия к-рых содержат имена их авторов (ср. "Видение Исаии, сына Амосова", Ис 1:1; "Псалом Давида", Пс 2:1 и мн.др.). Однако уже древнейшая традиция свидет-вует о том, что автором Пятикнижия был сам Моисей. Рассказ о его смерти (Втор 34:5-12), по мнению нек-рых древних иуд. интерпретаторов, принадлежит перу Иисуса Навина, по мнению же большинства, - был записан самим Моисеем, подобно тому, как им были предсказаны события гораздо более отдаленного будущего (см. Лев 26:31-45; Втор 28:64-66; Втор 30:3-5). Моисей - законодатель Израиля, поэтому совершенно естественно, что, провозгласив устно заповеди Торы, составляющие часть текста Пятикнижия, он затем изложил их письменно и соединил с историч. повествованиями, обрамляющими и разъясняющими эти заповеди. Будучи евреем, Моисей обращался к своему народу на родном языке; в то же время, выросший при дворе фараона, он в совершенстве владел др.-егип. языком. Никто не мог лучше него разъяснить смысл егип. слов, употребленных в ряде мест Пятикнижия. В самом тексте также содержится целый ряд свидет-в, позволяющих утверждать, что Моисей - автор Пятикнижия. Господь повелевает ему записать в книгу, что Он изгладит память об амаликитянах из поднебесной (Исх 17:14). Моисей записывает слова, изреченные Господом при даровании Торы на Синае (Исх 24:4), как и изреченные позже (Исх 34:27). Впоследствии он описывает путешествие израильтян по пустыне (Числ 33:2). Наконец, во Втор 31:9-11.24-26 ясно сказано, что Моисей вписал в книгу весь Закон и Передал ее левитам, к-рые должны были хранить ее рядом с ковчегом завета и по ней обучать народ Закону. Такие выражения, как "книга Моисея", или "книга Закона Моисеева" (Езд 6:18; Неем 8:1; Неем 13:1), в позднейших Писаниях ВЗ не только служат обычным названием Торы, но и указывают на устоявшееся в течение веков (и, разумеется, восходящее к непосредств. свидетелям синайского богоявления) всеобщее воззрение на Моисея как на автора Пятикнижия. Это воззрение свойственно в равной мере как иуд., так и христ. традициям на протяжении тысячелетий их существования.
III. БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА ОБ ИСТОЧНИКАХ И СОСТАВНЫХ ЧАСТЯХ ПЯТИКНИЖИЯ. В различных, противоречащих друг другу как своими исходными посылками, так и выводами, трудах библ. критиков неоднократно предпринимались попытки установить "первоначальные источники" П.М., к-рое представляется этим исследователям "мозаичным", т.е. составленным из разнородных частей и имеющим компилятивный характер. Подобные труды направлены на то, чтобы частично или полностью оспорить авторство Моисея. Это ясно прослеживается уже в труде первого представителя "теории источников Пятикнижия" Ж.Аст-рюка (1753), к-рый полагал, что Моисей использовал более древние источники. Это предположение нельзя отвергать полностью, т.к. в самом П.М. упоминается "Книга бра-ней Господних" (Числ 21:14). Однако доказать использование этих источников при составлении текста Пятикнижия невозможно. Это показывает даже беглое обозрение истории библ. критики.
А. ИСТОРИЯ ИССЛЕДОВАНИЙ. На первых этапах библ. критика пыталась доказать существование двух источников, к-рые якобы легли в основу текста П.М. При этом она основывалась на различии имен Божьих, упоминаемых в Пятикнижии (Тетраграмматон и Элогим), а также на "несходстве" стиля и содержания отдельных частей текста. Авторами ГИПОТЕЗЫ ДВУХ ИСТОЧНИКОВ явились Виттер - 1711г., Астрюк - 1753 г., Эйхгорн - 1780-1783 гг. Тезис о двух первоисточниках был, однако, вскоре вытеснен ГИПОТЕЗОЙ ФРАГМЕНТОВ, создатель к-рой, Ильген (1798 г.),"обнаружил", что текст книги Бытие якобы скомпилирован из 17 самостоят, "документов", к-рые он, в свою очередь, приписал трем авторам (двум, употребляющим имя Элогим, и одному, пользующемуся для обозначения Бога словом "Тетраграмматон"). Но А-Геддес (1792, 1800гг.) в Англии и Фатер (1803-1805 гг.) в Германии отвергли гипотезу фрагментов. Приняв мнение о большом числе "дополнительных источников" П.М., исследователи лишили себя возможности говорить о "первоначальных документах", заменив их "фрагментами". Понимание внутр. противоречивости и несостоятельности большей части критических исследований, а также стремление к созданию стройной теории привели к тому, что гипотеза фрагментов была вытеснена ГИПОТЕЗОЙ ДОПОЛНЕНИЙ. Суть ее в том, что Пятикнижие якобы базируется на едином источнике (в к-ром употребляется имя "Элогим"), дополненном вставками из другого текста (использующего слово "Тетраграмматон"). Таковы в общих чертах, без перечисления различных вариаций, три главные теории т.наз. библейской критики, бытовавшие до начала XX в. При этом интересно проследить, как "два первоначальных документа", в существовании к-рых были уверены первые критики (от Виттера до Эйхгорна), превратились сначала в три (Ильген, Г.Гупфельд, 1853 г.),азатем вчетыре "документа" (Сменд, 1912 г.; Айсфельдт, 1922 г.) и как каждый из трех "документов" Г.Гупфельда последующие критики подвергали новым разделениям, дополнениям и переработке или вообще отрицали их цельность, считая каждый лишь собранием множества фрагментов. В начале XX в. возникла теория НОВОЙ ПОПЫТКИ РАЗРЕШЕНИЯ (имеется в виду разрешение проблем библ. критики), развиваемая Эйх-горном, Г.Гункелем и Г.Грессманом и нашедшая свое продолжение в трудах фон Рада ("История формы"), Нота ("Критический анализ традиции") и скандинавских критиков Педерсена, Энгнелла и др. ("Традиционно-исторический метод"). Сторонники этой теории в гораздо большей степени обращают внимание на содержание материала и историю устного предания, к-рое, по их мнению, "предшествовало тексту", нежели на вопросы лит. критики самого текста. Место гипотетических "источников", "малых источников", "фрагментов" и т.д., фигурировавших в прежних теориях, заняли "нити (устного) предания" и вновь изобретенное "объединение (прежде самостоятельных) традиций". В то время как фон Рад говорит о двух наиб. значит, "циклах" устных преданий, вокруг к-рых группировался последующий фольклорноисторич. материал. Нот, в свою очередь, считает, что к появлению текста в совр. виде привело взаимное срастание и переплетение множества отдельных "тем" устного предания. Согл. же Энгнеллу, существовало два самостоят, "собрания" преданий, к-рые, однако, не совпадают с "циклами", рассматриваемыми фон Радом. Рендторф исходил из существования шести больших самостоят. циклов преданий, к-рые первонач. развивались независимо друг от друга и лишь впоследствии, после окончат, сложения "сводов традиций", были объединены.
Б. СЛАБОСТЬ ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКОГО МЕТОДА. Против упомянутого "литературно-критического" метода, как и против метода" критического анализа традиции", применяемых для определения "источников" П.М., постоянно высказывались возражения: со стороны Ранке, Хеверника, Хенгстенбер-га, Кейля, Клостермана, Цана, Ходемакера, Руппрехта, Грина и др. - в XIX в., и со стороны Орра, Равена, Еердмана, Финна, Вильсона, Меллера, Винера, Навидла, Йагуды, Хей-ниша, Якоба, Кассуто, Вольца, Рудольфа, Энгнелла, Аллиса, фон Рубова, Унтера, Рабаста, Аалдерса, Холверда, Мартина, Юнга, Гордона и др. - после 1900 г. Нек-рые принцип, основания для опровержения "критических" методов:
1) главное основание для "радикального ниспровержения всего метода в целом" Энгнелл (1945 г.) видит в том, что его сторонники анализируют древнейшую ближне-вост. книгу подобно лит. произведению XX в. Подход, при к-ром к древневост. книге предъявляются требования совр. европейской системы мышления, является изначально ложным, как это подчеркивал С.Х.Гордон, сравнивая П.М. с произведениями угаритской (др.-ханаан.) лит-ры (-> Рас-Шамра). Таково же и мнение Рабаста: "Рациональное мышление западного человека не способствует столь детальному развитию повествования; напротив того, в рассказе восточного человека психология превалирует над логикой. Его нисколько не смущает вторичный пересказ того же самого в таких же или сходных выражениях". Кр. того, как показывают авторитетные исследования, нек-рые примеры дублирования или параллельности повествований П.М. только кажутся таковыми (Юнг). К тому же разница в содержании рассказов обусловливает и стилевые различия, при этом нет нужды прибегать к теории "множественности первоначальных источников" (Рабаст). Также сугубо совр. и не имеющим отношения к древнейшим литературам является представление о том, что проза и поэзия не могут смешиваться в одном произведении. А ведь именно к нему восходят попытки "отделить" в П.М. поэтич. тексты от прозаич. и отнести их к разным временам. Такой подход особенно убедительно был опровергнут Гордоном, приводящим для сравнения угаритские тексты;
2) следующее основание состоит в невозможности "заглянуть за" существующий текст в поисках его "источников". Вначале критики считали, что сделать это достаточно просто, - к примеру, они пытались приподнять завесу над процессом создания П.М., основываясь на чередовании в нем имен Божьих. Однако история всех подобных попыток показывает, что реконструировать "источники" и выделить отдельные ' пласты предания" невозможно. Никто не был очевидцем процесса создания П.М., и все предположения, якобы ведущие к "разгадке" этого процесса, остаются бесплодными теориями. Даже те предположения, к-рые, как у Ю-Велльгаузена, казалось бы, складываются в стройное целое, все более и более опровергаются дальнейшими исследованиями. Невозможно доказать, что Моисей вообще не пользовался более ранними источниками при написании Пятикнижия; однако ясно, что доказать это теперь невозможно. Поэтому следует осознать ограниченность своих возможностей в данной области и отказаться от попытки определить письменные или устные "материалы", стоявшие у истоков создания П.М.;
3) то, что рассматриваемые методы были неэффективными, подтверждается 250-летней историей исследований: а) если последоват. придерживаться методов установления "источников" или "пластов предания", это приводит к "ато-мизированию" текста, т.е. к его распадению на мельчайшие фрагменты, лишенные как смысла, так и грамматич. целостности. "Гипотеза (первоначальных) документов" также является одной из "гипотез фрагментов", хотя и предполагает более целостный подход к тексту. Ее "источники" представляют собой отрывки "предполагаемых документов", к-рые вследствие "утраты первоначальных материалов" могут быть реконструированы каждым исследователем на свой лад (см. Пфейфер "Введение", 1941, с. 159). С одной стороны, высказывается утверждение, что подавляющая часть первонач. текстов потеряна, что очевидно; с др. стороны, предполагаемые различные "источники" обусловливают и дополняют друг друга (Якоб, Хейниш, Юнг, Рабаст). При этом сторонники данной гипотезы предлагают только кажущееся решение проблемы, о чем свидет-вует все новое и новое разделение ими текста на фрагменты и "пласты преданий", относимые к новым "источникам"; б) слабость рассмотренного метода находит косвенное подтверждение и в игре теми критериями, к-рые используются для восстановления "источников" П.М.Так,напр" слово "Тетраграмматон" в действит-сти часто содержится в тех отрывках текста, где, по мнению критиков, должно встречаться только имя "Элогим", и, наоборот, имя "Элогим" - в тех местах, к-рые должны восходить к "документу", содержащему исключит, слово "Тетраграмматон". Часто меняют критики и сами названия "источников", так что документ с "Тетраграмма-тоном" превращается у них в "Кодекс мирянина" (в противоположность "Священническому кодексу"), а те отрывки, к-рые до сих пор относили к "Элогисту", начинают приписывать другим источникам. Слово, к-рое считалось характерным признаком одного "источника", может, оказывается, встречаться и в других (Рабаст), характеристика одного "источника" распространяется и на отрывки, относимые к другим (Хейниш). Противоречащие друг другу воззрения могут од-новрем. встречаться в одном "источнике" (Рабаст) и приписываться одному автору, к-рый, как считалось первонач.,владел особой, единств. в своем роде, теологией,'своеобразным языком и стилем. Если один исследователь приписывает создание текста трем, другой - четырем, а третий - пяти авторам (не говоря уже о дальнейших расхождениях по поводу числа "источников" и проблем, связанных с бесчисл. "редакциями"; ср. Клостерман, Рабаст),то это приводит не к подтверждению, а к распаду "теории источников" (Холверда).
IV. ДАТИРОВКА СОЗДАНИЯ ПЯТИКНИЖИЯ.
А. В 1805 г. де Ветте в своей диссертации отделил Второзаконие (D) вместе с его предполагаемыми "источниками" от остальных частей П.М. и отнес его появление к эпохе Иосии (621 г.до Р.Х.), отождествив его с найденной в храме "Книгой Закона" (4 Цар 22:8-20) и утверждая, что написано оно было непосредств. перед своим обнаружением. Сравнивая заповеди Второзакония с их изложением в других частях П.М., критики постепенно стали относить первые четыре книги ко все более поздним временам, пока, наконец, не приписали их составление послеп-ленной эпохе (VI-V вв. до Р.Х. - Ройс, Ватке, К.Г.Граф). После того как Гупфельд опубликовал свою "теорию четырех источников" (1853 г.). Граф (1869 г.) стал датировать по-слепленной эпохой также и "Священнический кодекс" (Р), к-рый до этого считали древнейшим источником. Эта т.зр. была принята за аксиому Ю-Велльгаузеном в его "Истории Израиля" (1878 г.). Велльгаузен, описывая становление и развитие древнеизраил. религии, старался привести ясные доказат-ва в пользу гипотезы о послепленном возникновении "Священнического кодекса", сравнивая его с J, Е и D. Предпринятая им соблазнит. попытка дать новый целостный образ истории Израиля привлекла к нему многих последователей из числа библ. критиков.
Б. Мнение о послепленном составлении т.наз. "Священнического кодекса", признание его наиб. поздним источником П.М. (к к-рому критики возводят такие важнейшие его части, как рассказ о сотворении мира (Быт 1:1), часть рассказа о всемирном потопе (Быт 6 - Быт 9), т.наз. "Таблицу народов" (Быт 10), описание завета Бога с Авраамом (Быт 17) и рассказ о приобретении Авраамом пещеры Мах-пелы (Быт 23),могли возникнуть только в то время, когда исследователям еще не был известен обширнейший сравнит, материал к ВЗ из истории как Древнего Израиля, так и окружавших его древневост. стран и народов. С тех пор данные археол. раскопок ясно доказали, что столь поздняя датировка упомянутых рассказов П.М. совершенно неправомерна:
1) если даже рассматривать рассказ книги Бытие о сотворении мира как составленный на основании более древних преданий, а не на пророч. видении (-> Сотворение мира, IIA16), то известные теперь исследователям шумерские тексты дают гораздо более ранние параллели к Библии, нежели имевшиеся в их распоряжении прежде. Это относится как к событиям библ. праистории, так и к форме повествования. Параллели наблюдаются в рассказах о сотворении мира, рае, создании женщины "из ребра" мужчины, грехопадении, первонач. единстве языка и др. Очень важно также, что эти параллели по-новому объясняют те особенности 1-й и 2-й глав книги Бытие, к-рые раньше давали критикам основание возводить происхождение этих глав к двум независимым и разноврем. источникам (Г.Кастеллино);
2) рассказ о всемирном потопе (-> Потоп) критики относили к числу заимствованных иудеями в Междуречье в период вавил. плена. Однако со времени находки в Мегиддо фрагмента "Эпоса о Гильгамеше", содержащего вавил. версию предания о потопе (XIV в. до Р.Х), появились все основания датировать библ. рассказ вторым тысячел. до Р.Х., независимо от того, считать ли его заимствованным, относящимся к "бродячим сюжетам", или же оригинальным;
3) содержание "Таблицы народов", согл. Д-Й.Виземану, отражает систему геогр. познаний эпохи конца второго тысячел. до Р.Х., если не более ранней;
4) рассказ о завете Бога с Авраамом критики определяли как характерный для составленного после плена "Священнического кодекса", и Велльгаузен защищал теорию, согл. к-рой само понятие завета /евр. берит,"союя"/ возникло на позднем этапе релит, развития Израиля. Теперь же ученые располагают сведениями о заключении международных "союзов", почерпнутыми из древнешумер. текстов третьего тысячел. до Р.Х., известно также, что определ. формы "союзов" были свойственны многим народам и гос-вам во втором тысячел. до Р.Х. Вассальные договоры хеттов (1450-1200 гг. до Р.Х.) наглядно показывают, что содержание Быт 17 полностью соответствует характеру союзных договоров второго тысячел. до Р.Х.;
5) детали договора Авраама с хеттом -> Ефроном о покупке пещеры Махпеды нашли свое подтверждение в хеттских законах, найденных на тер. Турции, в Богазкёе, на месте хеттской столицы Хаттушаша, разрушенной в 1200 г. до Р.Х. (археол. раскопки с 1906 г.). Авраам вначале хотел приобрести одну лишь пещеру (Быт 23:9), Ефрон же был согласен уступить ее только вместе с полем (Быт 23:11). Это объясняется тем, что продающий лишь при передаче всего земельного участка освобождался от определ. правовых обязанностей, к-рые принимал на себя покупающий. Подтверждение о заключении договоров в хеттских законах находится и в упоминании деревьев (Быт 23:17). Поскольку же после разрушения Хаттушаша эти хеттские законы были преданы забвению, то становится ясно, что текст Быт 23 был написан ранее 1200 г. до Р.Х. (М.РЛеманн);
6) благодаря многим тысячам клинописных табличек, найденных в Алалахе, Мари, Нузи, Рас-Шамре (Угарите), Эбле и других местах, исследователи обладают теперь подробными представлениями об историч., социальных, правовых и хозяйств. условиях жизни -> патриархов. Свидетельства этих древних док-тов не только соответствуют данным Библии, но и многое в них объясняют. Рассказам об Иосифе (Быт 37 - Быт 50) посвятили специальные исследования К.Кит-хен ("Повествования об Иосифе", 1957 г.) и египтолог Й.Вержот ("Иосиф в Египте", 1959 г.). По их выводам, имена, равно как и историч. фон повествований, согласуются с более поздней из предложенных датировок исхода евреев из Египта (период 19-й династии - 1345-1200 гг. до RX.). Юрист Х.Газел-лес в работе "Автор Книги Завета" (Париж, 1946 г.), исследовавший законы т.наз."Книги Завета" (-> Книга Завета, 1),к к-рой критики возводят содержание Исх 20 - Исх 23, и сравнивавший их с внебибл. законами второго тыся-чел. до Р.Х., пришел к заключению, что текст упомянутых глав действительно написан Моисеем;
7) археол. открытия подтвердили, что большая часть рассказов П.М. согласуется с историч., культурными и лит. данными второго тысячел. до Р.Х. Это позволяет ученым рассматривать как очень древние и те отделы П.М., к к-рым до сих пор не найдено древневост. параллелей, и учит чрезвычайно осторожно относиться к аргументам "е si-lentio" (букв. "от молчания": имеются в виду ссылки на "молчание" известных нам в настоящее время вне библ. док-тов и других находок). Представления прошлого столетия о библ. законодат-ве, эпохе патриархов, достоверности библ. повествований, слабом распространении письменности во времена Моисея - все они по большей части пересматриваются. Это решающим образом отражается на выводах о датировке П.М., к-рые основываются на новых находках и научных исследованиях. В той же мере и т.наз. "лингвистические свидетельства", привлекавшиеся в свое время для доказат-ва позднего происхождения П.М., признаны ныне ошибочными (Р-Д. Вильсон Научное исследование ВЗ", Чикаго, 1959, с. 101-130). Поскольку же приписывание "Священнического кодекса" послепленной эпохе не получило ни археол., ни языковых подтверждений, все историч. построения Велльгаузена о возникновении П.М. оказались опровергнуты;
8) исходя из сказанного, прежний вопрос критиков: "Сколько в Пятикнижии содержится материалов, относящихся к временам после Моисея, или после вавилонского плена?" - должен быть заменен след.: "Сколько материалов, относящихся к эпохе до Моисея или до Авраама, можно обнаружить в Пятикнижии?' (Гордон). Начатки израил. истории коренятся в высокоразвитых культурах Месопотамии, Ханаана и Египта - стран, поддерживавших, в свою очередь, широкие международные связи. Исходя из особенностей времени составления П.М., на фоне событий той эпохи и в тесной связи с ними; с доверием к его историч. содержанию; наконец, без поспешного отрицания авторства Моисея и величайшей ценности сообщаемого мм, - только так и возможно плодотворно изучать и объяснять П.М.
Пятница
Пятница (греч-пярвйсевэ), день, предшествующий субботе (Мк 15:42), день перед субботой текущей
недели и перед праздничной субботой (Мф 27:62; Лк 23:54; Ин 19:14.31.42), в к-рый совершались необходимые приготовления к дню покоя (-> Суббота).
Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно). | ||